更新日期:2014/02/07 08:14:40
宗喀巴大師
尊貴達賴喇嘛尊者
學習次第 : 進階

菩提道次第廣論 第二部分 道前基礎 道次引導 

 

《菩提道次第廣論》十八天教授

 

宗喀巴大師著 達賴喇嘛尊者講授

 

道次引導

 

第二、如何取心要之理分二:一、于道總建立發決定解,二、正於彼道取心要之理。初中分二:一、三士道中總攝一切至言之理,二、顯示由三士門如次引導之因相。今初

  佛初發心,中集資糧,最後現證圓滿正覺,一切皆是為利有情,故所說法一切亦唯為利有情。如是所成有情利義,略有二種,謂現前增上生,及畢竟決定勝。其中依于成辦現前增上生事,盡其所說,一切皆悉攝入下士,或共下士所有法類。殊勝下士者,是于現世不以為重,希求後世善趣圓滿,以集能往善趣因故。《道炬論》雲:「若以諸方便,唯于生死樂,希求自利義,知彼為下士。」決定勝中,略有二種,謂證解脫僅出生死及一切種智位,其中若依諸聲聞乘及獨覺乘,盡其所說一切皆悉攝入中士,或共中士所有法類。中士夫者,謂發厭患一切諸有,為求自利,欲得度出三有解脫,以趣解脫方便之道三種學故。《道炬論》雲:「背棄諸有樂,遮惡業為性,若惟求自靜,說名中士夫。」如覺窩所造《攝行炬論》雲:「尊長佛說依,密咒度彼岸,能辦菩提故,此當書彼義。」謂修種智方便有二,謂密咒大乘及波羅蜜多大乘。此二攝入上士法類。上士夫者,謂由大悲自在而轉,為盡有情一切苦故,希得成佛學習六度及二次第等故。《道炬論》雲:「由達自身苦,若欲正盡除他一切苦者,是為勝士夫。」此士夫所修菩提方便,謂波羅蜜多及咒,下當廣說。

 

佛從最初發心,到行廣大行累積資糧,到最後圓滿現證一切正覺果位,完全都是為了利益一切有情,所說一切教法也都是唯為利益一切有情。成辦有情利益大致可以分二:暫時的利益以及究竟的利益。

 

暫時利益就是增上生,也即今生後世的人天善趣,可以攝入下士或共下士法類。下士夫的意思是智慧比較低劣,只追求暫時利益的人。殊勝下士,所求暫時利益不只為今生,也想到了後世,比只求今生的下士更為殊勝、更有智慧。當然,最好是暇滿,為追求究竟利益而做共下士。

 

究竟利益就是決定勝,也可以分二:只求自己解脫的別解脫、追求佛陀一切遍知的智慧。只求自己解脫的,像聲聞乘和獨覺乘的法義,可以攝入為中士或是共中士法類。中士夫的意思是不尋求暫時的利益,尋求永恆的安樂,他深知一切痛苦都是來自於無明,所以厭患煩惱和煩惱的根本——無明所造作的一切,為了能夠從無明當中獲得度脫,而去尋求解脫之方便,去學三學等。“諸有”、“三有”,也就是三界的意思。“三種學”就是指戒定慧三學。

 

追求一切種智,如同覺窩也就是阿底峽尊者有說,成辦一切種智的方法有兩者:修大乘般若蜜多乘(顯教)和密咒教。這兩乘的法義,都屬於上士的內涵。上士夫也叫勝士夫,意思是心被大悲心給控制,隨著大悲心而轉,發心“為了一切有情能夠脫離痛苦,所以我必須成就無上菩提”,於是學習菩薩的六度萬行以及生起次第和圓滿次第等。

 

至於菩提發心以及六度的修持,《菩提道次第廣論》後面會廣說。而密乘也即金剛乘的內涵呢,在《密宗道次第廣論》裡會廣說。

 

三士之名,《攝抉擇》曰:「複有三士,謂有成就正受非律儀非非律儀所攝淨戒律儀,亦有成就正受聲聞相應淨戒律儀,亦有成就正受菩薩淨戒律儀。其中初者為下,第二為中,第三為勝。」與此義同,複說多種上中下士建立道理。如《道炬》所說:世親阿闍黎於《俱舍釋》中,亦說三士之相。下士夫中,雖有二類,謂樂現法及樂後世。此是第二,複須趣入增上生無謬方便。

 

三士夫或三士道的名稱,是有印度大論典的根據的。如同《攝抉擇》裡面有說到:下士夫的成就,就是“正受非律儀,非非律儀所攝淨戒律儀”。“正受非律儀”的意思是說,所正受的律儀並非是由厭離輪回的出離心而受持的別解脫律儀,所以說非律儀。“非非律儀”就是說,它不是否定斷除十惡業的律儀,也就是說它是斷除十惡業的律儀。下士夫所修的法義,最主要就是要斷除十惡業,行十善道,所以所受律儀是斷除十惡業所攝的淨戒律儀。中士夫的成就,“正受聲聞相應淨戒律儀”,是以別解脫的出離心所得的聲聞乘、獨覺乘的淨戒律儀。上士夫成就,“正受菩薩淨戒律儀”。

 

如《道炬》所說,世親阿闍黎於《俱舍釋》中亦說三士之相。所謂的下士夫,就是說只看暫時利益的人。只看暫時利益的人又可以分兩種:凡庸下士夫和殊勝下士夫。凡庸下士夫只看今世現在的利益,殊勝下士夫的暫時利益,不只局限在今世也涵蓋了後世。“此是第二”,在此的下士是指後者殊勝下士夫的意思。“複須趣入增上生無謬方便”,這才是我們要講的下士的意思。

 

士夫的梵文叫作布魯噶,意思是具有能力。也就是說依由每個人不同的能力,能夠成辦暫時利益的這種人是下士夫;能夠成辦究竟利益的人,又可以分兩種:只成辦自己利益的中士夫;不只成辦自己的利益,也可以成辦他人利益,圓滿一切自他二利的上士夫。

 

佛所作的一切都是為了利益眾生,眾生的利益不外乎暫時利益和究竟利益,三士道次第完全涵蓋了三藏十二部經典的內容,所以說“三士道中總攝一切至言之理”。

 

顯示由三士門如次引導之因相分二:一、顯示何為由三士道引導之義,二、如是次第引導之因相。今初

 

如是雖說三士,然于上士道次第中,亦能攝納餘二士道無所缺少,故彼二種是大乘道或分或支。馬鳴阿闍黎所造《修世俗菩提心論》雲:「無害與諦實,與取及梵行,舍一切所執,此是善趣行。遍觀生死苦,斷故修諦道,斷除二種罪,此是寂靜行。亦應取此等,是出離道支。由達諸法空,生悲眾生流,無邊巧便行,是勝出離行。」是故此中非導令趣,唯以三有之樂,為所欲得下士夫道,及為自利唯脫生死,為所欲得中士夫道,是將少許共彼二道,作上士道引導前行,為修上士道之支分。

 

是故若發如前所說取心要欲,取心要之法,如《中觀心論》雲:「誰不將無堅,如蕉沫之身,由行利他緣,修須彌堅實。上士具悲故,將剎那老死,病根本之身,為他安樂本。具正法炬時,斷八無暇暇,應以上士行,令其有果利。」謂應念雲,我身無實,如蕉如沫,眾病巢穴,老等眾苦所出生處,應以上士所有現行度諸晝夜,令其不空而趣大乘。

 

若爾,理應先從上士引導,雲何令修共下中耶?謂修此二所共之道,即上士道發起前行,此中道理後當宣說。

•馬鳴阿闍黎在《修世俗菩提心論》裡面已說,上士道其實已經包含了中士道及下士道的內容。換句話說,下士道和中士道的法義及修行,其實是屬於上士道的支分。

 

所以《菩提道次第廣論》的宣說,並非是引導弟子眾追求下士道的目標或是中士道的目標。《廣論》最主要的目的是為了能夠引導弟子進入大乘而說,因為這才是最有意義的人生。講共下士道、共中士道的目的,是因為上士道的前行,要與下士道者、中士道者共同修學、共同成辦的緣故。

 

有人在此就提出了疑惑:如果《廣論》是以上士道為主,下士道和中士道只是屬於上士道的支分,那就乾脆只要講上士道就好了,根本不用分講下士道、中士道啊。宗喀巴大師回復說:這個道理,我在後面會作解釋。

 

如是次第引導之因相分二:一、正明因相,二、所為義。今初

•轉趣大乘能入之門者,謂即發心於勝菩提。若于相續中生起此心,如《入行論》雲:「若發大心剎那頃,系生死獄諸苦惱,應說是諸善逝子。」謂即獲得佛子之名,或菩薩名,其身即入大乘之數。若退此心,亦從大乘還退出故。是故諸欲入大乘者,須以眾多方便勵力令發,然發此心須先修習發心勝利,令于勝利,由於至心勇悍增廣,及須歸依七支願行,是能開示菩薩道次最勝教典,《集學處論》及《入行論》中所說。

 

什麼叫作入大乘門呢?如果在自己的心相續上,對於無上菩提產生任運自然的需求心也就是菩提心,就是進入了大乘門,也就是成為了佛子。如同《入行論》裡面有說:無論是誰,不管他在輪回六道裡面的哪一道,只要發起了這顆菩提心,我們都應該尊稱他為佛子。

 

有了菩提心,便稱為菩薩,已列為大乘修行者的行列了。如果退失菩提心,便從大乘退出,不再是大乘人了。所以欲入大乘門,應勵力令發菩提心。可是如果不瞭解菩提心的殊勝功德,怎麼能夠發起菩提心呢?要瞭解到菩提心的殊勝功德,才有辦法發起菩提心啊。不然,這種勇悍的菩提心是無法增廣的。

 

如是所說勝利略有二種,謂諸現前及畢竟勝利。初中複二,謂不墮惡趣及生善趣。若發此心能淨宿造眾多惡趣之因,能斷當來相續積集。諸善趣因,先已作者,由此攝故,增長廣大,諸新作者,亦由此心為等起故,無窮盡際。畢竟利義者,謂諸解脫及一切種智,亦依此心易於成辦,若于現時畢竟勝利,先無真實欲得樂故,雖作是言,此諸勝利從發心生,故應勵力發起此心,亦唯空言,觀自相續,極明易了。若於增上生及決定勝,二種勝利發欲得者,故須先修共中下士所有意樂。如是若于二種勝利,發欲得已,趣修具有勝利之心者,則鬚髮起此心根本大慈大悲。此複若思,自于生死安樂匱乏,眾苦逼惱,流轉道理,身毛全無,若動若轉,則於其他有情流轉生死之時,樂乏苦逼,定無不忍。

 

為了能夠生起菩提心,在此說到了菩提心的兩種殊勝利益:暫時利益和究竟利益。暫時利益是不墮惡趣,以及後世繼續投生善趣。如果我們發了菩提心,依由菩提心這種廣大善心的力量,過去許多墮落三惡道的因緣會被淨除,也能截斷未來惡業因緣。以前已作善趣的因緣由此而增長廣大,未來將作的新的善業,也依由菩提心而無窮無盡。這些,都是屬於暫時利益的部分。究竟利益,也是由菩提心來成辦的。

 

如果我們對於菩提心的暫時和究竟的利益,沒有真正地從心生起,不是真實地在追求的話,那麼雖然我們再怎麼去勸說別人發起菩提心,那也只是嘴巴說說而已。我們看看自己的心,問問自己就知道了。如果要對暫時的利益增上生以及究竟的利益決定勝發起真實的追求,那就要去學習共中士和共下士的意樂了。

 

所以,如果我們真的要對菩提心的殊勝有所瞭解,要想真正發起這顆殊勝的菩提心的話,就要去學習菩提心的根本大悲心,大悲心發起之前必須要成辦大慈心。當思惟自己生死輪回的過患時,如果不能產生身毛孔聳立的內心感觸,那麼對於他人遭受煩惱壓迫的痛苦,也是絕對無法產生不忍的悲憫心的。

 

《入行論》云︰「于諸有情先,如是思自利。夢中尚未夢,何能生利他?」故于下士之時,思惟自于諸惡趣中,受苦道理;及于中士之時,思惟善趣,無寂靜樂,唯苦道理。次於親屬諸有情所,比度自心,而善修習,即是發生慈悲之因,菩提之心從此發生。故修共同中下心者,即是生起真菩提心所有方便,非是引導令趣餘途。

 

在觀悲湣有情之前,必須要先從自身去體會煩惱的痛苦,當我們自己真正厭離煩惱痛苦時,才有辦法由自身的經歷而轉移到他人的身上,產生悲湣心。“夢中尚未夢,何能生利他?”如果在夢裡你都不厭離三有輪回,你又怎麼可能會真的想幫助他人擺脫輪回痛苦呢?這是不可能的,只是嘴巴說說而已。

 

所以,共下士道和共中士道的目的,並不只是為了讓自己獲得後世的增上生,或是為了讓自己獲得別解脫而已,而是為了能夠生起菩提心,成辦大乘而說。

 

如是又于彼二時中,思惟歸依及業果等,多門勵力,集福淨罪,如其所應,即菩提心之前行,修治相續之方便,七支行願及歸依等。故應了知此等即是發心方便,此中下中法類,即是發無上菩提心支分之道理,尊重亦當善為曉喻,弟子于此應獲定解。每次修時當念此義,修菩提心發生支分,極應愛重,若不爾者,則此諸道與上士道別別無關。乃至未至實上士道,于菩提心未得定解,而成此心發生障礙,或於此間失大利義,故于此事應殷重修。

 

而且,要生起菩提心,要透過長時間的集積廣大福報資糧以及淨除障礙才行,比如透過七支供養還有皈依等,要具有很多這種的因緣,我們應該都要了知。

 

以上,說了為什麼要說三士道的主要原因,最主要的是為了能生起菩提心。宗喀巴大師在此呼籲,傳授道次第的師長們,為弟子傳授《廣論》的時候,要對上述所說內容產生決定解。一定要讓弟子們知道,修學共下士道和共中士道的法門是為了發起菩提心,現在所說一切都是為了能夠跟菩提心結上因緣,這是非常重要的。如果變成下士道而不是共下士道,中士道而不是共中士道,下士道和中士道跟上士道沒有關係,弟子們只有到上士道的時候才會思惟菩提心的利益,那這種引導方式就是完全錯誤的。其實,在共下士道和共中士道的時候,需要知道菩提心的殊勝利益,對菩提心發起信心,而不是說只有在上士道的時候才會對菩提心產生殊勝歡喜,這要特別地加以注意。

 

如是修習中下之道及善修習,如上士時所說道已,于相續中,隨力令生真菩提心。次為此心極堅固故,應以不共歸依為先而受願軌,由願儀軌正受持已,于諸學處應勵力學。次應多修欲學之心,謂欲學習六度四攝菩薩行等。若由至心起欲學已,定受行心清淨律儀。次應捨命莫令根本罪犯染著,餘中下纏及諸惡作,亦應勵力莫令有染,設若有犯,亦應由於如所宣說,出犯門中,善為淨治。次應總學六到彼岸,特為令心於善所緣,堪能隨欲而安住故。應善學習止體靜慮,《道炬論》說:為發通故,修奢摩他者,僅是一例,覺窩于餘處亦說為發毗缽舍那,故為生觀亦應修止。

 

為了能夠使我們的心續中生起真實的菩提心,並使這個菩提心堅固,所以先以大乘不共的皈依來受願心儀軌,之後如果真正想要學習六度萬行的菩薩學處,就應該要受菩薩戒,行菩薩行了。如果受了菩薩戒,一定要好好地去遵守,不應違犯根本罪,至於其他種種學處,也應特別小心地去遵守。如果對菩薩學處有所違犯,應立即懺悔。

 

接下來,我們就要好好地修止觀了。雖然在《道炬論》裡面說,為了發通而修學奢摩他,但這只是理由之一。最主要的,如同阿底峽尊者在其他的論典裡面有說,為了發毗缽舍那而修止。所以呢,受了菩薩戒之後,我們就要好好地去修學止觀。

 

次為斷執二我縛故,以見決定無我空義。次應將護無謬修法,成辦慧體毗缽舍那。如《道炬釋》說:除修止觀,學習律儀學處以下,是為戒學。奢摩他者,是三摩地,或為心學。毗缽舍那,是為慧學。複次奢摩他下是方便分,福德資糧,依世俗諦所有之道,廣大道次。發起三種殊勝慧者,是般若分,智慧資糧,依勝義諦甚深道次。應於此等次第決定,數量決定,智慧方便,僅以一分不成菩提,發大定解。

 

為了能夠成辦出世間的止觀雙運,必須要緣空性,而且這個空性的內涵必須要無謬正確。所以,為斷除人我執和法我執煩惱根本,必須要去決定無我空義。用已成辦的止觀,來緣取性空,這樣才有辦法真正斷除人我執和法我執。

 

整個道次第的內容,其實都包含在三學裡面。而且,最主要的也是由二諦來宣說福德資糧和智慧資糧,福報資糧是緣世俗諦而發起,智慧資糧是依由緣勝義諦而去累積,能直接消除人我執和法我執的通達空性的止觀雙運,是緣勝義諦的。所以,道次第的內容完全符合佛陀勝教的精髓,也就是由二諦所說的二資糧以及三學、三藏等所有的內涵。

 

由如是理,欲過諸佛功德大海,佛子鵝王是由雙展,廣大方便,圓滿無缺,世俗諦翅,善達二種,無我真實勝義諦翅,乃能超過。非是僅取道中一分,如折翅鳥所能飛越。如《入中論》雲:「真俗白廣翅圓滿,鵝王列眾生鵝前,承善風力而超過,諸佛德海第一岸。」

 

所以要越過菩薩五道十地的功德大海到達佛果彼岸,必須要展開兩個翅膀:第一個是廣大方便圓滿無缺的世俗諦翅,第二個是善達二種無我真實勝義諦翅。沒有這兩個翅膀的話,是無法超越的。

 

如是以諸共道淨相續已,決定應須趣入密咒。以若入密速能圓滿二資糧故。設若過此非所能堪,或由種性功能羸劣,不樂趣者,則應唯將此道次第,漸次增廣。

 

如果顯教的基礎已經建立好,如前所說有生起菩提心,為了使菩提心堅固而受願心儀軌;接著,如果覺得可以遵守菩薩學處,行菩薩行的話,去受菩薩戒,發起行心;之後修止觀,再去學習空正見,以止觀去緣性空。這些顯教基礎已經成辦之後,就必須要去學習密咒乘了,因為密乘能夠使我們快速圓滿二資糧。如果真的覺得自己沒有能力學密乘,沒有這樣的因緣樂趣密乘,那就好好地把般若蜜多乘的基礎打穩,令道次第的功德增廣。

 

若入密咒者,則依知識法勝出前者,依咒所說應當隨行,以總一切乘,特密咒中,珍重宣說故。次以根源清淨續部,所出灌頂成熟身心。爾時所得一切三昧耶及律儀,應寧捨命如理護持。特若受其根本罪染,雖可重受,然相續已壞,功德難生,故應勵力,莫令根本罪犯染者。又應勵防諸支罪染,設受染者,亦應悔除,防止令淨,以三昧耶及諸律儀,是道本故。

 

求學密咒,上師瑜伽是非常重要的,依止善知識的心力要比般若蜜多乘時還要來得強大,密咒乘一切的成就,都是由之前所說的親近善知識來成辦,所以親近善知識要做得非常好。親近善知識之後,我們要以清淨的心續來接受灌頂,接受灌頂的目的是為了成熟身心,促成這樣的因緣。進入壇城接受灌頂,會接受到金剛三昧耶,這個三昧耶就等於是戒體,我們要遵守密咒的戒學,要如同守護自己的性命般來護持金剛三昧耶。因為金剛乘的戒體跟別解脫戒是不同的,根本罪破了是可以再受,可是已經破掉根本,相續已壞,再生功德就非常困難,所以應儘量不要讓自己違犯到根本戒。如果沒有違犯根本罪,其他罪行有犯的話,應立即以懺悔心來淨治。因為密咒裡面清淨的三昧耶和清淨的律儀,是成就密乘功德的根本。

 

次於續部,若是下部有相瑜伽,若是上部生次瑜伽,隨其一種善導修學。此堅固已,若是下部無相瑜伽,或是上部滿次瑜伽,隨於其一應善修學。

 

如果我們一開始接觸的是金剛乘的下三部,那就先學事部、行部、瑜伽部的有相瑜伽,等有相瑜伽堅定之後再去修學下三部的無相瑜伽。如果一開始接觸的是密乘上部——無上瑜伽部,那就先學生起次第,再學圓滿次第。

 

《道炬論》說:如是建立道之正體,故道次第亦如是導,大覺窩師,于餘論中亦嘗宣說。《攝修大乘道方便論》雲:「欲得不思議,勝無上菩提,賴修菩提故,樂修為心要。已得極難得,圓滿暇滿身,後極難獲故,勤修令不空。」又雲:「如犯從牢獄,若有能逃時,與餘事非等,速從彼處逃。此大生死海,若有能度時,與餘事非等,應當出有宅。」又雲:「歸依增上戒,及住願根本,應受菩薩律,漸隨力如理,修行六度等,菩薩一切行。」又雲:「方便慧心要,修止觀瑜伽。」《定資糧品》亦雲:「先固悲力生,正等菩提心,不著有報樂,背棄諸攝持。圓滿信等財,敬師等於佛,具師教律儀,善勤于修習。瓶密諸灌頂,由尊重恩得,行者身語心,清淨成就器。由圓滿定支,所生資糧故,速當得成就,是住密咒規。」

 

所謂道次的引導,就是要真正地由小乘到大乘,由顯乘到密乘,圓滿地來引導。“大覺窩”,也就是阿底峽尊者,在其他的論典也有如是的宣說。

 

第二所為義者,若中下士諸法品類,悉是上士前加行者,作為上士道次足矣,何須別立共中下士道次名耶?別分三士而引導者,有二大義:一為摧伏增上我慢,謂尚未起共同中下士夫之心,即便自許我是大士。二為廣益上中下心,廣饒益之理者,謂上二士夫,亦須希求得增上生及其解脫。故於所導上中二類補特伽羅,教令修習此二意樂,無有過失,起功能故。若是下品補特伽羅,雖令修上,既不能發上品意樂,又棄下品俱無成故。

 

如果共下士道和共中士道法義都屬上士道前行,那麼豈不是等於說整部《廣論》都在講上士道了?如果是這樣,又何需多加“共中士”和“共下士”這樣的分類呢?其實這個問題前面就已經問過,宗喀巴大師那時說過「我會作解說」,在此就是宗喀巴大師的解說。

 

所以要分共下士、共中士和上士的主要原因有兩個:

 

第一,如果沒有經過共下士和共中士就自以為是大乘者,那就是增上我慢。進入大乘者必須要經過共中和共下,有一些人不知道這個法義,就妄稱“我是大乘”,產生增上我慢。為了摧伏這種我慢,有這種的殊勝,所以如此分類。

 

第二,為了能夠廣泛地饒益一切的下士夫、中士夫和上士夫。雖然《廣論》最主要是為了生起菩提心,是為了進入大乘而說了共中、共下。可是,如果有士夫他真的沒有辦法生起菩提心,沒有能力學上士道,至少他可以配合著共下或共中的法義來滿足自己的所需,有這種的利益。所以下品補特伽羅如果因緣不具足,沒有辦法發起上品意樂的話,至少他沒有放棄下品利益,他可以圓滿他所需求的下品意樂。

 

複次為具上善根者,開示共道,令其修習,此諸功德,或先已生,若先未生,速當生起。若生下下,可導上上,故於自道非為迂緩。須以次第引導心者,《陀羅尼自在王請問經》中,以黠慧寶師漸磨摩尼法喻合說,恐文太繁,故不多錄。

 

況且,說共中和共下的殊勝,不只是對中、下士夫有利益,對於上士道者也是有利益的。上士道者,必須要先生起這些共道的內涵。如果這些共道功德先已生起,會有增上的功德;如果還沒有生起這些功德的話,會馬上生起。所以,不會耽誤他放慢步伐,是一直有路可以學上去的,可以一直讓自己增上。

 

龍猛依怙亦雲:「先增上生法,決定勝後起,以得增上生,漸得決定勝。」此說增上生道及決定勝道,次第引導。聖者無著亦雲:「又諸菩薩為令漸次集善品故,于諸有情,先審觀察。知劣慧者,為說淺法,隨轉粗近教授教誡。知中慧者,為說中法,隨轉處中教授教誡。知廣慧者,為說深法,隨轉幽微教授教誡。是名菩薩于諸有情次第利行。」聖天亦於《攝行炬論》,成立先須修習到彼岸乘意樂,次趣密咒漸次道理。攝此義雲:「諸初業有情,轉趣於勝義,正等覺說此,方便如梯級。」《四百論》中亦說道次極為決定:「先遮止非福,中間破除我,後斷一切見,若知為善巧。」此說道有決定次第。敬母善巧阿闍黎亦雲:「如淨衣染色,先以施等語,善法動其心,次令修諸法。」月稱大阿闍黎亦引此教為所根據,成立道之次第決定。現見於道引導次第,諸修行者,極應珍貴,故於此理,應當獲得堅固定解。

 

經典裡面有說到,具智慧者製作摩尼寶的次第。我們可以配合著宗喀巴大師所引印度大阿闍黎、大論師所說,來知道三士引導的道次,先有增上生後有決定勝、先有般若蜜多乘後有金剛乘的決定內涵。我們修行者要瞭解從凡夫地到佛地的整個前後道的次序,這是非常重要的。


備註 :