更新日期:2010/06/03 21:57:58
學習次第 : 進階

喇嘛網 日期:2010/06/03 21:55:38   編輯部

菩提道次第廣論(第33講)

CD(中)上士道 6-5    達賴喇嘛尊者傳授/蔣揚仁欽中譯

 

如是於此發心學處,道炬釋論別說,因陀羅補底、龍猛、無著、勇識、寂天、大德月、靜命等派各有差別。有者許為盡初發心及行諸行所有學處。又有許為經說一切皆應守護。復有許為盡資糧道所有學處。餘者有謂不許如此如此定相。有餘更許於其歸依學處之上,應護八法,謂不忘心法及忘失心法。說此諸軌,皆是經說,應隨自師所傳受持。說云:「我師所說,」許彼一切皆是經義。

這以上就說到了《釋論》的這個論文,總此釋論,從善知識敦巴所傳諸大知識,皆不說是覺窩自造。拏錯所傳,則說是覺窩造是拏錯之秘法。然諸先覺傳說覺窩,於補讓時作一略釋,次在桑耶譯師請其更為增釋,覺窩教令廣之即可。是以覺窩所作略解,更引眾談說之事而為增補,故亦略有數處謬誤,然於正義亦多善說。諸無謬者,我於餘處及道次中亦多引述。

在此宗大師就作了一個,因為之前有不同的這些種種的說法,針對於《釋論》的解說上,又有它的依據是否是清淨的一個爭議。所以宗大師在此說到了,此說學處多不可信。若以發心是為行心,現在所謂的發心學處,發心學處如果講的是行心的話,其學處者則於歸依學處之上,僅加取捨白黑八法,定非完足故不應理。

如果是發心學處的這個發心,指的是行心的話,那變成行心學處了。如果行心學處,只是歸依學處上面再加黑白八法的話,這不是所有的菩薩律儀。因為我們遵守菩薩戒,行菩薩律儀的時候,是所有菩薩的學處都應該要有,所以這樣的話沒有辦法滿足。如果我們所謂的發心學處的這個發心,不是指行心,而是指願心的話,若單取願心者,則其學處不須俱學經說一切,及入行以後所有學處。如果講的發心學處的這個發心不是行心,而是願心的話,那就不需要所有的學處,否則會跟之後行心生起之後,所說的學處沒有兩樣。若非爾者,則與律儀學處,無差別故。這樣的話,發心的學處和行心的學處沒有差別,這樣又不對。

除前所說二學處外諸餘學處,是如道炬論及發心儀軌所說。須學七法經者,說是欲求速發通者所應修學,故非發心特別學處,此中不錄。除了上述的黑白兩者學處以外,那在《道炬論》還有發心儀軌裡面有說到了,要修學七法,像是發起神通等的這種學處,宗大師在此說,這並非是發心的特別學處,所以在此不說。所以宗大師在此說到,自宗的一個總結。

如是自宗除捨願心,心捨有情犯餘學處,乃至未具菩薩律儀,都不會犯菩薩的墮罪,但是如果捨棄了願心,或捨棄有情的話,就是犯了菩薩的根本罪了。所以在此說到,如是自宗除捨願心,心捨有情犯餘學處,乃至未具菩薩律儀,無依菩薩之罪犯。只是違反什麼呢?僅違所受中類善性學處,所謂中類善性的意思,藏文叫「帕昧給瓦」,「帕昧給瓦」的意思並非是一個透過儀軌所產生的戒體,但是是自己給予自己的一種承諾。像是我決定吃素,當自己給予自己承諾的時候,這種的承諾,並非是透過戒師,透過儀軌,透過羯摩所產生的戒體。但是它像是一種戒體的樣子,它也是一種色法,它是一種承諾,跟戒體很相似,但是又並不是真正的戒體。因為真正戒體的話,要透過戒師羯摩等等,還有許多的因緣來產生。所以並非是依經所說的戒體,但是它卻像是一個戒體,這是一種叫做承諾所產生的類似戒體的中類善行。所以中類善行其實是一種承諾,是與承諾有所違犯,故是惡行應以四力而悔除之。

從得菩薩律儀之後,即犯違越律儀學處,如論所說還出罪法,依行即可,如果獲得了菩薩戒之後,當然就會違背菩薩學處的罪行,這樣的話就按照《菩薩戒經》裡面的懺悔方式,而來作淨治的。故即攝入行心學處,非為別有。至於這種違背菩薩戒的學處,如何懺悔的方式,那是在菩薩戒的內涵裡面看到,在其他地方是沒有的。然六次發心,是為願心不共學處。之前有說到了,為了後世願心不衰退的緣故,而說了斷四黑法,行四白法。但是以現世來講的話,為使願心能夠更堅定的緣故,而說到了晝夜六次的發起願心的學處,所以在此說到了,然六次發心,是為願心不共學處。

在這個時候我們看《菩提道炬論》第19句:

19、除行心體諸律儀,非能增長正願心,由欲增長菩提願,故當勵力受此律。
20、若常具餘七,别解脱律儀,乃有菩薩律,善根餘非有。
21、七眾别解脱,如來所宣說,梵行為最勝,是苾芻律儀。

22、當以菩薩地,戒品所說軌,從具德相師,受持彼律儀。
23、善巧律儀軌,自安住律儀,堪傳律具悲,當知是良師。
24、若努力尋求,不得如是師,當宣說其餘,受律儀軌則。

25、如昔妙吉祥,為虚空王時,所發菩提心,如妙祥莊嚴,佛土經所說,如是此當書。

26、於諸依怙前,發大菩提心,請一切眾生,度彼出生死。

27、損害心忿心,慳吝與嫉妒,從今至證道,此等終不起。

28、當修行梵行,當斷罪及欲,愛樂戒律儀,當隨諸佛學。

29、不樂為自己,速得大菩提,為一有情因,住到最後際。

30、當嚴淨無量,不思議佛土,受持於名號,及住十方界。

31、我之身語業,一切使清淨,意業亦清淨,不作不善業。

接下來說到戒的部分:

32、自身語心清淨因,謂住行心體律儀,由善學習三戒學,於三戒學起敬重。
33、如是勤清淨,菩薩諸律儀,便當能圓滿,大菩提資糧。
34、福智為自性,資糧圓滿因,一切佛共許,為引發神通。
35、如鳥未生翼,不能騰虛空,若離神通力,不能利有情。
36、具通者日夜,所修諸福德,諸離神通者,百生不能集。
37、若欲速圓滿,大菩提資糧,要勤修神通,方成非懈怠。
38、若未成就止,不能起神通,為修成止故,應數數策勵。
39、止支若失壞,即使勤修習,縱然經千載,亦不能得定。

 

己三、既發心已於諸勝行修學道理(分三)

 

庚一、發心已後須學學處之因相

庚二、顯示學習智慧方便一分不能成佛

庚三、正釋學習學處之次第

庚一、發心已後須學學處之因相 

245頁)如是發願心已,若不修學施等學處,雖如前引慈氏解脫經說有大勝利,然不修學菩薩學處定不成佛,故於勝行應當修學。伽耶經云:「菩提是以正行而為堅實,在此說到了,正行而為堅實的「正行」是什麼呢?就是六度萬行,就是六度波羅蜜多,諸大菩薩之所能得,非以邪行而為堅實諸人所有。」三摩地王經亦云:「故以正行而為堅實,何以故?童子若以正行而為堅實,無上正等菩提非難得故。」言正行者,謂成佛方便,即是學習菩薩學處故。修次初篇亦云:「如是發心菩薩,自未調伏不能伏他,如是知已自於施等極善修學,若無正行不得菩提。」釋量論云:「具悲為摧苦,當修諸方便,彼方便生因,不現彼難宣。」謂於他所,若有大悲須除他苦。又除彼苦,但有善心願其離苦猶非滿足,故應轉趣除苦方便。又若自不先趣方便,不能度他,故欲利他當先自調。又於自調,經說「正行而為堅實。」其正行者,說「受律儀已,學其學處。」故以正行為堅實者,於所行處無錯為要。

所以光是一直在一種發心的況態當中也是不行的,要如同自己發心般的,要付諸於實踐,所以菩薩的學處要去遵守的,所以就策勵行菩薩行。

菩提道次第廣論卷九終

 

菩提道次第廣論卷十

庚二、顯示學習智慧方便一分不能成佛

因為之前宗大師有說到,對於菩薩的學處,要如此的去遵守,要去行持,而且要以無錯為要,也就是要正確的修習。什麼叫正確修習的意思呢?(247頁)第二者,如是欲求成佛猶非滿足,應須進趣成佛方便。所以光是想要成佛這是不行的,還要走上成佛之道才有辦法。又此方便須無錯謬,於錯謬道,任何勵力終不生果,如果走錯的話,不可能感得佛果位的,如同什麼呢?如欲搆乳而扯牛角。為了要擠奶而去抓牛角的意思是一樣。若雖不錯然不圓滿,縱多勵力亦不生果,猶如種子及水土等,隨缺一緣亦不生芽。所以因緣不夠也不行,光是因緣正確也是不夠的,要因緣圓滿。

故如修次中篇云:「若於錯因殷重修習,雖極長時終不能獲所欲得果,譬如從角而搆牛乳。若不修行一切因者,亦不生果,如種子等隨缺一緣,亦不發生芽等果故。故欲得果,當依無錯一切因緣。」這樣的話,什麼叫正確又圓滿的因緣呢?若爾何為圓滿無錯因緣耶?如毘盧遮那現證菩提經云:「秘密主!一切種智者,從大悲根本生,從菩提心因生,以諸方便而至究竟。」其中大悲如前已說,就是能夠發起增上意樂的大悲,於初、中、後三者為極為重要的大悲。菩提心者謂世俗、勝義二菩提心。方便者謂施等圓滿,是蓮華戒大師所說。菩提心者,又可以分兩者,世俗菩提心和勝義菩提心這兩者。所以在此菩提心有世俗和勝義菩提心這兩者。那方便呢?「以諸方便而至究竟」的這個方便是什麼意思呢?謂布施、持戒、忍辱、精進、靜慮、智慧的這六度了,是蓮華戒大師所說的。

為了能夠成辦無誤的圓滿成佛之因,所以宗大師在此破除,何謂錯謬的這種邪執因緣,所以在此說到,支那堪布等,於如此道顛倒分別,有作是云:「凡是分別,況惡分別,即善分別亦能繫縛生死,其所得果不出生死。只要是分別,無論是執取善,或執取惡的,一旦是執取,都是一種執著,只要是執著就會讓我們墮落於生死輪迴當中,無法脫出三有。就像是無論是金索或者是繩索,都是用來綁的。同樣的黑雲、白雲都是用來遮陽光的,障礙虛空的。無論是黑狗和白狗,都是會咬、生起痛苦的。所以唯一能夠成佛道的方式,就是無分別,沒有任何的執著,無有分別來安住。佛說了布施、持戒的這種修持,是對於那些愚夫、下根器的人而說的。如果已經知道了「了」義,知道最究竟的諸佛意趣的話,再來學習布施、持戒的話,好比國王變成農夫,已經獲得了大象,但是卻又經由象跡來尋象般的。所以在此我們可以在宗大師的本文裡面看到:金索、繩索皆是繫縛,黑白二雲俱障虛空,黑白狗咬皆生痛苦,是故唯有無分別住是成佛道。其施戒等為未能修如是了義愚夫而說,若已獲得如是了義,更修彼行,更修布施、持戒等的這種行為的話,如王為農,得象求跡。」

支那和尚於此引八十種讚歎無分別經根據成立,此說一切方便之品,皆非真實成佛之道,誹謗世俗,破佛教之心藏,破觀察慧思擇無我真實義故,故亦遠離勝義道理。任何勝進終唯攝於奢摩他品,於此住心執為勝道,是倒見中最下品者。宗大師在此就說,支那和尚的這種說法,就是通達了了義之後,一切的方便資糧,都並非是成佛之道,這樣的話等於破壞了,或者是誹謗了世俗諦的這種方便法門。如果世俗諦的方便法門破壞的話,其實也是等於破壞了勝義諦的思擇無我真實義,以及遠離勝義的道理。為什麼呢?因為像聲聞和獨覺羅漢來講的話,他們雖有通達空性的、現證空性的智慧,可是卻因為缺乏了菩提心攝持的緣故,所以他們的空正見,不稱為叫做勝義菩提心,只叫做現證空性的智慧,所以並非是成佛之因。

所以如果沒有了世俗諦所建立的這一切方便資糧的話,又何來的菩提心去攝持,菩薩的通達了義,菩薩的這種現證空性的智慧,是沒有辦法的。所以沒有世俗菩提心攝持的情況下,又怎麼會有勝義菩提心呢?所以不只是破除了所緣世俗諦的這些方便資糧以外,就連勝義菩提心,也一併的破除。所以在這一種的觀修上,我們只是心安住在無有分別的安住的話,其實再怎麼增長,也只是奢摩他而已,連毗缽舍那都還沒有。

如果認為只是在奢摩他的這種境界,把它執取為是最殊勝的成佛之道的話,那是邪見裡面,非常顛倒的一種邪見了。蓮華戒大師以清淨的教理,來破除支那和尚的這些種種的邪見,而去宏揚並且解說了諸佛歡喜的這個教義。然而經由聖教慢慢、慢慢的衰敗,進入了末法時代,所以很少人能夠真正的了解了義的這種無垢教理,以及缺乏對於正道圓滿扼要的認知,那這種通達教義的善士夫,也慢慢的示現圓寂相了。所以有一些有情,依由福薄的緣故,但是對於正法又有一點信心,可是因為慧力非常的羸劣,所以就說到持戒、布施這時都不需要去作,正行修法的時候,要像支那和尚所說的,要無分別的來作觀修,這是一派。又另一派說,持戒、布施、忍辱的這種方便品是不需要誹謗的。可是雖然是這麼說,但是在見解上卻跟支那和尚所說的又是一樣,而且還讚歎支那和尚所說的,這又是另外一派。

還有另外一派是說,在觀修了義的時候,在觀修勝義諦的時候,是不需要去作思惟,這樣的話變成就緣空奢摩他而已,就沒有緣空毗缽舍那了,又有這種的危險,而說到了支那和尚的修法是最殊勝的。所以在此我們可以看到宗大師的本文裡面有說到:蓮華戒大菩薩以淨教理已善破除,宏揚如來所愛善道。然由聖教將近隱沒,能以了義無垢教理,判決正道圓滿扼要,諸善士夫亦盡滅亡。又諸有情多是薄福,雖於正法略有信仰,然其慧力最極羸劣,故現仍有輕毀行品持戒等事,於修道時棄捨此等,宛如和尚所教而修。又有一類,除不誹謗方便而外見解道理,許和尚說而為善哉。又有餘者棄捨觀慧,全不思惟,意許和尚修法為善。此等之道,全未接近修空方所。

這上述所說的這三種修法,並不是正確修空的一種修法,連邊都沒有沾到,縱許修空,若一定要說他是真的修學空性的話,然若說云:「已得無倒空性之義,無謬修習,有修證者,唯當修空,不當更修世俗行品。」或說:「行品不須執為中心,多門修習。」如果你一定要說他修空的話,或者是說這種空性是無倒空性之義,所以我們只要修空就可以了,根本不需要去修學世俗諦的這種方便資糧。或者是說世俗諦的方便資糧,不需要視為修法的主要中心,所以根本不需要多門去修習,以多門力來作思惟觀察。如果有這種的見解的話,亦與一切聖教相違,唯是違越正理之道。這個是跟聖教的意趣是完全相違的。

上述所說的這些內容,為什麼與法義相違呢?大乘人所要追求的目標是無住涅槃。無住涅槃的意思是什麼呢?由透過智慧不住於生死,透過於福德那方便資糧,所以我們不住寂靜涅槃,而稱為叫無住涅槃。如果光是透過空正見,就可以獲得無住涅槃的話,那個叫做小乘個人的別解脫涅槃寂靜而已,並非是無住涅槃。依由悲不住涅槃,依由慧不住生死的緣故,而說了無住的。但是問題,悲的部分完全遮止了,所以靠什麼東西而去不住涅槃寂靜呢?所謂不住涅槃寂靜就是說,不會在個人的別解脫涅槃,個人的寂靜涅槃當中,而來享受這種寂靜樂。相反的他會依由大悲心,所以不會讓自己安住在這種享受涅槃靜慮的一種歡樂當中,會去利益有情眾生,這叫做不住涅槃的意思。所以如果光是透過空正見的思惟,就能夠成佛的話,完全不需要方便品這些種種的福報資糧,方便品都不需要的話,那大乘人如何成就無住涅槃?這是沒有辦法的。所以在此宗大師說到:

以諸大乘人所應成辦,是為無住大般涅槃。其能不住生死者,是由覺悟真實義慧,依勝義道次甚深之道,智慧資糧智慧支分之所成辦故。所以不住生死,這是第一個無住。第二個不住是什麼呢?不住寂靜般涅槃者,是由了悟盡所有慧,也就是世俗諦,俗諦道次廣大之道,福德資糧方便支分之所成辦故。如秘密不可思議經云:「智慧資糧者,謂能斷除一切煩惱。福德資糧者,謂能長養一切有情。世尊!以是因緣,菩薩摩訶薩當勤修習福智資糧。」都是說到這兩大資糧,要以兩大資糧為道之中心,道之精髓,而並不是說只有講勝義諦的這種智慧資糧,也有講到了世俗諦的福報資糧。

249頁)聖虛空庫經云:「由慧智故而能遍捨一切煩惱,由方便智故而能不捨一切有情。」聖解深密經云:「我終不說一向棄背利益眾生事者,一向棄背發起諸行所作者,能得無上正等菩提。」無垢稱經云:「何為菩薩繫縛解脫,若無方便攝取三有是為菩薩繫縛,若以方便趣向三有是為解脫。若無智慧攝取三有,是為菩薩繫縛。若以智慧趣向三有,是為解脫。方便未攝慧為繫縛,方便所攝慧為解脫。慧所未攝方便為縛,慧攝方便是為解脫。」 所以在此就說到了,不只是要智,也需要福。不只需要福,也需要智,福智兩者互相的雙運。由菩提心攝持的空正見,空正見攝持的菩提心,以這種的方式才能獲得解脫的。如是廣說。宗大師又引用了許多的經文,來強調在成佛之道的時候,最主要的精髓就是福智雙運,不只是修學勝義諦的智慧資糧以外,也是要修學所緣世俗諦的福報資糧。

是故欲得佛果,於修道時須依方便智慧二分,離則不成。伽耶經云:「諸菩薩道略有二種。何等為二?謂方便、智慧。」祥勝初品云:「般若波羅蜜多者是母,善巧方便者是父。」迦葉請問經云:「迦葉!譬如大臣,所保國王則能成辦一切所作,如是菩薩所有智慧,若由方便之所攝持,能作一切諸佛事業。」故當修習完具施等一切方便,具一切種最勝空性。所以菩薩們要修學的空性,不只是空性以外,必須要修學具一切種最勝空性。什麼叫具一切種最勝空性呢?就是由菩提心攝持的情況下,以多門力去思惟空性的道理,因為菩薩去了解空性,並不是說為了讓自己通達空性而已,更是為了讓眾生能夠了解空性的緣故,所以菩薩更需要去了解更多的比喻,更多的理由,以善巧的方式來引導眾生。

所以跟聲聞、獨覺不同的是,聲聞、獨覺他們只是要個人通達空性就可以,所以不需要以無量、無邊的道理,或者多門的道理來了解空性。可是菩薩們不是,不只是為自己以外,更是為了利益有情,所以必須要具足一切種最勝的空性。一切種的意思,就是用各種各樣的理由比喻,而來了解這種的殊勝空性,最勝的意思也是由菩提心攝持的緣故。僅以單空,於大乘道全無進趣。如果沒有菩提心攝持的這種空性的觀修,那是沒有辦法進入大乘道的,這個跟小乘者,所修的空性的內涵是沒有兩樣的。

寶頂經云:「應披慈甲住大悲處,引發具一切種最勝空性而修靜慮。何等名為具一切種最勝空性耶?謂不離布施,不離持戒,不離忍辱,不離精進,不離靜慮,不離智慧,不離方便。」如經廣說。上續論中釋此義云:「此諸能畫者,謂施、戒、忍等,具一切種勝,空性為王像。」謂如有一善能畫首,不善畫餘,有知畫手不知餘等,集多畫師畫一王像,若缺一師亦不圓滿。國王像者譬如空性,諸畫師者譬如施等。施等方便若有缺少,則同缺頭殘手等像。

250頁)又若執謂:唯應修空,餘不應修,世尊親為敵者而善破斥,謂若果爾,則菩薩時多劫行施,護尸羅等,悉成壞慧未解了義。如果我們認為,只要修學空性其他都不需要修的話,還是這樣執著的話,其實這一種的想法,早已被世尊給破斥了。如果按照他人所說的,真的是如此的話,那變成菩薩們,因為修學布施波羅蜜多,因為修學持戒波羅蜜多等的緣故,所以變成沒有辦法通達空性,沒有辦法通達「了義」了,變成了方便品成為了壞失智慧品,方便和智慧就沒有辦法在一起了。不只如此,變成了修學方便品,變成讓自己沒有辦法成佛了。這樣的話跟《攝研經論》裡面所說的是完全相違的。

攝研經云:「彌勒!若諸菩薩為欲成辦正等菩提,修行六種波羅蜜多。然諸愚人作如是說:菩薩唯應修學般若波羅蜜多,何須諸餘波羅蜜多。此是思惟,破壞諸餘波羅蜜多。無能勝,這是慈尊的意思,此作何思。前為迦希王時,為救鴿故自肉施鷹,豈慧壞耶。彌勒白言:不也,世尊!世尊告曰:彌勒!我昔修行菩薩行時,修集六種波羅蜜多相應善根,是諸善根有損我耶?彌勒白言:不也,世尊!世尊告曰:無能勝!汝亦曾於六十劫中正修布施波羅蜜多,六十劫中正修尸羅波羅蜜多,六十劫中正修忍辱波羅蜜多,六十劫中正修精進波羅蜜多,六十劫中正修靜慮波羅蜜多,六十劫中正修般若波羅蜜多。彼諸愚人作如是說:唯以一法而證菩提,謂以空法。此等未能清淨諸行。」故若說云:有空解者不須勵力修方便分,是謗大師昔本生事,為是未解了義之時。

所以從上述的經文,我們可以很清楚的看到,佛陀之前在行本生,在行菩薩道的時候,透過佛陀的本生故事我們可以知道,佛陀在行菩薩道的時候,為了布施的緣故,曾經有犧牲自己的性命,而去圓滿布施波羅蜜多,這一切都變成完全的誹謗了,變成沒有用去了。因為只要學習空性就好了,只要修空,其他都不需要了,所以這才是真正不了解空性,而說的這種荒謬的話語。

金剛乘,尤其是無上瑜伽部裡面,雖然有說到了「一道修法」,但是這種的一道修法,是具足了方便和智慧兩者資糧,的這種扼要的緣故,而說了一道修法。而並不是說沒有,或者不需要方便品,不是的。而是在這一道的法門裡面,確實都已經具足了大乘一切的方便品,還有智慧品的資糧,而說了一道修法,一道修學的這種殊勝法門,他有他的不共意趣,這個我們要了解。而不是說,只要修學空性,我們不需要方便品,而輕蔑了、或者是忽略了、誹謗方便品,絕對跟這個金剛乘裡,尤其是無上瑜伽部所謂的一道修法,是完全不同的,這個我們要了解。

設作是念:由種種門修施等行,是未獲得堅固空解,若有空解即此便足,是大邪見。此若是實,則已獲得無分別智,證勝義諦大地菩薩,及諸特於無分別智獲得自在八地菩薩不須修行,然此非理。還有另外一派的人說,之前說的這種布施、忍辱、精進等的這種修持,是沒有了解空性之前而說要修的,了解了空性之後,這些都不需要修了,如果這種想法的話,這是大邪見。如果真是如此的話,已經現證空性,不只是通達空性以外,已經現證空性的這些大地菩薩們,變成不需要去修學方便資糧了,方便品的一個資糧。這樣的話是完全不符合佛經裡面所說的法義的。為什麼呢?因為《十地經》裡面有說到:十地經說:「於十地中雖各各地,於施等行別別增上,然於餘行非不修行。」

所以對於其他的布施波羅蜜多等,並不是不修,而且依由各別不同的一個,像是初地來講的話,我們說到具有不共的布施的殊勝,那二地的時候,說到了不共的尸羅的殊勝等。依由每一地增上的不同,而說到每一個十度的不同的殊勝功德。所以在此有說到:「於施等行別別增上,然於餘行非不修行。」所以宗大師引用了《十地經》裡面的,破斥上述所說的邪論之後,宗大師在此作了一個總結,故一一地中說皆修六度或修十度,此等經義,無能勝尊龍猛、無著,皆如是釋。針對這種經典的內涵,無能勝也就是慈尊菩薩,以及龍樹菩薩、無著菩薩等的這些大論師,也都是同樣的解釋,定不可作餘義解故。絕對不要像之前所說的這種邪說般的而來作解釋。

而且在八地菩薩之後,因為他已經斷除了一切煩惱障了,所以如果入禪的時間稍微久一點的話,佛陀就以彈指的方式,而去叫醒、喚醒這位正在入定的八地菩薩。於是佛就會跟他們說,你們不應該入禪入這麼久,這樣的話跟聲聞、獨覺享受寂靜樂是沒有兩樣的。你們現在還沒有獲得像我一樣的圓滿功德,所以你們必須要從禪定裡面出定,於是會以這一種的方式來喚醒。所以由這一個法義,我們也可以知道說,縱使是通達空性,甚至於現證空性,不只是現證空性,而且獲得八地菩薩的果位了,可是光靠空正見的方式,也是沒有辦法成就果位的,還是必須要緣世俗諦的這種福報資糧,所以在此宗大師在本文裡面引經據論的說到:

251頁)特八地位滅盡一切煩惱,安住寂滅一切戲論勝義之時,諸佛於彼作是勸云:「唯此空解不能成佛,聲聞獨覺,亦皆得此無分別故。當觀我身及智土等,此無量德,我之力等汝亦非有,故當精進。又當思惟,未能靜寂諸有情類種種煩惱之所逼惱,亦復不應棄捨此忍。」尚須修學菩薩諸行。得少三昧便生喜足,棄捨餘德,誠為智者所輕笑處。所以更何況是連菩薩的這種,不要說八地了,初地這種的,就連資糧道、加行道的菩薩的這種果位,都還沒有得到之前,就依由禪定這種無有分別的禪定,就覺得說,啊!我已經滿足了,這是最高的空性的境界了,那真的是被智者所輕笑處,如《十地經》裡面有說到:

如十地經云:「佛子!若有菩薩安住菩薩此不動地,諸佛世尊於此安住法門之流,發宿願力,為令善修如來智慧,作是教言:善男子!善哉!善哉!當隨證悟一切佛法,此雖亦是勝義法忍,然汝尚無我之十力及無畏等圓滿佛法。為遍求此圓滿佛法故,當發精進,亦不應捨此法忍門。善男子!汝雖得此靜寂解脫,當思此諸異生凡夫未能靜寂,起種種惑種種損惱。又善男子!當念宿願,饒益有情,不可思議智慧之門。又善男子!此乃諸法法性,隨諸如來出不出世,然此法界恆常安住。在此這句話講到了,光是透過空正見,空性的一種思惟,沒有辦法區別三乘的差別,所以如來與聲聞的差別,絕非是只有透過空性的認知而來分別的。所以在此經文裡面很明顯的說到,謂一切法空性,一切法不可得性。非以此故差別如來,為什麼呢?因為下面說到理由了,一切聲聞獨覺亦皆得此無分別法性。又善男子!當觀我身無有限量,無量智慧,無量佛土,無量成辦智,無量光明輪,無量清淨音聲,汝亦當如是修。」十地經又說:「譬如大船入大海已,順風所吹一日進程,未入海前勵力牽行,縱經百年亦不能進。如是已至八地,不待策勵,須臾進趣一切智道。若未得入此地之前,縱經億劫勵力修道,亦不能辦。」故若唱言有速疾道,不須修學菩薩行者,是自誑自。所以如果說到,有一種非常快速成就的方式,那就是一種不需要透過方便品,不需要透過這種方便資糧,有另外一種快速成佛之道的話,那是自己欺誑自己。因為透過上述的這種引用經文,我們就可以知道,成佛的話必須要福智雙運的情況下才有辦法。

雖然並沒有說,我們不需要布施,我們是需要布施的。可是如果我們在布施的時候,沒有透過空性的思惟,來作布施的話,那很有可能會隨著無明自性的一種概念,以自性的執著,執取有自性布施的對象,執取自性布施的行為,執取自性布施者,以自性執著去執取這三輪來作布施的話,那所行的布施,不能成為布施波羅蜜多,反而會成為集諦了,因為他是隨著這種魔執,自性執著所產生的一種布施。

所以佛說到了我們雖然要作布施,可是要以無自性的概念來作布施。光是無自性的概念來作布施,聲聞、獨覺也有,所以光是這點也沒有辦法成為布施波羅蜜多。不只要有空性的概念來作布施以外,還要以菩提心攝持的情況下來作布施,這樣的話才能成為布施波羅蜜多,所以在此說到:(252頁)設謂:非說不須施等,然即於此無所思中完具施等,不著所施、能施、施物,具無緣施,是要透過這種沒有自性所緣的執取而來作布施。什麼叫做遠離自性,緣取的概念來作布施呢?叫做緣無自性。如是餘度亦悉具足。不只是布施以外,持戒、忍辱、精進等都應該如此。經中亦說一一度中攝六六故。在布施裡面,不只要具足空正見,還有菩提心這兩種攝持的情況下,在布施裡面也要具足其他的六度。

布施裡面具足布施度,在布施裡面具足尸羅度,在布施裡面具足精進度等。就像我們現在布施的時候,後來再一次的把功德回向給一切有情的話,布施裡面再去作布施了,所以布施裡面具有布施度。在布施裡面怎麼樣具足靜慮,怎麼樣具足這個尸羅度呢?為了防護慳吝的這種煩惱作祟,所以我去行布施,以這種護心來行持布施度的話,那就是布施度裡面具有了持戒,或者尸羅度。

行布施的時候,不會因為他人對我的反應的不善良,或者是不好的反應,而讓我的布施有所減損,會以這一種的忍辱心,以慈悲心來作布施,這樣的話布施裡面就具足忍辱度了。我在布施的時候,不是單純的布施以外,我還歡喜布施,因為歡喜三寶的緣故,在布施裡面具足精進度。在布施的時候,我不應以散亂或昏沈的方式,而來作布施,要以專注的方式來作布施的緣故,靜慮度。在布施的時候,以空正見的思惟來作布施的緣故,所以具足了般若度。所以一一度中攝六六故,就是每一度裡面,都有辦法具足其他六者。

若僅由此便為完足,則諸外道心一境性奢摩他中,亦當具足一切波羅蜜多,所以如果是以無分別的這種概念,專注就可以圓滿波羅蜜多的話,那跟外道沒有兩樣。外道他們也有辦法,像是非想非非想天的這種外道,他們就是毫無作意的,以一境性安住在奢摩他當中,難道這個叫做圓滿波羅蜜多嗎?也沒有!所以於住定時亦無如是執著故。

因為在非想非非想天的時候,沒有任何的分別執著,如同之前所說的,在長壽天的時候,生的時候就我生了,死的時候就我死了,這兩種念頭外,幾乎沒有執著。所以在這種沒有執著住定的非想非非想天的一個外道,難道他就圓滿布施波羅蜜多嗎?如果你覺得圓滿布施波羅蜜多,是不需要透過這種緣世俗諦的方便品,只是一種無分別的作意的話,那外道早已圓滿布施波羅蜜多了。

特如前說聲聞、獨覺,於諸法性無分別時,應成大乘,具足一切菩薩行故。若因經說,一一度中攝六六度,便以為足,若爾供獻曼陀羅中「具牛糞水即是施」等文,亦說具六唯應修此。所以經裡面就對大乘的菩薩們說到了,我們在行布施的時候,在每一個善行裡面,都應該具有六度來作善行的話,這才有辦法真正成為大乘的菩薩行,才會有辦法與聲聞、獨覺作此區別。又如同獻曼陀羅中的這個偈頌文,所以這裡面也有說到,唯有具足這六種的善行,才能夠真正的成為菩薩行,所以說「具六唯應修此」。以具六種波羅蜜多的方式,而來作一切的善行,才有辦法真正成為菩薩行。

接下來講到,我們之前有說到,由菩提心攝持的情況下而去行善,由空正見攝持的情況下而來行善,所以有說到了菩提心攝持空正見,空正見攝持菩提心。這個攝持的意思是什麼呢?所以在此說到:故見攝行,方便攝慧者,什麼叫做菩提心攝持空正見呢?因為在觀修空性的當下,他所緣的最主要是遮擋自性的這個遮分,他所緣的是這個無自性而已。所以在空正見現起的當下,菩提心是沒有辦法現起的。可是這個空正見,卻能夠被菩提心所攝持,這是什麼意思呢?

所以在此宗大師就說到:譬如慈母喪失愛子,憂惱所逼,與諸餘人言說等時,任起何心,憂惱勢力雖未暫捨,然非一切心皆是憂心。如同這位母親喪失自己獨生子的時候,無論跟別人說什麼話,她這種憂心的感覺,像是沒有火,但是那個的暖度,那個的溫度、餘溫還存在般。雖然不是說這個獨生子死掉之後,所有的心都是緣獨生子的這種憂惱心,可是卻隨著這種憂惱的餘溫,任何的心都會受到這種的影響。所以同樣的,如是解空性慧,若勢猛利,則於布施、禮拜、旋繞、念誦等時,緣此諸心雖非空解,正在行布施的時候,並不是了解空性的智慧,然因為之前對於空性的概念非常的深刻,所以由此攝持的情況下,然與空解勢力俱轉,所以就像空正見的餘溫還仍然存在般的,會受到這樣的影響,所以實無相違。

如初修時若菩提心猛勢為先,入空定時,其菩提心雖非現有,菩提心雖然沒有現起,此力攝持亦無相違,故於如此名無緣施。所以以這一種的方式,而來作無緣布施。也就是說先思惟空性的道理,再去行正行布施,因為之前思惟空性的緣故,所以那個空性的力量,空正見的力量還在,就像雖然沒有火,可是這個的餘溫,還仍然存在般。所以由空正見的思惟,菩提心的思惟再去行布施的正行的時候,在行布施的這個當下,雖然不一定有菩提心和空正見現起,可是卻被菩提心和空正見所攝持,這也是經說所謂的福智資糧兩者雙運、兩者攝持的意思。

若全無捨心則不能施,為什麼呢?因為在行布施的時候,要有一個捨心存在,我要布施的這種心,所以我要布施的心,和菩提心是不一樣的,我要布施的心和空正見也是不一樣的。但是我要布施的這個心,卻可以被菩提心和空正見所攝持的,如是於餘亦當了知。同樣的,其他度也是如此。方便智慧不離之理,當知亦爾。又經宣說福資糧果,為生死中身及受用長壽等事,亦莫誤解。若離智慧善權方便雖則如是,若由此攝持,亦是解脫一切智因。

經裡面有說到,菩薩的廣大福報資糧的果位是什麼呢?就在生死當中我們可以得到,暇滿身和圓滿受用,還有長壽等的這種圓滿事。所以宗大師在此回答說,亦莫誤解,我們不要搞錯了。如果遠離了空正見的這種方便品的話,雖然是生死的因緣,能夠讓我們獲得暇滿身,還有受用、長壽等。可是若由空正見去攝持的話,就不是生死輪轉當中的一種安樂因緣,而是成為了解脫,還有一切遍智的因緣了。

如寶鬘論云:「大王總色身,從福資糧生。」教證無邊。所以在此就說到了,我們以空正見來成辦佛陀的法身,可是用什麼樣的資糧去成辦佛陀的色身呢?就是唯有透過方便品的福報資糧。最主要是由菩提心攝持的情況下,所造作的一切善行,唯有如此才有辦法成辦佛陀的色身。所以光是靠單一的資糧,是沒有辦法圓滿佛陀的法色二身,所以還是需要由菩提心攝持的善心才有辦法。又汝有時說一切惡行一切煩惱惡趣之因,皆能變為成佛之因,有時又說施戒等善增上生因,是生死因非菩提因,應當令心正住而說。

所以上述有這些種種的說法,宗大師在此已經詳細的解釋了。所謂布施的因,在什麼樣的情況下變成生死轉輪的一個福業?在什麼樣的情況下,不會變成生死輪轉的福業,反而會變成解脫之因?最主要是看當時候的情況。什麼樣的情況下,不只是變成解脫之因,又可以成為了成佛之因,成為了大菩提因?這個我們都是要去了解的。什麼樣情況下變成生死之因呢?生死輪迴的這種集諦、福業,那就是由自性執著,攝持的情況下而來作布施、持戒等的這種善行。什麼樣的情況下,會成為解脫之因呢?沒有菩提心,但是卻有空正見攝持的情況下,而來作布施、持戒等善行。什麼樣的情況下才會成為大菩提,也就是成佛之因呢?不只有空正見,還有菩提心攝持的情況下,而來作布施、持戒等善行,所以我們都要看當時的情況而來了解。


備註 :