更新日期:2009/11/12 08:25:45
學習次第 : 進階

  《菩提道次第廣論》淺釋(二)

中士道 - 思惟苦諦

-   日常法師 釋

p. 155 (8)

※﹝第二、正修苦分二:①思惟生死總苦,②思惟別苦。初中分三:①思惟八苦,②思惟六苦,③思惟三苦。今初﹞

總苦的特徵是只要在生死輪迴當中,不管在哪一道,都有這些苦。別苦是指六道當中,每一道有它各別不同的苦。生死總苦可以從三種不同的分類法來說明,一、思惟八苦,二、思惟六苦,三、思惟三苦。我們先在理路上了解,一方面隨分隨力地學,把握住綱要,另一方面我們能相應的地方,要認真地去思惟、觀察。

【◎ 如《親友書》云:「仁和應厭於生死,欲乏死病及老等,無量眾苦出生處。」應如是修。此中修習厭生死者,謂思惟彼是眾苦根源。苦者,謂已顯說欲乏等四,等字攝四,共為八種。此八種苦,是薄伽梵於多經中,明苦諦時數所宣說。】

現在講八苦,引用《親友書》裡邊的文。「仁和」是對一般人比較尊敬的一種稱呼,我們應該對生死的真相生起厭惡之心;像是「欲乏」,就是我們希望的得不到,還有老、病、死等等;這個「等」字就包含八苦中沒有說到的其他四種:生、怨憎會、愛別離、五陰盛。很多經典中世尊在說明苦諦時都照著這八苦宣說的。

【◎ 修共中士一切所緣法類,如共下時所說共法,此亦應取。諸不共之修事,若有慧力,如下所寫皆當善修。若慧劣弱,可暫捨置所引教文,唯當修習應時義體。】

共中士所應修的所緣法類,實際上是以共下士為基礎漸次增上,所以共下士的這些共法,在修共中士時還是要修的。如果你修好了共下士的法類,覺得力量夠,那麼其他不共的法類也應當修學。我們現在腦筋很靈巧但是慧力不夠,往往是越修越遠,這點要非常注意。雖然懂得了道理,假定自己的慧力不夠的話,寧願暫時捨置,而應該修我們眼前欠缺的那一部分,這就是所謂的「應時義體」。

p. 156

【此等雖是思擇而修,然除應修諸所緣外,餘善不善無記等上,悉不應散。當於所緣遮心掉等,亦莫令隨昏睡沈沒增上而轉,當令其識極為明淨,漸次修習。】

這些道理雖然要去思惟,但除了我們正在修習的所緣法類以外,其他不管善、惡、無記的法,內心都不要去緣。這是為什麼說《廣論》是對出家人而宣說的,一般在世間的人,大都喜歡開玩笑,覺得這樣很輕鬆,可是在不知不覺當中,心就完全鬆懈掉了。我並不是說開玩笑一定不可以,然而我們平常想盡辦法要使內心當中保持增上都不容易,如果還串習這種東西,那對我們的確是一種障礙。其實還有很多應該注意的,在這裡只是略提一點,我們要能觀照自己所欠缺的、需要努力改善的,這個才是最重要的。

掉舉就是內心浮躁不寂靜,這是跟貪相應的。一般而言,腦筋好一點的人,通常會有的毛病就是掉,背後推動的是貪。人家才一動、眼珠一轉,他已經曉得為什麼了,心裡就跟著境界亂轉,所以腦筋伶俐的人容易掉,這是貪心所使的一種攀緣。另外一種是沈,腦筋不太伶俐的人容易沈,心對境時糊裡糊塗,腦筋就是轉不過來,心就容易沈下去;加「等」字,是講凡是這些跟法不相應的,我們都應該遮止。在整個修習過程當中,總之是希望保持內心的明淨,當然這有很多方法,除了心理上的淨化,還要環境、飲食、睡眠等等的配合,這樣才能夠充分的利用難得的暇滿人身,使自己和他人都獲得真正的利益。

【《入行論》云:「雖長夜修行,念誦苦行等,若心散亂修,佛說無義利。」此說一切散亂善行,其果微少。又《修信大乘經》云:「善男子由此異門,說諸菩薩,隨其所有信解大乘,大乘出生,當知一切,皆是由其不散亂心,正思法義之所出生。」】

長夜是指很長的修行時間,念誦乃至於種種苦行,如果心散亂,那是沒有什麼義利的。也就是說,我們真正要修行的話,一定要在定慧、止觀當中,可是定慧的根本在戒,這是為什麼我們現在很重視戒學的理由,這一點非常重要。《修信大乘經》上說,「由此異門」就是從種種不同的方式,來說明菩薩所有的信解大乘,以及大乘出生,也就是從信解開始,漸次的深入,都是由於不散亂心正思法義而來的。一個是止,一個是觀,也就是奢摩他和毘缽舍那,這兩個是最重要的。所以如果再總攝前面已經說過的戒,就是三增上學--戒、定、慧,這個次第絕對不能亂。

【此中不散亂心者,謂除善所緣,不向餘散,法及義者謂文及義。正思惟者,謂以觀慧觀察思擇,由此顯示隨修一切功德之法,皆須此二。故說引發三乘一切功德,皆須二事:一、除善所緣心不餘散,專一而住真奢摩他或其隨順。二、善觀察善所緣境,如所有性盡所有性,毘缽舍那或其隨順。】

不散亂心,就是說我們一心一意緣在一個善所緣上面,不要讓它散亂,這不一定是靠著定的工夫,平常我們的心,可以依持戒而收攝,戒本身真正重要的也是這個功用,心一跑掉,馬上把它捉回來,一跑掉,馬上捉回來,這一點比較重要。法就是講的文,義是指裡邊的內涵。從這個經論上面證明,三乘所有一切功德的產生都需要止觀。

一個是安住於諸善所緣,心不要散到別的地方去,這就是專一而住的真奢摩他或其隨順。隨順就是得定之前的因,譬如我們講持戒必須常爾一心的專念,這個都是奢摩他的隨順。第二要善觀察善所緣境。很善巧地、正確地去觀察,因為前面的定是定在善所緣境,然後要用這個寧靜的心,去觀察所緣的境,要瞭解如所有性跟盡所有性,這樣的觀察叫毗缽舍那,或者它隨順的因。這個毘缽舍那我們稱它為「慧」。而慧的次第是聞、思、修,修前面是思,思前面是聞,為了要聞,所以要親近知識,整個的道次就是這樣開出來的。

【如是亦如《解深密經》云:「慈氏,若諸聲聞、或諸菩薩、或諸如來,所有世間及出世間一切善法,當知皆是此奢摩他、毘缽舍那所得之果。」此中若無真實止觀及隨順二,則三乘一切功德,非定皆是止觀之果。】

大師再引另外一部經,就是特別強調這一點的重要。《解深密經》中世尊對慈氏(就是彌勒菩薩)說,三乘中不管是聲聞也好,菩薩也好,乃至於佛也好,所有世間、出世間的一切善法,都是修止觀所得到的果。如果沒有真正的止觀及它的隨順,那麼三乘的一切功德就不一定都是止觀的果。

前面是告訴我們在正思惟苦諦之前,必須把握的修學重點,否則我們懂得很多理論,但是並不實際。《菩提道次第廣論》這本書之所以珍貴,它並不單單是個正確的理論,還告訴我們要如實的修行。所以前面這些內涵,都是修行當中必不可少的中心。現在我們照著大師指示的修行方法,如理地思惟觀察苦諦,就會產生應有的效果。

【◎ 如是八苦之中,初思惟生苦分五。眾苦所隨故生為苦者,謂諸有情那洛迦中,及諸一向唯苦餓鬼,並諸胎生卵生,如是四類,於初生時,便有無量猛利苦受,隨逐而生。粗重所隨故生為苦者,謂三界一切諸行,為煩惱品粗重所隨,無堪能性,不自在轉。】

現在我們一一來看這八苦,先說生苦。第一個「眾苦所隨故生為苦者」,這個生為什麼是苦呢?因為初生之時,便被各式各樣的苦所逼迫。分別來說,地獄有情初生時就被寒或熱的大苦所逼,餓鬼也是如此,從飢渴中生,其他不管胎、卵、濕、化,出生的時候都被無量的、非常猛利的苦所逼迫。第二個「粗重所隨故生為苦者」,三界之內,不管欲界、色界、無色界中一切的諸行,只要我們還沒證得涅槃寂靜之前,都在有為法當中,由於粗重煩惱所隨,所以真正想如法做一點事情都做不來--不自在轉,這個我們平常都能夠感覺得到。

p. 157

【三界有情諸行生起,皆為煩惱品類粗重隨逐。總之由有生住增長,煩惱種子隨逐流轉,故無堪能安住善事,亦不如欲自在而轉。】

這個特點是說,無始以來不論生住增長,煩惱的業習氣一直跟隨著,我們被煩惱所使,沒有能力真正把握住自己,讓自己安住在善事當中,如我們所希望地自在而轉。最可憐、更麻煩的是連這點都不知道。說實在的,以我自己的經驗,出家修行了很久,對於煩惱的根本還把握不住,這是修行人最大的障礙。至於不懂佛法的人,就更不用說了。所以很多人修行,覺得自己定力不夠,然後又要講無我,可是什麼是無我也不知道。通常我們希望追求的,都是隨順自己的習氣,這是為什麼本論一開頭就非常強調依止善知識,在「總示親近意樂」當中,第一個就是孝子心,不要隨自己自在,要隨善知識自在。因為我們自己自在的是煩惱,如果隨著自己,等於是一直被煩惱所使;自己沒能力,所以要找善知識,可是這個善知識並不是隨便找一個人跟著他,而是要具足條件的,你才能依止他。真正的善知識他會認識煩惱,而且會盡心盡力去除煩惱,這是我們真正該追隨的。所以在依止善知識之前,一定要清楚地去觀察決擇,要了解為什麼要依師,還要自己具慧,這些都是實際上非常重要的。

【眾苦所依故生為苦者,謂於三界既受生已,由此因緣,便能增長老病死等,無邊眾苦。煩惱所依故生為苦者,謂於生死既受生已,便於貪境瞋境癡境發生三毒,由此能令身心苦惱不靜,不安樂住,謂諸煩惱,由種種門逼惱身心。】

由於在三界受生的緣故,老病死等各式各樣的苦就跟著來了。下面第四個是為煩惱所依故生為苦,一出生以後,內心自然而然對各式各樣的境界會生起煩惱,可愛的就貪,非可愛的就瞋,對另外一種無所謂可不可愛的捨受就是癡,使我們身心不能安靜,心裡面一天到晚煩煩惱惱的。

【不隨所欲離別法性故生苦者,謂一切生最後邊際咸不出死,此非所愛,此復能令唯受眾苦。故應思惟如是生時,眾苦俱生,粗重俱生,生復能引衰老病等煩惱死亡,此亦能令受苦道理。】

這個法性法爾如是,本來就是如此,你簡直拿它一點辦法都沒有,不能像我們所希望的那樣。只要有生最後一定會死,這個絕對不是可愛的,由於這樣也要受很多苦。所以應該思惟出生以後,生、老、病、死等眾苦以及煩惱都跟著來,這就是生苦之相。

【◎ 特住胎時受何苦者。如《弟子書》云:「極猛臭穢極逼切,最狹黑闇遍蔽覆,住胎猶入那洛迦,身屈備受極重苦。」】

這裡特別說明住胎之苦,因為其他的苦,道理講完了,自己稍微反觀一下,就可以感受得到,但住胎的狀況我們都忘記了。實際上住胎是一件大苦事,只有佛菩薩才能夠徹底了知真相來點醒我們,就像面前明明是苦諦,可是我們不知道,所以要靠佛菩薩的點醒。《弟子書》這段文裡邊的意義,就不細述它,各位要照著去思惟。

【此諸文義,如《入胎經》云:「無量不淨,周遍充滿,多千蟲類之所依處,具足最極臭穢二門,具足非一骨?穴孔,復有便利清腦腦膜髓等不淨,生藏之下熟藏之上,面向脊骨背對腹皮,於月月中,出諸血相以之資養,母食食時,以二齒鬘細嚼吞下,其所吞食,下以口穢津涎浸爛,上為腦膜之所纏裹,猶如變吐。所有食味,從母腹中入自臍孔,而為資長,漸成羯羅藍,頞部陀,閉尸健南,手足微動,體相漸現。手足面等胎衣纏裹,猶如糞穢,生臭變臭猛暴黑闇,不淨坑中上下遊轉,以諸苦酸粗鹹辣淡,猶如火炭。食味所觸,猶如蒼蠅,以不淨汁而為資養。如墜不淨,臭穢熾然,淤泥之中命根非堅。又母身內所有火力,煎炙遍炙極遍煎炙,燒熱遍熱極遍燒熱,燒然遍然極遍燒然,受諸猛利粗惡難忍,非所悅意極大苦受。如如其母轉動,遍動極遍轉動,如是如是如被五縛,亦如投擲煻煨坑中,受諸猛利粗惡難忍,非所悅意,難以為喻,極大苦受。」如是其母,若受飲食太多太少及食太膩太乾太冷太熱,鹹淡苦酸及太甘辛,若行欲行,若太急走,若跳若倒,若住火前,或蹲居坐,亦說於胎起大痛苦。生藏上壓熟藏下刺,如被五縛插之尖摽。】

《入胎經》告訴我們很多住胎之苦,實際上,要修觀身不淨或觀受是苦的話,就依這個文好好去觀就行了。所謂觀就是思惟觀察,真正能夠很努力去觀察,就會生起非常強大的苦受,由於這苦受的逼迫,求解脫的心就會非常強盛地生起來,我們就不至於唸了文字卻做為戲論。

p. 158 (7)

【從胎產時及產出時,所有眾苦,亦如《弟子書》云:「此漸如硬壓油具,壓迫其次方得生,然未爾時即捨命,唯是受苦業力強。住不淨中顛倒身,濕爛裹胎極臭穢,猛逼切痛如潰瘡,猶如變吐宿念捨。」】

出生的時候就像壓油,現在壓油的方法都是用化學的,以前是硬壓的,出生的時候也是硬壓,在強大的壓迫下居然不死,這是因為我們有受苦的業力的緣故,換句話說,我們永遠在痛苦當中。這裡文中所講的意思,我們也應該隨分隨力認真去思惟。

【此諸文義,如《入胎經》云:「次彼漸生一切肢節,從其糞廁腐爛滴墜,不淨暴惡生臭變臭,黑闇可怖,糞尿熏粘,臭氣垢穢,血水常流,瘡門之中,由其先業異熟生風,吹足向上令頭向下,兩手縮屈被二骨輪,逼迫遍迫周遍逼迫,由諸粗猛難忍非悅,最大苦受令其身分悉皆青瘀,猶如初瘡,難可觸著,身一切根悉皆楚痛,極穢胎垢遍粘其身,由乾渴故,令其唇喉及以心臟悉皆枯燥,住此迫迮難忍苦處。此由因緣增上,宿業異熟生風吹促至極艱辛,始得產出。生已無間,被外風觸如割塗灰,手衣觸時如利劍割,當受粗猛難忍非悅極大苦受。」】

這是引《入胎經》中所說在母胎當中的苦以及剛出生時之苦。

p. 159 (2)

【又說如牛剝皮,被蟲所食,及如癩人遍身潰爛,加諸鞭撻極受楚切。又產已無間,取懷抱等及寒熱觸,亦當受諸粗猛難忍,非悅意苦。】

實際上我們並不能真正瞭解牛被剝皮的痛苦,因為我們是剝牛皮的人,並不是被剝者。但我們可以想一想,平常稍微被針刺一下,我們就無法忍受,說皮被剝下來了,還有虫來咬你,吃你的肉,這是何等痛苦!不要說被剝皮,平常我們口渴,或者少吃了一點,身心兩方面就很痛苦,這是我們有經驗的。癩人就是得麻瘋病的人,這個病也是絕端痛苦。

【八苦之中,特於此初及於最後,須慇重修。故如前說,當以觀慧數數觀察,而善修習。】

應該照著前面大師教誡我們的,以觀察慧不斷努力地去修習。本來人生就有這些生老病死等等的苦,病大概是人人經驗得到的,老就不一定;實際上真正最大的苦是生跟死,這個我們沒經驗,所以經論上面特別強調,對這二苦要更殷重地修習。

【◎ 思惟老苦分五。盛色衰退者,謂腰曲如弓,頭白如艾,額如砧板,皺紋充滿,由如是等,衰其容貌令成非愛。】

第一個:盛色衰退。諸位還沒到那個年紀,你們一時感覺不到,但是諸位將來都會感覺得到。實際上有機會感覺得到還是幸運的,早死那更是不幸,因為老時雖然身體上是痛苦,可是他的經驗和心靈的成長,非要到那個時候才能成熟,所以年輕死是最不幸的,因為人最珍貴的是智慧,所以我們人真的要得到好東西,老苦還是免不了,別以為逃得了老,是一件幸運的事情。

【氣力衰退者,謂於坐時,如袋斷索,起如拔樹,語言遲鈍,行步緩慢等。】

這個苦狀我現在就很深刻地感受到了,對你們來說,起坐時一點困難都沒有;對我來說,當我坐著要叫我站起來,實在就像拔樹一樣,不要說拔樹,你們試著去拔草,有時候費盡力氣還拔不動,何況是拔樹。坐在那裡要站起來這麼困難,可是站著要坐下時又像袋斷索,因為腳實在沒氣力,就像一袋米摔在椅子上,這麼個嚴重法。

【諸根衰退者,謂眼等不能明見色等,重忘念等,減念力等。受用境界衰退者,謂受飲食等,極難消化,又無堪能受諸欲塵。壽量衰退苦者,謂壽多滅盡,速趣於死,應當數數思惟此等。】

這是第三個:諸根衰退,我現在常常感覺得到,剛剛說完的話,轉個身就忘記了。不過還算好,現在有很多人甚至得到痴呆症,什麼都忘記了,老就會這樣,那是你們是無法想像的。當年我聽見尊長說:「啊,老囉!老囉!」我想,老是什麼呀!心裡面覺得怪怪的,等到自己身上呈現了,才體會到就是這樣。其他的受用境界衰退、壽量衰退苦等文字很簡單,但內涵是我們要好好努力思惟的。

【《廣大遊戲經》中亦云:「由老令老壞少壯,猶如大樹被雷擊,由老令耄朽屋畏,能仁快說老出離。諸男女眾由老枯,如猛風摧娑羅林,老奪精進及勇勢,譬如士夫陷淤泥。老令妙色成醜陋,老奪威德奪勢力,老奪安樂作毀訾,老奪光澤而令死。」慬哦瓦云:「死苦雖重,而時短促,此老最重。」迦瑪瓦云:「老漸漸至,故稍可忍,若一時頓至,實無能忍之方便。」】

就是說年紀大,慢慢地變蒼老了,少年時的種種好事都會被老所壞。就像房子破了以後,搖搖欲墜,令人害怕,幸好世尊能仁告訴我們離苦之道。所有的人,無論男女都被老所摧毀,就像大風來的時候,摧毀樹木一樣。經論和祖師所說的都是千真萬確的事實,但願各位同學好好思惟。

p. 160

【◎ 思惟病苦分五。身性變壞者,謂身肉銷瘦,皮膚乾枯等。增長憂苦多住憂苦者,謂身中水等諸界,分不平均增減錯亂,身生逼惱,心起憂痛而度晝夜。不能受用悅意境界者,謂若有云,諸可意境於病有損,雖欲享受而不自在,如是諸威儀道,亦多不能隨欲。諸非可意境界受用,雖非所欲須強受用者,謂諸非悅飲食藥等,須強飲用,如是火炙及刀割等,諸粗苦事皆須習近。速離命根者,謂見病難治,便生痛苦,當於此等審細思惟。】

第一個身性變壞,病的特徵就是會使得我們身體變壞。《廣論》這本書源自藏地,藏地的醫學跟我們傳統的中醫對疾病的成因有類似的說法,都說生病是身體當中所謂四大不調,當地水火風平衡的時候,身體就健康,哪一部分不平均就會產生錯亂,使問題出現而生病,這時身體會痛苦,內心也會日夜憂惱。平常我們很歡喜的、可意的境,生了病就不能受用了。譬如我們想出去玩,生了病就不可以出去,因為吹了風更糟糕;想要吃某些食物,但是這個如果對我們的病有損害,那就不能吃;除了這個以外,「諸威儀道,亦多不能隨意」,威儀道就是我們的行動,生了病只能躺在那裡,動都不能動,不能隨自己的意願。另外,我們歡喜的境不能受用,而不歡喜的境,卻一定要強迫我們去受用,譬如吃的是苦藥、要動手術、還要做種種治療等,我們都得被迫接受病的特徵就是這樣。關於這個我們應該好好地思惟,因為病苦這件事無論老少大家都會碰到。

【《廣大遊戲經》云:「多百種病及病苦,如人逐鹿逼眾生,當觀老病壞眾生,惟願速說苦出離。譬如冬季大風雪,草木林藥奪光榮,如是病奪眾生榮,衰損諸根及色力。令盡財穀及大藏,病常輕蔑諸眾生,作諸損惱瞋諸愛,周遍炎熱如空日。」】

各式各樣的病跟病苦逼著我們,就像打獵的時候去追逐鹿,現在這鹿就是比喻我們自己,逐鹿的這個人就是病,打獵的時候我們人追鹿,同樣地,我們也被病所逼迫,實際上三界之內沒有一個地方不會壞,我們無法避免老病來損害我們,那要怎麼樣才能夠跳出來,祈求世尊能夠告訴我們。下面用另外的比喻說明病苦。

病對我們的傷害,就像冬天草木遇到大風雪。台灣的冬季是不會刮大風雪的,藏地或大陸北方就不一樣了,一到了冬天,原先長得很青翠的樹木,整個都枯掉了,風雪一來時,所有可愛的光采也都消失掉了;病來的時候也是這樣,平常容光煥發、精神百倍的人,一旦病倒,躺在那裡動都不能動。「衰損諸根及色力」,病了以後,身根不能動了,光采和氣力也被病所衰損而不復存在。除了這個以外,生了病以後就得看病,錢財不能進來還得付出,使得我們平日累積許久的財穀及大藏(就是財寶的庫藏)消耗盡淨。而且「病常輕蔑諸眾生」,不管你怎麼神氣,病來的時候,它才不理你,對你作種種的損惱;原本我們所喜愛的東西也會因病而感到排斥;本來有些事情對我們所產生的效應,我們是可以避開或者只受一部分的,而病來的時候,就像天空中的太陽,大地都普遍被熱光所照逼,我們完全都躲不掉,受其掌控。下面是死苦,這也是所有一切眾生共同的。

【◎ 思惟死苦分五︰謂捨離圓滿可愛財位,捨離圓滿可愛親族,捨離圓滿可愛朋翼,捨離圓滿可愛身體,死時當受猛利憂苦,乃至意未厭此諸苦,當數思惟。】

不管你有多少的財富,到死的時候一分也帶不走。不管你有多少親近的人、多麼圓滿的家族、多麼可愛的眷屬和朋友,死的時後一個也不會跟你走,乃至於跟自己最親近的,我們一直執著的這個身體,一樣要捨掉。心中的憂愁和身上的苦惱,死時都非常強盛的逼迫我們。

世俗人跟修行人的根本差別就在這裡,平常人不知道事前準備,一天到晚忙的都是生老病死的因,然後等到問題產生的時候已經來不及了。所以我們必須趁身體健康、腦筋清楚的時候多去思惟,如果我們很認真地思惟的話,就算身體很健康,也會生起就像生病、就像年老、乃至死亡這樣痛苦的感受。由於生起了這個覺受,也曉得痛苦的因何在,這個力量就會推動我們努力去修行,這樣就不會浪費這個健康、強壯的人身。如果把苦因拿掉,就能從生死輪迴當中透脫出來,所以修行要修到對現世或生死當中的一切好事情,生起很強大的厭惡、遠離之心。在這個意樂還沒有生起之前,要不斷地照著前面的方法去思惟,我們真正要忙的事情就是這個,現在要學很多東西,也無非是忙這件事情。如果只是講了很多道理,文字學得很好、很會辯論、學問第一等,可是沒辦法照著去做的話,那都是戲論,到最後都困死在生死中。

【前四為苦之理者,謂見當離此四圓滿而發憂苦。】

前面說擁有可愛的財位、親屬、朋友、自身,為什麼會苦呢?因為到死的時候,越是圓滿,離別的憂愁越是厲害,因為心憂愁,所以身體上也更是難受。又死本身當然也苦,所以死的時候就有這五種苦。

【《廣大遊戲經》亦云:「若死若沒死沒時,永離親愛諸眾生,不還非可重會遇,如樹落葉同逝水。死令王者無自在,死劫猶如水漂木,獨去無伴無二人,自業具果無自在。死擒多百諸含靈,如海鯨吞諸眾生,猶龍金翅象遇獅,同草木聚遭猛火。」】

「若死」是要死的時候,「死沒」是死掉了以後,所有親愛的人,都捨離了,從此以後就不可能再見面,就像樹的葉子掉下來,隨著水漂走了,這個樹葉是不可能再回到樹上面去的。所以不管你有沒有地位,就算世間最高的國王,但到死的時候,就像被強盜或敵人劫走,國家、豪富等什麼都沒有了﹔又像水上的漂木一樣,獨自漂逝永遠不再回來。這都是應用不同的比喻,策勵我們內心對於這件事情的認識、了解、思惟,而策發厭離心。

死的時候不管多親愛的人,沒有人能夠伴著你去,只有你一個人走,實際上這還是自己造的業,因為不瞭解世間的真相,或者瞭解了沒有如實的修行,到死的時候已經不得自在了。我們常常犯這個毛病,瞭解是瞭解了,如果不仔細去思惟觀察的話,瞭解得再多,都是增長我慢。所以就可以知道,在宗大師時代辯論的方式跟現在不太一樣。為什麼特別提出辯論這一點呢?因為平常我們自己看書,看得洋洋得意,別人看不見,你自己也不會充分表露;現在為了學這個深廣的教法,要藉辯論認清理路,如果你們稍微仔細去看的話,會看見辯勝者那種得意洋洋的味道。本來所學的道理是要淨除我們煩惱的,可是學錯了,就會增長非常高昂的慢心,所以真正要從理論的認識進而深入的話,的確需要一些條件--自己的善根、周圍的環境等等。我們總是覺得自己好像不錯,蠻自負的,我想這種情況可能有很多同學跟我一樣,乃至於自己覺得能夠學到《菩提道次第廣論》這麼圓滿的教法,更是有善根。實際上是學了好幾年以後,才有機會真正體驗到內心當中的煩惱最粗淺的一點影子,這一點大家注意一下。

「死擒多百諸含靈」,真正死的時候,不管你是哪一道,只要是「含靈」,就是指有情,全部都會被死所吞食,就像大海吞沒一切一般。下面還有一些特別的譬喻,譬如龍有非常大的神力,變化無窮,可是一旦碰到金翅鳥的話,就一點辦法都沒有了;象是陸地上的有情當中身體最大、最強有力的,但碰見獅子王的時候,也是一動都不能動;又如草木,不管長得多麼茂盛,猛火一來的話,燒得乾乾淨淨;同樣的,世間所有的眾生,到最後只有一條路--死,這是我們應該思惟的。除了前面所說的生、老、病、死以外,還有下面的四種苦:

p. 161

【◎ 思惟怨憎會苦分五︰謂如遇怨敵,便生憂苦;畏其制罰;怖畏惡名,遭非讚頌;畏苦惱死;違正法故,畏懼死後,墮諸惡趣。當思此等。】

這五點應該認真地去思惟。在我們的生命當中,偏偏到處會碰到怨家對頭,心裡面先憂苦;然後怕他會傷害我們,所以有「畏其制罰」的苦;除了身體上,還有「怖畏惡名」的苦,平常總希望人家來讚歎我們,遇到冤家時,他不但不會讚歎還要毀謗;乃至於「畏苦惱死」;又因為生前「違正法」,沒有如法去做,所以害怕死後會墮惡趣,總共是五點。當然大分主要的是五點,實際上仔細去看的話是無量無邊,不歡喜的偏偏碰在一塊兒,喜歡的又愛別離,偏偏不能在一起。

【◎ 思惟愛別離苦分五︰謂若捨離最愛親等,由此令心發生憂慼;語生愁歎;身生擾惱;念彼功德,思戀因緣令意熱惱;應受用等有所缺乏。當思此等。】

前面說的是冤家偏偏碰到,這裡是講親愛的人偏偏捨離,我們內心當中會發生幾種現象:心憂、語愁嘆,然後身擾惱,身口意都處在痛苦之中。會一直想他對我有這麼大的好處,現在卻離開了,腦筋當中不斷地去戀著這個東西,內心就會熱惱而痛苦。又因為喜愛的人離開了,自然很多地方就不如原來那樣適意。這是「愛別離苦」,前面是講人,後面講受用的物,這都是我們喜好的東西,終究都會離開我們。

【◎ 思惟所欲求不得苦分五︰如愛別離。求不得者,謂務農業秋實不成,及營商賈未獲利等,由於所欲勵力追求而未得故,灰心憂苦。】

第七個是我們所希望的得不到,這也是苦惱。這跟前面的「愛別離」一樣,我們希望的得不到,不過有點不一樣,愛別離是已經有的,你會捨離它;求不得是你希望得到的得不到。這裡舉了兩個例子,譬如種田,你辛辛苦苦地種了半天,希望到秋天有好收成,可是卻不如想像那樣,或者遇見一場災害,整個毀掉了;做生意的人本來想賺錢,結果沒賺到還要虧本。現在我們生活當中所忙的很多事情都是這樣,雖然很努力,結果得不到,於是內心當中很苦。

又例如你們剛來寺院的時候,大家想想,有沒有愛別離、求不得之苦?不但離開了家裡面的父母親友等,即使到了這裡,也不能隨心所欲,往往是這個不行,那個也不行,如果仔細去看,在我們生活當中都是這樣。我們每個人都希望能如我所欲,可是真正有幾樣東西能夠如我們所想的那樣得到啊?而在這裡跟世間又有一個根本差別,世間對於得不到的東西,就會想種種的辦法去獲取它;因為人有很高的智力,我們如果努力去經營,往往也可以辦得到。以短視的眼光去看是得到了,可是實際上對長遠的生命毫無意義,因此佛法告訴我們,得到了這個暇滿的人身,要從生命的根本去解決問題,這是最重要的一點。以上是八苦當中的前七苦,大家已經大概有一個簡單的認知,最後是第八苦:

【◎ 思惟宣說五種取蘊總為苦義分五︰謂是當成眾苦之器、及依已成眾苦之器、是苦苦器、是壞苦器、是行苦器。於此諸苦當數思惟。其中初者,謂依受此取蘊,能引來生以後眾苦。第二,謂依已成之蘊,為老病等之所依止。第三、第四,謂彼二苦粗重隨逐能生彼二。】

最後是五種取蘊之苦,通常叫五陰熾盛,五陰或五蘊代表同一樣東西,就是我們這個身體、生命;熾盛就是像火燒得很熱烈、很盛,這比喻五蘊身心上的苦非常厲害,這也分五點來說明。「當成眾苦之器」是第一個。「依已成眾苦之器」是第二個。「苦苦器」是第三個。「壞苦器」是第四個。「行苦器」是第五個。這五種情況,我們應該不斷、不斷地去思惟。

第一個是「當成眾苦之器」,「當」是當來,將來會成為眾苦的器。「器」是盛東西的器皿,我們這個五蘊的器所盛載的是一切的痛苦,我們把這個身體看成很好的東西,實際上這個身體就像一個用來裝各式各樣痛苦的器皿,我們就是這麼顛倒。所以說因為受了這個取蘊,結生以後一切的痛苦就跟著來了,這是第一個。第二個「依已成之蘊」,依已經形成的蘊體,對我們眼前這一生來說,這五蘊體已經有了,前面說生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得等等,都由於有這個身體而來。當然我們會說:不是也有一些快樂嗎?下面會告訴我們,這快樂的真相到底是什麼;可是我們偏偏還是樂此不疲,要去忙這個眼前小小的快樂,其實到最後所有的快樂都是痛苦。拿佛法來說,這些東西都是最可怕的魚餌,看起來滿好,一吞下去是痛苦得要命!魚吞下了魚餌,最多一生的生命送掉了,如果我們不了解真正的苦樂,就永遠在三界中輪迴,這是多麼地可怕!

第三是「苦苦器」,第四是「壞苦器」。苦苦就是痛苦的事情,它本身是苦的。壞苦是指快樂的事情,因為它不可能永遠保持著,快樂的時候好像很好,一旦消失掉,痛苦就來了,這是會壞的,所以叫壞苦。我們如果並沒有真正很大的快樂,失去的時候,也不會有太大的痛苦,如果你今天很有勢力,突然之間碰見個冤家,把你拖下水;或者有些人原本有很大的財富,忽然之間遇到什麼災害,或者經濟不景氣,像作股票生意的人,一旦股市大跌的時候,很多人就會跳樓自殺;諸如此類,越是高處,將來跌下來的時候越是痛苦,這個就叫「壞苦」。

「彼二」就是前面的第一、第二,只要有了這個身體以後(第二),它一定會有第三、第四;眼前造了很多業以後,將來一定還要受生,這是第一;而我們永遠在六道中輪轉,由於第一、第二的關係,結果這個苦苦跟壞苦就跟著來了。最後一個是行苦,行苦是什麼呢?

【第五,謂初成取蘊,即便生為行苦自性,以一切行為宿惑業他自在轉,是行苦故。於三苦時此當詳說。】

只要一旦結生,這個「取蘊」形成了,行苦即生。行是遷流義,就是不斷地遷變流轉,我們稱身心為「相續」,就是因為它不斷地在改變。我們得到一些快樂,就希望能夠恆常得到它,但它在我們不知不覺中一直在改變,到最後消失掉了。改變這件事情的本身,雖然並沒有很明顯地讓你感覺到苦跟樂,但是因為這個蘊體一直還存在,所以下面所有的苦都跟著來了。我們這個身體是以前的煩惱跟業所感得的,它永遠隨著煩惱跟業在轉,所以說是「他自在」,這個就是行苦的特徵。

這個到後面講三苦時,會再仔細地說明。三苦就是苦苦、壞苦、行苦,「苦苦」本身就是苦的,「壞苦」就是快樂的事情,「行苦」就是我們感覺不到,既沒有痛苦也沒有快樂,而它的本質就是痛苦。關於這三苦,有一個簡單的區分界限,苦苦只要是有情生命都會感受到;對於壞苦,不要說畜生不知道,普通一般人也不知道,只知一心追求快樂,可是有些宗教家或世間的哲學家,腦筋比較深遠一點的人,就能夠認識到。像印度的婆羅門教有苦行外道,他們也捨離世間的快樂,因為覺得這是不究竟的,所以這個壞苦是其他的宗教也知道的。但是行苦,除了佛以外,沒有其他任何人能指出這個特徵來,這也就是佛教當中最不共的地方,這是我們要了解的。

這樣說起來,講行苦就可以了,為什麼還要談其他的苦呢?因為假定我們對這個壞苦不了解的話,對眼前的貪著就無法對治,錢財、名利樣樣要,好吃的要,好玩的也要,一天到晚追逐這些東西,你不可能想要騰出時間去修行,而且因為它已經深深地把我們綁死了,不知不覺就生活在這種狀態之中。所以我前面談過,我自己對於這個煩惱的認識,是出家很多年以後,在一個機會當中才讓我體會到,否則我自己完全不知道。粗猛的煩惱,如果還要透過人家講才看到,自己發脾氣,也還要修了多少年才知道,那實在是不應該。而且這個煩惱根本的「我」,是隨時隨地不知不覺地在任運增長當中的。認識了煩惱,才真正有機會認識行苦,認識行苦之前必定要先認識壞苦,漸漸地把它放低,這在後面講三苦時會再仔細地說明。

【若於生死取蘊自性,未能發起真實厭離,則其真實求解脫心,無發生處。於諸有情流轉生死,亦無方便能起大悲,故隨轉趣大小何乘,然此意樂極為切要。】

這裡有一個非常重要的結論,也就是大師給我們的教誡:為什麼前面把生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得及五陰(也就是五取蘊)的苦一一分別強調說明,乃至於要我們努力去思惟呢?因為只要在生死當中感得的這個五蘊之身,它本身就是有這樣的特徵,如果你對它不能生起真實的厭離,那麼求解脫心便無處發生,這是對自己來說。進一步我們不是說要學佛,要成就無上菩提,要救一切眾生嗎?那麼從哪裡開始呢?還是從認識苦諦開始,這對自己叫自利,看到別人跟我一樣也陷在這裡,因此生起悲心,想要幫助他脫離,所以要救別人也要從這個地方救,這才是真正的利他。

如果這個都看不見,悲心從哪裡談起?所以當我們真正了解了這一點的話,就會消除時下一個很普遍的錯誤觀念,覺得自己是大乘人,是要幫別人的,這種小乘行不需要學。的確小乘行有一些不要學,可是出離心是大小乘的根本,是絕對不可以少的,這個根本認識了,為自己叫「自利」,進一步為別人叫「利他」。不管你走的是大乘或小乘,也就是說無論只管自己,或者進一步要幫助別人,認識苦諦生起厭離是絕端重要的,這是根本問題,也是大師給我們的一個重要的教誡。

【發生此者,亦隨當從無垢聖語,如量解釋,先正尋求清淨了解。次須長時觀擇修習,引發其心猛利變動。】

這個厭離心怎麼發生呢?必須從無垢聖語中學習。聖語不會錯,有兩種可能會出錯,一個是我們條件不夠,不能認識它;還有一種是後面的人解釋錯誤了,這個當然更應該避開。我們依照著經論,應該做這三個步驟,第一個要先尋求清淨的認識,換句話說要有正確的知見。然後要照著所知見的去「觀擇修習」,這是實踐上的問題,修習到什麼程度呢?「引發其心,猛利變動」,一直要到內心真正產生變化,而且猛利到無法遏止的狀態。所以前面曾經說過「聽聞隨轉修心要」,聽聞是使自己引發清淨的了解,然後要長時觀擇,隨轉而修這個心要,能夠這樣的話,「少力即脫生死城」,不要花太多的氣力,就能從這個充滿八苦的生死城當中透脫出來了。

p. 162

【故薄伽梵令知苦諦生死過患,宣說八苦,所有密意,如聖無著極善決擇而為宣釋。如博朵瓦云:「於六趣中,隨生何趣,其後發生病痛死等,眾苦惱者,是病者病,是死者死,非彼不應,忽爾而起。是生死相,或生死性。住生死時,必不能越。我等於此,若起厭離,須斷其生,此須斷因。」當於前說,生老病死等已生眾苦,如是思惟。】

前面的八苦是薄伽梵(就是我們的世尊),要讓我們了解苦諦而說的。苦跟苦諦不太一樣,苦是我們感受得到的痛苦,譬如苦苦當然感受得到,壞苦也還能感受得到,行苦就不一定了。換句話說,只要在生死當中所有的一切東西,它真實的本質都是苦的,對這個道理必須要正確的認識,這個叫做苦諦。這裡把苦諦內涵分八點來說明,這就是它真正重要的密意,宗大師是依聖者無著菩薩善巧決擇出來的內容、次第來解釋的。

博朵瓦是宗大師所依噶當派傳承中最重要的幾個祖師之一。他說在六趣當中不管在哪一趣,一定免不了病、死等各式各樣的苦惱,這些不是突然而來的,都有它一定的因果關係。總之,不管外在的行相或特徵如何,只要還在生死輪迴當中,就無法超越苦,因此我們要想辦法策發厭離,所以前面說「明解脫之心」。那麼要想厭離怎麼辦呢?既然不希望再輪迴生死,就要斷掉它的因。

為了產生這樣的效應,要照著前面所說的去思惟觀察。我們學了這麼多東西,如果認真要去做的話,有太多要修的地方,時間根本不夠用,絕對不會閒著沒事做。這一點大家稍微思惟觀察一下,就很清楚明白。前面說的是八苦,下面又說六種苦,從不同的層面去說,是因為要使得我們有所選擇,不管從哪一個層面去修都可以,了解得越多,將來我們手上可以用來對治的方法就越多,這樣我們成就的機會就越高,這個要把握住,絕對不是說學得多,學問很好,然後增長傲慢,那是無藥可救的。

【◎ 第二、思惟六苦者,《親友書釋》宣說七苦,其最後者是別過患,故於此中當思六種。其中無定過患者,謂於生死流轉之時,父母等親,於他生中轉為怨敵,諸怨敵等轉成親屬,如是父轉為子,子轉為父。母轉為妻,妻轉為母等。唯是次第展轉流轉,是故全無可憑信處。《親友書》云:「父轉為子母為妻,怨仇眾生轉為親,及其返此而死歿,故於生死全無定。」】

這個六苦是根據《親友書》而說的,《親友書》上面是說七苦,其中第七苦是六趣中個別的苦,現在是講總苦,所以只講前六種。第一個是總的,我們在無限生命相續當中流轉,怨轉為親,親轉為怨,這是完全沒有定則可循的。了解了父母妻子這樣互相輪轉,我們會覺得這個倫常簡直顛倒了,如果是冤家轉在一起那更是痛苦。所以我們平日最執著的親怨,實在是顛倒無比,這是我們必須要徹底捨掉的。

【即現法中亦復展轉,互為親怨。如《妙臂經》云:「有時怨敵轉為親,親愛如是亦為怨,如是一類為中庸,即諸中庸復為怨。如是亦復為親愛,具慧了知終莫貪,於親當止愛分別,於心善法安樂住。」如是修習,破於親怨分別黨類而起貪瞋,觀生死法,任何全無安心之處,應起厭離。】

即使現生也是這樣,就像小孩子在學校裡唸書,一會兒兩個人好,一會兒兩個人吵,吵了半天又和好;乃至整個社會,不論商場或政治上,都是這樣親怨不定地變來變去,毫無意義,這是無定的過患。

《妙臂經》上面說,人與人之間不外乎怨、親、平等三種關係,「平等」這裡叫中庸,中庸也會轉變成怨。這裡的具慧不是指腦筋好,而是能把事實真相看清楚。當然腦筋好的人,對看清楚事實真相是有幫助的,但並不是表示一定有智慧,這是我們特別應該注意的。真正有智慧的人了解了以後,對於親不要愛著,反過來對於怨也不必排拒,應該把這個在貪瞋痴上面轉的心,轉過來安住在善法上面。經過這樣的修行,能破除我們因怨親分黨而起的貪瞋。總之,在生死當中完全無是,沒有一個真正能夠讓我們安心的地方,所以應該生起徹底的厭離。

【無飽足過患者,如云:「一一曾飲諸乳汁,過於四海於今後,隨異生性流轉者,尚須多飲過於彼。」謂當思惟,一一有情,飲母乳酪昔飲幾許,今後若不學解脫道當飲幾何。此是略喻,更當思惟生死之中,盛事苦事,無所未經,令心厭離。】

第二是無飽足過患。我們的貪心是永遠不能飽足的,所以經論上說,我們每一個人無始以來曾經飲過的奶,已超過四大海水,而今後只要還在生死輪迴當中(異生就是生死輪迴當中的眾生),那我們要再飲的奶,會比這還要多,因為生命是無限的!

所以要思惟:我們過去飲的母奶這麼多,假定不學解脫法,不從生死輪迴當中跳脫出來的話,那麼後面要喝的更多。這只是簡單的比喻,我們更應該思惟:生死當中不管好事、壞事,沒有一樣我們未曾經歷過的,但經過了這麼多的苦樂,至今卻還是一無是處!使得內心當中透過這種思惟而生起厭離。

p. 163 (2)

【◎ 若謂受樂令意滿足,然三有樂,任受幾多,非但無飽,後後轉復增長貪愛,由此長夜馳騁生死,經無量劫,受諸至極難忍大苦,然其安樂不及一分。】

有人說:「你就讓他去嘛!他會滿足的。」實際上永遠不會滿足,這是它的真正特徵。我們現在所受的三有當中的快樂都是壞苦,不管受了多少,不但沒有覺得滿足的時候,反而會因為這樣的受用,更增長貪愛。

我們稍微想一想就會了解,就算你所貪愛的東西放在那裡隨你受用,你把肚子吃飽了,甚至吃得拉肚子了,雖然眼前為病所痛苦,過了兩天再看見它,內心當中強烈的慾望又熾然地生起來。而由於這個業的增長,我們的大麻煩就跟著來了。「長夜」是指永遠流轉在生死當中,不管經過多少時候,受絕大的苦,而其中的快樂只有好少一點點,真正有腦筋的人,願意為了這麼一點點魚餌,受這麼大痛苦把命送掉嗎?何況這裡的魚餌只是一種比喻,實際上魚吞魚餌的苦還算很小的,我們在生死輪迴當中的苦,不曉得要超過它的幾千萬倍。我曾經聽過有一個人,他還記得前生墮落地獄和餓鬼的痛苦,現在只要他一想到的時候,整個人就癱掉了,因為那種情狀可怕到絕頂。我們極大部分人的生命都處在這種情況之下。

【如《親友書》云:「如諸癩人為蟲癢,為安樂故雖近火,然不能息應了知,貪著諸欲亦如是。」】

這個「癩」就是痲瘋病,痲瘋病人的皮膚會癢得無法忍受,所以有時候患者就要求用火烤它。我以前曾經看過痲瘋病的人,真是可憐,越抓越癢,抓得皮破血流它還在癢,這就是業力的可怕!以前南部有一種病叫烏腳病,病到後來腳都發黑、爛掉了,只有把腿鋸掉;照理說,腿鋸掉了應該不痛了,可是奇怪的是腿鋸掉了還在痛,業就這麼可怕,腿沒有了還是會腿痛。這是我是親自聽醫生講的,這一點醫生完全無法解釋,實際上這就是業力啊!所以這裡說「無飽足過患」,你以為吃可以滿足,實際上這不吃則已,越吃貪著越厲害,這是我們應該了解的。

【《弟子書》亦云:「豈有百返未經趣,豈有昔未多受樂,未得吉祥如白拂,豈有是事反增貪。豈有昔未多經苦,眾生無欲能飽滿,無有情腹未曾臥,然何生死不離貪。」應如是思。】

總之,在生死輪迴當中,沒有一個地方我們未曾經過,而且是經過無量次了;也沒有一種快樂我們沒有享受過,乃至於得到「吉祥如白拂」,就是指最好的東西。照理說你應該滿足了,但是「豈有是事反增貪」,不但不能滿足而且更增長貪心。這是樂的方面。

我們也不曉得曾經經過多少痛苦了,不管是苦是樂,只要是生死輪迴當中的有情,慾望是永遠沒有辦法飽足的。另一方面,幾乎所有的人都做過我的母親,如果知道飽足的話,應該不會再執著這些事情,可是我們卻仍舊在生死輪迴當中,離不開這個貪欲、貪愛,而貪愛就是結生的根本,這個道理我們應該好好去思惟!

【又如《除憂經》說而思極能厭離,如云:「數於地獄中,所飲諸烊銅,雖大海中水,非有爾許量。生諸犬豕中,所食諸不淨,其量極超過,須彌山王量。又於生死中,由離諸親友,所泣諸淚滴,非海能為器。由互相鬥諍,積所截頭首,如是高聳量,出過梵世間。為蟲極飢虛,所噉諸土糞,於大乳海中,充滿極高盛。」】

如果照著《除憂經》所說的去思惟的話,對我們生起厭離心有絕大的幫助。經上說:我們過去在地獄中飲的烊銅之汁,比大海水還要多。在畜牲道中,所吃的髒東西,堆起來比須彌山還要多。此外,因為親愛的人死了,為他傷心哭泣所掉下的眼淚,連大海都不能容納!

反之,由於互相鬥諍,被敵人砍下的頭,如果堆積起來,可以高過梵天。這些都是我們在六趣當中輪迴所受的苦。

【如是又如《華嚴經》云:「汝應憶念為諸欲,徒耗諸身前邊際,今求菩提具禁戒,由禁於此摧諸欲。汝應憶念為諸欲,徒耗諸身前邊際,未能承事恆沙佛,未從佛聞如是語。」謂盡所得三有盛事,悉皆欺誑,領受無量無義大苦。如前唐捐無量色身,皆當憶念,若後仍不策勵勤修,更當如是,思惟此理,令起厭離。】

《華嚴經》上面告訴我們,應該好好地想一想,我們為了種種慾望,己經浪費了無窮無盡的生命,現在為要求菩提修行三學,第一步要持戒,戒主要的就是要擋住這個欲。進一步來說,要這樣做,必須親近佛、聽聞佛法,而我們為了欲望耗掉這麼多生,沒有去承事前面如恆河沙那麼多的佛,也沒有聽過這些佛所說的法。就是說,我們平常要多去思惟,三有當中所有的一切好事情,實際上都是一種騙局,如果只為了這個表相上的一點快樂而去忙的話,眼前毫無意義,將來受無限大苦。我們得到了這樣難得的暇滿人身,如果還像以前無量劫以來白白浪費掉的話,實在是毫無意義的。如果認真去思惟,就會策勵我們,對於無始以來所習慣貪愛的這些世間快樂生起厭離。

下面舉祖師的例子,這些例子有特別意義,說明這些人經過了這樣的思惟,真的能夠從生死輪迴當中透脫出來,那是他們的實修經驗,我們要學就要學這些人,這是非常重要的。平常我們想要學的都是世間成功的人,羨慕人家聲名很好,錢財很多,地位很高,這是很大的錯誤!

【慬哦瓦云:「覺窩敦巴,從無始來,曾受何身,然皆未修大乘正法,猶如今日,故須策勵。」】

慬哦瓦是敦巴尊者的弟子,「覺窩」實際上就是他們對老師的尊稱。他曾說:我們無始以來什麼樣的身體都受過,什麼樣的事情都做過,但是有一件事情沒做--修學佛法,特別是大乘正法,所以現在要努力。前面在講暇滿時,有一段也是慬哦瓦講的話,他有一位老師看他非常精進用功,就告訴他:「你太努力了,休息一下吧!」他回答:「是應該休息一下,但是當我一想到暇滿難得,就無法停止。」我們現在是無法停止追求名利,別人怎麼勸、罵、打都沒有用,這是因為欠缺如理的思惟修習。從祖師的行誼,我們可以看看自己欠缺的是什麼?

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【又如桑樸瓦云:「此生死中須多仰覆,此於心中實覺不安。」乃至未能起心如此,須勤思惟,縱起亦當恆常修習。】

假定我們不能如法地去做,在生死當中還要不斷地起伏輪轉,如果這個地方多去反覆思惟,我們就不會安於現狀,再去忙一些無關緊要的事情。只要還沒有生起厭離之心,就要努力地去如理思惟,即使生起來了,還是要恆常思惟,使得起心動念任運就是這個,因為我們現在任運的都是貪著三有盛事,要透過如理思惟把它轉過來。

【◎ 數數捨身過患者,如云:「一一身體諸骨聚,超過幾多須彌峰。」謂一一有情受身之骨,若不爛壞,多於須彌。】

這是第三。假定我們每一生死了以後骨頭不爛的話,其數量累積起來超過須彌山。我們有過這麼多身體,忙了些什麼?享受過這麼多的安樂,有沒有飽足的時候?如果了解了還再去追求這些,那就像前面暇滿所說的,我的內心到底是被什麼東西所蒙蔽了啊!

【◎ 數數結生過患者,如云:「雖將地丸如柏子,數母邊際未能盡。」昔諸先覺解釋此義,謂一有情為母之量,此非正義。即此釋中引經文云:「諸苾芻,譬如有人,從此大地執取諸丸,量如柏子,作是數云︰此是我母,此是我母之母。而下其丸。諸苾芻,此大地泥速可窮盡,然諸人母展轉非爾。」是顯自母及彼母等母展轉次第,此論亦說母邊際故。此成厭患因之理者,如《四百論》云:「若時雖一果,初因非可見,見一亦增多,爾時何不畏。」其釋亦云:「此顯由諸難可度量稠林相續,令極難行生死大野,常應厭患,隨順於此,當如理修。」如此當知。】

這裡說把大地做成像柏樹子一樣的丸子,那個數目是無量無邊,可是用這些丸子計算無始以來我的母親的數量都還數不盡。這個偈子以前很多前輩解釋為一個人以前曾經有過的母親的數量,大師說這個不是正義。他引經文說:諸比丘,譬如有一個人把大地土做成像柏樹子那麼小的丸子,然後這樣數:這是我的母親,這是我母親的母親,再下面一個是我的母親的母親的母親……這樣數下去,這個大地土做成的泥丸已經數完了,可是每一個人的母親依這樣輾轉找上去是沒有窮盡的。這個為什麼成為我們對生死生起厭惡的原因呢?因為任何一個果,都有無窮無盡的因,譬如我們是母親生的,所以我們前面的因是母親,可是這個母親並不是最初的,母親還有母親,所以從我們自己一直反推上去,要找到最初的那個母親是無窮盡的。這個比喻是說眼前任何一樣東西輾轉地推回去,要找到它最初的因都是無窮無盡的,相較於我們現在所受的這些果的因,更是錯綜複雜、難以計量,這樣看起來實在是非常嚴重!《四百論》的解釋說,我們要想超越這個生死曠野是非常困難的,因為其中任何一件事情的因都是無量無邊的,這麼大量的業因,要想超越非常艱難。當我們了解了數數結生的過患以後,對於這無窮無盡的因,就會感到絕端的可怕,自然容易生起厭患,因此對於這個道理我們應該好好去思惟。

【數數高下過患者,如云:「既成百施世應供,業增上故復墮地,既滿轉輪聖王已,復於生死為奴婢。天趣天女乳腰柔,長受安樂妙觸已,後墮地獄鐵輪中,當受粗磨割裂觸。長時安住須彌頂,安足陷下受安樂,後遊煻煨屍泥中,當念眾苦極難忍。天女隨逐受歡喜,遊戲端妙歡喜園,後當住止劍葉林,獲割耳鼻刖手足。天女殊妙如金蓮,共同游泳徐流池,後墮地獄當趣入,難忍灰水無極河。雖得天界大欲樂,及諸梵天離欲樂,後墮無間為火薪,忍受眾苦無間絕。得為日月自身光,照曜一切諸世間,後往極黑陰闇處,自手伸舒亦莫覩。」】

前面是無定過患,現在是高下過患,這兩個稍有差別。「百施」就是一切供施,是世間一切人的應供,如果在人間通常就是高高在上的國王,三界之內就是天帝釋等等,花了好大的努力才得到這個,可是最後又會掉下來,一下高,一下低。下面就個別、個別地從世間相對的形相來說明。

轉輪聖王是人間最圓滿尊貴的,但是報盡以後,下一世可能淪為最下賤的奴婢;或者一下子生到天上享受天女等安樂的妙觸,一下子又墮到地獄裡面去,受割裂等等種種最粗猛的苦。諸天是長住在須彌山上,地踩下去是柔軟的,我們會因為地很粗硬而舖地毯,天上不要,它自然而然柔軟得像最好的地毯一樣;然而一旦墮入地獄,「煻煨」就是火的灰,踩下去也是很軟,但馬上把你燒焦、燒爛,我們要了解這樣的眾苦是極為難忍的啊!我們總是拼命求世間小小的安樂,那些怎麼比得上轉輪聖王,乃至諸天妙樂?在天上是「端妙歡喜園」,但是如果掉到「劍葉林」中,你看到是個樹蔭,跑過去乘涼,結果這個樹葉掉下來都是劍,把你身上耳鼻手足一個一個都割掉,乃至送命,這些都是高下、妙劣的對比。下面「日月自身光」,是指生為日、月天子,自己本身就會放出無限的光明,照耀所有的世間,可是業盡以後掉下去,不管是餓鬼道或地獄道都是在黑闇中,伸手不見五指的狀態。

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【磨等三鐵輪者,如其次第,謂於眾合、黑繩、燒熱三中而有。天女隨逐者,謂為天女之所依附。天界欲樂者,謂忉利以上欲天所有。日月光者,是如世間共許而說,未分能依及所依處;若分別說,乃是彼二宮殿之光。此等為喻,當思一切從高墮下所有道理,厭患三有,以其三有一切盛事,最後邊際,衰所攝故。】

前面那個偈子中的三鐵輪,就是眾合、黑繩、燒熱三個地獄裡邊的刑具。照上面這些對比去思惟,我們總是要想求好的,最後的結果一定會從高墮下。所以我們不要為眼前所有的這些東西而忙,對這些道理要認真地去思惟觀察,然後針對自己的毛病對治,這樣才可以,否則道理很容易講,一對境的時候自己還是忙這些。所以認識了道理以後,回頭要去如理思惟、對治。

回頭要如理思惟去對治,所以在真正皈依了以後要祈求加持,希望把這些障礙拿掉,讓功德增長,因此要去懺悔,然後不斷地認真思惟,這樣才真正能夠一步一步改善。

【此如《調伏阿笈摩》云:「積集皆銷散,崇高必墮落,合會終別離,有命咸歸死。」】

戒經上面告訴我們,不管怎麼樣積聚財物,到最後都會消散;我們總想辦法要向上爬,就算爬到高位還是會掉下來;合會終歸別離;乃至於只要有生命的,到最後一定會死,所以要透過佛法努力去證得無生之法,這個才是真正重要的。

【◎ 無伴過患者,如云:「若能了知如是過,願取三福燈光明,獨自當趣雖日月,難破無邊黑闇中。」了知過者,謂當了知如前所說,須如是死,願取福光。三種福者,謂三門善事,或施所生等三種善事。無邊黑闇者,謂無明黑闇。】

假定了解了在生死當中一定有這樣的過患的話,我們要忙的就不一樣了。平常我們的身口意三門都在忙世間的事,現在應該透過身口意三門造真正善淨之福,進而能照破無始無明,而不是忙生死輪迴中的盛事;否則不管你怎麼努力,最後只有一個人去,長劫處在日月都無法照破的黑暗當中。

【無伴而趣者,如《入行論》云:「獨生此一身,俱生諸骨肉,壞時尚各散,何況餘親友。生時獨自生,死時還獨死,他不取苦分,何須作障親。」】

我們很清楚周圍的親戚、朋友、錢財、名譽、地位,死的時候沒有一樣帶得去,實際上這個身體本身,到走的時候,也要留下來,何況其他的呢?既然生的時候一個人來,死的時候一個人走,那你何必去忙世間的這些錢財、地位等,這些錢財、地位是在周圍親友上面建立起來的事相,在生死輪迴當中和我們了不相干。這是無伴過患。

【如是六苦總攝為三︰謂於生死中,無保信處。受彼安樂,終無飽期。無始而轉。初中有四:一、於所得身不可保信者,謂身數數捨。二、作諸前益不可保信者,謂無決定。三、於得盛事不可保信者,謂高下變易。四、於諸共住不可保信者,謂無伴而往。第三者謂數數結生,展轉受生不見邊際,如是總攝亦當思惟。】

六苦總結為三,一、無保信,包括數數捨身;父子母妻等關係的轉變、親怨變易等無決定相;還有所得的盛事不可保信,一下高一下低;以及無伴而往。二、終無飽期,就是無飽足過患。三、無始而轉,就是數數結生。總結為這三個,這是另外一種思惟方法。前面用八苦總說,只要在生死輪迴當中,絕對離不開苦諦,六苦是另外一種分法,我們可以任取一種,看哪一種能夠對治自己的毛病,就把重點放在這個上面去思惟。還有第三種是修三苦,就是苦苦、壞苦和行苦。

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【◎ 第三、修三苦者︰謂譬如極熱或瘡或癰,若於其上灑以冷水,似為安樂,於生死中所有樂受,若壞滅時,還起眾苦,故名壞苦。此復非唯其受,即此相應,餘心心所及為所緣諸有漏境,皆是壞苦。】

三苦當中第一個解釋壞苦,就是讓我們感覺快樂的樂受,它就像我們生了瘡感到很熱、很難受的時候,如果在上面洒一點涼涼的冷水的話,就覺得安樂,實際上這不是真的安樂。同樣地,所有生死當中一切的好事,眼前好像安樂,當它消失的時候,還是一樣地痛苦,所以叫壞苦。這樣的快樂是會壞的,實際上只要你稍微去觀察,你忙的所有東西,到最後一定消失,忙了半天,消失的時候是何等的痛苦!這個是很顛倒的事情。除了這個感受以外,跟它相應的心、心所法,以及這個心、心所法所緣的一切境界,都是有漏的境界,同樣地都會壞,沒有一個例外,這都是壞苦。

【又如熱癰逼切,觸熱水等變異觸時,起極楚痛。如是當知苦受,隨纔生起,便能觸惱或身或心,故名苦苦,譬如腎痛。此復如前,非唯其受。】

第二個講苦苦,前面講壞苦就像生了瘡,很熱惱的時候,加一些冷水;現在是已經很熱了,還要加熱水上去,那更是難受。樂受雖然會壞滅,但剛生起的時候,還覺得蠻快樂,苦受一生,馬上就是很大的痛苦。苦苦跟壞苦一樣,除了感受以外,其他心、心所法,以及這個苦受所緣的境,所有這些東西,都是痛苦的事情。下面再說捨受。

【又如熱癰,俱未觸會二觸之時,有漏捨受,為諸粗重之所隨逐,故名行苦。】

第三個行苦,就像生了瘡沒有去碰它一樣,那時候雖然沒感受,可是只要這個東西在,痛苦隨時會來。我們每個人都有這種經驗,當你身上長了這種瘡傷,暫時忘記掉了,也不覺得痛,可是一不小心碰到它,苦就來了,不但會碰到,而且它自己一直不斷地在增長,遲早會出毛病。所以後面真正的大痛苦,一定跟著來,因此叫行苦。

【此亦如前,非唯其受。此由先業煩惱自在而轉,故名為苦,及為能發後煩惱種,所隨逐故,名為遍行粗重所隨。】

像前面一樣,除了這個受以外,所有的心、心所法,以及心、心所法所緣的境,也就是說不管色法、心法,真正的終極現象,最後結果是苦,因為這個東西本身就是有漏的,只要是煩惱造的業,那永遠會苦,這個是我們應該要了解的。眼前這樣,如果你不加對治的話,它後面永遠會跟著來。所以不應該把我們這個難得珍貴的有暇身心,跑去忙世間的這些事情,必須去學佛法,而且要如理如量。

【如是若起樂受,貪欲增長;若起苦受,瞋恚增長;苦樂俱非隨粗重身,則於無常執為常等,愚癡增長。】

眼前我們所對的一切境界不外三種:樂受、苦受以及捨受。通常樂受起的時候,貪心就增長;苦受起的時候,則瞋心增長;捨受起的時候,我們心裡面會執無常為常,可是明明這世間是無常的,這是愚癡增長。

【其中貪欲,能感當來於五趣中生等眾苦;瞋於現法起憂慼等,於後法中感惡趣苦;癡於前二所感二苦隨逐不捨。】

如果貪欲增長的話,我們到底會到哪一趣不一定,不過一定會再結生,只要在三有的輪迴當中,最後一定是苦。由於苦受現起而增長瞋法,那更糟糕,眼前就令我們身心產生惡劣的憂慼,將來還要墮入惡趣。六道至少還有一半是比較好的,現在這樣增長瞋心,則一定是感惡趣的果報。癡是根本,雖然眼前沒有什麼好、壞,可是所感的果報,註定你一定跳不出生死。

【故於樂受,應觀為苦滅除貪欲。於諸苦受,應作是思:此蘊即是眾苦因緣,苦從此生,猶如毒箭,滅除瞋恚。於諸捨受,應觀無常銷滅為性,滅除愚癡。不於三受為三毒因,此如《瑜伽師地》及《攝決擇》意趣而說。】

為什麼說「觀受是苦」,從三苦當中,我們就可以很清楚了解。真正我們入道的第一步,三十七道品的四念處中,要觀身不淨、觀受是苦,我們平常整天忙的就是這個五蘊身心,最顛倒的莫甚於此。而佛法告訴我們,這是引發我們流轉生死中最可怕的魚餌,也是根本原因。現在科學的目標也整個就是忙這個,科學雖然強調實事求是的精神,這個精神本身是不錯的,但是因為它的目標安立錯了,就像一個很好的工具,它本身沒有什麼好壞,但是這個工具用錯了地方,就產生負面的效應。

在這裡我們應該知道,受都是苦,對樂受會生起貪的,應該消滅它;苦受會生起瞋的,也要消滅它,這個對眼前、將來都不好;至於捨受則要特別小心,「應觀無常」,實際上這個無常有很深遠的意義,如果我們真正的了解了,從這個上面深入的話,自然會很容易地推到無我的法性。所以三法印非常重要,第一個是「諸行無常」,然後是「諸法無我」,看見了這個,才會進一步追求佛法,也才能夠真正得到「涅槃寂靜」,從生死流轉當中走向還滅之路。而這裡面真正重要的就是從觀無常開始,所以我們為了避免對於樂受的執著,要觀受是苦。

世間所有的一切,不外乎苦、樂、捨三受,這三受現起的時候是果,我們因此又起煩惱造業,結果一再輾轉輪迴。因此修學佛法的人,真正重要的就是要看清楚,而後能擋得住它,所以十二緣起當中的關鍵在「愛、取」,而受是前面一重因果,當受的境界現起的時候,要從這上面斷愛,如果不斷愛取下去,那註定要輪迴;現在我們如果能不在愛支上面增長而斷掉它,不造三毒的因,那生死輪迴就可以解決。以上是照著《瑜伽師地論》上面說的來解釋,這個《瑜伽師地論》跟〈攝決擇分〉實際上都是無著菩薩所造,它們的來源是很清淨的。

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【如負重擔,隨其重擔當負幾久,便有爾許不樂,取蘊重擔亦爾,乃至執持爾時受苦,以此蘊中有苦煩惱粗重安住,故為行苦。】

就像我們挑重擔,只要這個重擔還在肩膀上沒有放下來,這個痛苦就一直在。我們這個取蘊的重擔也是這樣,取蘊也就是身體,我們全部精神都在忙這個身體,這是為什麼修行第一步要觀身不淨的原因。我們內心當中念念任運的就是執著這個東西,只要它還在,我們註定沒辦法脫離這個苦,所以只要有這個五取蘊,所有苦、煩惱、粗重都在這個上頭,這是行苦的特徵。

【既有此已,雖於現在苦受未生,然其無間由種種門能起眾苦,故此行苦,遍一切苦及是所餘二苦根本,故應於此多修厭離。】

就算眼前沒有什麼苦受,但是它念念相續從未間斷,所有的問題都跟著來,所以這行苦是遍於一切苦當中的,苦苦、壞苦中都有,而且它是兩苦的根本。因此學佛的佛弟子應該了知的不只是苦苦和樂苦,而真正重要的是行苦,這也只有佛世尊才指得出來,這是跟所有世間的外道不共的殊勝之處。除了各別地說明這個二苦,下面又用另外一種角度來說明,所謂這個壞苦是樂,實際上真的去看,根本沒有樂。

【◎ 又能增貪現前樂受,多是於苦,漸息滅位妄起樂覺,全無不待除苦所顯自性之樂。譬如太走為苦,略為住息遂生樂覺。現見此是先生大苦,漸息滅時樂漸次起,故非性樂。若太久坐,仍復如前,生眾苦故。】

眼前第一步最不容易對治的就是對這個樂的貪著,這個樂會增長我們的貪心。實際上真的有樂嗎?不是真的有樂,而是苦的漸息滅位,苦受漸漸減輕的時候,因為無明顛倒以為這是樂,其實並沒有真實的樂,真實的樂不必等到苦消失才有。下面舉一個實際上的例子,這是我們人人感受得到的。譬如一直叫你走,實在是苦不堪言,一旦停下來就覺得好舒服,這個舒服是你行走的苦停下來的感覺。實際上我們在生死輪迴當中,受種種的大苦,當這個大苦漸漸息滅的時候,好像有一點快樂,實際上這並不是本性的快樂。同樣地,坐也是一樣,叫你老坐在這裡,你還是一樣會痛苦。不管做任何事情,譬如說我們歡喜吃,一直吃下去,或者讓你一直睡,你還是一樣會痛苦的。所以你希望的東西如果是真實的快樂的話,應該越做越快樂,然而並非如此。

【若是性樂之因者,應如苦因,隨其習近,其苦漸增,如是習近行住坐臥,飲食日陰等,亦應隨其幾久習近,便有爾許安樂漸起,現見太久唯生苦故。】

苦性是真實的,樂性是不實的,因為如果是苦因的話,你繼續增長它,苦也會繼續地增長;反過來說,如果本身是樂因的話,越多應該越快樂,但實際上多了並不快樂,這是大家都感受得到的。比如說,晒太陽晒得很熱,跑去陰涼的地方去,就覺得快樂,我們生活中的一切沒有一樣例外。因為它本性是苦,所以時間越久苦得越厲害,如果這個樂受的本性就是樂的話,應該越多越好,然而實際上多了就會受不了,所以從深一層去看,根本沒有真實的樂,只有苦是真實的。所以世間的任何快樂,到最後真正的結果只有苦,不論是用長遠或眼前去看,還是從真實或虛假去看,乃至於從感受的大小去看,世間能感覺到的樂實在很少,苦卻是佔極大部分。

【如是亦如《入胎經》云:「難陀,行住坐臥諸威儀中,應當了知別別是苦。諸靜慮師,應觀彼彼威儀自性,若行度日,不住不坐不臥,彼則於行,唯別受苦。別別領受猛性、粗性、難可忍性、非悅意性。非於其行,起安樂想。」餘三威儀,亦如是說。「難陀,然由彼彼威儀之苦,暫間斷故,遂於餘餘新生眾苦,妄起樂想。難陀,生唯苦生,滅唯苦滅,生唯行生,滅唯行滅。」《四百論》亦云:「如安樂增長,現見反成苦,如是苦增長,然非可轉樂。」】

《入胎經》上面說:實際說來,不管是行住坐臥,每一個都是苦。行者應該去觀察它的本質是什麼。譬如不斷地行走,不坐下也不躺下,你會感覺到那實在是很難以忍受的痛苦,絕對不會起安樂想。最後的結果都是一樣,任何一樣東西,它生起來的時候,就是苦生起來,我們要想辦法去拿掉它才能滅苦。生就是行,也就是業,我們要避免從流轉那方面去,要往還滅的方向,那這個問題才能解決。

《四百論》中所說也是同樣的意思。不管是哪一個菩薩所造的論(論就是解釋經義的著作),或者直接引用經;也就是說不管佛或祖師講的,也不管是性宗或相宗的歷代傳承祖師,凡是真正如理驗證過的人,都是這樣說,我們豈不應該照著他們去學呢?反過來說,世間人所忙的都永遠在輪迴當中,對比之下,我們就曉得如何決擇取捨了。以上是思惟總苦中的三苦。

【◎ 第二、思惟別苦有六,三惡趣苦已如前說。人苦者,謂飢渴寒熱,不可意觸,追求勞苦,復有生老病死等七,如前當知。又如《資糧論》云:「惡趣苦無餘,人中亦現有,苦逼等地獄,貧如琰魔世。此中旁生苦,強力於羸弱,制罰及損害,相續如暴流。有因貧乏起,餘從不足生,追求難忍苦,一切謀略殺。」】

現在說思惟六趣當中各別的苦,包括天、人、修羅三善道,以及地獄、惡鬼、畜牲三惡道。在下士的時候,三惡趣苦已經講過了,現在講人、天、修羅之苦。人道當中的苦,我們很容易了解,任何人無法避免這些。人道雖然不算惡趣,但實際上人道當中,還是有具體而微的惡趣之苦,比如我們也有可能遭到極大的痛苦,猶如置身地獄一般;貧窮匱乏的時候就像琰魔世,也就是鬼道--閻羅王所管轄的地方。

除了相似於地獄、餓鬼之苦以外,還有旁生之苦,就是在畜牲當中是強的欺負弱的,我們人間也是這樣。以現在的科學角度來說:世間的真相是物競天擇,弱的被強的所吃,這個是自然的運行法則。實際上他們看見的只是一部分,只向下等的地方去看,不了解人身的特徵,這是非常遺憾的事情。而這種痛苦是永遠沒停止的相續,像瀑布一樣,又猛、又急、又快,永無停止。人道當中的苦總結有上面這幾種情況,有的是因為貧乏,然後不知滿足,於是有種種的追求乃至計謀,這個就是世間實際上的狀態,人身的苦也像三惡道一樣。

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【《四百論》云:「勝者為意苦,庸流從身生,二苦日日中,能壞此世間。」】

《四百論》從另外一個角度來說明,就是從貧富或者貴賤的差別去看。這裡的勝者就是有錢有勢的人,他心裡老是忙個不停;我們多多少少也都有這種經驗,身體雖然滿悠閒,可是心裡面常常為了某些事情苦惱。有的時候這個意苦比身苦還要更麻煩,我認識一個豪富,他有一次跟我講:「法師!人家都覺得我在世間好像高高在上,我現在想一想,真不如我的司機啊!」現在車子人人都有,然而在四十年前,有部車子是很難得的事。現在雖然人人都有車,可是大部分的人都要自己開,如果有司機的話,那也是很神氣的。這位居士不但有汽車而且有司機,可是他卻覺得自己不如那個司機。因為司機的工作很簡單,一個月拿了錢,反正要到哪裡,就按照老闆的指定,他只要開到那裡停下來,就可以休息了。而老闆連坐在車子裡也在動腦筋,一下這個、一下那個,上班的時候固然忙,下班還要忙,在路上忙,連休息也要忙,禮拜天還有一大堆應酬。而這個司機雖然是拿老闆錢的人,每天卻都是高高興興、無憂無慮的。

如果我們更進一步去深入觀察的話,實際上這種痛苦不限於勝者,每個人都有自己的煩惱。小孩子最希望長大,大人反而最羨慕像小孩子一樣,世間就這麼顛倒。那些勝者自認還不如窮人,窮人總覺得如果能做那個老闆就好了。世間的真相是,永遠得不到滿足,身心這兩樣的苦每天無窮無盡地相續而來,而世間人始終就為這兩樣東西空忙。以上是人間的苦。

【◎ 非天苦者,如《親友書》云:「諸非天中意苦重,由其性瞋天德故,此等由其趣性障,具慧不能見聖諦。」此由不忍,嫉天富樂,令意熱惱,由此因緣,與天鬥諍,受割裂等傷身眾苦。此等雖具智慧,然由異熟障故,於彼身中不堪見諦。】

非天就是修羅,他有天上的福報,可是瞋心太重,而且由於在這一趣有一種特別的障礙,他雖然腦筋也蠻好,但是絕對不能見聖諦。欲界天人如果在世間修的功德非常強的話,還有可能見聖諦,即使不能見聖諦,他也會對三寶有信心,修羅就沒有機會了,那是最可惜的。雖然福報很大,但是他瞋心太重,將來一定墮落。所以有很多世間的修行人,他很認真修行,可是心裡面總要強過別人、壓過別人,有這種好勇鬥狠的心,修到後來往往就會走上這條路,這是最遺憾的事情。

所以我們真正修行就是要修這個心,如果嫉妒別人,內心當中很熱惱,一天到晚跟人家鬥諍,將來就會受到割裂傷身之苦。修羅跟天一樣,傷身不會死,但斷掉頭就沒有命了。所以修羅雖然也有好腦筋,但是由於有異熟果報的障礙,所以是不可能真正修學佛法的。

【《念住經》說此為旁生,《瑜伽師地論》說為天趣。】

以六道來分,就有專門一道是指修羅;如果以五趣而言,在《念住經》上把這個修羅歸在畜牲當中,《瑜伽師地論》則把他歸在天趣當中,這個是分類的不同。

※﹝思惟天苦分二:① 欲天三苦,② 上二界粗重苦。今初﹞

【◎ 初死墮苦中有二:死歿苦者,如云:「諸天趣樂雖極大,然其死苦大於彼,如是思已諸智者,莫愛有盡天趣樂。」謂較昔受天欲生樂,將臨歿時,五死相現,所起痛苦,極重於彼。五死相者,即如彼云:「身色變為不可愛,不樂本座、華鬘萎,衣服垢染、身出汗,是於先時所不出。天趣報死五死相,起於住天界諸天,等同地上諸人中,傳報當死諸死相。」墮下處苦者,如云:「從天世間死歿已,設若全無少餘善,彼無自在往旁生、餓鬼、地獄隨一處。」】

欲界天上有三種苦,第一個是死墮苦,第二個是悚慄苦,第三個是斫裂殺害苦。死墮苦又分死苦和下墮苦這兩個苦。天上的快樂很大,但是死時的痛苦,比他所有享受過的快樂還要大,了解了這個,真正有腦筋的人,絕對不會歡喜去天道。之前在天上享受快樂,等到臨死的時候,有五衰相現,那個痛苦是很重的,把他在天上所受過的快樂都蓋過。這個五死相的內容,第一個,平常天人的身是很可愛的,臨死時就變得自己也不歡喜,別人也討厭,所以天女等那些原本對他很好的眷屬都會離開他。此外,天人都有他自己的寶座,到那時候就坐不住了。第三個是本來天人的身上,自然而然有很多花鬘,而且永遠是新鮮的,到那時自然就枯萎掉了。第四個是天人的衣服永遠都不會髒的,不像我們出了汗還要洗,可是到臨死的時候,衣服就變髒了。第五個是天人臨死時身體會出汗,以前是不會的。天界的眾生,譬如說四天王天、欲界天等等,就像地上的人一樣,臨終有很多的死相現前,這個是諸天的死苦。

然後是下墮苦。在天上死了以後,如果有善還可以再生到人、天,但若沒有善的話,往往會墮為畜牲,而且他自己會先知道,可是一點力量都沒有。更可怕的是墮到餓鬼地獄去,本來這麼快樂,一旦墮落怎麼受得了?這是死墮苦中的第二個下墮苦。

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【悚慄苦者,謂由有成就廣大福聚及上妙五欲天子生時,諸薄福天子,見已惶怖,由此因緣受大憂苦。斫裂殺害苦者,謂天與非天鬥諍之時,受斷支節破裂,其身及殺害苦,若斷其頭,即便殞歿,傷身斷節,續還如故。驅擯者,謂諸具足強力諸天,纔一發憤,諸劣天子,便被驅擯出其自宮。】

當有其他比自己福報更大的五欲天子生起來的時候,福薄的天人,就會很害怕,這是第二個悚慄苦。另外一種苦是天跟非天會戰鬥,那個時候會產生被斫裂殺害之苦,而且不但會被殺傷,還會被趕出去。我們總以為天上一切好像很好,實際上天上也有像畜牲道中互相爭奪的這種情況。就是說有一些力量比較強的天,當他遇見不如意或者什麼特別的情況下發脾氣時,那些褔報比較差的天子就會從自己住的地方被趕出去。我們可以想像,要是住在那裡苦苦惱惱地倒無所謂,但如果從自己非常貪著、非常享受的一個地方被趕出去,然後本來是你所有而且非常喜歡的東西,被人家佔為己有,你失去了心裡面最愛著的東西,那是何等痛苦的事情。這個也說明了在六道當中,即便是欲天,五欲的享受再沒有比他更好的,還是會有這種苦惱。

【又如《資糧論》云:「所有受欲天,彼亦無樂心,遭欲貪熾然,內火而燒煮。若諸心散亂,彼豈有安樂,非於無散心,剎那能自在。散逸擾亂性,終不能寂滅,等同有薪火,遍受大風吹。」】

這裡又引經論告訴我們,凡是享受五欲的欲界諸天,我們會覺得他們好像很快樂,實際上並不是真正快樂,而是一種內心的貪欲相,像熾烈的猛火一樣。這種相狀其實不難體會,我們對於自己執著難捨的東西,特別是在物質上自己歡喜的東西,你去觀察自己的內心,就可以很明白見到了;尤其是當這個東西被人家拿走的時候,那種痛苦是更強烈。除了物質上的東西,其他的像名位等等也是一樣,比如我們看得見的是每次競選的時候就是這樣,你覺得一定是你的,結果被人家拿走的時候就痛不欲生。還有其他類似的狀況,我們可以透過這個角度去觀察每一件事情,這實在是一個很大的痛苦。

只要內心還在散亂當中,是不可能有安樂的,其實真正說來,就是得到定了也還是沒用。不過這地方是特別拿諸欲天相對於諸上界,上界的天都是要得定以後才能感得的,所以只要心裡面還沒有安住於定,在這種散亂的狀態下是不可能真正安樂的,因為心裡是剎那剎那為業煩惱所自在。既然不能自在,怎麼能安樂呢?這個心的特徵就是放逸散亂,永遠在那兒擾動,這種情況是永遠不能得到寂滅的。就像一堆柴上面正在燃燒的火,除非把這個柴拿走,否則一直會燒下去,何況還在大風裡面吹,更是燒得厲害。

【又云:「如病愈未久,食所不宜食。」】

平常生病的時候,有很多東西不能吃,病好雖然可以吃一些東西了,可是你又偏偏去吃不應該吃的東西,所以必然的,你吃下去馬上會有問題。比喻在世間六道當中,好像天道是最好的,可是這個時間是很短暫的,所以在天道的時候,因為貪著於快樂中,以後墮落是更加痛苦;就像病剛剛好,又吃了不當的食物,馬上就會出紕漏。所以欲天儘管享樂,可是反而不如人道,因為根本不能修行,只是把他自己以往所積的褔報通通消耗掉,剩下來就只有惡業了。由於以前的褔報讓他生到天道,等到沒有褔報了,就只有墮落惡道,這是何等糟糕的事情。總之,三有之內沒有一道不苦的,如果我們真正認識了這點,對眼前這些的貪著,自然漸漸就能夠平息下來。

【◎ 色及無色上界諸天,雖無此諸苦,然煩惱隨逐,有諸障礙,於死於住悉無自在,故彼亦由粗重為苦。】

再上面的色界天跟無色界天,都是定中所生的,層次高低就看他定的深淺。欲界以下的這種苦苦,他們是沒有的,最高的天連壞苦也是沒有的。但是因為雖然在定當中,仍有煩惱隨逐,有種種障礙,要想得到真正快樂是得不到的,因為實際上還在行苦當中。行苦是所有苦的根本,它的行相就是你無法自主,只能繼續不斷地流轉,總有一天你會又走向死亡,最後終究是苦,而且連現在也是為粗重所隨逐,結果都是苦。不過不同的是,三惡道是苦苦為盛,人道當中是壞苦、苦苦都有,天道當中主要是壞苦跟行苦,最高的天也還是有行苦,總不出於那個苦性。

【又如《資糧論》云:「色無色諸天,超越於苦苦,以定樂為性,住劫不傾動。然非畢竟脫,從彼仍當墮,似已得超越,惡趣苦暴流,雖勵不久住,等同空飛鳥,如童力射箭,墮落為邊際。如久然諸燈,剎那剎那壞,諸行變壞苦,仍當極侵惱。」】

這個是特別講最高的色界天和無色界天,已經超越了苦苦,恆常處在定當中,這個定樂的時間往往會非常長,特別是上界天,往往以劫計的時間都在定當中,一動也不動,但實際上並不是畢竟的解脫,所以終究要墮落。他們眼前表面上看起來,好像已經超越了一般的苦苦,但是因為行苦還在,不管怎麼努力,仍會繼續不斷地流轉,不可能恆常安住在這個狀態裡不動。就像天空當中飛的鳥一樣,暫時雖然不著地,但終究會停下來;也像孩子射的箭一樣,射到空中,暫時離開了地面,但是最後這個箭一定還是會掉下來。

下面舉一個更實際的比喻,就像點一盞燈,眼前好像一直點著,但實際上它一剎那、一剎那地在消滅。原本滿滿的油,慢慢地減少了,所以每一剎那都在壞滅當中,這個是行的特徵,所有的東西都會變化,終究還是要受這個苦惱。這一點如果我們真正了解了,就知道三界之內是沒有什麼真正的快樂的。特別現在是末法的時候,我們修學真正最重要的重心應該以戒為主,努力地集聚資糧。當然這個資糧的內涵包括很廣,《菩提道次第廣論》從前面一路上來都不外乎是這個。如果只求小乘,資糧夠了以後就要深入定慧,大乘則是希望能夠發菩提心、行菩薩道。這個時代能把戒持好已經不容易,何況能得定,至於智慧那更談不到。

我曾經見過幾個人,由於宿生帶來的善根,這一生有因緣能接觸佛法,而且有一些定的境界,雖然非常地淺,以現在來說,已經是非常難得了。這個定最多是欲界未到地定,在這種定當中,身體會有一種相似輕安的持身法,但並不是真正的輕安,(真正輕安條件很高,要得根本定才是),那時感覺到身心的粗重消失掉了,會非常舒服,而且會感受眼前的所有東西好像都不見了,如空如幻一般,自己覺得好像證得空性了。當初我也不懂,真的以為他證得空性,後來進一步學習才了解,他連真正的根本定都沒得到。我曾經試著跟他說,可是他非常執著,反問我說:「你根本沒有經驗,你怎麼知道這個不對?」我想想也沒錯,除非對方有信心,或者你把那個經論引證給他看,再不然你功夫能夠蓋過他。我雖然自己用功的時候,多多少少有這種經驗,可是的確不如他,所以後來也是到此為止。所以真正在修學過程當中要能夠如理地走上去,需要很多的因緣條件,很不容易。在修習軌理中說,如果你不了解正確的路走上去的話,「一生善行終成過失」,永遠陷在這個地方,那是何等糟糕的事情!

【◎ 如是思惟五趣六趣,總別諸苦,厭患生死意欲出離,便當觀察其因,念云如是生死以何為因。】

上面已經把個別思惟六趣當中的苦一一說過,不管是總的、別的,結論是一個字:「苦」。我們照著上面這樣的方法,如理地去思惟五趣或六趣中整體的、個別的苦,對於生死輪迴中的一切,就不會貪著了。在這裡我願意再跟各位同學互相策勵一下,我們聽懂了道理,進一步要去如理思惟,而如理思惟時,對於下面講到煩惱部分的了解就相當重要,認識了以後,但願每位同學很認真地做,這樣才有真正的利益。

 

 

喇嘛網 日期:2009/11/12 07:42:38   編輯部 報導


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