更新日期:2010/03/28 08:48:04
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喇嘛網 日期:2010/03/28 08:45:33   編輯部 報導

菩提道次第略論 四

 

大勇法師譯講、法尊法師補譯

 

本地分說三惡趣之身量無定.以不善業力有大小種種故也。如是若思彼諸苦者.試以身手入於熱灰.置一晝夜。或於嚴冬風吹冰窟.不著衣裙於中而住。又或一日二日斷絕飲食.或於身上蜂虻螯噬.若此微事猶難忍者.念我云何能於熱寒地獄鬼畜諸苦而堪忍受。以今推比.乃至未生至極怖畏之間.應勤思惟。以現前賢善之身如是思者.應懺洗從前所集罪惡.止息後流。先所集善.則以猛利欲樂發願令其增長.於新作者以多門而為趣入。又於日日中.皆使有暇之身作有義利。若現在不思彼者.墮惡趣時.雖欲求一能從彼等怖畏中作救護皈依者.亦不可得。爾時於所應作及不應作.取捨之處心無力矣。

 

庚二明後世樂之方便分二.辛初皈依為入佛教之勝門.辛二生決定信為諸善之根本。 初又分四.壬初依何者為皈依之因.壬二依於彼因明皈依境.壬三皈依之法如何.壬四皈依後應學之次第。 今初

 

總論皈依之因.雖有多種.然此中則據上所述.今世不能久住須速死.死後隨業流轉不能自在.如入行論云.「如於昏夜黑雲中.電光剎那纔一現。如是設以佛陀力.世間福慧少許生。以是唯有微弱善.常時罪力極暴惡。」白業力弱.黑業力強.思惟由是墮於惡趣之理.既於惡趣生起怖畏.又惟深信三寶能救。以是二心而行皈依。但若徒有言者.則皈依之效亦僅爾.若彼二種發心殷重堅固者.則其皈依必能變更心境.故應勵力修此二因。

 

壬二依於彼因明皈依境者. 初正明其境.如百五十頌讚云.「誰於一切惡.從本悉皆無.誰於一切中.住一切功德。設若有心者.於彼應皈依.讚彼恭敬彼.住彼教應理。」謂若自有能分別可皈非可皈之慧者.理應於佛薄伽梵前而行無欺誑之皈依。法及僧眾.比例類推。歸依七十頌云.「佛法及僧伽.求解脫所依。」次明應可皈依之相.須自己解脫一切怖畏.又有令他解脫怖畏之方便善巧.對一切行大悲.無親疏之分.於一切有恩無恩作義利者.是則所應皈依。然此唯佛為能.自在天等.皆無斯德.故唯佛是所皈依處。又彼教法及聲聞僧眾.亦是應皈依者。攝決擇云.於此等引生決定專一之心.而能求作依怙者.無不救護.是故應起決定之心。於二因中.雖外因無缺.然以內因至誠皈依之心不生.則唯是其苦矣。

 

壬三皈依之法如何分四.癸初知功德.癸二知差別.癸三自誓願受癸四不說有餘皈依處。 初又分三.子初佛功德.子二法功德.子三僧功德。 初又分四.丑初身功德.丑二語功德.丑三意功德.丑四事業功德。 今初

 

念佛相好.如譬喻讚云.「佛身相莊嚴.端妙眼甘露.如秋空無雲.眾星而嚴飾。能仁具金色.法衣以嚴身.似於金山頂.彩雲而圍繞。佛雖不莊飾.面輪自圓足.彼滿月離雲.亦所不能及。佛口如蓮花.日照而開敷.蜂見以為蓮.懷猶預而住。佛面具金色.珂白齒端姝.猶如金山峽.無垢月光入。應供右手中.輪相妙嚴佛.於世恐怖者.以手拔令出。能仁遊行時.雙足如妙蓮.印畫於地上.真蓮無此美。」略讚如是.當憶念之。

 

丑二語功德者. 盡世界中所有有情.於一時中.各以異義而見質問.佛以一剎那心相應之慧而領攝已.即以一音答一切問.彼等亦各領知為答自語。於茲甚奇希有之德.當思念之。如諦者品云.「此諸有情了義語.多種一時來問難.心一剎那遍了知.即以一音各答覆。如是當知佛於世.以妙梵音而宣演.度出人天諸苦厄.極善轉於妙法輪。」

 

丑三意功德者. 有智德悲德二種。智德者於一切所知境.如所有性盡所有性.如觀掌中庵摩羅果.悉能了知.無礙而轉。一切所知.佛智能遍.除佛而外.餘者則所知寬廣.智狹而莫能遍也。如彼讚云.「唯有以佛智.遍一切所知.除佛餘一切.唯所知增上。」又云.「三時所攝法.一切種相者.如持庵摩羅.佛心所行境。諸法動非動.一及種種別.如風行空中.佛心無滯礙。」悲德者.如諸有情為煩惱縛.則無自在。能仁為大悲繫縛.亦無自在。若見眾生有苦惱者.大悲無間相續而生。百五十頌云.「一切眾生類.惑縛無差別.為解眾生縛.常為大悲繫。雖知世過患.悲願處生死.為當先禮佛.抑先禮大悲。」又如諦者品云.「眾生處癡暗.無明常覆心.繫世間牢獄.佛見生悲愍。」應如是思惟之。

 

丑四事業功德者. 以身語意業無間而饒益一切有情.此亦就所化方面堪引度者.能仁無不令其得樂離苦.凡所應作.決定為之。如博朵瓦云.若數數思惟信心漸增長.身心漸清淨.能得加持。故得定見.誠意皈依修學學處者.其一切所作.皆成佛法。然我等對佛之智.不及信一靈驗卜卦者。卦者若云.某知汝今年無忌.則心安而去。若云今年有大災禍.此當作.此莫作者.則必勵力而為。倘未能辦.則思彼說我未能作.心必憂鬱。佛云此及此應行.此及此不應行之制.其心依耶。若未能作.心生不安否。而反云.法中雖如彼說.但以今日地方時代之關係.彼不能作.當須如是如是作。輕捨佛語儘自所知而為前行耳。反心內察.可知上言.洵非誣也。

 

以是於佛功德.數數思惟.必須勵力令心引起決定。彼若生起。則於法及僧.亦起如彼之決定。是為皈依之要處。彼若無者.況云餘道.即能改變意念之皈依.亦必無來處矣。

 

子二法功德者. 應敬佛之因相.此具有無邊功德之佛者.從教證之法.滅道之諦.斷除過失.修行功德.由修及現證而出生也。當如是念此攝正法經之義也。

 

子三僧功德者. 主要者是諸聖補特伽羅.彼亦由念法功德.於彼如理修習門中而為憶念.是攝正法經義。

 

癸二知差別者. 如攝決擇中所言.由知三寶互差別已而皈依之。

 

癸三自誓受者. 誓以佛為所皈依之大師.法之涅槃為正修行.僧則為皈依之行伴。

 

癸四不說有餘皈依處者. 了知內外之大師教法學徒等之勝劣已.惟皈依三寶.不皈依於與此不順之大師等。此內外差別中.大師之差別者.佛垢淨而德圓.餘教之師.則與是反。如勝出讚云.「我捨餘大師.而皈佛世尊.何為皈依佛.無過具德故。」又云.「於諸外道教.如如而思惟.各各細較量.我心愈信佛。其非遍智宗.以過壞其心.彼心既壞亂.不見無過佛。」

 

壬四皈依後應學之次第分二.癸初各別學處.癸二共同學處。 初又分二.子初遮止學處.子二奉行學處。 今初

 

涅槃經云.「若皈依三寶.彼即正近事.則於餘天等.終非所皈依。若皈依正法.應斷殺害心.又皈依僧者.不共外道住。」即不皈依餘諸天神.及不損害有情.不與外道共住也。此中初者.縱世間威光熾盛之天及遍入等.猶非究竟之所皈依者.何況鬼類之地神及龍等哉。然此乃指於三寶捨信.於彼等倚賴者.謂為不可。非謂於彼等覓為現前如法事務之助伴.亦不可也。蓋可如對施主乞作資生具之伴助.於醫師希求療病然。次謂於人畜等.以意樂或加行.作打縛禁閉穿鼻.及不堪負重強與運載等諸損害事.悉應斷之。第三於對三寶不信.或且誹謗者.不應隨順也。

 

子二奉行學處者. 佛之塑畫形像隨為何種.美惡不應譏彈.置不淨處.及質當等。凡不敬重及輕毀等方便.悉當斷除.應視同真佛.為可敬之田。親友書云.「隨何等木雕佛像.諸有智者咸供養。」又如戒經及雜事所說.劫毗羅變十八頭摩羯陀魚.及善和尊者貌陋聲雅各宿世因緣等。又如大瑜伽者.以文殊像.問阿底峽尊者曰.此像好惡若何.答云.文殊像無不好者.工稍次耳.語畢置頂。凡於四句偈以上之法.皆當恭敬.不應質當經典.作為貨物.擱置露地及污穢處.或與鞋合持.及跨越等.悉當斷除.如法寶而敬焉。如善知識僅拿瓦但見佛經.必合掌起立.後年老不能起立.亦必合掌。又如阿底峽尊者.初抵藏衛時.有一持密咒者.不從彼聽法.一日見一寫經人.以齒垢補經.尊者意良不忍曰.噫.不可.不可。其持咒者歎為希有.因生信心.即從尊者聞法。又夏惹瓦云.吾等於法.任何遊戲亦作.然對佛法及說法人.不生恭敬.是壞智慧之因。以今之愚.亦云足矣。若較此尤愚.當何至哉。

 

或是僧眾.或僅具出家相.亦不應呵毀及妄分彼我派別而興仇視.應敬僧如寶焉。如勸發增上意樂經云.「樂功德者住林下.他人過失不須視.亦不生心計我勝.及念自己為第一。此憍是諸放逸本.慎勿輕視劣苾芻.一劫不能得解脫.斯乃聖教之次第。」又格西敦巴及大瑜伽者.但見黃布碎片於所行地.則不跨越.拾取抖淨置之淨處。如此行儀應當隨學。自能於三寶有爾許恭敬.則當感得眾生對己亦起爾許恭敬故。三昧王經云.「造作如是業.當得如是果。」

 

癸二共同學處有六. 第一隨念三寶功德者.如前所說.內外及三寶相互之差別.與彼等之功德.數數思之。第二隨念三寶大恩者.隨自所生樂善.當知皆是三寶之恩。故當以報恩意樂而行供養。若供飲食而不間斷者.則少用功力而能圓滿眾多資糧。於水以上者.任何受用之先.悉應至心而供養之。夏惹瓦云.非以糕之青者.葉之黃者.當擇精美者供之。茶亦不宜彈指灑空而供。喻如有田肥美.當應播種時而不播種.任其荒廢。於此能生現後一切利樂之勝田.四季一切時無有間斷.常可播利樂之種.當以信犁耕種福田.如經所說。若不作者.殊為可惜。於殊勝田.反不如農田之見貴.此乃我輩之不智。故於三寶供養.一切時中當精進行之。如是作者.由勝妙田生長善根之力.於諸道之次第.心力漸能開廣。故於聞不能持其文.思不能解其義.修於身心不能生起.心力最微之時.但依田力.是即教授口訣也。又供不拘物.惟在自之信心.若有信者.即以壇供及水與無主物供之亦得。無餘財物.當如是作。倘自有物而不能捨.但云.我以無福極貧窮.餘可供物我悉無。則將如博朵瓦云.若以有垢螺碗.稍置草香.而云.旃檀冰片之香水者.乃以盲欺明也。如普穹瓦云.我初時惟有辣味之草香供養.次有四種香甜之香和合而供.今則有紫丁香兜羅脂等上妙薰香可供矣。若嫌微而不供者.則一生之中終無增進之時.若先由微細.殷重引發.漸臻勝妙.如彼所行.當修學之。後彼配香.每次以二十兩金辦之。於資具獲得自在諸大菩薩.猶化身多億.一一身中化百千手等.往一切剎.於諸佛所.經歷多劫而行供養。則諸略有相似功德.便生喜足.而云我不求如是菩提者.是乃於法無知之漫言耳。寶雲經云.於諸嗉怛囉中聞其所說廣大供養承事.生決定後.當以殊勝增上意樂.於諸佛菩薩而迴向之。第三隨念大悲者.應以悲心安立諸餘有情.各令隨其所能.令受皈依。第四啟白三寶者.凡所作事及有所需.皆應仰賴三寶.以行其與彼等相合之供養。而於與彼不順之黑教等.及其他之世俗法.則不當依從。惟宜一切時中心依三寶耳。第五既知勝利勤修皈依.復有八聚。一入佛子數.總建立內外道之理.雖有多種.然依阿底峽及馨底巴等.則以皈依為判別。是當屬於得皈依體而未捨未失者也。若爾.則最初入佛子數者.是於三寶.以至誠心認為大師.正法.良伴。此心若無.則任作何種善業.皆非佛弟子也。二諸戒之本.俱舍註云.諸皈依者.乃進受一切律儀之門是也。皈依七十頌云.「近事皈依於三寶.彼是八種戒之根。」意謂以皈依而堅固涅槃之心.從此感發戒體也。三減滅諸障.集學論中為示皈依能淨罪垢故.曾引一豬之緣起為喻。謂昔有將轉生為豬之天子.由皈依故.未生豬中。頌曰.「若皈依佛陀.則不墮惡趣.捨此人身後.彼當獲天身。」於法及僧.亦如是說。四集廣大福.如攝波羅密多論云.「皈依福有色.三界器嫌小.如大海水藏.瓢所不能量。」五不墮惡趣.六人與非人不能為災.均如前應知。七隨作何種如法之事.若能先於三寶供養皈依請白者.當易得成辦。八速得成佛.如獅子請問經云.「以信斷無暇。」由得閑暇.遇皈依境.入殊勝道.不久便當作佛。以念如是等勝利.須於晝三夜三而行皈依。第六守護不捨者.身命受用終須捨離.若因彼故而捨三寶者.則一切生中常為苦逼。故當立誓自決.任遇何緣.乃至失命.皆不捨離皈依。雖為戲笑.亦不說捨三寶之言也。或謂行趣何方.便當皈依何方之佛.此學處出自何經.未見其所據也。

 

上述共同學處六條.出道炬論註釋。其各別學處中.初之三條出自經藏。後之三者則為六支皈依所說。違越學處遂成退失皈依之因者.謂違於雖遇命難亦不捨離三寶一條.以是正捨皈依故。又於三寶雖未作棄捨.然若妄執與三寶相背之外道大師等與三寶功德無異者.亦即違犯不說有餘皈依處一條。既於皈依不能堅決信解.故亦成棄捨。除此二事.若犯餘條.則但違越學處.非捨離三寶之因也。皈依者.是入佛法之勝門.若有非僅口頭皈依之真誠心。以依止如是最勝力故.內外災障皆不能侵。諸勝功德.易生難壞.展轉向上增長。故當如前所說.畏苦及念德等門中.努力皈依.並不違越所受學處.斯為最要也。

 

菩提道次第略論卷二終

 

菩提道次第略論卷第三

 

辛二生決定信為諸善之根本分三.壬初思惟業果總相.壬二思惟差別相.壬三思已應行止之法。 初又分二.癸初正明思惟總相之法.癸二各別思惟。初又分四.子初業決定之理.子二業增長廣大.子三業不作不得.子四業作已不失。 今初

 

謂諸異生及聖者.下至生于有情地獄.僅依涼風生起以上之一切適悅樂受者.悉從往昔所集善業出生。若從不善而生樂者.無有是處。又下至阿羅漢身中所受熱惱之苦以上.一切皆從往昔所集不善業生。謂善業生苦者.亦無是處。寶鬘論云.「從不善生苦.而有諸惡道.從善有樂趣.並生諸安樂。」是故諸苦樂者.非從無因.及自性大自在等不順因生。乃從善不善之總業生總樂苦.及諸種種別苦樂.亦從種種別別二業別別而生.無有爽誤也。于此不虛謬之業果能決定者.說為一切諸佛子之正見.讚為一切白法之根本也。

 

子二業增長廣大者. 由小善業能生甚大樂果。又由小惡業亦能生甚大苦果。蓋內因果之增長廣大.迥非外因果之增長廣大所可及。如集法句云.「雖作微小惡.後世招大怖.能有大損失.如毒入腹中。雖作小福業.後世感大樂.能成大義利.如穀實成熟。」

 

子三業不作不得者. 若於感受苦樂之因業未積集者.則其苦樂之果決定不生。然於佛所積聚無量資糧之果.諸受用者.雖不須集彼一切因.亦須集其一分也。

 

子四業作已不失者. 諸作善不善業者.出生悅意不悅意之果。殊勝讚云.「彼諸婆羅門.謂福罪可換.佛說作不壞.不作則不遇。」三昧王經亦云.「作已無不受.亦無受他作。」戒經云.「假使經百劫.所作業不亡.因緣會遇時.果報還自受。」

 

癸二各別思惟分二.子初正明十業道.子二決擇業及果。 今初

 

如是已知苦樂因果各各決定.及業增長廣大.不作不遇.作已不失者.當先於業果之理.如何發起決定.而取捨耶。總之.善行惡行運轉之門.決定唯三.十業道雖攝不盡三門之一切善不善業.然善不善之諸粗顯重罪.世尊攝其要者.說十黑業道。若斷除彼等.則大義之要.亦攝入十.故說為十白業道也。俱舍頌云.「于中攝粗重.善不善隨類.說為十業道。」戒經亦云.「護語及護意.身不作諸惡.此三業道淨.當得大仙道。」是故十地經中稱讚斷十不善戒律之義。入中論亦攝云.「諸異生類及聲聞.獨覺定性與菩薩.決定善及現上因.除尸羅外更無餘。」如是若於一種尸羅亦不數數修防護心而防守之.而云我是大乘.此誠極為下劣。地藏經云.「以此十善業道.當得成佛。若人乃至存活以來.下至一善業道亦不護持。猶云我是大乘.我是求無上正等菩提者。此補特伽羅最為詭詐.說大妄語.於一切佛前欺誑世間而說斷滅。如其愚蒙自作其死.必顛倒墮落。」言顛墮者.當知一切惡趣之異名也。

 

子二決擇業果分三.丑初黑業果.丑二白業果.丑三別釋業之差別。 初又分三.寅初正明黑業道.寅二輕重差別.寅三釋彼等果。 今初

 

此中殺生之事者.謂他有情。於意樂三中.想者有四.謂如於有情作有情想.及非有情想.於非有情作非有情想.及有情想。想之一三不亂.二四者錯亂也。於彼發起有差別者.如欲唯殺天授而起加行.若誤殺祠授者.則不成根本正罪。蓋於彼中須想不亂。若於加行時.有念任誰亦殺之總發起者.則無須錯亂與不錯之別矣。以此理趣.於餘九中.如應當知。煩惱者.三毒隨一皆可。發起者.希欲殺害。加行者.自作或教他作.二者皆同。加行體性者.或器或毒或明咒等門中隨一而作。究竟者.謂以彼加行為緣.或即爾時.或於餘時.死在己先也。

 

不與取之事者.謂隨一他所守持之物。意樂三中.想及煩惱如前。發起者.他雖未許而欲令彼物離其原處也。加行中之作者如前。加行體性者.以勢劫暗盜.任何所作亦同。又或借債.及受寄託.以餘諂誑方便不與而取。若為自為他.或為損惱彼等而故作者.皆成不與取業。究竟者.謂生得心。又若教他或劫或盜.彼生得心.即足成罪。譬如遣使殺他.隨彼死時。自雖不知.使殺者即生根本罪也。

 

邪淫之事有四.非所應行者.謂母等及諸母所守護之女人.並諸男與不男及出家女也。非支者.除產門外之口等也。非處者.如師長等之附近.塔寺處等。非時者.婦女孕期中.或住齋戒等也。意樂三中之想者.攝決擇分云.「於彼彼想。」謂須不錯亂。毗奈耶中不淨行之他勝罪.謂想亂不亂悉同。俱舍註云.「於他人妻作己之妻想而行欲者.不成業道。於他人妻作餘人之妻想而行欲者.成與不成有其二說。」煩惱者.三毒俱可。發起者.欲行不淨行。加行者.於彼事進趣。究竟者.兩兩交會。

 

妄語之事有二.謂見聞覺知四.及與彼相反之四也。所知境者.能解義之他有情也。意樂三中之想者.於見等.欲言不見等。煩惱者.三種皆可。發起者.欲變更而說。加行者.或語.或默然忍受.或動身表相。為自為他而說亦同。此中妄語離間惡口三者.雖教他作.亦成彼罪。俱舍註中謂語業四種.教他亦成業道。毗奈耶中則言生彼等之究竟罪.須自說也。究竟者.他了解也。若其不解.僅成綺語.此俱舍註中說也。離間惡口亦同之。

 

離間語之事者.謂諸和順及不和順有情。意樂三中.想及煩惱同前。發起者.於和順有情欲令離間.於不和者欲不和合也。加行者.隨以諦實不實之語.及雅非雅之詞.為自為他而說俱可。究竟者.離間之語他了解也。

 

粗惡語之事者.謂所忿恨之有情。意樂中想及煩惱同上。發起者.欲說粗惡語。加行者.隨以實不實之語.依彼種姓身體戒律威儀等過失.而說不和雅之言。究竟者.隨其所說之境.彼解其義也。

 

綺語之事者.即諸無義利之言。意樂三中之想者.謂於彼作彼想。然此中即於所欲說之事.隨想而說.不須了解之對境。煩惱者.三種隨一。發起者.欲不相續之雜亂而說。加行者.於綺語進趣。究竟者.說綺語竟也。

 

貪心之事者.謂他之財物資具。意樂三中之想者.於彼事作彼想。煩惱者.三種隨一。發起者.欲屬為我之所有。加行者.於所思事進趣而作。究竟者.想彼財物等.願當屬我也。

 

瞋心之事及想與煩惱.同粗惡語。發起者.欲為打等或作是念.曷當令其被殺及縛。又或由他緣.或自任運.於其受用而成衰敗。加行者.於彼所思而作加行.究竟者.決定為打等之事。

 

邪見之事者.實有之事也。意樂三中之想者.於所謗事為諦實想。煩惱者.三毒隨一。發起者.欲為誹謗。加行者.於其所思.加行進趣。此復有四.於因謗者.謂無善行惡行等。於果謗者.謂無善惡二者之異熟。於作用謗中又分三.謗殖種及持種之作用者.謂無父殖種.無母持種也。謗去來之作用者.謂無從前世來於此世.及由此世趣於後世也。謗當生之作用者.謂無化生之「中有」有情也。於實有謗者.謂無阿羅漢等。究竟者.決定誹謗也。此中意業思者.是業非業道.身語七支者是業。以是思所履之事故.亦是業道。貪心等三者.是業道而非業也。

 

寅二輕重差別分二.卯初十業道之輕重.卯二兼略釋具力之業門。 今初

 

本地分中說六種業重.一現行者.謂以三毒或極猛利無彼三毒所發起業。二串習者.謂於長時親近修習.若多修習善不善業。三自性者.謂身語七支前前重於後後.意之三業後後重於前前。四事者.謂於佛法僧師長等處.為損為益.名重事業。五所治一類者.謂一向受行諸不善業.乃至壽盡而無一善。六所治損害者.謂斷所對治諸不善業.遠離貪等.令諸善業離欲清淨。親友書亦云.「恆時耽著無對治.具德所依業由生.善與不善五大端.當勤修習彼善行。」此以三寶等為功德所依.父母等為有恩所依.分之為二則成五也。

 

卯二兼略釋具力之業門分四.辰初田門力大.辰二依門力大.辰三物門力大.辰四意樂門力大。 今初

 

田者.罪福之田也。三寶.尊長.及等同尊長.與父母等是。於此等前.雖無猛利意樂.稍作損益.罪福大故。又念住經云.「若三寶之物.雖極微小.不與而取.後仍歸還。其物屬佛及法者.即當清淨。倘屬於僧.則在僧未受用以前.不成清淨。若係食物.則墮大地獄。若是餘物.當於無間近邊之大黑暗獄中受生也。」菩薩者.為最有大力之善不善田.如入生信力印經云.「若以忿心背菩薩坐.而作是言.此極惡人.我不看視。較以忿心將十方一切有情逼入黑暗獄中.罪尤重大.而無可數量。又於菩薩生瞋害心.出不雅言.較將盡恆河沙數諸窣堵坡毀壞焚燒.所生之罪.如上所說。」入定不定印經云.「若於勝解大乘菩薩前.淨信瞻視.稱揚讚歎。較將十方剜眼有情.以慈愍心.仍生其眼。復將前諸有情放出牢獄.於轉輪王位.或梵天樂而安立之.所生福德尤為超勝.無可數量.」最極寂靜神變經云.「若於菩薩所修善行.下至以一搏食施與傍生之善.為作障難。較殺南贍部洲一切有情.或劫奪其一切財物.所生之罪.尤無數量。」故於此處.當極慎重。

 

辰二依門力大者. 如鐵丸入水.雖小沉底.若作成器.雖大上浮。不善巧者與善巧者所作之罪重輕亦同。蓋謂追悔先罪.守護後惡.罪不覆藏.修善對治者.是為善巧。若不如是而作.從輕懱門中.知而故行.善巧自矜者.是則重焉。寶蘊經亦云.「假使三千世界一切有情.皆住大乘具轉輪王位.一一持燈.油如大海.炷如須彌.供養佛塔。較之出家菩薩.以燈炷沾油供於塔前.其福百分之一亦不能及。」此中意樂及田.皆無差別.而物之相差雖鉅以依之力也明矣。由是理推之.則以戒之有無.或具一具二具三之身而修行者.亦諸後後較之前前之進步為迅速也亦甚明。如以在家修布施等時.亦以住於齋戒者所作.與無戒者所作.二善根力之大小.迥然不同焉。治罰毀戒經云.「若破戒苾芻.以大仙幢相覆身.於一日夜受用信施.所集罪垢.較之一具足十不善之人長時無間於百年中積集其罪.尤為眾多.」此亦由依門之罪大也.戒經亦云.「猛燄熱鐵丸.吞之猶為勝.不以破戒身.向聚落乞食。」此說毀戒及戒緩之二者。敦巴云.「依於法之罪中.則十不善罪是少分耳.」誠哉斯言。

 

辰三物門力大者. 布施有情中之法施.與供養佛中之修行供養者.較之財物施供.特別超勝。據此為例.餘亦當知.

 

辰四意樂門力大者. 寶蘊經云.「若有菩薩.不離希求一切種智之心.雖僅散一花.其所得福。較之三千世界之一切有情.各建佛塔.量等須彌。復於彼等塔.盡恆沙數劫.以一切承事而為供養.所得福德。前者為多。」如是以所得勝劣.及緣自他義利等之意樂差別。復於猛緩.久暫諸門.應當了知。於惡行中.亦以煩惱猛利恆長者力大.然彼中尤以瞋恚力為尤大。入行論云.「千劫所積施.及供如來等.凡其諸善行.一瞋皆能壞。」又或於同梵行者.彼中更以瞋菩薩為極重。三昧王經云.「若一於一作害心.持戒聞法不能救.靜慮及住阿蘭若.施與供佛皆莫救。」

 

寅三釋彼等果分三.卯初異熟果.卯二等流果.卯三增上果。 今初

 

十惡業道.一一依於大中小之三毒.而有三品也。彼中殺生等十.大者一一能感地獄.中十一一餓鬼中生.小十一一畜生中生。此本地分所說。十地經中.小中二果.其說相反。

 

卯二等流果者. 出惡趣已.雖生人中.如其次第.壽命短促.受用匱乏.妻不貞良.多遭毀謗.親朋乖離.聞違意聲.他不受語.貪瞋愚癡.三者增上。

 

卯三增上果者. 殺生者.能感外器世間所有飲食藥果等.微少無力。不與取者.常值旱潦.果實鮮少等。欲邪行者.污泥糞穢.心所不樂等。妄語者.農事船業.不興盛等。離間語者.地不平坦.高下難行等。粗惡語者.地多株机荊棘瓦石沙礫渣垢等。綺語者.果不結實.或非時結果等。貪心者.一切盛事.年月日夜轉衰微等。瞋心者.多有疫癘災害兵戈等。邪見者.於器世間勝妙生源.漸見隱沒等。


備註 :