更新日期:2010/06/04 01:20:14
學習次第 : 進階

菩提道次第廣論(第43-2講)

卯三、由修成辦奢摩他量(分三)

辰一、顯示奢摩他成與未成之界限(分二)

巳一、顯示正義

巳二、有作意相及斷疑

辰二、顯示依奢摩他趣總道軌

辰三、顯示別趣世間道軌

巳一、顯示正義

381頁)若善了知如前所說修定之軌而正修習,則九住心如次得生。第九心時,能盡遠離微細沈掉。長時修習,此又不待策勵功用,相續依止正念正知,而三摩地能任運轉,是否已得奢摩他耶?在此就問到說,在第九住心的時候,是不是叫奢摩他呢?於是宗大師在此解釋到,茲當解釋,得此定者,有得、未得輕安二類。得了第九住心的時候,有一類的第九住心獲得了身心輕安,這樣的話這時候的禪定就是奢摩他。有一類的第九住心,沒有獲得身心輕安,這時候的禪定就不是奢摩他。若未得輕安,是奢摩他隨順,非真奢摩他,很相似但並非是真實奢摩他,只是名奢摩他隨順作意而已。

如解深密經云:「世尊!若諸菩薩緣心為境內思惟心,乃至未得身心輕安,於此中間所有作意當名何等?慈氏!非奢摩他,是名隨順奢摩他勝解相應作意。」莊嚴經論云:「由習無作行,次獲得圓滿,身心妙輕安,名為有作意。」此說作意即奢摩他,聲聞地文至下當說。修次中篇云:「如是修習奢摩他者,若時生起身心輕安,如其所欲,心於所緣獲得自在,應知爾時生奢摩他。」此說須具二事,宗大師引用上述的經文之後,說到了奢摩他必須具足兩種功德,那兩者呢?第一謂於所緣得自在住及第二發輕安。故修次初篇說:「若時於所緣境不用加行,乃至如欲心任運轉,爾時應知是奢摩他圓滿。」意在已得輕安,修次中顯了說故。又辨中邊論說八斷行中之捨與此第九心同一宗要,但此非足,彼論亦說須輕安故。般若波羅蜜多教授論云:「如是菩薩獨處空閒,如所思義作意思惟,捨離意言,於心所現多數思惟,乃至未生身心輕安,是奢摩他隨順作意,若時生起,爾時即是正奢摩他。」此說極顯,此等一切皆是決擇深密經義。

所以,很多人會把第九住心,因為第九住心的時候,可以隨心所欲的要自己緣善所緣多久,就可以遠離沈掉長時安住,而且又不帶功用作意。所以很多人會認為,這第九住心就是奢摩他,其實並不是的。所以宗大師引用許多經文證明了,奢摩他必須獲得身心輕安之後才會獲得。

382頁)若爾未生輕安以前,此三摩地何地攝耶?可是如果沒有得到身心輕安,沒得到奢摩他的話,但是這種的禪定非常殊勝,這第九住心的時候,是如此的殊勝禪定,這種的成就禪定一定是到很高境界了,所以這三摩地是被三界九地裡面哪一地所攝呢?宗大師在此回答說,答:此三摩地欲界地攝,三界九地裡面最下層欲界所攝的,三界九地隨一所攝,而非第一靜慮近分以上定故。

他連色界的初禪前行,所謂第一靜慮近分,也就是初禪的前行以上的這種禪定都不算。為什麼呢?因為要獲得初禪前行,初禪近分,第一靜慮近分的話,是要一定有奢摩他,才叫做初禪的前行,初禪的近分。又得近分,決定已得奢摩他故,於欲地中雖有如此勝三摩地,然仍說非等引地,而不立為等引地者,等引地就是色界和無色界的禪定所攝的這種三摩地,叫做等引地。獲得了第九住心,還沒有獲得身心輕安之前的這個第九住心,它只是欲界裡面的最細微的心,但是仍然被欲界所攝,連初禪的前行都還沒有到達,更何況是初禪的正行,以非無悔歡喜妙樂輕安所引故,因為他沒有被這種妙樂輕安所產生。

所以如本地分云:「何故唯於此等名等引地,非於欲界心一境性?謂此等定,是由無悔歡喜輕安妙樂所引,欲界不爾,非欲界中於法全無審正觀察。」由是因緣未得輕安,雖三摩地不須一類依止正念,能無分別心任運轉,復能合糅行住坐臥一切威儀,然是欲界心一境性,應當了知不能立為真奢摩他。

若爾云何能得輕安?什麼叫身心輕安呢?得輕安已云何而能成奢摩他?答:所以宗大師在此回覆到,應知輕安如集論云:「云何輕安?謂:止息身心粗重身心堪能性,除遣一切障礙為業。」也就是滅除了身心粗重為性,使身心堪能的這種妙觸,它是一種觸,接觸的觸,也是色聲香味觸裡面的這個觸,這個叫身心輕安,詳細的部分在此會說到。身心粗重者,什麼叫身心粗重呢?謂其身心,於修善行,無有堪能隨所欲轉,能對治此身心輕安者,由離身心二種粗重,則其身心於善事轉極有堪能。

有時候我們在身體行善的時候,會覺得容易疲倦,或者心去行善的話,會覺得怎麼那麼累,可是相應惡的時候,就覺得很簡單;或者身體像是去放逸的話,我們會覺得很簡單,可是要讓它去行善,卻很困難,這都是身中粗重為性在破壞、在作祟了。所以透過身心輕安,來除遣這種的身心粗重,令身與心在行善法的時候具有堪能性,能夠很容易的來行善法。又能障礙樂斷煩惱,煩惱品攝內身粗重。若勤功用斷煩惱時,其身重等不堪能性,皆得遣除,身獲輕利,名身堪能。如是能障樂斷煩惱,煩惱品攝內心粗重,若勤功用斷煩惱時,愛樂運轉攀緣善境,不堪能性皆得遣除,心於所緣運轉無滯,名心堪能。

383頁)如安慧論師云:「身堪能者,謂於身所作事輕利生起。心堪能者,謂趣正思惟,令心適悅輕利之因心所有法,由此相應於所緣境無滯運轉,是故名為心堪能性。」總略應知,若得輕安,於斷煩惱起功用欲,如行難行,恆常畏怯身心難轉不堪能性皆得遣除,身心最極調柔隨轉。如是身心圓滿堪能,是從初得三摩地時,便有微劣少分現起,次漸增長,至於最後而成輕安,

其實在修學三摩地一開始的時候,因為內心往內收攝,所以心往內收攝的時候,由此氣流會變得更加的調伏。所以這時候,我們無論是身也好或者是心也好,比起時常散亂的人,會有很明顯的寂靜安樂的一種作用,這是一開始就會有的。可是隨著心往內攝的這種力量越加的堅定,所以我們的安樂就會慢慢的生起,一直到最後成為了叫作輕安。心一境性妙奢摩他。又初微時難可覺了,後乃易知,如聲聞地云:「先發如是正加行時,若心輕安,若身輕安,身心調柔微細而轉,難可覺了。」又云:「即前所有心一境性,身心輕安漸更增長,由此因果輾轉道理,而能引發強盛易了心一境性身心輕安。」將發如是眾相圓滿易了輕安,所有前相,謂勤修定補特伽羅,於其頂上似重而起。

既然我們在一開始就有這種的身心安樂的感受的話,我們要如何知道說,這種的身心安樂的感受,叫做身心輕安呢?所以在此就說到了,不只除遣身心粗重為性,具有身心堪能性以外。還有獲得身心輕安的時候,會有這種的感受。也就是在我們的頂部上,頭頂突然間好像有一種重量,會有這種的感覺,可是這種重量不會帶來身體的不舒服。於是之後就會馬上就會遠離一切心的粗重為性,也就是「歡喜行煩惱、不歡喜行善法」的這種心的粗重為性,馬上能夠斷除,由此而獲得了心輕安。之後因為這種內心非常的調柔的輕安生起的緣故,所以而引發了身輕安,為什麼呢?因為由心往內收攝的緣故,引發了非常調柔的氣流,體內的風,所以這種風,在風中流轉的時候,會遍佈於全身,由此遣除一切身的粗重性,使身體去行善法的時候,具有堪能性,這個叫做身輕安。

在此宗大師會說到:謂勤修定補特伽羅,於其頂上似重而起,然其重相非不安樂。此生無間,即能遠離障礙樂斷諸煩惱品心粗重性,即先生起能對治彼心輕安性。如聲聞地云:「若於爾時不久當起強盛易了心一境性身心輕安,所有前相,於其頂上似重而起非損惱相,此起無間能障樂斷諸煩惱品心粗重性皆得除滅,能對治彼心調柔性心輕安性皆得生起。」依次內心調柔輕安生起力故,有能引發身輕安因風入身中,由此風大遍全身分,身粗重性皆得遠離,諸能對治身粗重性,身輕安性即能生起。此亦由其調柔風力,遍一切身狀似滿溢。好像充滿全身的這種感覺,這種的風,非常的調柔的風。

384頁)如聲聞地云:「由此生故有能隨順起身輕安,諸風大種來入身中,由此大種於身轉時,能障樂斷諸煩惱品身粗重性,皆得遣除。能對治彼身輕安性,遍滿身中狀如滿溢。」此身輕安,謂極悅意內身觸塵,非心所法。它是一種身體的觸,如果講到身輕安的話,是身體的一種觸,並非是心法。心輕安是一種心所了,身輕安是一種觸,色聲香味觸裡面的觸,心輕安是心所的其中之一者,令心具有堪能性。

如安慧論師云:「歡喜攝持身內妙觸,應當了知是身輕安。契經中說,意歡喜時身輕安故。」此身輕安最初生時,由風力故身中現起最極安樂,由此因緣心中喜樂轉更勝妙。所以當我們生起了這種身輕安之後,身體會感得非常的安樂,由這種身的安樂,再次的幫助我們心的安樂,所以這時候心的歡喜,會比還沒有獲得身輕安之前的心的歡喜,還再來得更加的強烈。輕安初勢漸趣微細,後來慢慢的這種很強盛的一個歡喜的感受,會慢慢有減緩的一個作用,然非輕安一切永盡,並不是說完全沒有輕安,也是有,但是沒有像一開始獲得的那時候,這麼樣的強烈。是初強盛太動其心,彼漸退已,所以慢慢、慢慢的這種非常強烈歡喜的作用減少的時候,如影隨形,就像影子跟隨著身體一樣,馬上的很容易的就會產生,有妙輕安無諸散動與三摩地隨順而起。這種輕安非常強烈的一種歡喜感受,減緩的同時,內心的那種止住分,又慢慢的往上爬起來的樣子。

後來內心會突然間覺得說,有個未曾有過的安穩,那時候的止住力非常的強烈,這時候這一種的妙三摩地,叫做奢摩他了。心踊躍性亦漸退減,心於所緣堅固而住,遠離喜動不寂靜性,乃為獲得正奢摩他。聲聞地云:「彼初起時,令心踊躍令心悅豫,歡喜俱行令心喜樂,所緣境界於心中現。從此已後,彼初所起輕安勢力漸漸舒緩,有妙輕安隨身而轉,心踊躍性漸次退減,由奢摩他所攝持故,心於所緣相寂靜轉。」如是生已,或名得奢摩他,或名有作意,始得墮在有作意數。以得第一靜慮近分所攝正奢摩他,所以這時候也叫做第一靜慮近分所攝正奢摩他,也是第一靜慮的一個近分,一開始的一個禪定。乃得定地最下作意故,那也是色界、無色界的所有禪定當中,雖然不是正行,但是被色界和無色界所攝的禪定當中,是第一者,也就是最下者。那就是初禪的前行,初禪近分。雖然獲得了奢摩他之後,比起欲界的心是非常的殊勝,所以我們一開始獲得奢摩他的時候,會覺得如此未曾有過的妙樂安受,會有這種的感覺。可是實際上如果是以三界九地的整個輪迴的一個角度來看待的話,其實它是色界的四種禪定,無色界的四種禪定,連正行的部分都沒有到,它只是初禪前行的第一個禪定而已,所以他是被初禪所攝,不是被欲界所攝,是初禪所攝的第一個禪定而已,如果我們知道的話,就不會因此而產生慢心了。如聲聞地云:「從是已後,其初發業修瑜伽師名有作意,始得墮在有作意數。何以故?由此最初獲得色界定地所攝少作意故,由此因緣,名有作意。」言定地者,是上二界地之異名。在此有說到定地者,也就是之前的等引地,所謂的等引地或者定地者,也就是被色界或者無色界的禪定所攝的,這種的三摩地,都叫做等引地,或者叫定地者。

巳二、有作意相及斷疑

385頁)第二分二。初有作意相,具何相狀,能令自他了知是為已得作意?謂由獲得如是作意,則得色地所攝少分定心,身心輕安心一境性,有力能修粗靜相道,或諦相道淨治煩惱,內暫持心身心輕安疾疾生起。欲等五蓋多不現行,從定起時亦有少分身心輕安隨順而轉。如聲聞地云:「得此作意初修業者,有是相狀,謂已得色界少分定心,已得少分身心輕安心一境性,有力有能善修淨惑所緣加行,其心相續滋潤而轉,為奢摩他之所攝護。」又云:「於內正住暫持其心,身心輕安疾疾生起,不極為諸身粗重性之所逼惱,不極數起諸蓋現行。」

又云:「雖從定起出外經行,而有少分輕安餘勢隨身心轉。如是等類,當知是名有作意者清淨相狀。」由得具足如是相狀作意力故,奢摩他道極易清淨,所以具有上述的這種象徵的話,我們要知道這已經獲得了奢摩他,謂由奢摩他心一境性住定之後,速能引起身心輕安。獲得了身心輕安會證得奢摩他,證得了奢摩他之後,它和身心輕安不是完全脫離關係的,不是!之後又會因為奢摩他的一種定力,所以又會再次的引發身心輕安,幫助身心輕安,所以使得身心輕安轉增,會一直增上。由這種的身心輕安增長的緣故,所以又會幫助我們緣境的止住力,輕安轉增,如彼輕安增長之量,便增爾許心一境性妙奢摩他,互相輾轉能增長故。如聲聞地云:「如如增長身心輕安,如是如是於所緣境心一境性,轉得增長。如如增長心一境性,如是如是轉復增長身心輕安。心一境性及以輕安,如是二法輾轉相依,輾轉相屬。」總之若心得堪能者,風心同轉,也就是心和心所依的這個氣流,是一起運轉的緣故,故風亦堪能,所以心獲得堪能的話,心的所依,風也就能夠獲得堪能。爾時其身,便起微妙殊勝輕安。此若生起,心上便生勝三摩地,就是奢摩他了,復由此故,其風成辦殊勝堪能,故能引發身心輕安,仍如前說。

386頁)第二斷疑者。如是前說第九心時,不須策勵勤加功用,心任運轉趣三摩地無諸分別,又盡滅除微細沈沒,具明顯力。又如前身輕安時說,由其風大堪能力故,能與身心勝妙安樂。此三摩地又如前於相狀時說,貪欲等蓋諸隨煩惱多不現行,雖從定起不離輕安。若生具此功德之定,如此的這種功德,這種的勝三摩地,這麼的不可思議,又沒有煩惱等的這種現行,又具有這種的身心輕安,請問這麼高的成就的禪定,是五道十地的那一道呢?於五道中立為何道?

宗大師就回答說,答:若生如是妙三摩地,昔及現在總有多人立為入大乘道,尤其是身心輕安生起,身體裡面充滿了安樂,所以身心獲得了大調適,尤其行善的話,又非常堪能。尤由隨順生輕安風,一切身中安樂充滿,依此身心起大調適。此又具足無諸分別最極明顯二種殊勝,而且只要我們這個心,一緣這個善所緣的時候,就不需用蓄意、刻意的去想說,有正念正知來對治沈掉等,也不需要去這樣想。你完全可以說是不需要去作什麼,只要心安住在所緣境上,你就讓它隨順著,自然的流轉,自然的運轉就可以了。所以看似無分別,具有這些種種殊勝的功德,所以很多人把它認為是無上瑜伽裡面的,具有諸德相圓滿次第的一個微妙瑜伽,故許為無上瑜伽中備諸德相圓滿次第微妙瑜伽。

可是宗大師在此到說:然依慈尊無著等諸大教典及中觀修次等,明顯開示修定次第,定量諸論而觀察之,這一種的三摩地,就連小乘資糧道都還沒有,更何況是大乘?此三摩地尚未能入小乘之道,何況大乘?聲聞地說:即修根本第一靜慮觀粗靜相諸世間道,皆依此定而引發故。外道諸仙由世間道,於無所有以下諸地能離欲者,皆須依此而趣上地。是故此定是內外道二所共同。

它不只小乘的資糧道都還沒有,還是大小乘共同的要去修學的一個初禪的前行而已。所以像是外道修禪定的這些外道婆羅門,或者是外道教徒,他們要生起初禪、二禪、三禪、四禪,甚至於無色界的這些遍虛空天、遍意識天、無所有天、非想非非想天的這種禪定的時候,都需要透過這個奢摩他而去修持的,所以這個奢摩他,具有這麼如此善妙殊勝功德的奢摩他,其實是內外共同的禪定基礎而已。如果遠離了無顛倒的一個無我正見,或者是遠離了出離心攝持,或者是菩提心攝持的話,那是再怎麼的修學這種的妙三摩地,都沒有辦法成為大小乘的功德,所以在此說到,若無顛倒達無我見及善覺了三有過失,厭離生死希求解脫,由出離心所攝持者,是解脫道。

所以這種的奢摩他,被出離心所攝,那就是解脫道,或者被空正見所攝,那就是解脫道。如果沒有菩提心所攝的話,縱使有空正見、出離心也沒有辦法成為大乘道,所以由菩提心所攝持的話,才有辦法成為大乘之道。若菩提心之所攝持,亦能轉成大乘之道。如與畜生一摶之食,所行布施及護一戒,若由彼二意樂攝持,如其次第,便成解脫及一切智道之資糧。

所以同樣一個布施,或是同樣一個持戒的行為,由空正見和出離心攝持的話,那就是小乘道;或者空正見和出離心其中一者攝持,也是成為小乘道。可是縱使有這二心,沒有菩提心攝持的話,也沒有辦法成為大乘道;唯有菩提心,縱使沒有之前所說的空正見所攝持,但是由菩提心攝持的話,一定是大乘道。菩提心攝持的話,菩提心在成辦的因緣當中,就絕對有出離心了,所以縱使沒有空正見,但是由菩提心攝持的話,也可以成為大乘道。所以能不能成為大乘資糧,最主要是看有沒有菩提心為主。

然今非觀察,由餘道攝持趣與不趣能證解脫及一切種智道,是就此定自性觀察為趣何道。可是現在的人,他們並不了解這種的意趣,所以遠離了正確的成佛和解脫之道,來從餘道當中來作追求。又中觀師與唯識師決擇毗缽舍那所觀境時,雖有不同,然總明止觀及於相續生彼證德全無不合,故無著菩薩,於菩薩地及攝決擇分、集論、聲聞地中別分止觀二中,若修止者說由九心次第引發。此復於聲聞地決擇最廣,然不許彼定即是修毗缽舍那法。故諸論中離九住心,別說修毗缽舍那法,聲聞地亦別說修觀法故。如是中觀修次及般若波羅蜜多教授論等,亦以九心為奢摩他道,別說毗缽舍那道。

所以宗大師就是再次的引用了許多大論典,說到了在奢摩他的修法上都是一樣,最主要都說到了九住心,而去成辦奢摩他的一個方法。可是在說到毗缽舍那的時候,因為修學毗缽舍那的時候,最主要是跟毗缽舍那所緣境──空性有關。因為在這些大論典,在講授毗缽舍那的時候,不只是講世間和出世間共同的毗缽舍那而已,最主要是講到不共的毗缽舍那,出世間的一種修法。因為講到出世間的毗缽舍那,所以要說到它的一個所緣境──空性的一個認知。在空性的解說上,因為產生了不同的解說,所以宗大師在此說到了,這些大論典的內涵,在毗缽舍那解說的時候,因為跟它的所緣境──空性的解說上有關係,所以會有不同的解釋。可是在奢摩他,尤其是九住心等的這種修行的教授來講的話,都是一樣的,沒有差別。慈氏五論所說諸義,除無著菩薩所解之外更無所餘。故於此事,一切大轍同一意趣。所以在奢摩他的一種修法上來講的話,都是一樣的沒有差別。

387頁)若謂聲聞地所說者,雖有安樂明顯,然無甚深無分別相,唯是寂止;若有無分別,即空三摩地。所以有人說在聲聞地裡面有說到,雖有安樂明顯,可是沒有甚深的無分別相,只是一個寂止的奢摩他而已。如果這個奢摩他有一個無分別的話,那就是了解空性的這個三摩地了,有人作這樣的一個解釋,所以宗大師在此,針對他的解釋而去作更深入的分析了。

所言甚深無分別者,你所謂的「甚深」二字是什麼意思?深義云何?為由觀慧正見決定,次於其上無分別住耶?抑不思擇無分別住耶?如果你所謂的甚深的意思,是透過觀察的智慧,而來決定無有自性,在這個無有自性的一個內涵上,遠離沈掉,而來無分別的安住,這個叫做甚深無分別呢?還是一開始就沒有思惟、就沒有觀察,只是遠離作意,這個叫做無分別呢?如果是前者,初者吾等亦許如此即是空三摩地。如果是前者的話,我也認為這是空三摩地,若汝許此,則應分別有無實性見解二類,若有彼見補特伽羅,次住見上修無分別,是修甚深空三摩地。

所以宗大師在此就說到了,如果你也跟我一樣,認為由觀察慧正決定,在這個所決定的內涵上而無分別住,這叫做空三摩地的話,你也這樣認為的話,那你應該要去區分到,有沒有實性見解的兩類眾生。也就是先去看到無有真實,之後在這個無有真實、無有自性上來修學無分別,這才是真正的修學甚深(空)三摩地。若無彼見補特伽羅,可是如果之前沒有看到無有自性、諸法空性的道理,唯不分別而修,只是很單純的不去想的話,則非修習甚深空性,他只是不去作意而已,那不叫修學空性。理應如是分別宣說,不應宣說凡無思惟一切癡修皆是無緣,不應宣說什麼都沒有想的這種愚癡的觀修,皆是無緣,或於無相或於空性修靜慮師。若謂無論有無了悟空性正見,但若心無分別,全不思擇,一切止修皆是空定,則前所引聲聞地說奢摩他品諸三摩地,雖非所欲亦應許為空三摩地。

由彼定時除念正知勢力微時,略起觀察,如果認為無論有沒有了解空性,在還沒有正修空性之前,無論有沒有了解空性,觀察空性,只要在正修的時候,心沒有分別,而不去思擇這一切的止修,都是空三摩地的話,那變成一切的奢摩他,以上的三摩地都叫做緣空三摩地了。為什麼呢?因為奢摩他生起之後,也不需要以正念和正知,來觀察說我們有沒有被沈掉所轉?所以完全不需要去對治作意。以無功用的能力,以無功用的運轉作意,來長時間的於所緣境上安住著。所以在這個安住的過程當中,都不會起分別,也不會想說這個是這個,那個是那個,不會有這種的想法。餘時全不略起分別,謂此是此非,故諸能引正奢摩他妙三摩地。

所以變成了「只要奢摩他以上的禪定,都變成了緣空、或者是觀空的一個妙三摩地」,這樣又很荒謬了。變成在三界輪轉裡面,就不叫做生死轉迴了,因為在色界以上的話,叫做解脫生死了。因為要到色界的話,必須要獲得色界的至少是初禪,由初禪所攝之心,才有辦法生到初禪。所以獲得了,不要說初禪的正行,如果是獲得初禪前行的奢摩他,都叫做緣空性的妙三摩地的話,那更何況是初禪正行,那更是更高的空正見解了,所以這一種說法是非常荒謬的。

解深密經說:緣無分別影像,聲聞地亦云:「彼於爾時成無分別影像所緣,即於如是所緣影像,一向一趣安住正念,不復觀察,不復思擇,不極思擇,不遍尋思,不遍伺察。」止觀二中於奢摩他,作是說故。聲聞地又云:「又若汝心雖得寂止,由失念故及由串習諸相尋思,隨煩惱等諸過失故,如鏡中面所緣影像數現在前,隨所生起,即更當修不念作意,謂先所見諸過患相增上力故,即於如是所緣境像,由所修習不念作意,除遣散滅,當令畢竟不現在前。」此亦是於修止時說。諸定量論皆說修奢摩他時,不觀察修,唯安住修,故許一切不分別修,皆是修空,實為智者所應笑處。所以宗大師之前,就引用了大論典的一個論文為依據,而說了許多的這些定量的經論,都說到了修學奢摩他的時候,以不觀察而安住而修,所以又稱為叫做不分別修,如果說是空性的一種觀修的話,那就是一種很荒謬的謬論。尤其說修不念作意皆是修空,聲聞地文善為破除。

又修次初篇云:「奢摩他自性者,唯是心一境性,故此即是一切奢摩他總相。」慧度教授論云:「應當遠離緣慮種種心相意言,修奢摩他。」意言者,謂分別此是此等。又寶雲經說:奢摩他是心一境性,已引如是眾多經論,曾經多次說奢摩他全無分別。故無分別略有二種,謂修空無分別及空性全未悟解諸無分別,故不應執凡有一切安樂明顯無分別者,皆是修空。「了解空性的一無分別」,和「什麼都不了解,只是什麼都不要想的一種無分別」,如果說後者就是修空的話,那是完全不應道理的。此等乃是略示方隅,應善策勵了知慈尊及無著等所解,修止觀法。若不爾者,尚未得止,便於少分無分別定,誤為能斷三有根本毗缽舍那。於此起慢,謂修無緣,空度時日,定欺自他。如果把這種沒有分別作意的禪定,視為是斷除一切煩惱根本的毗缽舍那的話,不只是自己會受到欺騙以外,而且他人也會被受到欺騙,因為自己會為他人而講說,這才是最殊勝的一個解脫之道了。所以這樣的話,對自己、對他人、對整個教法來講,都沒有好處。定量智者所造論中,說於新修奢摩他時,唯應止修無分別住,初修觀時,以觀察慧思擇而修。若執一切分別,皆是實執,捨此一切,即違一切定量經論。未得無謬無我正見,凡無分別,皆說是修甚深空義毗缽舍那,純粹支那堪布修法,細觀三篇修次第中自當了知。對空性毫無觀察,一開始就否定了一切,而說了不要作意的話,這種是完全錯誤的一種觀修空性的一個方法。


備註 :