更新日期:2010/06/01 06:55:47
學習次第 : 進階

喇嘛網 日期:2010/06/01 06:54:29   編輯部 報導

 

菩提道次第略論(12

 

講述:甘丹赤巴法王 日宗仁波切    

 

中譯:如性法師

(十二) 2010年5月1晚上 臺北

接下來請看到103頁,之前我們已經簡單的介紹了,佛的身功德以及語功德,接下來我們介紹的是佛的意功德。

醜三、意功德(分二)

寅一、智功德

寅二、悲功德

寅一、智功德(103頁)

於如所有及盡所有,一切所知,如觀掌中菴摩羅果,智無礙轉,對於「如所有」的法類,也就是勝義諦,以及「盡所有」的法類,世俗諦,「一切的所知」也就是一切的萬法,它能夠同時的、清楚的,觀察到這兩種的法類。佛以外的有情,縱使他能夠清楚的看見「如所有」,也就是勝義諦的內涵,但是在此同時,他並沒有辦法同時的觀見「盡所有」,也就是世俗諦的法義;相同的,如果清楚的看見世俗諦,在此同時就沒有辦法如實的看見勝義諦。但是佛超越的了這個境界,他能夠在同樣的一個時間點,同時清楚的看到勝義諦以及世俗諦這兩種法,也就是一切的所知,就如同是觀察自己手掌當中的一種透明的水果,如此的清晰。「智無礙轉」,他的智慧是沒有任何的阻礙。故佛智遍一切所知;所以只要是法,都能夠被佛的智慧所觀察的緣故,所以佛的智慧是遍於一切的所知。除佛餘者,所知廣大,智量狹小,故不能遍。佛以外的有情,不管是菩薩,或者是小乘的羅漢,對於他們來說,所知是比較寬廣的,而他們的智慧是比較狹隘的。也就是他們心續當中的智慧,只能夠瞭解部分的所知,並沒有辦法跟佛一樣,在同樣的一個時間點,瞭解一切的萬法。因此他們的智慧,是沒有辦法遍於一切的萬法之上,因而提到了「故不能遍」。

此復如《讚應讚》雲:「唯尊智能遍,一切所知法,除尊餘一切,唯所知尤甚。」又雲:「佛於時攝法,這當中「時」,指的就是過去、現在、未來的三世。佛對於三時所攝的一切萬法,一切種生源,這當中的「種」,指的就是一切法的表相,「生源」指的就是根源,也就是因。「因」簡單的來分,可以分為能生果的因,以及能夠詮釋法的原因,這兩種因。這個地方我們所指的因,指的是能詮釋法的原因。也就是佛他對於三時所攝的一切諸法,他的表相,以及它的原因內涵,都能夠在同樣的一個時間點,完全清楚的掌握瞭解。如掌中酸果,是尊意行境。這當中的「行境」,指的就是他智慧的對境。諸法動非動,若一若種種,如風行空中,尊意無所礙。」佛的智慧,就猶如同是風,在虛空當中不會有任何的阻礙;相同的,佛的智慧對於一切的法,也是如此的。應如是思

寅二、悲功德(104頁)

如諸有情為煩惱縛,無能自主;就如同一切在輪迴當中流轉的有情,是被煩惱所束縛的,沒有辦法自主。能仁亦為大悲繫縛,無有自主,相同的導師釋迦世尊,他也是被大悲,這樣的一種悲心所繫縛,所以他也是在一種不自主的狀態。是故觀見諸苦眾生,能生大悲恒無間斷。所以當他發現,當他看到了,輪迴當中受苦的有情眾生時,這時候他的心續自然而然的能夠產生恒常,而且沒有間斷的大悲心。這一點如同《百五十頌》雲:「此一切眾生,惑縛無差別,在輪迴中流轉的一切眾生,都是被煩惱所束縛的。為解眾生惑,尊恒為悲縛。佛來到人世間,最主要的目的,就是為瞭解決眾生的煩惱以及痛苦。所以當他看到,有受苦的眾生時,他的內心自然的會生起一種悲念。雖知輪迴過,然由悲久住,雖然佛他清楚的瞭解,在輪迴當中會有什麼樣的過患,但是由於他的內心不忍眾生受苦,所以他還是情願來到人世間,來調伏我們。為應先禮尊,或先禮大悲?」所以我們在禮敬諸佛的時候,我們應該是先禮敬諸佛?還是先禮敬諸佛心續中的大悲呢?《諦者品》中亦雲:「若見癡黑暗,常覆眾生心,由於眾生沒有辦法瞭解諸法最究竟的本質,所以在內心當中,產生了無明愚癡的黑暗。由於無明愚癡蒙蔽了內心,所以使得眾生,深陷輪迴的苦獄當中。深陷輪迴獄,勝仙發悲心。」這當中的「勝仙」指的就是佛,佛看到了這一點,對於眾生生起強烈的悲湣心。應如所說而作憶念

醜四、事業功德(104頁)

身、語、意之事業,由其任運、無間二相,饒益一切有情。佛的身語意種種的事業,具備有二種的特色,第一個部分提到的是「任運」,第二個部分提到的是「無間」。這當中的「無間」指的就是,不會有任何的間斷。佛他的事業是遍於十方,是遍於一切的有情眾生的身上,所以他會想盡各式各樣的方法,看是要為眾生宣說佛法的內涵,還是要藉由其他的善巧方便,來調伏有情眾生。甚至在調伏的當下,藉由息、增、懷、誅種種的善巧方便,看以哪一的方式,能夠最快的調伏有情眾,佛就會用這樣的一種方式來調伏眾生。所以只要輪迴當中的眾生未盡之前,佛他的事業就不會產生間斷的現象,而且佛想要利益眾生的心,是不像凡人一樣,必須要努力,或者是藉由某一種的動機,才有辦法利益的。

這個就猶如同天空當中的月亮,如果天空當中有明亮的月亮,這時候地底下的容器裡,只要有水的話,在水中都能夠反射出月亮的影像出來。相同的道理,佛的功德,佛的事業,原本就已經具備了,只要眾生的根器、因緣各方面的條件都成熟的話,其實在此同時,佛的事業就能夠在眾生的心續當中,任運的生起。所以這個地方,佛就是藉由這兩種的方式,來饒益一切的有情。此復若從所化方面堪引化者,能仁無不令彼值遇圓滿,遠離衰損,故說定作一切所應作事

接下來我們看到下一段,這一段最主要提到的是,附註其他的內容。而這個科判當中最主要的內容,分為三個部分,第一個部分,信心是生起清淨皈依之因,我們應該對於這一點生起定解。博朵瓦雲:「若數數思,信心漸增,相續漸淨,能得加持,如果我們不斷的去思惟三寶的功德,我們對於三寶所生的信心,就會漸漸的增長。由此我們的心相續,會淨化許多的污垢,而變得越來越清淨,並且透由思惟三寶的功德,我們能夠獲得三寶的加持。於此獲得定解,故能由衷皈依。如果我們能夠對於三寶的功德,心生定解,我們自然就會打從內心裡,由衷的要去皈依三寶。若能略修彼之學處,所作一切皆成佛法。而更進一步的,我們在皈依了三寶之後,如果能夠如實的修學皈依的學處,當下我們的所作所為,都能夠稱之為是佛法,這是第一個部分。

第二個部分,沒有信心的表相。吾等看待佛之智慧,尚不及一靈驗卦師。」雖然之前我們介紹了佛具備了身語意種種的功德,但是我們一般的人,縱使是佛教徒,我們在看待佛的智慧時,有時候佛的智慧在我們的心中,連一位卜卦很準的上師,或者是算命的人,都還比不上。也就是我們雖然知道佛,他能夠瞭解一切的萬法,他具有一切遍智,具有種種的功德。但是有時候,我們反而會相信,一位卜卦很準的人,或者是算命算得很準的人,我們會覺得他很了不起,我們應該相信他所說的話。

就比方說,又雲:「譬如有一靈驗卦師說雲:『我知汝於今年無有災難。』比方說你到了一個,算命算得很準的這個老師那個地方去,他告訴你說,我知道你今年不會有任何的災難,當你聽到了這句話,則心安離去;你的內心就會感到相當的安穩。若雲:『今年有難,應行此事,莫為彼事。』則勵力而為。相反的,如果這位老師他告訴你說,你今年有什麼災難,你為了要避免這樣的災難發生,你應該作什麼樣的事情,什麼事情是應該要避免的。這時候你聽到他的話,你就會很努力的往這個方向去前進。若未成辦,心則不安,而起是念:『我未成辦彼之所說。』如果你沒有按照他的方式,沒有按照他所告訴你的方法去作的話,這時候你的內心就會感到不安,而生起了以下的這個念頭,會告訴自己說,我沒有按照那位算命師告訴我的方法去作,我會不會得到什麼樣不好的結果?

若佛制雲:『此及此應作,此及此應修。』豈置心耶?但是對於佛所告訴我們的,哪一些事情是應該要作的?哪一些法是應該要修的?佛所告訴我們的這些內涵,我們何時把它放在心上?若未成辦豈憂慮耶?當我們沒有作到的時候,我們的內心會因此而感到憂慮嗎?也不會。反作是言:『法中雖如彼說,然於現今因時、地故,不能實行,須如是行。』內心不僅不會有憂慮,反而內心會覺得,佛法雖然是這麼說的,但是那是佛在世賢劫的時候,這些人才要用這樣的方式來修行。現今是五濁惡世,而且在某某的地點,所以這一些都不是我們能夠作到的,所以只要聽聽就可以了。而且反而你會提到你自己的看法,會覺得其實現在的這樣的一個時間點,另外的一個地點,用另外的一種方式作,說不定會更好。因而提到了,不能實行,須如是行。輕視佛語,唯住自知。」這時我們面對佛所告訴我們的法,我們是一種輕視的態度在面對他,並且我們只以我們所瞭解的去作。

若不觀察,隨心愛樂,唯亂於言;這時候,宗大師他就作了一個結論,如果我們不仔細的觀察內心,「隨心愛樂,唯亂於言」,這兩句話,它指的就是對於以上博朵瓦他所說的這個內涵,如果我們不仔細的觀察內心,表面上雖然我們都會說,「我要皈依佛,我要對佛生起信心」,但是這一切都只不過是表面的功夫。若非爾者,內反其意,詳細觀察,極為真實。如果你打從內心,你仔細的觀察內心的狀態的話,你就會覺得,之前博多瓦所說的這些內容,其實是很符合我們的。我們之所以在修學佛法的過程中,沒有辦法生起種種的地道功德,最主要的就是一開始,我們對佛就沒有辦法生起信心。當我們想要這樣作的時候,我們就會覺的,佛是怎麼樣的。就比方當我們的所作所為,跟佛所說的剛好是相吻合,你就會覺得佛說的是對的;但是當你想作的這件事情,跟佛所說的內容是互相抵觸的,這時候你就會覺得佛說的也不怎麼樣。所以這個時候,我們的所作所為,都是以我們自己的想法作為出發點。所以對於一位算命算得很準的老師,跟佛這兩者相較之下,我們大部分的人,都會相信算命的這位老師,而不相信佛。對於這一點,在座的每一個人,我們仔細的觀察內心,應該都可以知道,我們的內心呈現的現狀就是如此。我們對於法,跟世間這兩者當中,我們絕大部份的時候所重視的,都是世間的這些事情,我們很少將我們的心,安住在法上面。所以這個部分的內容,是我們應該要仔細的思惟的。

第三個部分,慎重教誡,要引發定解。故應數數思佛功德,隨力勤修,由衷引發定解。我們在思惟佛的功德的時候,我們要藉由各種的方式,不同的角度,來思惟佛的功德。有時候有些人,他在思惟佛的功德,他會覺得這只不過是經論上面所說的,佛應該不具有這麼殊勝的功德。但是如果你以不同的方式,或者是藉由其他的正理來作思惟的話,你就會覺得,佛是應該具備有這樣的功德,才有資格稱之為是佛。所以對於思惟佛的功德,我們應該要多花一點時間不斷的來作練習,來作觀修。若能生此,則於生佛之法,修學正法之僧,亦能生起如是定解,如果我們能夠對於佛生起信心,更進一步的,對於能夠生佛的法,以及修學正法的僧,也能夠生起任運而起的這種定解。

相反的,如果我們一開始對於佛就沒有辦法生起信心,那怎麼能夠對於他所說的法,或者是修學正法的僧,生起信心呢?這是不可能的一件事情。故此皈依能得要領;如果能夠對於佛法僧三寶,生起強烈的定解,這時候我們心續當中,所生起來的皈依,就是具備了皈依的核心,以及皈依的重點。在之前我們有介紹,透由思惟三惡趣的苦,對於苦內心當中生起恐懼,以及對於三寶生起信心,這兩者它是皈依的因。藉由這兩者真正的皈依,是我們在內心當中,打從內心任何的時間點,不管是快樂的,或者是痛苦的,你都誠心的相信三寶會救護你,這樣的一顆心,才能夠稱之為是真正的皈依。

之前我們所介紹的恐懼以及信心,它是在還未生起皈依之前的前行。透由這兩種因,才有辦法生起皈依的心。若無此者,則能轉意之皈依尚不能生,況諸餘道?如果,我們的內心中,連一顆皈依的心,都沒有辦法生起,都沒有辦法讓我們的心因此而改變,因此而轉變的話,「則能轉意之皈依尚不能生,況諸餘道?」如果連道的基礎,道的根本,也就是皈依三寶的心,都沒有辦法生起,更何況是其餘更深奧的道次內涵?

子二、法功德(106頁)

由敬佛為原因,之前我們提到的是佛的功德,如果能夠藉由思惟佛的功德,對於佛生起恭敬心,以此為理由,應作是念:「佛具無量功德,是由教、證二法,現證滅諦斷除過失、修習道諦成辦功德之體性而生。」這時候我們應該要思惟到,佛之所以能夠具備無量圓滿的功德,這樣的功德是從何而來的?其實這樣的功德,是從法而來的。而詮釋這樣的法的內涵,我們稱之為是教。所以佛的功德,是透由聞思教理,如理修學而生起證功德之後,而產生的。所以這當中的「教」,最主要的內涵,就提到了教理的部分;「證」提到的就是如實的修學而生起的證功德。而「證」的功德當中,最主要提到的是「滅」以及「道」這兩種的功德。所謂的滅,指的就是滅除任何一種的煩惱,而在滅除任何的一種煩惱之前,必須要透由修學道的次第,才有辦法滅除心續當中的煩惱。所以這當中的證,指的就是滅諦跟道諦。

「現證滅諦,斷除過失」,透由心續當中現證滅諦的功德,能夠斷除種種的過失。修習道諦成辦功德,透由修道能夠成辦種種的功德,由這樣的一種體性而產生的,而這種體性最主要指的就是佛法僧三寶當中的「法」。所以簡單的來說,佛是透由修學法的內涵,才有辦法成就佛的果位。而他所修的法,最主要就是分成了滅諦跟道諦。「滅諦」指的就是斷除過失的這一分,「道諦」指的就是成辦功德的這一分。所以佛所具備無量圓滿的功德,就是透由滅跟道的這種體性才產生的。此乃《正攝法經》之義。所以由於之前我們透由思惟佛的功德,瞭解到佛是如此的殊勝。這時候我們就應該更進一步的去思惟,佛之所以能夠如此殊勝的原因是為何?而更進一步的思惟到,由於法相當的殊勝,所以才能夠成就殊勝的佛果位,所以以這樣的一種方式來思惟法的功德。

子三、僧功德

主要者是聖者補特伽羅。這個部分我們所提到的「僧」,最主要的內涵,指的是聖者的補特伽羅。為什麼要特別的強調「聖者」?什麼樣的補特伽羅,他能夠稱之為是聖者呢?唯有現證空性,也就是得到了五道當中的「見道」的這一種補特伽羅,才有資格稱之為是聖者的補特伽羅。為什麼要特別的強調「聖者」,這是因為「僧」他的本義,就是他能夠行善,而且不間斷的這種補特伽羅,我們稱之為是僧。而聖者的補特伽羅,由於他現證了空性,獲得了聖道的緣故,所以對於這樣的補特伽羅來說,他要行善,呈現出不間斷的這種現相,是有可能的。

但是對於凡夫而言,凡夫的心不穩固,所以他有時候會想要修善,有時候不見得想要修善。所以凡夫的補特伽羅,並沒有辦法稱之為是佛法僧三寶當中的僧寶。所以三寶當中的「僧寶」,最主要指的就是聖者的補特伽羅。此亦由念正法功德,並念彼能如理修學正法,此乃《正攝法經》之義。這一點透由思惟正法的功德,並且進一步的去思惟到,僧是能夠如理修學正法的補特伽羅,以這樣的一種方式來思惟僧的功德。

癸二、由知差別而行皈依

之前我們在第101頁的時候,有提到應如何行皈依之理,要藉由什麼樣的方式來對於三寶行皈依呢?第一個部分我們提到的是「由知功德而行皈依」,這個部分當中,最主要強調的就來佛具備有什麼樣的功德?法又是有什麼樣的功德?而僧又具備了什麼樣的功德?第二個部分,「由知差別而行皈依」。如《攝分》中所說,《攝分》是無著菩薩所造的一部論,這一點就如同無著菩薩所造的《攝分》論當中提到了,了知三寶相互之差別,而行皈依。這個部分的詳細內容,在《菩提道次第廣論》當中有詳細的作介紹。所以如果想要更進一步的瞭解這部分的話,回去你們可以閱讀《菩提道次第廣論》這個部分的原文。

癸三、由承許而行皈依

執佛為皈依之大師,正法──涅槃為正皈依,僧為修皈依之助伴,由如是門而行皈依,如同《律經廣釋》所說。我們在皈依佛法僧三寶的時候,這三者它所扮演的角色是不同的。三寶當中的佛,是我們皈依的導師,也就是我們皈依的一個根源。所以這當中提到了「執佛為皈依之大師」。「正法」佛法僧三寶當中的法,最主要的內容指是的就是涅槃。涅槃是我們的正皈依,唯有在心續當中生起涅槃的功德,我們才有辦法完全的淨化心續當中的煩惱,以及痛苦,所以正法是我們的正皈依。我們最主要要皈依的對象就是「正法」,而這當中的正法,指的就是涅槃。「僧為修皈依之助伴」而僧寶在此同時,他所扮演的角色,是我們在修學皈依的路上,最好的榜樣,「由如是門而行皈依」所以我們在看待三寶的時候,我們要以不同的方式來看待他,這個地方如果做一個簡單的譬喻的話,比方說如果有一個病人,他生了重病,這時候他所需要的是一位元相當好的醫生,以及相當好的藥品,甚至在治療的過程中,需要有同行善友來協助、來幫忙。而這時候,佛他所扮演的角度,就猶如同是這位醫生,由於我們的心中所生的病,是貪瞋癡三毒的疾病,想要治療好這樣的疾病,我們就必須要找到一位相當好的醫生,而佛就是這樣的一位醫生。而對於佛所告訴我們的正法內涵,就猶如同是醫生在治療我們的時候,所給予我們藥品。但是光有這兩者是不夠的,我們在治療的過程中,也就是在修學佛道的同時,我們也必須要有其他人來協助我們,讓我們能夠在這一條佛道上不退轉,不斷的走下去。所以這時候「僧」他所扮演的角色,就是我們在修學佛道時的一個榜樣,他能夠恊助我們不斷的修學佛道。所以這個地方特別的點出,佛法僧三寶,他所扮演的不同角色。

癸四、不言有餘而行皈依(107頁)

了知內外道之大師、教法、諸學法者所有勝劣。這個部分我們必須要先瞭解,內道的大師,跟外道的大師,他們之間到底有什麼樣的差別?相同的,內道的教法,跟外道的教法,這兩者又有什麼不同?「諸學法者」修習內外道教法的這些行者,他的功德面有什麼優缺點,這時候我們要進一步的來作瞭解。如果我們能夠仔細的分辨內外道,不管是大師、教法,或者是學法者,這之間的優劣的話,這對於我們想要更進一步的對於佛法僧三寶生起信心,是有絕大幫助的。我們對於三寶生信,並不是以迷信的方式,對於三寶生起信心。我們必須要透由不斷的去觀察,瞭解到三寶到底具備了什麼樣的功德,打從內心底希求這樣的一種功德,對於三寶生信的話,這樣的信心它才是堅固,而且不動搖的。唯執三寶為皈依處,不執與彼等相違之大師等為皈依處。如果我們能夠如實的瞭解,三寶具備了什麼樣的功德,到最後我們就會很直接的告訴自己,唯有三寶才能夠成為我究竟的皈依處,三寶以外的世間天人等,這都沒有辦法成為我的究竟皈依處。

此二差別之中,大師之差別者:內道的大師,跟外道的大師,這兩者它有什麼樣的差別呢?佛陀無有過失,功德圓滿;以佛而言,佛他沒有任何的過失,而且他的功德是圓滿的。餘之大師與此相違。這當中的「相違」指的就是相反的意思。佛斷除了一切的過失,但是外道的大師,他並沒有辦法做到這一點,相同的,佛圓滿了一切的功德,但是外道的大師們,他們也不具足這樣的功德,這是在大師方面的差別。而以教法而言,佛所宣說的教法,最主要的內容提到了,一切的萬法皆是無我的本質;甚至在修學的同時,佛告訴我們要以無害行的方式來修學佛道。但是外道的教法,它闡釋的內容當中,他告訴弟子們的是,一切的萬法皆是有我的;不僅是如此,有修學的同時,要以有害行的方式,也就是傷害其他有情的方式來作修學。其實不管是從「見」,或者是從「行」,任何的一個角度,我們來作觀察的話,內道的教法跟外道的教法,它還是有一定程度上的差異。

這一點,如同《殊勝讚》雲,對於馬鳴菩薩所造的《殊勝讚》這部論當中,馬鳴菩薩他一開始是一個外道徒。而這位外道徒,他為什麼會對於內道的佛法,或者是內道的佛,生起信心?這是因為他看到了大自在天也皈依佛陀,所以他覺得為什麼我皈依的對象,他到最後竟然也是皈依佛陀的?所以更進一步的,他去思惟了佛法僧的功德。而提到了:「我捨諸餘師,皈依佛世尊,我捨棄了我之前所皈依的這些大師們,到最後我皈依了佛世尊,若問是何故?尊無過具德。」如果問我,我為什麼要這樣作的話,是因為我發現導師釋迦世尊,他沒有任何的過失,並且具備一切圓滿的功德。又雲:「於餘外道教,如何善思惟,如是於怙主,我心起深信。並且更進一步的,對於其餘外道的教義,不管我思惟多少次,我每一次思惟,我反而對於怙主,也就是佛,生起更強的信心。如是非遍智,宗過壞其心,心壞者不見,無過之大師。」但是外道,也就是我之前所皈依的大師,或者是教法,或者是這些學法的行者,他們並不具有一切遍智的功德,並且帶有過失的宗派,蒙蔽了他們的心,讓他們的心沒有辦法看到諸法最究竟的本質。他們沒有辦法瞭解無我的道理,也沒有辦法瞭解,必須對於一切的有情生起慈悲。也是因為這樣的緣故,他對被有過失的宗派蒙蔽了自心,縱使沒有過失的佛來到他的面前,他也沒有辦法看到佛的種種功德。

 

壬四、既皈依已,所修學之次第(分二)

這個部分,附帶的科判當中分二:一、正文,二、破除錯誤的觀念。第一個部分正文當中分二:

癸一、別學(分二)

子一、應遮之學處

子二、應修之學處

癸二、共學

子一、應遮之學處(108頁)

如《大涅槃經》雲:「誰皈依三寶,彼為正近事。永不應皈依,諸餘天神等;皈依正法者,應離殺害心;亦皈依僧伽,不與外道住。」此中有三:一、皈依了佛,不皈依諸餘天神。二、佛依了法,斷除傷害有情。三、皈依了僧,不與外道共住

其中初者,於勇武及遍入天等世間天神,尚不執為究竟皈處,況諸鬼道山神、龍等?這當中「勇武」指的就是大自在天。對於大自在天,或者是遍入天等世間的天神,如果這些世間的人天們,都沒有辦法成為是我們究竟的皈依處的話,更何況是在惡趣的鬼道的山神,或者是畜生道的龍王等。這些有情的階位,牠本身就是屬於惡趣的眾生。如果連善趣的大自在天王,都沒有辦法成為是我們究竟的皈依處,更何況是在惡趣的這些有情?

此復不可不信三寶,皈信彼等;所以在這個地方,我們不可以不相信三寶,而反過來去皈依其他的有情。若因現前些許如法事務,而尋彼等作為助伴,則無不可。如果在短時間之內,我們想要成辦一些如法的事情,而尋求彼等的協助的話,這個時候他可以以協助、以助伴的角色來幫忙我們。但是在幫忙我們的期間,我們也不能夠把他們認定為是,我們究竟的皈依處。譬如尋求施主作為生活助伴、指望良醫為其療病。第二、於人及畜牲等,捶打、束縛、禁閉、穿鼻、不堪負重強令負載等,由意樂、加行作損害者,皆應斷除。第三,不與不信三寶為皈依處而毀謗者相順而行

子二、應修之學處(分二)

醜一、敬佛像

醜二、敬佛經

醜三、敬僧寶

醜一、敬佛像(109頁)

佛之塑、畫形像,不管是塑像,也就是立體的佛像;或者是畫像,也就是平面的佛像。好壞為何,悉皆不應譏毀,不管他所呈現出來的面貌莊嚴與否,不管他的材質是不是很珍貴的,我們在面對這些佛像時,都不應該嘲笑或者是毀謗,置塵險處,也不應該將他們放置在很髒骯的地方,作扺押等不敬,也不應該把佛像拿來當成抵押的物品。輕毀皆應斷除;應當等同大師,執為可敬之田。我們在面對這些佛像的同時,就應該是等同面對導師釋迦世尊,而把他認定為是值得我們恭敬的對象。《親友書》雲:「縱由木造善逝像,智者亦應敬供養。

接下來,《律分別經》雲:劫毗羅摩納婆,於有學、無學僧眾,說十八種不同惡語,謂雲:「汝等象頭,豈能了知是法、非法?」等,後感生為有十八種不同頭形之摩羯陀魚。自迦葉大師時至釋迦國王間,住畜生道。這個公案,相信你們在座的各位應該都有聽過。

《律染事經》中雲:拘留孫佛入涅槃後,端妙大王令建大塔。有一工人二次譏雲:「如此大塔,不知何日方能完竣?」後善成已,心生懊悔,將其工錢造一金鈴,掛於塔上。其後感得容貌醜陋、身形矮小、聲音美妙,名具妙音。故於佛像不應說言:「此如彼者。」所造佛像,不因質善、量多,而作譏毀及遮止等。我們對於所要作的這些佛像,不可以因為他的質地是非常的珍貴,或者我們所要作的量,非常的多。而對於,比方別人他要造很多的佛像,而且他花很多的錢,找了最好的材質來作這些佛像,而且他的數量是非常多的,當我們看到別人這麼作的時候,應該是心生隨喜,而不是以嘲笑或者是諷刺的方式,或者叫別人不要這樣去作的方式,來告訴別人,我們應該以隨喜的方式,來隨喜他人的功德。

傳說大瑜伽師奉文殊像於阿底峽尊者前,請觀視雲:「此像好壞如何?若善,可將絨巴噶格瓦所供四錢金授予購取。」阿底峽尊者答雲:「至尊之像無有不善,然其師工中等。」說已置頂;於所造一切佛像,亦如是行

醜二、敬佛經(111頁)

這個科判當中的內容分二,第一個部分提到的是正文,第二個部分先賢們的作法。首先第一個部分,於四句偈以上之法,亦應斷除不敬;斷除抵押經卷、作為貨物、放置地面及塵險處,與鞋合持及跨越等,視如法寶而作恭敬

第二個部分,先賢們的作法。傳說格西慬哦瓦,若見有持經典來者,合掌起立;其後雖不能起,然作合掌。又阿底峽尊者至阿裏時,有一咒師不至彼處聞法。後聞尊者見一文書,以齒污垢沾其經書,心生不忍,而雲:「嗟乎,不可!不可!」是故咒師生信,遂至彼處聞法。夏惹瓦雲:「我等於法任何玩笑,無所不作。然不敬法及說法者,乃是毀壞智慧之因。現在愚蒙,如此已足,若愚過此,更有何能?」這一點是我們平常非常容易犯的一件事情。我們現今之所以會如此的愚癡,沒有智慧,這是因為我們對於法,或者是說法者沒有辦法生起恭敬心,由於不恭敬法及說法者,所以我們感得了愚癡的果報。「現在愚蒙,如此已足」我們現在已經夠愚癡了,其實這樣就已經夠了,如果比現在更愚癡的話,「更有何能」那我們還能作什麼事情呢?

醜三、敬僧寶

於諸僧眾,或於僅持出家相者,不應辱罵、毀謗。於一切種不應說雲:「汝等、我等。」而分宗派,視如怨敵;應當等同僧寶,而作恭敬。《勸發增上意樂經》雲:「欲求功德住林藪,不應觀察他過失,前面的兩句話,有特別的提到,如果你想要獲得功德,你想獲得成就的話,就不應該刻意的去觀察他人的過失,或者在平常不斷的去批評他人。如果你批評他人,觀察他人的過失,你想要在內心當中生起功德,這是不可能的一件事情,所以這個地方特別講到了,「欲求功德住林藪,不應觀察他過失」。不應起心作是念,我是超勝我第一。驕是諸放逸之本,永不輕視劣比丘,一劫不能得解脫,此是此聖教次第。這個地方有提到,「一劫不能得解脫」如果我們輕視出家的比丘,更進一步的去毀謗比丘的話,這時候我們在一劫的時間當中,縱使你再勤於修法,都沒有辦法獲得解脫。所以這個部分,也就是這個偈頌當中,有特別的提到,我們不應該刻意的去觀察他人的過失。這一點我們在之前「依師軌理」的時候,我們也有為各位介紹到,我們不應該刻意的去觀察善知識,或者是我們上師的過失。這個地方,更進一步的提到了,除了上師以外,我們也不應該刻意的去觀察,我們周遭有情他們的過失。

接下來先賢們的作法與利益。格西敦巴與大瑜伽師,於行路中見碎黃布,皆不跨越,抖置淨處。如此行儀,應當效學。自能如何恭敬三寶,則諸眾生於已,亦將生起極大恭敬,如《三摩地王經》雲:「造作如何業,將得如是果。」我們是如何的恭敬三寶,造作了這樣的一種業,所感得的等流果,是什麼樣的果呢?別人,也就是其他的有情,也會以相同的方式來恭敬我們。相同的,如果我們對於三寶都沒有辦法生起信心,沒有辦法生起恭敬心的話,這樣的等流果,就會成為是其他的有情眾生,也不恭敬我們的一種果

癸二、共學分六:

子一、隨念三寶之差別及功德,數數皈依

子二、隨念大恩,恒勤供養,嚼噉前之新食亦應供養

子三、隨念大悲,亦應安置其餘眾生於此

子四、任作何事、有何目的,皆應供養三寶而作祈請,棄捨世間其餘方便

子五、由知勝利,晝三、夜三應行皈依

子六、下至嬉笑乃至命危,亦應守護不捨三寶

子一、隨念三寶之差別及功德,數數皈依(113頁)

數數思惟如前所說,內、外道及三寶當中,相互之差別及其功德

子二、隨念大恩,恒勤供養,嚼噉前之新食亦應供養

這個科判當中的內容,分十個部分,第一個部分,我們平時都應該要作供養。自身所有一切善樂,皆應了知是三寶恩,應以報恩意樂而作供養。我們平常所擁有的這一切美好的事物,不管是我們身上所穿的衣服,或者是我們所吃的飲食等等,我們都應該瞭解,這是透由三寶的恩,讓我們造作了業善之後,而感得的一種善果。所以我們要以一種報恩的心態來作供養,這是第一個部分。

第二個部分,僅以少許之力,便能圓滿資糧。恒時須受用飲食故,爾時若以新食先行供養,無有間斷,則以少許之力亦能圓滿眾多資糧。是故,任其受用何物,下至淨水,應當皆以新物衷心供養

第三個部分,不清淨的供養。此復,夏惹瓦雲:「非以糕之青處、菜葉黃處,是須擇其妙者而供。現今之人,供新茶時,如指彈塵,唯供少許,不成供養。」這個地方就有特別的提到,我們在供養的時候,應該把最好的東西拿來供養,而不是把自己都不吃的食物拿出來供養。甚至現今有很多的人,在供茶的時候,他都懶得拿一個杯子,然後把裡面供滿了茶,然後拿到佛桌上去供佛。所以他在供茶的時候,有時候就是把手指放到茶杯裡面,沾一點點的茶,然後以彈指的方式,往天空當中撒去,並且嘴巴還念「嗡、啊、哞」的這三個字,表示自己很有恭敬心,以這樣的一種方式來供養諸佛。其實如果你是以這樣的方式來供佛的話,你就行為就代表了,你自己本身是沒有恭敬心的。如果我們在修密法的時候,供內供,以這樣的方式來作供養,這是有它的目,所以這不包含在內。如果我們平常是在供茶的時候,如果你有能力,你就應該再拿另外一個杯子,把茶倒到杯子裡面,拿去佛桌上面去供。而不是以手放在茶裡面,以彈指的方式來作供養,這樣的一種供養方式是不正確的。所以這個地方提到的是,不清淨的供養。

接下來第四個部分,恭敬供養之理。譬如有一沃田,應播種時而不播種,任其荒蕪,不宜如此;如果有一塊田,它非常的肥沃,但是我們在應該播種的時間點,並沒有播種,而任其荒蕪,這樣是話實在是相當可惜的一件事情。如是,相同的道理,如是於能生起現今、後世一切善樂之最勝福田,四季一切時中,無有間斷,應播一切善樂之種。對於能夠生起現今、後世一切安樂的最勝福田,也就是三寶。我們在面對他的時候,他是不分春夏秋冬,任何的時間點,我們都能夠對他作供養。「應播一切善樂之種」所以對於這一塊福田,在任何的時間點,沒有間斷的,我們都應該播下這個善樂的種子,才能夠感生善樂之果。

於此復應如經所說:「應以信犁,耕耘福田。」若未能作,極為可惜。第五個部分要精進供養。是故,視最勝田尚不如尋常之田,此是我等無賢善相,故一切時,應當精進供養三寶。如果在我們的心裡面,三寶這一塊殊勝的福田,我們在面對他的時候,我們都覺得他還比不上一塊普通的田,這表示我們是沒有善根的一個人。因此對於在任何的時間點,我們都應該精勤的供養三寶。

第六、如此供養便能獲得增上生及地道等功德。正文當中:若如是行,於殊勝田所造善根之力,由此於諸道次慧力增長。故於聽聞不能持文、思惟不能解義、修習相續不生,慧力至極微劣之時,依福田力是要教授。前面的這幾句話,講的就是我們的現狀。我們在聽聞法義的時候,沒有辦法牢記法義的內容;在思惟法義的當下,也沒辦法瞭解這當中的法義為何?更進一步,想要修的同時,我們的心相續中,很難生起地道的種種功德。我們的慧力是非常的微劣的,在這樣的一個時間點,「依福田力是要教授」最好的教授,就是透由不斷的供養三寶,累積福德,來增長我們心續當中的福智二種的資糧。

第七個部分,供養的大小等差別,關鍵是在於我們的心。又如說雲:「供養亦復不在其物,而在自之信心。」如果我們有信心的話,我們出門在外,不管是山,或者是水,我們所看到的這一切美好的事物,都可以拿來作供養。但是我們絕大部分的人,不是沒有想到,就是對於三寶沒有辦法生起信心,所以當我們看到一切美好的事物時,我們都會忽略掉供養的這一點。而實際上供養,並不是你一定拿出東西來作供養,它才叫做供養。「供養亦復不在其物」供養真正的關鍵,並不是在你所供養的這個東西,「而在自之信心」而在於你內心當中,是否能夠對於你想要供養的境界生起信心。

若有信心,曼達、淨水、無主所持諸供物等,皆可供養。如果你有信心的話,就連我們平常所念的供養曼達文,或者是一杯乾淨的水,或者是沒有主人的這些物品,我們都可以拿來作供養。是故雖無財物,應如是行;若現前有而不能捨,並雲:「我無福德極貧窮,諸餘供財我悉無。」如果你明明有這些供品,但是你不願意施捨,你不願意佈施,而且還說:「我無福德極貧窮,諸餘供財我悉無」,你反而說,我因為沒有福德,所以我非常的貧窮,所以我並沒有辦法拿出東西來供養的話,此者等同博朵瓦雲:「於一穢螺碗中,略置少許香草,說雲:『檀香冰片妙香水。』此是盲者欺眼明者。」前面的這段文,它就猶如同是博朵瓦所說的,我們在一個非常髒骯的容器裡面,然後放了少許的香草,這時候把它拿來供養三寶,並且在三寶的面前跟他講說,我現在供養你的這個東西是「檀香冰片妙的香水」,我把這個東西拿來供養你。「此是盲者欺眼明者」這當中的盲者指的就是我們,三寶是眼明的。如果我們拿這種東西來供養三寶,並且在他的面前,以這種方式說出「檀香冰片妙香水」的話,這不等於就是欺騙三寶嗎?但是明明眼盲的是我們,我們還自以為聰明,以這樣的一種方式來欺騙眼明的三寶,其實這都是很愚癡的一種作法。

第八個部分,隨學先賢用無諂的供品。又如樸穹瓦雲:樸穹瓦一開始供養的時候,由於他相當的貧窮,所以並沒有非常殊勝的供物,可以拿出來供養。所以一開始,「我於最初供養香草,氣味辛辣;次供四種混合之香,氣味芳香;現今則供沈水香及嘟嚕迦等,氣味香馥。」所以他的供品是越來越殊勝。若嫌微劣而不供者,則一生中唯是如此;如果你覺得,你並沒有什麼好的東西,可以拿出來供養,以這樣的一種心態,然後放任自己不作供養的話,你一生當中也只不過,就是如此罷了。若從微少生起殷重,則能漸得上妙,是故應如此師行儀而作修學。如果我們能夠從小的地方,雖然只是微小的供物,但是我們能夠小心、謹慎來作供養的話,以此所累積的福德,就能夠讓我們感得擁有殊勝的供品,能夠拿來供養三寶。所以我們在供養的時候,應該效法樸窮瓦的這種方式,他的行儀,而來修學。傳說此師每配一次,須用二十二兩黃金之香

接下來第九個部分,以獲得資具自在的菩薩作供養的方式,來破除錯誤的說法。若得資具自在之大菩薩,尚化眾多俱胝之身,一一身中,又各化現百千等手,往一切剎,經無量劫,供養諸佛;則以少許相似功德,便生喜足,而雲「我不於此希求菩提」者,是於正法不求甚解,胡言亂語。如果,就連獲得資具自在的菩薩們,他在獲得了種種殊勝的功德之後,都會化現百千億化身,並且往佛所住的佛國淨土,花很長的時候,願意來供養十方諸佛的話。如果連菩薩們,都願意如此來作供養,那更何況是我們?但是現今有很多的人,他會覺得我是一個修行人,我只要負責修行就好了,供養的這種事情,其實不要供也罷,因為有沒有供養好像也沒有什麼太大的差別。甚至他覺得我的心續當中,已經生起了某一些的功德,他以此為滿足,而提到說:我不以此希求菩提。他會覺得我的目標,又不是要希求圓滿的菩提,為什麼我要來作供養?「是於正法不求甚解,胡言亂語。」其實如果你是以這樣的一種心態,來作詮釋的話,其實這就表示你對於正法的內容是不瞭解的。

第十個部分,以其他的廣大供品,供養的道理。應如《寶雲經》中所說而行,如雲:「聽聞經中所說一切廣大供養、承事,應以最勝增上意樂,而將彼等衷心迴向諸佛、菩薩。

我們今天的課就上到這個地方。(校稿中)

 

 

 

 

 


備註 :