更新日期:2010/06/01 13:26:37
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喇嘛網 日期:2010/06/01 13:25:56   編輯部 報導

毗缽舍那 2003-13

教授:甘丹赤巴法王 日宗仁波切   

中譯:如性法師

(十三)225-2

接下來看到第415頁的倒數第三行。又前引迴諍論之諍,龍猛菩薩明顯答云:於無自性能作所作皆悉應理。之前是引《迴諍論》當中,自續派對中觀應成派所提出的論點。這一段的文,可以看到第413頁的第二行,《迴諍論》云:「設若一切法,皆非有自性,汝語亦無性,不能破自性。」如果你承許一切的法,它皆是無自性的話,那從你嘴巴所說出來的這些話語,它也應該是無自性的。既然它沒有自己的本性,它沒有自性的話,那這些話語都沒有辦法安立,你怎麼可以藉由這些話,來破除我對自性的觀點呢?所以不能破自性。接下來回到第415頁,之前引了這一段《迴諍論》當中,自續對應成所提出的諍論,龍樹菩薩他有明顯的作回答:「於無自性能作所作皆悉應理」,在無自性之上,不管是能作、或者是所作,一切的萬事萬法都能夠安立。這個時候龍樹菩薩就回答,迴諍論云:「若法依緣起,即說彼為空,若法依緣起,即說無自性。」如果這個法的安立,是透由緣起而產生的話,它就是自性空,它就是無自性。自釋中云:《迴諍論》有一本自釋,在這本論著當中也有提到,「汝由未解諸法空義,故汝難云:這個時候就是對中觀自續派的這些論師講到,因為你自己本身沒有辦法了解諸法自性空的涵義,所以會提出這種問難而說到,『汝語無自性故,應不能破諸法自性。』因為你所說的這些話是無自性的緣故,所以你沒有辦法藉由這些話語,來破除我對自性的看法。然此是說,諸緣起法即是空性,何以故?是無自性故。但是實際上,我所要表達的內涵,我在表達無自性時,是因為諸法皆是透由「緣起」而產生的。也就是因為透由緣起而生,所以它是空性,為什麼能夠安立它是空性呢?因為它的本質是無自性的緣故。諸緣起法其自性非有,無自性故。何故無自性?待因緣故。因此種種的緣起之法,它的本質是無自性的。為什麼能夠安立它是無自性?它為什麼沒有自性呢?因為它的形成,是必須要觀待其他的因緣,才有辦法安立出來的。所以在這當中,就是有講到了無自性。因為它是透由觀待因緣而產生,所以它是無自性;也因為它的本質是無自性的緣故,所以它是必須要觀待他者才有辦法安立。若事物有自性,則無因緣亦應恆有,然非如是,故無自性,故說為空。如果這個法,這個「法」也應該改成「事物」。就是這一件事物,它要是有自性的話,就表示它是不用透由因緣就能夠形成的。要是它不需要透由因緣就能夠形成的話,「亦應恒有」應該它是會時常,就是它會恒常的存在才是啊!「然非如是,故無自性」,但不是因為這樣的緣故,所以它並沒有自性,它的形成是必須要觀待他因而產生,「故說為空」。

相同的,如是我語亦是緣起,故無自性,相同的我所說的這些話,它也是透由因緣而生起的緣故,所以無自性。無自性故說空應理。正是因為它是無自性的緣故,所以藉由它來宣說自性空的道理,應該是合理的才對。如瓶衣等,是緣起故自性雖空,就如同瓶子以及衣服,這種種的有為法,它是透由緣起而產生,所以它的自性是自性空。雖然它的本質是自性空,然能受取蜜水乳麋,及能遮蔽風寒日曝。雖然瓶子它的本質是自性空,但是瓶子可以裝蜂蜜、水、牛奶以及粥等等的東西,它是有作用的。相同的,雖然衣服是透由緣起而生,它並沒有自己的自性,但是它能夠遮蔽風寒日曝。如是我語,是緣起故雖無自性,相同的,我所說的這些話,它都是透由緣起而產生,所以它並沒有自性,然能善成諸法無性。也就是因為它沒有自性的緣故,透由我所說的這些話,它反而能夠證成諸法是無自性的道理。故說:『汝語無自性故,應不能破除一切法自性』,皆悉不成。」因為你自己本身,沒有辦法了解無自性的道理,所以會對我提出之前的這種問難。就是「汝語」你所說的這些話,既然是無自性,透由你所說出來的話,是沒有辦法破除我對於自性的這個觀點,但是實際上之前你所闡釋的這些,是沒有辦法成立的。因為我在闡述無自性的當下,是透由緣起來安立性空,透由性空來安立緣起的。

接下來宗大師將之前的這段話做了總攝。此極顯,若有自性不待因緣,若待因緣定無自性,因此之前所引的這些論著當中,最主要就是要表達,諸法要是有自性,就表示它是不需要觀待因緣就有辦法形成的,因此「若有自性不待因緣」。相反的「若待因緣定無自性」,既然它是要觀待其他的因緣,才有辦法安立的話,它怎麼可能有自己本身的這種自性呢?順行逆返,這個地方「順行逆返」的旁邊應該要加一個逗號,會比較容易了解這一段話的意思。這當中所謂的「順行」就是說,如果這一法它是有自性,就表示它是不需要觀待因緣的,就是「若有自性不待因緣」,這是順行的部分。「逆返」既然它是要觀待因緣,你怎麼可以說它是有自性的呢?就是從反方向來看這件事情。它有自性表示,它能夠不要觀待因緣;它既然是觀待因緣,你怎麼可以說它是有自性呢?就是以順跟逆的兩種角度,來闡釋緣起性空的道理。接下來「及無自性語,而能作為破立等事」,如果之前加上逗號,「及」這個字應該是不需要的,把「而」調到上面,而無自性語,而能作為破立等事。因此透由緣起來安立性空,透由性空來安立緣起的話,我所說的這些話,雖然是無自性的,言語它自身雖然是無自性的,但是「能作為破立等事」,但是藉由它能夠破除或成立某一些事情。由依因緣,染淨諸法生滅緣起與無自性隨順和合,固不待言,藉由緣起能夠安立染污以及清淨等諸法,因此生滅緣起與無自性這兩者之間,「隨順和合,固不待言」,這兩者之間,不僅僅沒有任何的相違,即此緣起,為達無自性最無上因,當知唯是中觀智者勝法。也就是說,生滅緣起以及無自性這兩者之間,不僅僅沒有任何的相違點,反而藉由緣起、透由緣起,能夠通達無自性的道理。因此「緣起」它是證成無自性的正因當中,最殊勝而且最有力的正因。所以在這邊它有特別強調,這兩者它不僅僅不是相違的,反而有相互補助的作用,透由緣起才有辦法真正的了解無自性的內涵,所以緣起它是證成無自性的正因當中,最有力的一個正因。「當知唯是中觀智者所有勝法」,這一段的中文有加「所有」這兩個字,但是在原文裡面並沒有「所有」這兩個字。就是我們必須透由緣起來安立無自性,透由無自性來安立緣起的這一點,是中觀應成的這些智者,他所提出的最不共的勝法,就是他所提出最不共的觀點。

若執緣起生滅定有自性,破自性理而破生滅緣起,如天變成魔,如果將證成無自性最有力的正因,也就是「緣起因」,它執為是有自性的話,因為有緣起所以有自性,這個時候,反而會將「破自性理而破生滅緣起」,你將之前能夠證成無自性的道理當中,最有力的緣起因,反而將它用來證成是有自性的話,「如天變成魔」就猶如同天人變成魔王一般。因為我們都知道,天人本來是要來保護我們,是要來幫助我們的,而魔卻是要來傷害我們的,如果天人他也變成魔的話,可能就沒有人會來幫助我們。相同的,我們將能夠證成無自性,眾多的正因當中最有力的正因,也就是緣起之因,執著它是承許有自性的內涵,那就沒有其他的方式,能夠來通達無自性的道理,所以「如天變成魔」。於能如實得中觀義作大障礙。因此如果我們將緣起的正因,用來證成是有自性的話,這反而會成為獲得中觀正見最大的障礙。故於諸法若見無有塵許自性引生定解,因此透由這個觀念,我們必須要先了解到,就連最小的微塵,它也是沒有自性的。萬事萬法的形成,以它的方位而言,它是沒有任何自性可言,而對於無自性的內涵生起定解。而就自宗於因果系全無引生定解之處,須就他許。因此在自宗就無法安立因果,而承許因果之法為他宗所許。這個時候就是他宗在安立無自性的當下,他會認為既然是無自性的話,就沒有辦法在無自性之上安立因果,而承許因果之法是他宗所許,所以這當中就特別談到「須就他許」。

之前我們所講的這一段文,在宗大師所造的《緣起讚》當中,也有特別的講到。《緣起讚》當中宗大師就是講到,外道的這些行者,他們承許有自性的內涵,並不稀奇,為什麼呢?因為外道的這些行者,他們承許諸法都是常態,諸法的形成是不用觀待因緣,它就能夠產生出來。這是因為「常執」,甚至這是透由無明而產生的,他沒有辦法了知萬事萬法是透由因緣而生,所以執著諸法是呈現出常態的狀態。因此當佛陀宣說了無自性的法門之後,外道的這些行者,他是沒有辦法認同、沒有辦法讚同。因為他會認為,諸法是有自性,它是有它原本的這種狀態,而且它的形成是不用透由因緣就能夠產生。但是對於這一點,我並不怎麼稀奇,我好奇的是,當佛陀在宣說最珍貴的法門,也就是緣起法的當下,自續派以下的這些論師們,他們承許諸法是透由緣起而產生時,他們還承許「有自性」的這個道理,我覺得相當的好奇,相當的稀奇。因為它既然是觀待緣起而產生,它怎麼可能會有自性呢?自續派以下的這些論師,在承許他們自宗的觀點時,這就是最大的相違點。反而是外道的這些行者,因為他們認為諸法是不用觀待因緣而產生的,所以他們承許有自性,是有它的理由存在。自續派以下的這些論師,在承許有自性時,所舉的正因,既然是舉出了緣起的正因,所以我對於他們所提出來的看法,覺得相當的稀奇,相當的好奇。如果藉由緣起的因,來證成是有自性的話,那沒有另外一種正因,能夠來證成諸法是無自性的內涵了。因為佛陀就是藉由緣起的正因,來證成諸法是無自性的。如果你將證成無自性最有力的正因,反而去證成是有自性的話,那透由什麼樣的正因,才能夠證成諸法是無自性的呢?宗大師在《緣起讚》當中也有這樣講述到。

在這個地方有兩種不同的見解。以西藏的這些論師而言,他們承許無自性就是空性的內涵。但是他們在承許無自性之上,因為沒有辦法安立因果的緣故,所以他會認為,諸法都是不存在的。現今諸法為什麼會顯現出來?這是我們內心當中,因為沒有辦法了知無自性的道理,藉由錯亂的意識,而形成出來的外境;要是有辦法證得空性,你所看到的這一切,都不會如同現今所看到的一般。所以這些論師們,他們承許「無自性就是講到了空性」,但是一切的萬事萬法是「不存在的」,這是西藏一派的論師,他們所提出的論點。自續派以下的這些論師,他們是承許「無自性並不是空性」,因為諸法要是無自性,就沒有辦法在這個之上建立起因果以及緣起的內涵,但是實際上因果以及緣起是存在的,所以就是因為「有緣起的關係才是有自性」,所以他並不承許,無自性是空性的這個道理。所以自續派以下的這些論師,他們所承許的方式,跟西藏的這些論師所承許的方式是不相同的。西藏的論師承許「自性空就是空性」,而自續派以下的這些論師並不做這樣的承許。

為什麼這些論師們,他們沒有辦法清楚的了解無自性的道理?最主要的是因為不管是無自性,或者是空性,它的本質並不是這麼容易了解。所以在詮釋無自性時,有一些論師會將它詮釋為是空性的道理,而無法安立因果;有一些的論師,是根本就沒有辦法安立無自性的內涵。但不管是那一派的論師,他們沒有辦法安立空性,最主要是因為「空性」就它的本質而言,是相當難證得,相當難通達的。所以在很多的經論當中,也有談到,想要證得空性,並不是這麼容易的一件事。就如同之前西藏的這些論師所講到的,一切的萬事萬法都不存在,這一切都是透由錯亂的心識而顯現的話,那空性並不會很困難啊!佛陀為什麼要在經典,以及這些論師們,為什麼要在論典當中講述到,空性是很困難的?藉由你這樣的宣說方式,「無自性就是空性,有空性的當下就沒有萬法」,這樣的解釋方式是很容易的,那你怎麼會覺得空性是很難證得的呢?所以我們就是「沒有辦法在無自性之上安立因果」,「在安立因果時,沒有辦法破除自性」的緣故,所以才會覺得,空性是相當難證得、相當難通達的。

因此佛陀在成正等覺,也就是在成佛之後,剛開始並沒有為弟子說法。因為那個時候,佛陀有想到,在之前我就是透由了解了甚深空性的內涵,才有辦法成就圓滿的佛果。雖然我自己本身能夠通達,能夠了知空性的內涵,但是我要將這個甚深的法門,傳給其他的弟子時,他們是不容易了解這種甚深的內涵。所以那個時候,佛陀還在考慮,是不是要為弟子宣說空性的法門?從這個當中也可以了解到,空性的法是不容易了知、不容易證得的。因此藉此我們也可以知道,一切萬事萬法是不存在,它是透由錯亂的心識而顯現的這種觀點,是錯誤的觀點。

「故於諸法,若見無有塵許自性引生定解,則就自宗於因果系全無引生定解之處,須就他許」。之前的解釋方式可能不是很恰當,就是說我們在安立諸法,就連最小的微塵它也是沒有自性的話,但是在這個當下,要是沒有辦法安立因果,甚至會覺得因果是在「他方」,也就是沒有辦法證得空性的人,他的心識所顯現出來的話,這樣的一種看法,跟之後的這種看法,若就自宗於因果上善引定解,要是你在自宗能夠安立因果,但在安立因果時,則於無性自宗全無定解之處,要是你在安立因果時,沒有辦法安立無自性,或者是之前的看法在安立無自性時,沒有辦法建立因果的話,而於無自性取密意者,應知未得中觀正見。但是這兩者,都是無法通達無自性的內涵,也就是沒有辦法獲得真正的中觀正見。應於能得正見之因,我們必須要具備以下的條件,才有辦法獲得中觀正見。淨護所受淨戒為本,我們必須以守護所受過的淨戒為基礎,多門策勵積集資糧,淨治罪障,並且以淨戒為基礎,在這個之上透由多種方式,精勤的集資淨罪,親近善士,勤求聞思。並且在善知識的面前,勤於聞思空性之理。能於如是現空二事雙引定解者,至極少際,因此真正能夠了解生滅等緣起法,能現於內心,就是「現」的這個字,就是在闡釋了生滅等緣起法。但是在「建立緣起」的當下,又能夠了解「諸法是無自性」,也就是「自性空」的這些人,實在是相當的稀少。所以「現」就是講到了生滅緣起的現象,而「空」就是講到了自性空。因此如是現空二事,雙引定解者,至極少際,故極難得中觀正見。所以我們在建立自性空時,沒有辦法安立緣起,在安立緣起時,沒有辦法安立自性空的緣故,所以想要獲得中觀正見是不容易的一件事情。因此在《中論》的第二十四品當中就有談到,「中論二十四品密意說云:」二十四品下面有寫「密意說」這幾個字就是多出來的,應該是中論二十四品云:「由知諸劣慧,難達此深法,故於說正法,能仁心退捨。」這個偈頌就是談到,一般眾生的智慧相當的低劣,因此難以通達此甚深的法門。「故於說正法,能仁心退捨。」因此「能仁」也就是佛陀他在講述空性的法之前,甚至他會考慮到,不知道是不是應該對弟子們、對眾生們,宣說此甚深的佛法。

寶鬘論云:「且此不淨身,粗惡是現境,恆常而顯現,若尚不住心,我們所獲得的這個人身,是不淨的身體,就是它的本質是不乾淨的。並且它是一分一秒都在改變的,它不淨的這一點,以及無常的這一點,是我們能夠用五觀感受出來的。要是我們能夠時常感受到的這一點,都沒有辦法對它生起定解的話,爾時此正法,無所住深細,非現最甚深,於心何易轉?對於之前的這一點,我們都沒有辦法生起定解,更何況是對於佛陀圓滿的教法。佛陀深細的教法無所不住,而且是深奧廣大,並且不是我們一般的眾生,可以透由現量能夠來了解。要是我們對於之前這種透由現量能夠了解的法,都沒有辦法生起定解,何況是對於甚深圓滿的佛法。此法甚深故,知眾生難悟,故能仁成佛,欲捨不說法。」因此在這個當中,在佛陀圓滿的教法當中,尤其是空性之法,更是深奧而且難以了解,因此「故能仁成佛,欲捨不說法」。

經論皆說極難通達。因此不管在佛陀所說的經典,或者是大論師們,他們所造的論典當中,都有強調空性,也就是無自性的這個法門,是相當難以通達的。它難以通達的地方,最主要就是講到了,在安立緣起的當下,很難安立自性空的道理;相同的,如果安立了自性空,就沒有辦法在這個之上,安立因果以及緣起的內涵。所以宗大師為什麼要引《中論》以及《寶鬘論》的這幾個偈頌呢?最主要就是要破除西藏這些論師們,他們所提出的觀點。他們認為自性空就是空性,但是一切的萬事萬法皆是不存在,是透由錯亂的心識而產生的這一點,宗大師就是引了這兩個偈頌來破斥他們。如果自性空就是空性,諸法皆是不成立的話,那實際上空性的內涵並不會這麼甚深,不會那麼的困難。為什麼在這兩部論,甚至在某一些的經典當中,都要講到自性空,或者是空性的內涵,是相當難以通達的呢?這之間是有相違之處的。

 

 

 


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