更新日期:2012/08/16 09:31:25
學習次第 : 進階

毗缽舍那(第2講-1)廣論399“-405“7

講述:甘丹赤巴仁波切

 

(二)2003年2月20日 

        大師曾經在《三主要道》當中有講述到:「若不具足通達法性慧,縱雖修習出離菩提心,不能斷除三有根本故,通達緣起之法應勤修。」在這個偈頌當中,最主要是講述到了空正見的內涵。也就是說,之前講述到的出離心以及菩提心,縱使你花了很長的時間來作修習,但是在修學的同時,要是沒有空正見作為攝持的話,是沒有辦法斷除三有的根本,也就是沒有辦法跳脫生死的輪迴。

這邊當中所謂的「空正見」,就是了知一切萬事萬法最究竟的本質的一種智慧。簡單的來說,就是必須要了知空性的道理,如果沒有辦法了解空性的道理,是沒有辦法斷除輪迴的根本──也就是無明我執。因此如果想要了解空性的內涵,我們必須要通達、要能夠了解緣起的內涵,所以這個當中就有講述到「通達緣起之法應勤修」。這句話為什麼不講成通達「空性」之法應勤修,而要講成通達「緣起」之法應勤修?其實這個當中,是有它很深的涵義在裡面。因為在證成空性的正理當中,透由「緣起」來證成空性的這種方式,是最主要的一種方式,所以緣起之理,又可以稱之為「正理之王」,就是它是所有證成空性的正理當中,最主要而且最有力的一種方式。因此透由緣起的道理,我們必須要了解到,諸法是無自性,而了解到諸法最究竟的本質。

因此在《中論》當中也有講述到:「因緣所生法,不生亦不滅」,這個當中也是闡釋到,今天如果你想要徹底的了解空性的內涵,你必須要先了解緣起之法。透由這樣的一種方式,法王他在講法的同時也有講述到:「佛教當中最主要的內涵,可以分為見、行兩部分,『見』就是講述到了緣起見,『行』就是談述到了無害行。」所以這個當中,為什麼要講述到緣起見,也是這樣的一個原因。透由了解緣起的內涵,我們才有辦法了解甚深的空性的道理。

因為一般人在講述空性的時候,或者是他聽到「空性」的這個字眼的當下,他會覺得所謂的「空性」就是:「所有的事物都不存在,沒有辦法呈現出來的這種本質,叫做空性」;但是實際上要是有這種想法產生的話,其實已經墮入了「斷邊」。因為不管是講述者,在講述空性的法門也好,或者是聽法者在聽聞的當下,必須要了解到「空性」以及「緣起」這兩種法,是應該要互相的作配合。也就是因為諸法,它都是緣起而生的緣故,所以它沒有自性,所以它是「自性空」。因此透由緣起以及空性的這兩種方式,我們必須要了解到,這兩種方法、這兩種法門,並不是互相相違的,而是有互相輔助的這種作用。因此今天在《三主要道》當中,為什麼要講述到「通達緣起之法應勤修」,是有它很深的涵義在這個當中的。

        在「緣起」當中,我們可以將緣起分為兩部分:第一部分我們可以講述到「粗分」的緣起,第二個部分我們談述到的是「細分」的緣起。有關於「粗分」的緣起的這個方面,中觀自續派以下的這些派別,他們是承許粗分的緣起。也就是說,有一些法它是透由因緣而產生的,這個當中粗分的緣起,就是透由因緣所生之法,我們稱之為緣起法。對於這樣的一個觀點,是中觀自續派以下,不管是自續派、唯識、經部、有部這些派別,他們都共許的一個部分。對於這個內涵,外道他們是不承許的,因為他們承許諸法,它是「自生」、或者是諸法它是「常態法」,因此他們並不安立「諸法是透由因緣而產生的」。所以這個部分是所有佛教徒,也就是佛教四派當中所共許的,有為法它是透由因緣所生的這個部分,稱之為「粗分」的緣起法;至於「細分」的緣起法,只有中觀應成派才談論到。因為粗分的緣起法,它是能夠建立在有為法之上。所謂的「有為法」,就是透由因緣所生之法,我們稱之為「有為法」。因此透由因緣所生之法,它是能夠建立在「有為法」之上;但是無法建立在「無為法」之上。但是細分的緣起,不僅僅能夠建立在有為法之上,也能夠建立在無為法之上,這個就是談述到了細分的緣起,這個觀念只有中觀應成派才認同。

以中觀應成派的角度而言有談論到說,「果」要形成的當下,必須要觀待「因緣」才有辦法形成,這一點其實是中觀應成派,以及中觀應成派以下的這些派別所共許的,就是果要形成時,是必須要觀待因才有辦法形成的。以中觀它的不共角度而言,不僅僅「果」要形成的當下要觀待「因」,「因」也是必須要觀待「果」,所以因果之間是有互相觀待的這種觀念,至於這個觀念,只有中觀應成派它才有提出來,以下的這些派別並沒有提到這種觀念。所以我們必須要了解到,「粗分」的緣起,是能夠建立在有為法之上;而「細分」的緣起不僅僅能夠建立在有為法之上,它還能夠建立在無為法之上的。

    以中觀應成派的角度而言,諸法它是必須透由「觀待其他的法」才有辦法形成。所觀待的對象,比如以有為法而言,有為法它必須要觀待自己本身的因緣才有辦法安立。相同的,無為法雖然不用觀待因緣它就能夠形成,但是在形成的當下,它是必須要觀待「支分」,或者是種種的「方位」,才有辦法建立起來。比如以虛空而言,虛空雖然不是透由因緣而產生的,但是虛空它有東、南、西、北各各方位,甚至它有種種的支分。因此在我們的心相續,如果想要生起「虛空」的這個觀念,或者是虛空它要形成的當下,是必須要觀待各方位、或者是種種的支分,才有辦法安立、才有辦法形成。相同的,我們內心當中緣著外在事物的這種眼識,是怎麼樣產生的呢?這種眼識是必須要觀待外境,比如透由看到外境這個東西、這個色法,才有辦法在我們的心相續當中生起一種眼識。因此眼識的形成,也是必須要觀待外境,才有辦法形成、才有辦法安立。透由這個道理我們必須要了解到,諸法它並沒有自性、並沒有真正的這個本質,不管是有為法,或者是無為法,它在形成的當下,是必須要觀待其他的因緣才有辦法安立的。

        接下來我們就是要為大家介紹『毗缽舍那』的這個部分。剛開始的時候,我們必須要有一個正確的觀念,也就是在眾多證成空性的正理當中,最主要的正理,是透由「緣起」的這個正理,來證成諸法是「無自性」的內涵。眾多的正理當中,以緣起的這個正理最為重要。如果你能夠了解緣起的內涵,你就能夠多多少少體會到,「諸法無自性,它沒有真實的本質」,是什麼樣的一個涵義。如果在修學空性的這個法門的當下,沒有辦法了解「緣起」的內涵,這個時候可能會產生兩種的過失:第一、在證得空性的同時,我們必須要破除諸法之上的所破,如果你沒有辦法了解空性的內涵的話,可能你有辦法斷除「粗分」的所破,但是沒有辦法斷除「細分」的所破,這個時候是沒有辦法看到諸法之上最究竟的本質;另外一個可能性,你有可能斷了這個所破,但是在斷的當下,你是落入了斷邊,你會認為諸法它根本就是不存在的。因此為了避免這兩種過失,我們必須要透由緣起的正理,來了解空性的內涵。

菩提道次第廣論卷十七

接下來我們看到『毗缽舍那』的正文,現在請先翻到《菩提道次第廣論》(399“)如是唯以如前已說正奢摩他,在這個之前,我們已經講述到了襌定的本質──也就是奢摩他。接下來我們要談到六度當中,智慧的本質『毗缽舍那』。什麼樣的一顆心,我們可以稱之為奢摩他呢?心於一緣如其所欲安置而住無諸分別,復離沈沒具足明顯,這個當中所謂的「奢摩他」就是談論到,你的心對著所緣境,這個所緣境在之前,我們是以「佛像」為最主要的所緣境。當你的心緣著這個所緣境的時候,「如其所欲安置而住無諸分別」,你的心能夠隨心所欲的安住在這個境界之上,不管你想要安住多長的一段時間,比如五個小時、或者是六個小時,你的心是能夠隨心所欲的,就安住在這個境界之上,而在這個當下沒有任何的分別。

這一點最主要就是談論到,真正的奢摩他,它是必須要具有「安住分」的這種力量,也就是心它能夠安住在境界之上的這種力量,我們稱之為安住分。第二個條件,「復離沈沒具足明顯」,不僅僅要具有「安住分」,而且它還必須要具有「明顯分」。所謂的「明顯分」,就是當你的心緣在境界之上的時候,不僅僅要能夠安住在境界之上,而且心在緣著境的當下,「境」它所顯現出來的這種行相,要相當的清楚、相當的明顯,這必須要遠離沈沒。「沈沒」當中又分為「粗分」以及「細分」的兩種沈沒,而遠離了「粗、細」的兩種沈沒,而會有清楚、明顯的這一分,我們稱之為「明顯分」,因此這個當中就有講述到,「復離沈沒具足明顯」。因此真正的一顆奢摩他,它是必須要具備有「安住分」以及「明顯分」這兩個條件。

接下來,又具喜樂勝利差別,不應喜足。這個當中所謂的「喜樂」,就是有講述到,一般而言,襌定的支分當中,並不一定要具備有「喜樂」的這個特質;但是這個當中,所謂的「奢摩他」,它必須要有喜樂的這個條件,最主要是以「四襌的根本定」為主,也就是色界當中以及無色界當中,分別有四種的根本定。以色界當中而言,初襌、二襌、三襌、四襌,四襌的根本定,它是必須要具備有喜樂的這個特質,所以這個當中就是以四襌的根本定為主,「又具喜樂勝利差別,不應喜足」。在這個當中,為什麼要特別的談到四襌的根本定?是因為四襌的根本定,它是修道最殊勝的基礎。不管是大乘道、或者是小乘道,大小乘的種種功德,要是你透由修學四襌的根本定的話,這些功德都能夠快速的,在你的心相續當中生起。

以一位大乘的菩薩而言,在還未成佛之前,是必須一定要獲得四襌的根本定。為什麼?因為這位菩薩,在修學大乘道的時候,剛開始必須透由修學資糧道,才有辦法進入加行道。「資糧道」當中又可以分為下、中、上三品,所以在「上品資糧道」的時候,一定要獲得四襌的根本定,才有辦法進入加行道。對於小乘的行者而言,並不一定要獲得四襌的根本定,比如小乘的四果當中第一果,有講述到所謂的預流果,對於「預流果」的這些行者而言,他並不一定要獲得四襌的根本定,但是他還是能夠獲得小乘的阿羅漢的果位。所以四襌的根本定,它具有喜樂的這個差別,也就是它已具足這種特色,因此在這個當中就講述到,「又具喜樂勝利差別,不應喜足。」

接下來,應於實義,無倒引發決定勝慧,而更修習毗缽舍那。因此我們不應該僅僅以生起奢摩他為滿足,這個時候應該要了知真實義,也就是空性的內涵,讓內心當中生起了知空性的這種智慧,而來修學『毗缽舍那』。若不爾者,其三摩地與外道共。唯修習彼,如外道道,終不能斷煩惱種子,解脫三有。如果在修學的同時,我們並不是以這樣的一種方式來修學的話,會有什麼樣的過失呢?這個時候就有講述到「其三摩地與外道共」,因為修學三摩地的這種法,是共內道以及共外道的。比如以外道的行者而言,他們透由修學三摩地,能夠獲得有頂的根本定。所以以修學的三摩地它的本質而言,外道所修學的奢摩他,以及內道所修學的奢摩他,其本質是相同的。如果內道在修學奢摩他的同時,要是有菩提心或者是出離心作為攝持的話,那是另當別論;要是沒有菩提心,或者是出離心作為攝持的話,不管是內道所修的奢摩他,或者是外道所修的奢摩他,其實它的本質是相同的。如果僅僅只修學這樣的一種奢摩他,「終不能斷煩惱種子」,透由修奢摩他它的力量,是沒有辦法斷除煩惱的種子,如果沒有辦法斷除煩惱的種子,想必也沒有辦法解脫三有。

接下來大師他就是引了蓮花戒大師所造的《修次初篇》,在這個論著當中,就有講述到說,如《修次初篇》云:「如是於所緣境心堅固已,應以智慧而善觀察,若能發生智慧光明,乃能永害愚癡種子。若不爾者,如諸外道,唯三摩地不能斷惑。」這個內容如我們之前所講述到的一般,並且如經亦云,在佛陀所說的經典當中也談到:「世人雖修三摩地,然彼不能壞我想,其後仍為煩惱惱,如增上行修此定。」這當中所謂的「世人」,最主要就是談述到外道的這些行者。外道的這一類的行者,雖然修學了三摩地,但在修學三摩地的同時,因為沒有辦法生起了知空性的這種智慧,「然彼不能壞我想」,光是藉由三摩地的力量,是沒有辦法斷除我想,也就是我執。「其後仍為煩惱惱」,雖然他在生起三摩地的當下,比如如果這位外道的行者,他能夠生起有頂的根本定的話,這種根本定是一種奢摩他的力量,透由有頂天的根本定,他能夠暫時的斷除無所有天以下的粗分煩惱;雖然他能夠斷除無所有天以下的這些粗分的煩惱,但是因為沒有辦法斷除煩惱根本的緣故,那透由外在因緣的改變,他還是有可能在他的心相續當中生起種種的煩惱,所以在這當中就有講述到「其後仍為煩惱惱」。

「如增上行修此定」,在這個當中我們必須要先了解到,所謂的無色界跟色界,它是用什麼樣的一種方式來安立的?所謂的「色界」當中可以分為四襌,色界它是有一個位置;但是無色界它並沒有這種位置,也就是它沒有所謂的高、低的這種處所。如果我們想要投生在無色界的話,這時我們的心相續──煩惱它的力量,必須調伏得相當的低,這個時候就是必須透由修學無色界當中的根本定,來調伏無色界以下──也就是欲界以及色界這些粗分的煩惱。這時候因為調伏煩惱,以及種種因緣配合的當下,我們的壽命會變得相當長,其實具有這種功德的這個行者,它本身就是處在無色界的這種狀態;所以無色界,並沒有一般外界我們可以看到的這個處所。

投生在無色界當中,這個時候他會花多生、多劫的時間來修學奢摩他,他大部分的時間都是在觀修襌定。他在觀修很長的一段時間之後,因為某種外在違緣的關係,會擾亂他的內心,也因為擾亂他內心的當下,他的內心當中會生起粗分的煩惱。但是在這個之前,這位行者他會認為「我已經斷除了煩惱而得到了解脫」,但是實際上當他看到這一幕的當下,他會了解到「我並沒有斷除煩惱,可見我以前所修學的法,根本就是不真實」,甚至他會生起一種「解脫是不存在」的心,也是因為這個緣故,他會造下很大的惡業,而墮入了色界、或者是欲界當中。所以在這個當中,最主要要強調,在修學的同時,光是修學奢摩他,是沒有辦法得到真正的解脫。

此中說言「雖修三摩地」者,這個當中就是有講述到,佛陀他在經論當中,引了之前的這個偈頌,這個偈頌當中所謂的「雖修三摩地」是什麼內涵呢?這當中就有講述到,謂如前說,具無分別明等差別妙三摩地,也就是剛開始,這些外道的行者,他們所修的三摩地,是具備有無分別的「安住分」,以及清楚的「明顯分」這兩種差別。所以能夠具足「安住分」以及「明顯分」的這兩種因緣條件的這顆心,我們稱之為妙三摩地。雖修習此,然終不能斷除我執故,但是僅僅修學奢摩他,是沒有辦法斷除我執的,因此下一句話當中就有講述到,云「然彼不能壞我想。」由其我執未能斷故,其後仍當生諸煩惱,也是因為我執沒有辦法斷除的緣故,縱使可以暫時的斷除粗分的煩惱,但是因為煩惱的根本沒有辦法斷除的緣故,其後仍當生諸煩惱,故云「其後仍為煩惱惱。」若爾由修何等,能得解脫耶?如果僅僅透由修學奢摩他,沒有辦法得到真正的解脫的話,那我們應該要修學什麼樣的「道」的內涵呢?即前引經無間又云,在之前的這個偈頌之後,馬上就說到了:「設若於法觀無我。」謂若觀察無我之法,能生智慧了無我義。這個時候我們必須要去觀察「無我」的法,看是否能夠在我們的內心當中,生起「了知無我」的這種智慧。

       (399末2)又云:「既觀察已若修習。」謂已獲得無我見者,若能保護修習無我正見。之前的那一句話當中有講述到,如果我們想要獲得真正的解脫,必須要觀察無我之法。透由觀察以及思惟無我的內涵,要是我們能夠獲得無我的這種正見的話,「若能(保護)修習無我正見」,這個當中在「修習」之前,應該要多加「保護」的這個字眼,在藏文當中是有這個字的,但是中文的翻譯當中並沒有這個字。就是如果我們生起了這種正見之後,我們應該要懂得如何「保護」這種正見,為了要讓這種正見不退失的緣故,應該要持續不斷的修習無我正見。

又云:「此因能得涅槃果。」謂此因即能得涅槃,這下面應該加一個「解脫果」,謂此因即能得涅槃解脫果。就是透由修學無我的智慧,能夠獲得什麼樣的一種結果呢?這當中就有講述到,能夠獲得「涅槃」以及「解脫」的兩種果位。一般而言,「涅槃」跟「解脫」實際上是不同的內涵,所以透由觀修「無我」的智慧,能夠獲得「解脫」以及「涅槃」的兩種殊勝果位。

如由修此能得解脫,若修餘法能解脫否?這個時候就提出了一個疑問,就是提出了一個問難,講述到說:如果透由修學空正見,能夠得到解脫的話,是不是能夠修學其他的法門,也能夠得到相同的結果呢?如果可以的話,並不一定要觀修空正見啊!這個當中就有作回答,又云:「由諸餘因不能靜。」謂除此外而修餘道,若全無此,苦及煩惱不能寂靜。這個是不可以的,如果今天你在修學的同時,你忽略掉了空正見的話,「若全無此」,這個當中的「此」就是講述到了空正見。如果沒有空正見,縱使你修學其他的法門,是沒有辦法斷除苦以及煩惱的。此言明顯,唯無我慧乃能永斷三有根本。因此這句話當中明顯的指出,唯有透由觀修無我的智慧,才能夠永遠斷除三有──也就是輪迴的根本。

修次論中,亦引此文破和尚執,故於此義當獲定解。因此在《修次中篇》當中,也是透由引了這段經文當中的內涵,來破斥和尚。這個「和尚」,就是之前中國的華鄉和尚。這位和尚他所提出來的見解,也就是他主張:透由生起「無所有見」能夠斷除煩惱。所謂的「無所有見」,就是他承許諸法是不存在的,既然諸法它是不存在的話,那我們就沒有必要在外境之上,而生起種種的執著,而擾亂我們的內心。所以只要我們的心能夠呈現不散亂,甚至不要去觀修外在任何的境界,你在內心當中要是能夠生起所謂的「無所有見」,就是「外境一切都是不存在」的這種見解的話,透由觀修這種見解,能夠斷除煩惱的根本。這個當中就是透由這段經文的內涵,來破斥了這個觀點,認為你的心並不是僅僅保持一種平靜的狀態,就能夠斷除煩惱,在這個之上,必須要能夠透由了知空正見的內涵,才有辦法斷除三有的根本。「故於此義當獲定解」,因此我們要對於這個觀念,生起強烈的定解。

(400“3)外道諸仙亦有定通等德,然由缺乏無我正見,故終不能略越生死。這句話當中就是談到說,外道的諸仙人,縱使他們擁有多種的襌定以及神通的功德,或者是我們之前所談述到的,縱使你有了堅固的襌定、奢摩他,或者是無所有見,但是要是沒有辦法生起空正見的話,「故終不能略越生死」,是沒有辦法跳脫生死輪迴。如是前引菩薩藏經亦云:「未知經說諸真實義,唯三摩地而生喜足,即便於此起增上慢,謂是修習甚深義道,故終不能解脫生死。這個當中就是談到說,要是沒有辦法了知,經典當中所說的「真實義」它最究竟的本質,縱使你修學三摩地,而且你以三摩地為滿足,甚至你認為所謂的三摩地,就是在觀修空性的話,是沒有辦法藉由這種三摩地,而得到解脫生死的果位。

故我於此密意說云,由從他聞解脫生死。」因此佛陀又講到:「由從他聞解脫生死」。此是大師自取密意,對於之前的這一段文,佛陀衪又作了解釋,怎麼解釋的呢?衪就談到說:「由從他聞解脫生死」,這句話的意思是怎麼樣解釋的?我們就看到下面,此是大師自取密意顯了宣說。從他聞者,謂從他聞解釋無我。如果僅僅透由奢摩他,沒有辦法得到解脫的話,這時我們必須到他人的面前,也就是到一位善知識的面前,求得「無我」的法門;透由這種無我的法門,觀修無我的內涵,才有辦法得到真正的解脫。因此這個當中就有談到,「由從他聞解脫生死。」

又此定為破除邪執,謂外不從善知識所,聽聞思惟無我深義,內自能生,故說「從他聞」等。之前佛陀為什麼要特別談到,「由從他聞解脫生死」?在講述這句話的同時,是為了要破除一種錯誤的觀念,這種錯誤的觀念就是:「外不從善知識所,聽聞思惟無我深義,內自能生」。有一些人認為,所謂無我的這種法門,是不用藉由外在的善知識所講述,自己本身閱讀經論當中的內涵,就能夠了解無我的法;但是實際上這是不可能的一件事情。所以在這個地方,特別談述到故說「從他聞」等。

總諸佛語,有者直顯真實性義,未直顯者,亦唯間接令於實性趣向臨入。佛陀所說的一切法門,有一些是直接闡述真實義,也就是直接闡釋了空性的內涵。有一些它並沒有直接的闡釋,但是以間接的方式,也能夠趣入真實義,然後來講釋空性的內涵。乃至未發真實慧光,不能滅除愚癡黑闇,如果我們的心中,沒有辦法生起了知真實義的智慧光芒,是沒有辦法滅除愚癡黑闇。發則能除。故唯由其心一境性奢摩他者,智不能淨,因此在你的心相續當中,僅僅生起奢摩他,是沒有辦法讓你的智慧清淨,亦不能滅愚癡黑闇,故當尋求達真實性無我『之』義,定解智慧。(這個不應該翻成「空」義,因為它已經講述到了無我,所以不可以翻成「無我空義」,應該是翻成達真實性「無我之義」,講述到了空性的內涵),然後「定解智慧」。

如是思已,定須求慧,因此要是僅僅透由這種了知真實義的光明智慧,才有辦法斷除愚癡黑闇的話,我們必須在內心當中生起,了知真實性的無我之義的這種智慧,透由這種智慧才有辦法斷除煩惱。如修次中篇云:「其次成就奢摩他已,應當修習毗缽舍那,當如是思」,這個「當如是思」,應然是放在最前面,應該是「當如是思,其次成就奢摩他已,應當修習毗缽舍那。也就是透由之前的這種觀念,我們必須要思惟到,要是今天我成就了堅固的奢摩他之後,我應當要修學『毗缽舍那』,才有辦法斷除三有的根本。為什麼呢?世尊所有一切言教皆是善說,或有現前顯示真實,或有間接趣向真實。因為陀佛衪所說的一切教法,有一部分衪是直接闡釋空性的內涵,有一部分雖然沒有辦法直接的闡釋,但是能夠以間接的方式趣入真實義。比如佛陀衪在講釋「無常」,或者是「粗分的無我法」的當下,雖然沒有辦法直接闡釋甚深的空性道理,但是藉由宣說了無常,以及粗分的無我的內涵,能夠讓這些聽法者慢慢的了解到,「諸法最究竟的本質,就是空性的本質」。因此佛陀在經論當中,是透由直接以及間接的兩種方式,來趣入真實義。

若知真實,便能永離一切見網,如發光明便除黑闇。唯奢摩他,智不能淨,亦不能遣諸障黑闇。若以智慧善修真實,即能淨智,如果我們是修學了了知空性的智慧的話,這個時候我們的智慧才能夠清淨,能證真實。唯以智慧正斷諸障,是故我當住奢摩他,而以智慧遍求真實,不應唯由奢摩他故便生喜足。云何真實?既然我們要了解真實義的話,何謂真實?謂於勝義一切有事,由補特伽羅及法二我空性。」這個當中所謂的「真實」就是有講述到,「補特伽羅我」以及「法我」這二我之上的空性,也就是「補特伽羅無我」以及「法無我」的內涵。

之前我們有談到,何謂「真實義」?一般來說,諸法之上都有它究竟的本質,也就是它最真實的內涵。但是實際上,諸法之上的這些真實義,統攝來說可以統攝在「補特伽羅無我」以及「法無我」,這兩種空性的內涵裡。所以在這個當中有講述到,「謂於勝義一切有事,由補特伽羅及法二我空性」。又此真實,是諸度中慧度所證,非靜慮等所能通達。之前我們所談到的補特伽羅無我、或者是法無我,這兩種真實義,是六度當中智慧度所能通達的。而並「非靜慮等」,就是從布施一直到襌定,這五度是沒有辦法了解真實義的內涵;唯有智慧度才有辦法通達,才有辦法了解。因此,莫於靜慮誤為慧度,更須生慧。因此我們不能夠把襌定,誤認為是真正的智慧,因此在這個當下,就是縱使你有了襌定、或者是奢摩他的話,在這個之上,我們還是必須要修學智慧的這種法門。

如《解深密經》云:「世尊!菩薩以何等波羅密多,取一切法無自性性?觀自在!以般若波羅蜜多取。」這個當中就是請問了世尊:菩薩在修學的同時,應該透由什麼樣的方式,來了解無自性的內涵?世尊衪就回答了觀自在:「以般若波羅蜜多取」,必須要修學般若波羅蜜多的內涵,才有辦法了解諸法之上的空性。前引修信大乘經,亦於此義密意說云:「若諸菩薩不住般若,信解大乘,這個當中可能打一個逗號,跟原文的意思會比較接近,就是「若諸菩薩不住般若,」打一個逗號,也就是菩薩他在修學的同時,要是沒有辦法生起般若波羅蜜多,縱使他對於大乘的法生起了強大的信心,於大乘中隨修何行,我終不說能得出離。」也就是這位菩薩在修行的同時,要是沒有辦法生起般若波羅蜜多,縱使他對於大乘的法門有強大的希求心、甚至有強大的信心;但是「於大乘中隨修何行」,如果他修學的同時,他所修的法跟般若波羅蜜多,並沒有直接的關係的話,「我終不說能得出離」,這個時候佛陀就講述到,這樣的一種修行方式,是沒有辦法得到真正的出離。

 

2-1 «鶴林手錄、僅供參考»

 


備註 :