更新日期:2013/05/07 09:46:43
學習次第 : 進階
入菩薩行論釋 佛子正道（下冊）（第十四講）
講述：甘丹赤巴 日宗仁波切
（十四）2013年4月18日上午（大悲精舍）
第四世的班襌大師洛桑謙堅在《供養上師論》中有提到：
「縱僅微小痛苦亦不欲，然於安樂則未曾饜足，
自他二者絲毫無分別，令他安樂心喜求加持。」
首先這個偈頌當中的第一句，「縱僅微小痛苦亦不欲」，在世間上不論自己或是他人，我們都不想要承受任何的痛苦，小至頭痛或者是被他人批評，雖然被他人批評的當下，對我們的身體不會有直接的傷害，但是就連這樣的痛苦我們也不想承受。第二句「然於安樂則未曾饜足」，但在享受輪迴中的安樂時，我們不曾感到滿足，有一會想要有二，有二會想要有四。第三句「自他二者絲毫無分別」，對於想離苦得樂的這一點，自己跟他人沒有任何的差別，我們所追求的快樂、與他人想要成辦的快樂，從「樂的本質」而言是完全相同的；我們不想要面對的痛苦、與他人想要避免的痛苦，從「苦的本質」也是完全相同的。就連我們想要離苦得樂、他人也想離苦得樂，不僅如此，我們有離苦得樂的權利，他人也有；所以從苦樂的本質，從想離苦得樂的這些點趣入的話，自他二者沒有任何的差別。所以在這樣的情況下，如果我們只成辦自己的快樂、解決自己的痛苦，而忽略了他人的苦樂，這樣的行為並不可取。不要說是修學大乘法，就連世上沒有宗教信仰的那些人，他們都認為這樣的行為是不正確的，更何況我們是修學大乘法的人。在修學大乘法的同時，如果過度分辨自、他，這對我們修學大乘法是一個很大的障礙。
昨天我們有提到「陳述正因」的這個科判，在這個科判當中有列出兩個原因，透由這兩個原因來證成「為什麼我們要去除他人的痛苦，成辦他人的快樂」，這個部分的內涵相當重要。對於很多初學者，甚至平時沒有串習這個部分的人而言，在剛開始可能沒有辦法完全掌握這個科判中的內涵，但其實這個部分的內涵值得我們深思，一再的思考、反覆的串習，你就知道這當中最主要的是什麼意思。甚至進一步，在後面有提到，我們必須要「破除沒有辦法生起自他相換的障礙」，並且進一步的延伸到「破除所破」的這個部分。提到了「相續」以及「聚合體」，一切的法都是在分別心假立的情況下而呈現出來。為什麼會有這樣的論點產生？是因為最開始有人提出，「我們不需要解決他人的苦樂問題，因為他人的苦對我沒有任何傷害，他人的樂對我也沒有絲毫的幫助，所以我們不需要在乎他人的苦樂問題。」對於這樣的論點，自宗提出了：如果他人的苦不會傷害到我們，我們就因此忽略他的苦，那麼晚上的苦也不會傷害到白天的人，為什麼白天的人要為了避免晚上的苦而憂慮？甚至作準備呢？相同的道理，年老時的苦也不會傷害到年少的人，那為什麼年少的人要為了年老而作準備、而累積財富呢？在提出這個論點的時候，並不是從「勝義」的角度來介紹，而且這個觀念是比較容易理解的。
我們用更簡單的分式來介紹的話，比方父親跟兒子，他也是兩個完全不同的個體，照理說兩個完全不同的個體，其中一者不需要去除另外一者的痛苦，如果這個論點它是成立的話，為什麼父親要設法解決孩子的問題？為什麼孩子要盡可能的幫助父親？如果他宗所提出的論點都是成立的話，那這些例子是沒有辦法解釋的，所以這個部分是比較容易的。
更進一步的他宗提到了：「這還是有所區別，白天的人跟晚上的人，現世的人跟來世的人，他們彼此之間是同一個相續，但是自己跟他人是不同的相續，所以這兩者是不同的。」當他宗提出這個論點的時候，自宗是如何破除？我們是從「所破」的角度來破除。為什麼從所破的角度來破除？是因為他宗在提出這些論點的時候，他是拘於「有自方、有自性」的情況而提出的這個論點，既然他在提出的當下是拘於這個立場的話，我們就必須先將有自性、有自方的一點給破除掉。所以在破除的時候，會提到我們必須先認識所破。
提到修持「菩提心」的教授，修持菩提心的教授有很多種，在眾多菩提心的教授當中，最著名的是「七因果教授」以及「自他相換教授」。「七因果教授」是從彌勒菩薩傳至無著論師，所以在無著論師的論典裡，可以看到七因果教授的內涵；不僅如此，在月稱論師的《四百論》以及蓮花戒論師的《修次論》中，都可以看到七因果教授的部分。至於「自他相換的教授」，最主要是寂天論師所傳下來的。
提到這兩種不同的教授，過去的傳承祖師們，他們對於這兩種教授有不同的看法。有一派論師他們認為，「自他相換的教授」是給利根者修行的，因為在修持自他相換的教授時，必須配合著「正見」來作觀修，所以自他相換的教授是給利根的菩薩來修持。至於「七因果教授」，是給鈍根的菩薩來修持的，因為在七因果的教授當中，並沒有明確的提到要配合著正見來觀修，所以過去的祖師們有提到這個差異點。甚至有一類的祖師他們認為，在自他相換的教授中，已經包含了七因果教授的內涵；但是七因果教授當中，並沒有辦法完全包含自他相換的法門。是因為自他相換的法門裡面，還包含了正見；但是七因果教授當中，並沒有包含正見。因此，有祖師他們認為，自他相換的教授已經包含了七因果教授，但是七因果教授當中並沒有包含自他相換的教授。
而在宗大師所造的道次第論著裡面，是先提到了七因果教授，之後提到自他相換的教授。而近代的祖師他們將這兩種教授結合起來，而在《掌中解脫》裡面，有清楚的告訴我們，應該如何結合這兩個教授來修持菩提心。
在還未聞法之前，請各位先調整聞法的動機。之所以來到這個地方聞法，我們最終的目標，是希望透由了解大乘法而成就圓滿的佛果。所以為了追求圓滿的佛果，我來到上師的面前聽聞大乘法；並且希望在聞法之後，能夠如理實踐大乘法的內涵。在聞法前調整動機是很重要的一環，如果我們沒有調整好聞法的動機，為的只是今生的利益，甚至只是想多了解一些道理為別人講述佛法的話，其實這對我們而言都沒有幫助。縱使我們在聞法過後，並沒有辦法馬上實踐佛法的道理，但只要我們聞法的動機清淨，在當下我們就能夠留下深厚的習氣，這對於我們將來修學大乘法都有直接、間接的幫助。
接下來請看到《入行論釋》第八品第107個偈頌。
寅三、如此修之利益（分五）
卯一、專注利他無有大苦
卯二、彼樂最勝故應利他
卯三、能除傲慢
卯四、不求報酬及異熟果
卯五、故應修習自他平等
卯一、專注利他無有大苦（89）
如果行者的心完全專注在「利他」上，在利他的同時，雖然身體會感到疲倦，甚至遇到瓶頸，但是修學利他的行者，都不會認為這是負擔，他會欣然接受；甚至縱使遇到了痛苦，他的內心還是會感到歡喜。
偈頌：107、自心如此修，則樂滅他苦；縱赴無間獄，如鵝趣蓮池。
釋文，自心若能如前所述，如此修習自他平等，則心樂於息滅他苦，如果我們的心能夠如同之前所介紹的內涵，不斷的去串習自他平等的道理，這時我們的心會很歡喜的想要去息滅他人的痛苦，故欲去除他人苦時，忽視己苦，當我們想去除他人的痛苦時，便會毫不在乎自己有可能遭遇到的痛苦；縱須赴無間獄亦生歡喜，縱使必須前往無間地獄，內心也會感到歡喜，如鵝趣入蓮池，就像天鵝進入蓮花池中，故行利他無有意苦。所以在行利他的事業時，內心是不會有任何的痛苦。縱使身體會感到疲倦、或者是身體會感到疼痛，但是內心是不會有意苦的。
提到這一點，過去有一個公案，公案中的主角是噶當派的祖師博多瓦。博多瓦在臨終的時候，他告訴身邊的侍者：「我的願沒有辦法達成，你趕快去擺設供品。」這時他身邊的侍者感到很訝異、也很緊張，他心裡想：「我的上師畢生修持菩提心，為什麼在臨終的時候，他認為他的心願沒有辦法成辦呢？到底是發生了什麼事情？」所以他很緊張的問了他的上師：「您怎麼了？」這時他的上師告訴他：「我在修持菩提心的時候，我心心念念想的是能夠到地獄中去利益地獄的有情，但是我發現這個願沒有辦法成辦，因為在我的眼前，我已經見到了淨土的景象，諸佛菩薩已經來迎接我了，所以你趕快擺設供品。」
卯二、彼樂最勝故應利他
偈頌：108、有情若解脫，心喜如大海，此喜豈不足？何故求解脫？
釋文，若令有情解脫三有，心喜宛如大海盈滿，如果能讓有情獲得解脫，菩薩心中的歡喜就像大海般無有邊際，所欲求事悉皆成辦，這時菩薩心中所想要成辦的那些事情都能成辦，則生此喜豈不足耶？在當下菩薩心中所生起的歡喜，難道還不夠嗎？何故僅求一己解脫？為什麼我們要追求一己的解脫呢？雖然獲得解脫，我們不需承受輪迴的痛苦，但是追求一己的解脫，難道他能夠獲得之前我們所提到的大樂嗎？並沒有辦法。應念一切有情曾作己母而勤利他。所以在修持大乘法的時候，我們應該時常思維：一切的有情都曾經做過我們的母親，對我們的恩德都難以回報；所以這時我們應該不斷的串習，藉由一己之力，我要想盡辦法來利益周遭的有情。
卯三、能除傲慢
偈頌：109、故雖行利他，無憍不為奇；
釋文，尤樂利他，故雖行利他事，然無憍舉而念：「我今有恩於汝。」且不以此為奇。菩薩特別歡喜利他，所以在行利他的事業時，內心不會感到憍傲自滿，覺得自己利益他人是很殊勝、很稀奇的；但反觀我們，我們平時只要做一件小小的善行，就會覺得自己很了不起，這表示我們行善的動機是為了自利、而不是利他。而菩薩他心心念念所想的是利益他人，所以在利他之後，他並不會認為自己做這些事很了不起。
卯四、不求報酬及異熟果（90）
偈頌：一心樂利他，不望得異熟。
釋文，一心樂於行利他事，故不期望得異熟果。菩薩在行利他的同時，心中所想的全是利他、毫無自利；所以在利他之後，他並不會期望自己透由行善，能夠在將來感得人天的果位、或是投身為轉輪聖王，他的心中完全不會有絲毫的自利。
卯五、故應修習自他平等
偈頌：110、微如言不遜，吾亦應慎防；如是於他苦，當習悲護心。
釋文，應當修習自他平等，故僅微如出言不遜，吾亦應當審慎防護，對於這句話有兩種不同的解釋方式：第一種，既然自他二者都想離苦得樂，這時我們應該審慎防護自己的行為，大至毀謗他人、小至開別人的玩笑，只要我們的行為有可能會傷害到對方，這時我們應該審慎防護，因為自他二者都想要離苦得樂；既然是如此，我們不應該透由自己的三門，無意或是刻意的去傷害到別人，這是第一種解釋方式。第二種，「故僅微如出言不遜，吾亦應當審慎防護」，他從另外一種角度來解釋的話，菩薩在利益眾生的時候，不僅不希望眾生面臨三惡道的大苦，就連眾生他有可能會造作出言不遜的小惡時，菩薩都會盡可能的去防範，希望他不要造作，因為縱使只是小惡，將來都會感得苦果；所以菩薩會盡可能的去保護眾生、或者是引導眾生，讓眾生不要造作小惡，將來感得大苦。所以提到，如是於他所不欲事及所受苦，亦當修習悲心及防護心。所以對於他人所不想要承受的，這時我們修學防護心；對於他人所感到的痛苦，內心修學悲心。
寅四、倘若串習自他平等，便能生起此心。
或曰：「於他人身不能念作是我，於其眼目不能念作我之眼目，是故於他苦樂如何能生如己之取捨心？」對於自他相換的內涵，有人提出了以下的論點，第一句「於他人身不能念作是我」，當我們緣著他人的身軀時，我們沒有辦法現起「我的」這種想法，「於其眼目不能念作我之眼目」，對於他人的眼睛我們也沒有辦法念作「是我的眼睛」，「是故於他苦樂如何能生如己之取捨心？」既然如此，我們怎麼能夠對於他人的苦樂，當成是自己的苦樂，如同對於自己的苦樂作出取捨，而成辦他人的快樂、解決他人的痛苦呢？
偈頌：111、如於精血滴，本非自身物，然由串習故，於彼執為我；
112、如是於他身，何不執為我？自身置為他，如此無艱難。
釋文，若不串習，誠為如此，如果我們不串習的話，的確要生起自他相換的心是很困難的，然如於己父母之精血滴，彼物本非吾自身物，然由串習力故，於彼執取為我，在這個地方有提到一個譬喻，雖然這個譬喻是不是恰到好處值得考慮！但是按照原文來作解釋的話，「然如於己父母之精血滴」，我們的身體最初是從父精母血的和合體而形成的，「彼物本非吾自身物」，父精母血的這個和合體，在最初並不是我們的身體，他是父母親身體的一部分，「然由串習力故，於彼執取為我」，但因為我們不斷的串習我執，而會對父精母血的和合體，認為這個東西是屬於我的。在這個地方字面上，只有提到「於彼執取為我」，但在解釋的時候我們應該解釋為，「我們會對這個個體，執取為他是屬於我的、或者他是我的身體。」
為什麼對這個譬喻要有所保留？是因為父精母血的和合體，最初，的確他不是我們的身體，但是當我們的意識進入了父精母血的和合體之後，這時我們所生起的念頭，會認為這是我的身體，但的確在意識進入父精母血的和合體之後，這個身體本來就是我們的身體，他並不是他人的身體。所以父精母血的和合體，最初他的確不是我們的身體，但由於我們不斷的串習我執的緣故，會將他人的身體執取為是我的身體，在字面上是這樣解釋的，沒有錯！但如果進一步的去探討，當我們的意識進入了父精母血的和合體之後，在當下這個和合體他是屬於我們的身體，而不是屬於他人的身體，但是的確最初這並不是我們的身體。
相同的，如是若經串習，於他人身何故不執為我？所以如果我們不斷的串習，當我們看待他人的身體時，為什麼不能夠執為「這是我的」呢？所以這當中的「不執為我」，其實它所要代表的意涵，是代表為什麼我們不能夠執取為「這是我的」？亦可執取。若作串習，亦能生起如己之心。如果不斷的串習，當我們在看待他人時，也能夠生起如同看待自己的一顆心。是故，應思愛他執之利益，勵力去除他苦。有譯本中無「本非自身物」一句。在某些譯本裡面並沒有提到「本非自身物」這一句，就表示這一句本身是具有諍議的，它諍議的點就像我們之前所介紹的，它是有諍議的；所以有些譯本裡面有提到這句話，但在有些譯本裡面並沒有提到這句話。是故，若刻意除愛執自身而置為他，如此串習，則無艱難，在之前釋文當中都是以「執取為我」來描述，但最後有提到「故刻意除愛執自身而置為他」，在這個地方特別強調「愛執」，也就是「珍愛」的意思。如果我們很刻意的，想辦法去除珍愛自己身體的這種執著，而將珍愛的心轉換於珍愛他人的話，「如此串習，則無艱難」，不斷的串習之後，到最後當我們看到他人、面對他人的身軀時，我們也能夠生起，之前如同珍愛自己、珍愛自己的身軀所生起的那顆心，如同串習愛我執也。
所以在《入行論釋》裡面，自他相換的時候，時常會提到「執取為我」。但仁波切在解釋的時候，他有特別提到，是否能夠將他人的身體執取為我的身體，這一點是有待考慮的。所以在解釋的時候，或許用最後一句的解釋方式，也就是將之前我們愛護自己、愛護自己身軀的這顆心，轉換於愛護他人、愛護他人的身軀，這樣的解釋方式或許會比較恰當一些。
子二、自他相換之理（分二）
丑一、總示（分二）
寅一、正文
寅二、能如此串習之原因
丑二、廣說
寅一、正文（92）
偈頌：113、既知我有過，他為功德海，應當盡力修，愛他棄我執。
釋文，愛我執者，乃是一切罪過之源，故有過失，過度的貪愛自我是一切罪過的根源，對我們而言，它是有過失而沒有任何利益的；相反的，愛他執者，則為一切妙聚之基，故為功德大海。想成辦殊勝的功德，我們必須將愛護自己的心，轉為愛護他人。既了知已，應當盡力棄愛我執、修愛他執。提到自他相換，對於這一點宗大師在《廣、略》二論當中都有提到，所謂的「自他相換」，並不是將自己與他人交換過來，也不是將他人看成自己、把自己看成他人，自他相換並不是這個意思。所謂的「自他相換」是指，無始以來我們不斷的串習珍愛自己、棄捨他人的這種心態，這時我們要將這種心態它的位置對調過來，將珍愛自己的心轉換為是珍愛他人，將棄捨他人的心轉換成是棄捨自己。為什麼我們要轉換這兩顆心？是因為無始以來直到現今，由於我們珍愛自己，所以我們沒有辦法成辦圓滿的佛果。小乘的羅漢沒有辦法成就佛果，最主要關鍵也在於，他們的心中有愛我執的緣故；所以縱使他們能夠斷除煩惱障，但也沒有辦法成就圓滿的佛果。既然是如此，「愛我執」對我們沒有任何的幫助，那為什麼我們還要不斷的串習它呢？如果我們想要提升自己，這時必須將「愛護自己的心」轉換為是「愛護他人」。
對於這一點在《供養上師論》中也有提到：
「觀見愛我執乃難療病，此即生起不欲痛苦因，
心仇恨彼眾過歸一者，摧滅我執大魔求加持。」
在這個偈頌當中最主要是提到了「愛我執的過患」。接下來，
「愛如母眾欲置安樂心，見此乃生無邊功德門，
彼等眾生縱與我為敵，愛彼勝己性命求加持。」
下一個偈頌提到的是「愛他執的利益」。
寅二、能如此串習之原因
或曰：「有情無邊，故不能執彼等為我。」在這個地方有人提出了相同的論述：「有情的數量無邊，所以我沒有辦法，將這一切的有情都當成是我來看待。」
偈頌：114、猶如許手等，皆為身肢體；何不許有情，即眾生支分？
釋文，猶如承許己之手等彼此雖異，然因彼等皆為己身肢體故守護之，在前半段提到一個相同的譬喻，如同我們承認自己的手跟腳，它們是完全相異的個體，「然因彼等皆為己身肢體」，雖然它們彼此相異，但因為它們都是我們自己身體的一部分，所以我們會想辦法去保護它們；相同的，如是有情雖多，若於彼等串習愛執，有情的數量雖然是無邊的，但只要我們肯不斷的去串習愛他執，何故不能承許彼諸有情即是眾生支分。在這個地方有特別提到「眾生支分」，所謂的「眾生」，他最主要強調的內涵是離苦得樂的有情，如果我們不斷的思維自他平等的道理，對他人串習愛他執的話，為什麼我們不能夠承許一切的有情，都是想要離苦得樂的一份子呢？如愛自身而慎守護？既然我們因為自己想要離苦得樂，而會保護自己，那他人也想離苦得樂的話，為什麼我們不會審慎、謹慎的去保護他人呢？理應承許。
丑二、廣說（分三）
寅一、說明自他相換之理（分二）
卯一、廣說（分三）
辰一、應串習愛他執（分五）
巳一、能自他換並息憍舉
巳二、教誨應勤修此不求異熟
巳三、故應專行利他
巳四、倘若串習便能生起
巳五、自他皆欲脫苦，故應修習自他相換。
辰二、應力斷愛我執
辰三、思以自他為主所生得失
卯二、攝義
寅二、換已意樂隨修之理
寅三、加行隨修之理
巳一、能自他換並息憍舉（93）
或曰：「不能串習自他相換之心。」
偈頌：115、於此無我軀，習故執我所；於他亦串習，何不生我念？
116、如此雖利他，無憍不為奇；
釋文，於此補特伽羅無我之軀，由串習故執為我所，對於補特伽羅無我的這個身軀，透由不斷的串習，我們會認為這個身軀是屬於我的；如是於他亦恆串習愛執，何故不生我所之念？相同的，對於他人如果也能時常串習愛他執，為什麼我們不能夠對他人也生起我所的念頭呢？舉個簡單的例子，如果我們將他人視為自己的親人，甚至將某一塊土地視為是自己的故鄉，不斷的串習到最後，你會很自然的現起「他是我的親人、這是我的故鄉」的這種想法。相同的，修學菩薩行的行者，如果能夠不斷的串習愛他執，這時當他在看到有情的同時，他就會現起這是我應該利益的有情。倘若串習，定能生起。這樣的心只要我們肯串習的話，一定能夠生起的。如此串習執他為我，雖行利他，亦無憍舉，如果以這樣的方式我們不斷的串習，到最後能夠很自然任運的生起「我所」的念頭，「雖行利他，亦無憍舉」，縱使我們行了廣大的利眾事業，我們的內心也不會因此而感到自滿。因為我們認為「行利他事業，這是我應該承擔的、這是我的責任」，所以在行利他事業的同時，我們的心中是不會因此而感到自滿憍傲，不足為奇。
巳二、教誨應勤修此不求異熟（94）
偈頌： 如人自進食，不求他回報。
117、微如言不遜，吾亦應慎防；如是於眾生，當習悲護心。
首先前兩句話「如人自進食，不求他回報」，在有些解釋裡面，會將這兩句話放在上一個科判，也就是「如此雖利他，無憍不為奇」的下面，而併在上面那個科判。
釋文，如人自己進食，不求他人回報。就像自己在用餐之後，不會寄望他人來回報我們。為什麼？因為用餐這件事情，它本來就是我們自己應該做的事情，既然是自己應該做的事情，我們在做了之後，為什麼要寄望他人來回報我們呢？相同的，這跟上一段所提到的內涵是一樣的，既然行利他是我們的責任、是我們該做的事，那為什麼在利益他人之後，我們要為此而感到憍傲自滿呢？因有無邊利益，故雖微如出言不遜，吾亦應慎防護，以下的內涵在前面的某一個偈頌裡面也有提到，所以在這個地方我們不做其他的解釋。但這裡有特別強調「因有無邊利益」，不斷的串習利他，對於自己以及他人而言都有無邊的利益，「故雖微如出言不遜，吾亦應慎防護」；如是於諸眾生，亦當串習防護受苦及悲愍心。
巳三、故應專行利他
偈頌：118、故怙主觀音，為除眾生怖，以其大悲心，加持自聖號。
釋文，於諸有情，縱微小苦亦應防護，在上一段我們有提到，在面對有情的當下，縱使只是非常微小的痛苦，我們也應該設法防護，故怙主觀世音為除眾生苦難，下至處大眾中膽怯之怖，亦以其大悲心加持自聖號云：「持我名者，願彼處大眾中無膽怯苦。」在下面就舉了一個例子，以觀世音菩薩為例，觀世音菩薩是如何想盡辦法去除眾生的苦難呢？小至眾生身處眾人當中所產生的恐懼，這時觀世音菩薩都是透由自己的大悲心，加持自己的聖號，而提到：「我希望那些身處眾人當中心生恐懼的人，能夠透由持誦我的名號，為他帶來勇氣，去除他心中的膽怯。」《華嚴經》說憶念三次。在《華嚴經》裡有提到，當我們遇到這樣的情況時，我們要記得憶念觀世音菩薩的名號三次。既然菩薩是以這樣的方式來救度眾生，我們平時也應該用相同的方式來效學才是。
巳四、倘若串習便能生起（95）
偈頌：119、縱難不應退，由串習之力，昔聞名生畏，後無彼不喜。
釋文，或曰：「雖有眾多利益，然此自他相換極難修習。」有人提到修學「自他相換」雖然有眾多利益，但是這真的非常困難。此縱難修，仍不應退，若經串習，便能生起。雖然修學自他相換是很困難的，但是我們不應該因此而退縮，「若經串習，便能生起」，如果反覆不斷的串習，到最後自他相換的證量，還是能在我們的心中生起。這一點就像我們之前所提到的，在研閱經論的時候，我們不要認為，某一段或者是某一個法類很困難，所以就放棄；既然我們知道它很困難，這時我們應該反覆不斷的串習，讓自己熟悉裡面的內容，到最後你再學習時你就會覺得：「之前我覺得困難的這個點，我突破了！所以這對我而言並不困難。」這是我們每一個人都可以做到的。由心串習之力，如昔耳聞敵名便生怖畏，其後和合結為摯友，倘若無彼反生不喜。
在這個地方提到一個譬喻，「如昔耳聞敵名便生怖畏」，有些人他因為傷害了我們，而成為我們的敵人，這些敵人他的勢力強大，有時我們在聽聞對方的名字，當下內心都會感到恐懼；但之後因為某種因緣，而成為了好朋友，「倘若無彼反生不喜」，到最後如果我們的生命中，失去了這個朋友，我們反而會覺得不自在。為什麼會有這麼大的轉變？是因為我們的心不斷的去串習的緣故。透由心的串習，在一開始我們會認為，對方他是傷害我的敵人，所以光聽到他的名字內心就會感到恐懼；但之後因為某個因緣而成為了好朋友，不斷的串習，到最後我們的生活中要是失去了他，我們反而會感到不自在。相同的，如果我們能夠不斷的思維愛我執的過患、愛他執的利益，並且不斷的串習愛他執的話，到最後我們是能夠斷除愛我執、而生起愛他執的。
巳五、自他皆欲脫苦，故應修習自他相換。
偈頌：120、誰欲速救護，自身與他人，應修自他換，秘密殊勝法。
釋文，故誰欲速救護自身與他人出有、寂衰損，應修自他相換，如果有人想要迅速的救護自己與他人，遠離三有輪迴、寂靜小乘涅槃的衰損，這時應該修學自他相換；此乃大乘道之究竟要義，於不具器者前，應當秘密修持此殊勝法。自他相換的教授，是大乘道中最究竟圓滿的內涵，這樣的教授在不具器者的面前，應當秘密修持。這當中的「不具器者」，是指沒有辦法接受自他相換法門的這些人，尤其是小乘的行者、甚至就連小乘的羅漢，他們聽到這樣的法內心都會感到恐懼、害怕。所以對於這些「不具器者」，我們在修持自他相換的教授時，應該以秘密的方式來修持。所以提到「於不具器者前，應當秘密修持此殊勝法」。
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此篇法寶乃道寬比丘尼現場聆聽之筆記，僅供學習參考。
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