更新日期:2012/04/28 22:22:48
學習次第 : 進階
日期:2012/04/28 22:22:16 喇嘛網 編輯部
釋疑：如性法師 手錄：鶴 林
時間：2012年4月19日 （下午）大悲精舍
（釋疑二之二）
《問題2-1》
接下來第二個問題，在《廣論》中所講的「增上意樂」，既然是「意樂」，為何以童子父實際跳下不淨坑取出其子的行動作說明？增上意樂有包含實際行動嗎？還是純屬意樂？
提到了這一點，各位如果手上有《菩提道次第廣論》，或是《略論》的話，我手上的是《略論》，如果你手上有《略論》的話，請翻到《略論》的170頁；如果是手邊有《廣論》的同學，請翻到「七因果教授」的這個章節。在《略論》的170頁，科判裡面提到此中分二：這當中的「此」是上一頁，「依阿底峽尊者所傳七因果教授而修」這個科判。七因果教授的內容，簡單的來分可以分為：一、於此次第生起定解，二、依次正修。而「於此次第生起定解」當中分為：一、開示大乘道之根本即是大悲。二、諸餘因果為其因、果之理。首先第一個科判當中是提到了：大悲在初、中、後三時的重要性。這個問題我們在上一次釋疑的時候，有稍稍的提到。
《問題2-2》
在還沒有正式回答之前，在七因果的部分，有一個有關「慈心」的問題，也就是「悅意慈」跟「慈心」這兩者的差異，有人提出了相關的問題。
這個問題，去年在釋疑的時候也有稍稍的提到，但是因為去年的釋疑，只有對內部男眾的法師，所以藉由這個機會，再次的跟各位討論一下這個問題。因為這個問題仁波切他有特別的提到，這是值得注意的一個問題，如果不仔細的去分別的話，有可能會造成誤解，所以我們在這個地方，稍微花一點時間來討論「悅意慈」跟「慈心」這兩者，在《廣論》或是《略論》當中，它是如何描述的。
所以在第二個科判，「諸餘因果為其因、果之理」，這個科判當中的內容分二，在《略論》的172頁裡面有提到：一、從知母至慈心為因之理，二、增上意樂及發心為果之理。所以七因果教授是以大悲作為根本，而要成辦大悲必須要有知母、念恩、報恩以及悅意慈；而在生起大悲之後，會依次的生起增上意樂以及發心，所以「增上意樂」以及「發心」為大悲的果。「從知母至慈心為因之理」的這一段裡面，請看到《略論》173頁倒數第5行。
順便帶著各位熟悉一下《略論》的輔助科判，輔助科判是第三世的赤江仁波切所造的科判，有部分的科判是擷取自《四家合注》，而有部分的科判是仁波切他自己加進去，所以在這一段的輔助科判裡面有提到，三、以知母、念恩、報恩三者成辦極悅意相，由此而生大慈、大悲。首先在輔助科判裡面有提到，「以知母、念恩、報恩三者成辦極悅意相」，為什麼要特別的提到「極」這個字，是指透由知母、念恩、報恩之後，我們對於周邊的有情所現起的悅意相，跟平時沒有透由知母、念恩、報恩所現起對親友的悅意相是不同的。這個地方的「極悅意相」是指，不管是面對親友、陌生人、或者是敵人，我們在心中透由思維了知母、念恩、報恩之後，都能夠一視同仁而生起悅意。所以在這個地方提到了，知母、念恩、報恩以及悅意慈，「由此而生大慈、大悲」，這跟我們接下來所要提到的內容是有相關性的。「由此」是指由悅意慈之後，會生起大慈以及大悲。
而這段文當中，修諸有情皆為親友，是為生起悅意之相。親之究竟為母，故修知母、憶念其恩、報恩三者，將能成辦悅意、珍愛之心。所以這段文裡面所要強調的重點，是透由修學了知母、念恩、報恩之後，更進一步的能夠生起悅意、珍愛之心，看到有情在心中能夠現起悅意相，會試著想要去保護對方、珍惜對方的一顆心；於諸有情愛如獨子之慈，為彼三者之果，由此能生悲心。所以提到「於諸有情愛如獨子之慈，為彼三者之果」，這當中的「慈」指的是「悅意慈」，所以上面是提到了，由知母、念恩、報恩，能夠更進一步的成辦悅意、珍愛的一顆心。這顆心它的相狀以世間的例子而言，「於諸有情愛如獨子」，這時你看到周邊的有情，就如同一位慈母看到他的獨子般，內心當中是會生起很自然的歡喜，會想要去保護對方的一顆心，所以提到「於諸有情愛如獨子之慈，為彼三者之果」，所以這當中的「慈」，指的是悅意慈的慈。「由此能生悲心」，更進一步的，透由「悅意慈」能夠策發起七因果當中的「大悲心」。
而第四個輔助科判裡面提到的，四、慈悲二者，因果關係不定。欲與樂遇之慈與悲，二者因果無定。在上一段有提到，透由悅意慈能夠生起悲心，所以「悅意慈」跟「悲心」這兩者是有因果關係的；所以講到了這段話之後，更進一步的再仔細的提到「欲與樂遇之慈」，也就是希望他人「與樂相遇的慈心」跟「悲心」這兩者是沒有因果關係的。
這一點仁波切在上課的時候，也有特別的提到：如果修行人，他對於有情生起了慈心，他間接的也會生起悲心；如果是先生起悲心，就會間接的生起慈心，所以慈心跟悲心這兩者並沒有一定的因果關係。所以首先必須要分別「悅意慈」跟「與樂相遇之慈」這兩者是不同的；而七因果教授當中的，從知母至慈為因之理，的慈心是悅意的慈心，而不是與樂相遇的慈心，這是第一個部分。
而在第175頁的科判裡面有提到，「依次正修」，也就是透由七因果的教授，來正式修學菩提心的道理，而這個科判當中的內容分為：一、修習希求利他之心，二、修習希求菩提之心，三、明辨發心為所修果。而首先在第一個科判裡面提到，「修習希求利他之心」，這當中又分為：一、修習生起此心所依，二、正發此心。所謂的「所依」是指，生起希求利他之心之前，必須要具備的基礎；而在具備了基礎之後，正式的發起希求利他的一顆心。而在第一個科判裡面有提到：一「於諸有情修平等心」，這是七因果教授的基礎。二「修此一切成悅意相」，在對一切有情生起了平等之後，而在還沒有正式的生起希求利他之心之前，必須要現起悅意相。所以這一點在後面這個地方177頁，「修此一切成悅意相」分三：一、修習知母，二、修習念恩，三、修習報恩。
所以你有沒有發現，在「修此一切成悅意相」的這個科判裡面，它最主要提到的是「知母、念恩、報恩」，它並沒有提到「悅意慈」。為什麼沒有提到悅意慈？這一點仁波切在今年的講課裡面也有特別的提到：如實的修學知母、念恩、報恩之後，並不需要刻意的去觀修悅意慈，他很自然的在內心中就能夠生起悅意慈心。透由修學知母、念恩、報恩之後，就能夠成辦悅意相，所以這個科判當中的內容，只有分為三個部分。
而現在問題是在「正發此心」，180頁，在「正發此心」的時候有提到：一、修習慈心、二、修習悲心，三、修習增上意樂。所以這個地方的「修習慈心」，從正文一開始，慈之所緣，不具足安樂之有情。行相，念云：「若能遇樂，何其有幸、惟願遇樂、令其遇樂。」所以這個慈心是與樂相遇的慈心，而不是悅意慈心。這時候問題來了，七因果教授當中，並沒有提到「與樂相遇的慈心」，但是為什麼在科判以及科判所衍生的正文裡面「正發此心」的部分，會提到修習慈心？而且它所修的慈心，是與樂相遇的慈心呢？應該會有很多人有這樣的疑惑。所以仁波切他有特別的提到會有這樣的疑惑，應該是前前後後你在看過之後，你仔細的思維，你才會生起的疑惑，不然草草的看過去，你根本不會發現這當中出現了什麼問題。
《問題2-3》
所以現在在講的七因果教授裡面，既然沒有提到與樂相遇的慈心，那為什麼在「正發此心」，也就是希求利他之心的時候，要特別的提到慈心？
仁波切的解釋，他說：七因果教授的慈心確實是悅意慈，但是我們在生起悅意慈之後，當你對周邊的有情現起了悅意、珍愛之相，我們人的心很自然的就會希望他能夠遇到快樂。就比方說一位慈母，她在面對獨子的時候細心呵護，這時她想要把最好的東西都提供給她的孩子，所以她希望她的孩子是「與樂相遇」的。
所以很正常的，在之前提到了悅意慈，在成辦了悅意慈之後，很自然的我們會希望眾生能夠「與樂相遇」。所以在「正發此心」的這個科判裡面，特別的提到了慈心的內涵。但是更進一步的仁波切有說到：雖然我們在生起悅意慈之後，會希望他人與樂相遇，也希望把最好的一切都提供給他人；但是如果他人沒有去除痛苦，你給他再多的快樂，都不是究竟的快樂，所以更進一步的而修習「悲心」。
我覺得這當中有一個在思維上面的內涵：當你在生起悅意慈之後，很自然的你會希望對方好，因為對方在你面前生起的是悅意的相貌，而不是痛苦的相貌，所以在生起悅意的相貌之後，你自然會希望他好；而希望他好的同時，如果對方沒有遠離痛苦的話，你給他再多的好、再多的樂都沒有用，所以更進一步的提到，如果你想要給對方的快樂，是真正的快樂、沒有痛苦的快樂，我們就會更希望對方能夠遠離痛苦，而修學悲心。所以在慈、悲這兩者當中，仁波切說：「悲」才是真正的關鍵。因為你只給予對方安樂，而沒有更進一步的希望他人離苦的話，這樣的樂是不究竟的，所以除了希望他人與樂相遇，更進一步的，我們希望他能夠遠離痛苦。所以在「正發此心」的時候有提到，修習慈心以及修習悲心的內涵，但是這當中修習慈心的這個「慈心」，並沒有列入七因果教授當中，所以這是必須要區分的。
再來，剛剛的這個問題《問題2-1》「增上意樂」，「增上意樂」它有沒有包含實際的動作，還是純屬意樂？如果它沒有包含動作的話，為何在佛經當中所舉的譬喻，是父親他實際會跳下去不淨坑裡面，救出自己孩子的譬喻，問題是這個問題。
在還沒有提到這個問題之前，我們上一次的釋疑裡面也有提到，慈心有三種的行相，第一種「若能遇樂，何其有幸」，如果他人能夠與樂相遇，該有多好；「惟願遇樂」，我希望他人能夠獲得快樂；更進一步，「令其遇樂」，我希望藉由我來讓他人能夠遇到快樂。
《問題2-4》
這時有一個問題出現了，第三種的慈心，跟相同的後面第三種的悲心，我希望讓他人能夠遠離痛苦，這兩顆心跟增上意樂有什麼差別？應該會有這樣的疑惑出現才是。希望他人與樂相遇、遠離痛苦的慈悲，跟增上意樂有什麼不同？我們在提到增上意樂的時候，也有提到不僅是希望他人能夠離苦得樂，而是他人離苦得樂的重擔，應該是由我來承擔，所以我希望透由我的力量，來讓眾生們離苦得樂。這跟我們慈悲三種行相裡面的第三種，到底有什麼差別？
所以昨天的這個問題，我也連帶的請問了仁波切，他說：在慈悲裡面的第三種慈心跟第三種的悲心，這兩者的力量相較於增上意樂而言是比較弱的，這有一點點類似我們嘴巴上面會說，但是我們實際上不會去做的這種感覺。也就是說「我希望他人能夠離苦得樂，我也希望我能夠承擔一切有情離苦得樂的重擔」，你內心會作意，你嘴巴也會說，但是你不見得能夠做得到。但更進一步的，增上意樂它比第三種的慈心以及第三種的悲心的力量都還要更強，而且強到什麼樣的地步呢？強到他當下不僅能夠發起這個心，而且他能夠付諸於行動，所以他舉了這個例子，在佛經當中有舉到一個父親，他能夠馬上跳到泥沼或者是不淨坑裡面把他的孩子救了出來。
所以「增上意樂」它本身是一顆心，它並不需要付諸於行動，但是我們要如何的才能夠區分，增上意樂它的意樂到底強到什麼樣的境界？它的高度是什麼？在這個地方，仁波切他的回答就是：它必須要強大到你能夠在當下馬上付諸於行動，也就是它的力量是很足夠的，而不是只是心裡面稍微作意，或者是嘴巴上面說說而已，所以這樣應該有回答到這個問題。「增上意樂」它並不包含實際的行動，但為什麼在佛經當中要舉這個譬喻，是因為我們必須要了解「增上意樂」它的高度、它的強度，到底是強到什麼境界？所以才特別提到了這個譬喻。所以這是相關的問題。
《問題3》
再來有一位法師問到：「果皈依」感覺是個未來才會出現的東西，我應該如何皈依？在皈依的這個部分有提到：因的皈依跟果的皈依。「因的皈依」是指，皈依跟我相續相異的佛法僧三寶，稱為因的皈依；「果的皈依」是指，皈依跟我自己同一個相續的佛法僧三寶。所以有法師提到：我現在還沒有成佛，我的心中也沒有法寶的功德，我也不是僧寶，那我應該如何來學習果的皈依？
這應該是絕大部分的人都應該會有的問題。各位覺得「果皈依」的佛寶存在嗎？各位知道是在問什麼問題嗎？是在問各位將來會成佛嗎？各位覺得果皈依的佛寶是存在的嗎？存在！在哪裡？是存在我們現今的這個大殿裡嗎？不是啊！那是存在在哪裡？我覺得這是一個必須思維的問題，如果果皈依當中的佛法僧三寶都是不存在的，你怎麼皈依？這是一個問題；如果是存在的話，祂在哪裡？難道在座的我們都已經成佛了嗎？當然不是！那如果沒有成佛的話，果皈依當中的佛寶祂身在何處？各位覺得呢？各位覺得存在還是不存在？存在！存在哪裡？存在各位的心裡，是吧！我將來都有成佛的可能性。
確實我們每一個人的心中都有佛性，就像早上的這堂課仁波切有提到，只是暫時的污垢沒有辦法去除，所以當下沒有辦法呈現佛的功德。但是雖然我們現在還沒有辦法成佛，屬於我們的未來佛是存在的，各位覺得呢？現在是賢劫千佛當中的第四尊佛，第五尊佛、第六尊佛、第七尊佛是不是都是存在的？（怎麼從頭到尾都是我一個人在說話）賢劫千佛應該都是存在的吧！所以相同的，雖然當下我們都還沒有成佛，但是屬於我們自己的未來佛也是存在的。這一點講起來，各位心裡面應該還是會有很多的疑惑，但是總比沒有屬於自己的未來佛，這個答案要稍微好一點點，而且更激勵人心。
仁波切他的回答：從我們的角度，未來的這尊佛是存在的，既然祂是存在的，我們希望這一尊佛祂能夠早日的出現；如果你真的希望，屬於你的這尊佛能夠早日出現的話，你就必須要注意你當下的所作所為。如果你當下的行為，它能夠淨化一分的惡業、累積一分的善業、成辦一分的功德，屬於你的這一尊未來佛，祂離你之間的距離又更近了一步；相反的，如果你當下的所作所為是造惡，而沒有辦法去行善，這時雖然你的未來佛還是存在的，但是時間是久遠、是漫長的，什麼時候出現？這很難說。
所以屬於我們的這尊未來佛，是我們要皈依的佛寶，將來這尊佛，祂是能夠利益一切有情，為眾生宣說佛法的一尊佛；所以跟「因皈依」當中的導師釋迦牟尼佛──宣說皈依的導師是一模一樣的，將來屬於我們的這尊佛，祂也能夠為眾生宣說苦集滅道的法門。而要如何的成辦這一尊佛？我們必須要皈依「果皈依」當中的法寶，果皈依的法寶最主要是提到了「滅諦」以及「道諦」的功德。雖然我們的心中，現在並沒有滅諦以及道諦的功德，但是我們可以想辦法，透由「持戒」來斷除惡行，透由「行善」來累積善行，所以這時我們內心中的「斷」以及「證」這兩種功德，是可以慢慢累積的。所以如果你想要屬於你的這尊未來佛早一點出現的話，你就必須要精勤的行善斷惡；而透由行善斷惡，等你的證量到達了某一個境界之後，你就能夠成為「果皈依」當中的「僧寶」。
所以仁波切他有特別提到：「因皈依」跟「果皈依」這兩者當中，「果皈依」才是重要的。你必須要策發你自己，你將來是有成佛的可能性；不僅能夠成佛，而且你要告訴你自己：「我能夠快速的成佛」，而當下馬上去行善斷惡。如果用這樣的心去皈依的話，皈依的力道是比較強的，所以提到果皈依跟因皈依兩者當中，應該以「果皈依」為主，這是這個問題的答案。
《問題4》
提到這個問題，我記得有一個相關的問題，提到了心上的法性。在《入行論釋》第五品，119頁裡面，「般若依心」的這個科判當中，正文裡面提到：般若亦依於心。諸法要旨或最勝義，不為非器者說；若不了知心之奧秘──其勝義諦，縱欲求獲無上安樂，或欲摧滅輪迴眾苦，然無所欲妙義，終將隨波逐流、四處漂泊，是故般若亦依於心。在這當中有提到心的奧秘，就是心之上的勝義諦。這時有人問到：此處所了解之對境，為何特別說是「心之上的空性」，而不說「諸法之上的空性」？
雖然心之上的空性，跟諸法之上的空性，以本質而言都是自性空，彼此之間也沒有高低、優劣的任何差別，但為什麼要特別強調心之上的空性，是有它的原因的；而且不只在《入行論》，在許多中觀的論典裡面，談到空性都會談到心之上的空性。
對於這個問題，仁波切他的回答是：不管是輪迴或是涅槃，世出世間的一切萬法都依著心，這是第一個角度，世出世間的一切萬法都依於心。第二個角度，如果你能夠了解心的本質是無自性的，你就能夠知道心之上的污垢是暫時的、是可以去除的；既然心它是無自性，心之上的污垢是可以去除的話，就表示我們每一個人都有成佛的可能性，所以這是一個重點。為了要讓我們了解我們有成佛的可能性，為了要讓我們知道一切的是非、善惡、世出世間的法，都是依於心的道理，所以在強調空性的時候，特別強調心之上的空性，而不說外法──瓶子、柱子之上的空性，這是仁波切的回答。
《問題5》
下一個問題，《廣論》需以五想聽聞正法中的「珍寶想」，理論上可以承許，但感受上就無法感動，因為此生的顯現，好像很容易就遇到了，應如何生「珍貴、難遇想」？
這應該是我們多數人的心聲。以理論上來說，暇滿是難得的，我們所值遇的教法是珍貴的，但是理論雖然是如此，我們的心中卻不是這麼作意；我們心中會認為：周邊有人口過剩的問題；而我們很容易就聽得到某某上師講法、某某仁波切開示；要閱讀什麼樣的經論，書局、中心到處都可以請得到；想聽什麼樣的卡帶，就有什麼樣的卡帶，那為什麼佛法是珍貴的？人身是難得的？仔細的思維確實是如此。有時候我都覺得：想要遇到佛法似乎不困難，很多事情輕而易舉，周邊一堆的上師，你有問題想請問誰，就請問誰，你可以得到各式各樣不同的答案，你也可以參考你想要參考的經論，好像這並不怎麼難得。
但是仁波切他回答說：這是因為我們從今生的角度來思維，所以你覺得這一切好像都是理所當然。因為你所看的就只有這一生，你沒有考慮到過去，也沒有考慮到未來，你看到的就只有一生，看到這一生你獲得了暇滿，看到這一生你有機會修學佛法，並且周邊有很多修學佛法的順緣。但是如果將時間拉長，如果你真的相信有黑暗劫跟光明劫的存在，你就知道佛要誕生來到這個世間上宣說佛法，是多麼不容易的一件事；而佛來到了這個世間宣說佛法之後，又有多少人能夠聽到佛宣說佛法；而在聽聞佛法的眾多人當中，有多少人能夠對於佛法生起信心，更進一步的去實踐佛法。
所以更進一步的，以我們的角度來思維，從過去生到今生，絕大部分的時間都在惡趣，都在不閒暇處。或許各位會問說：你怎麼知道我們大部分的時間都在惡趣，這並不是我說的啊！我並沒有說各位大部分的時間都在惡趣。我相信我大部分的時間都在惡趣，為什麼？因為看看自己內心的起心動念就知道了，看看自己日常生活的行為就知道了，看看周邊的上師花這麼多的心血在教導我、在指導我、在為我宣說佛法，而我到目前為止似乎也沒有太大的成長就知道了。在在的證明，我過去大部分的時候都是投生在惡趣，這不需要透由什麼公式、什麼正理來證成，這看看我們的心就知道了。
所以從這個角度我們來思維，雖然當下我們都獲得了暇滿的人身，並且在獲得人身的同時，也都遇到了善知識、遇到了圓滿的教法。我們總覺得這一切，好像得來非常的容易，不需要花太多的時間；不用像玄奘大師當初為了要請法，而一個人花了這麼長的時間前往印度。好像很多的東西，過去的譯師都譯好了，我們只要讀、只要思維、只要修，好像很多事情你都會覺得輕而易舉。但仔細的想一想，我們真的跟佛法相應嗎？
在仁波切的回答裡面，他有特別提到一句話：「現今雖然有很多的人在學習佛法，但是真正能夠對於佛法生起信心的人，少之又少。」
我覺得這句話就是在講我，所以我常說：「我是一位法師，但不是一位佛弟子。」各位覺得呢？這個論調可以成立嗎？應該說：「我是一位身穿出家服的人，但是不是一位佛弟子。」各位會覺得：「你這個人的腦筋是不是有問題？既然都是法師了，怎麼會不是佛弟子？」捫心自問，我確實不是佛弟子。那你會說：「難不成你是外道嗎？」「很抱歉！我也不想要當外道。」
為什麼我不是佛弟子？因為我的心中沒有真實的皈依。為什麼我的心中沒有真實的皈依？因為我的心中不具有皈依的二因。為什麼沒有皈依的二因？因為我對於思維三惡趣的苦之後，對於三惡趣的苦沒有辦法心生恐懼；在沒有辦法生心恐懼的同時，縱使思維再多佛的功德，你也不會覺得佛對你有什麼重要性，你對於佛所生起的信心都是片面的、都是粗淺的。在不具有皈依二因的情況下，哪來的皈依？沒有皈依，怎麼可以稱為是佛弟子？這是各位都了解的道理，我也了解，所以我說：「我是身穿出家服的一位法師，但是我不是佛弟子。」
所以仁波切的回答，對我而言至少是當頭棒喝。我們自認為有暇滿，自認為周邊有很多學習佛法的順緣，但是呢？結果呢？結果是什麼？結果是縱使得到了暇滿、縱使周邊有這麼多的順緣、縱使我們有這麼好的上師，但得到的結果是：沒有辦法對佛法生起信心，這就是結果！所以從這個結果來說，你就會覺得：你得到的暇滿似乎也不怎麼樣！這跟沒有學佛的人所得到的人身，好像也沒有什麼太大的差距。而這時為你講經說法的上師，你也會覺得：這好像也沒什麼！你不來講，我自己翻翻《入行論》，我也知道它在講什麼。我覺得這是我們很容易現起的一種心態。
所以在仁波切的回答裡面，他有提到：如果你真的認為，透由修學佛法，它能夠成辦像《廣論》當中所說的，三件有意義的事情的話，剛剛的那些心態應該都不會生起。你也不會覺得：暇滿的人怎麼這麼多，好像每一個人都可以得人身，甚至現在的地球上有人口過多的問題。首先「人身」跟「暇滿人身」是不同的，「人身」不等於「暇滿的人身」。暇滿的人身是必須具備有八種的閒暇，以及十種的圓滿。但是你還是說：光台灣就有多少的人擁有暇滿的人身，確實有很多的人有，然後呢？
探討暇滿難得的重要性，或者是探討暇滿的章節，並不是要我們去算這個地球上，能夠獲得暇滿人身的人到底有多少？而是你在獲得暇滿人身之後，你做了什麼有意義的事情？這是重點。因為你現在你所獲得的人身是很難得、很珍貴、很義大的，然後呢？然後獲得了人身之後，你做了什麼事情？我們獲得了人身之後，就像仁波切所說的：學了半天對佛法還是沒有辦法生起信心。
所以我很高興有人問了這個問題；我也很隨喜我自己會在這麼多的問題當中，選到了一題看似好像不是問題的問題；我也很感謝仁波切再次的用非常婉轉的方式來教誡我，而讓我把這樣的法音傳遞給各位，這就是這個問題當中的答案。