更新日期:2010/12/26 16:46:04
學習次第 : 進階

量理寶藏論 第九品 觀現量  第五十五課

蔣陽洛德旺波尊者著

索達吉堪布譯

頂禮本師釋迦牟尼佛!

頂禮文殊智慧勇士!

頂禮傳承大恩上師!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,

我今見聞得受持,願解如來真實義。

為度化一切眾生,請大家發無上殊勝的菩提心!

《量理寶藏論》第九品講現量,現量當中前面根現量已經講了,下面還要講意現量、自證現量和瑜伽現量,今天講意現量。比較而言,意現量稍微難懂一點,要認識它的本體還是有一定的困難。我們以前學習《釋量論大疏》的時候,意現量也很難抉擇,有些道理很難了達。所以,道友們也應該在這方面好好觀察、思維一下。

庚二(意現量)分三:一、認識本體;二、抉擇自性;三、遣彼諍論。

辛一、認識本體:

對境根識此二者,無間所生即是意,

依之而不錯亂識,乃意現量之法相。

這裏是講認識意現量,或者說認識意現量的法相。意現量到底是什麼樣呢?意現量是依靠對境和根識二者無間生起的,也就是說,根識滅的時候無間產生一種不錯亂的識,這就叫做意現量。這也是意現量的法相。

關於頌詞,從表面上看來,好像一個是對境,還有一個是根識,對境和根識兩者所產生的是意識,依靠意識而產生的不錯亂識才叫做意現量。好像中間有一個意識,其實並不是這樣的。我們下面講意現量的來源,也就是講因的時候,這會明白的。

意思就是說,依靠對境、根識而產生的不錯亂的識就叫做意現量。意現量再分的話,比較多,比如說取色法的意現量、取聲音的意現量、取香的意現量、取味、觸的意現量,這些都是存在的。

每一個根識都可以有根現量和意現量的側面,這兩者是存在的。那麼,根現量和意現量之間的差別是什麼呢?我們前面也講了,根識要產生的話,首先是對境、然後是作意、還有根,三者的因緣具足之後就產生根識。比如說我的眼識要產生,紅色的柱子、我想看紅色柱子的作意、還有我自己的眼根,這三者具足以後,認識紅色柱子的眼識就產生。那麼意現量呢?根識(剛才所產生的根識)滅盡的時候所產生的一種意識就叫做意現量。其實,意現量是依靠對境而產生的。什麼樣的對境呢?就是剛才前面根現量的對境,也就是紅色的柱子,這個柱子必須要。所緣緣沒有的話,意現量也不能產生,所以所緣緣應該有。它的所緣緣跟根識的所緣緣是一樣的。但是,它的等無間緣和增上緣全部是根識。

關於根現量和意現量之間的差別,以前也有個表,據說是麥彭仁波切的言傳。關於二者在產生的時間上面的一些差別,我們可以畫一個表:上面是刹那,一刹那、二刹那、三刹那,一直到八刹那,一二三四等,上面可以這樣畫;旁邊是對境、作意、根,然後是根現量和意現量。一刹那的時候,根識現量和意識現量都沒有產生,但是根也具足、作意也具足、對境也具足,這三者都具足。第二刹那的時候,有剛才對境的二刹那、作意的二刹那,也有根識的一刹那。第三刹那的時候:如果從第一刹那的對境開始算,就是三刹那;如果從第二刹的根識開始算,就是二刹那。那個時候,也就是說第三刹那的空檔當中,可以產生意識現量。這之後,它們都可以如此不斷產生。

最後滅盡的時候,有些說根現量和意識現量同時滅;但實際上,這也有一定的差別。如果是對境滅的情況下,那麼這兩個都是同時滅的;如果是對境沒有滅的情況下,那會先滅根識,然後再滅意識現量。所以不能兩個都一概而論。它是對境滅而滅呢,還是根識滅而滅?如果根識滅而滅,那麼根識現量再也不能進行,而意現量可以還有一刹那,有這麼一個差別。如果我們畫表的話,用起來就比較容易。以前有一張表,在我們學《釋量論》的時候,當時輔導也用過。

其實,它們之間除了時間上的差別之外,對境方面也有這樣的差別:根現量是依靠根而產生的,而意現量是依靠根識而產生的,是這麼一個關係。根現量是依靠它自己的對境並以自己前時的根識作為近取因,一刹那一刹那不斷產生。而意現量,刹那刹那都是從根識當中產生的,並不是從自己的意現量當中產生。這個問題,我們以前每天都在辯論場所裏面扯來扯去,確實是比較難懂的一個問題。表面上看來,好像第二刹那以後,意識現量又產生意識現量,把它作為自己的近取因也可以;但是在教典當中,這是沒有的。

一般來講,講《俱舍論》的時候或者講《因明》的時候,意現量都稍微有一點難懂。我們以前講《俱舍論》的時候,對意根是第六意識滅盡所產生的識也進行過一些分析。大家在短暫的時間當中抉擇,也不一定馬上能得出結果。但是總的來講,什麼叫做意現量?這必須清楚。首先意現量的本體要認識,認識之後才能分析它的作用、分類。實際上我剛才講了,我眼睛看見這個紅色柱子就叫做根現量;第二刹那的時候我的意識也完全能照見它的本體,這叫做取色意現量。還有取聲、取味、取香等意現量,緣取不同的對境就有不同的意現量。

有人認為,意現量是與根現量完全脫離的一種意識的現量,就像我們意的對境,在《俱舍論》當中意識的對境是法,這樣一個心識就叫做意現量。這種想法是不對的,其實意現量在每一個根識的後面都可以產生。如果它不是意現量,那麼根現量就根本沒有意識的現量,或者說完全是依靠眼根來了知的,而不牽涉意識,有這種過失。

在這個問題上,大家應該再三翻一些資料,因為我覺得,研究或判斷任何一個經論都需要充分的時間。自己心裏面沒有考慮,光是看一看或者頌詞上當場發揮,我也想不起來。在二十年前,當時是八七年的冬天,在那個時候我們對意現量也研究了很長時間,也說過很多,但現在全都忘了。當時幾個人在一起,一天一天地扯來扯去,整天都在辯論。但是現在已經過了十幾二十年了,只有一點點印象,這種印象也是模模糊糊的:“哦,這個地方有個辯論的問題,這個地方有點難懂。”除此之外,有些關鍵的道理現在的的確確忘了。不要說下一輩子,這一輩子回憶前世也不能。回憶今世也不能,何況說回憶前世。有時候我們學的很多知識很容易忘,但是只要有時間,稍微翻一下資料、看一看,再稍微思考一下,很多可能會恢復的。大概這樣,我們今天就簡單地說吧!

辛二(抉擇自性)分二:一、生之方式;二、作為量之合理性。

壬一、生之方式:

意現量雖有多種,猶如根識一自證。

這個地方有一些提問,有些論師認為:你們承許五種根識滅盡之後產生五種意現量,那這五種意現量是不是同時產生的?如果是同時產生,一個人就具有五種意識了。一個補特伽羅有五種心的話,那是不是變成五種眾生了?有這個過失。如果說滅盡之後不能同時產生,但你們剛才卻說根現量滅完了就產生意現量;那這樣,它們之間的因果關係是不是有錯亂的現象呢?比如說眼識滅完了,耳識滅完了……每一個識都滅完了以後,只產生一個意現量,也就是說雖然其他四種根識已經滅了,但是意識並沒有產生;那麼因和果之間會不會有因具足但沒有果的錯誤呢?對方給我們提出了這麼兩個問題。

我們如此進行回答:意現量雖然有多種,但是這就像根識跟自證的關係一樣,因此不會有過失,並沒有同時或者非同時的兩種過失。怎麼沒有過失呢?因為意現量在外觀的過程中對著五種不同對境,觀待五種不同對境,同一個時間產生不同的五種意現量;但是根本不會變成具有五種心識的補特伽羅。為什麼呢?我們以前學中觀的時候也講過,在無分別念的情況下多種行相是可以有的,但在分別念的情況下一個人的相續不能有兩種以上,這是不允許的。如果有,那就與佛經所講的一個眾生只有一個相續的教證相違,所以這不允許。但是,根現量在一個人的相續中可以產生五種,加自證現量,可以產生六種。

那五種意現量是怎麼產生的呢?在蔣陽洛德旺波尊者的講義中有一個比喻,據說這是麥彭仁波切的教言。用一個水晶寶珠,將之放在具有五個窗戶的房子裏面,五個窗戶分別出現五種顏色的綢緞,實際上這些綢緞在中間的水晶寶珠上都可以現前,從外觀的角度來講都可以顯現,但內觀就是水晶寶珠一個本體。我以前做過實驗,確實是非常好的比喻。比如我們現在的水晶球或者水晶玻璃,這種玻璃長長的,我家裏有好多。如果在它的東邊放紅色的布,在北邊放藍色的布,在西邊放黃色的布,留我坐的南方,因為我要看。在西邊看東邊的紅色完全能看得到,從東邊往西邊看黃色也看得到,往北邊看藍色也看得到,可見水晶根本沒有遮住顏色。在水晶上面,這五種顏色都應該有顯現。沒有顯現的話,我不可能看見,因為只要一種顏色被遮住,那我黃色也不可能看到,藍色也不可能看到,等等,但並不是這樣的。所以,從外觀的角度來講,這五種顏色都可以照見;從內觀的角度來講,水晶本來就是透明的東西。

因此我們也不能認為:眼識住在眼睛裏面,鼻識在鼻子裏面,耳識在耳朵裏面,舌識在舌頭上面等。如果這樣,一個人不同的識就像北京的幾個區一樣各自住在一帶,每一個區各有不同的建築特色,其實並不是這樣的。我們所謂的識,只不過眾生在感受的時候,依靠不同的所依而有不同的名稱。的的確確,顏色是依靠眼根來領受的;耳識產生的時候,聲音依靠耳根來領受,這一點是對的。但是,真正在眾生的相續中或者說在我們的頭腦上有這麼幾種識,全部都格格不入,自己居住在自己的地方,就像牧區中山村裏面的牧民一樣,這裏住一家,那個山溝裏面住一家,並不是這樣的。從內觀的角度來講,這幾個識的本體全部是一樣的;從依靠不同外境而產生的角度來講,可以安立為根識;從認識對境的本體可以安立為意現量。但意現量和根現量之間,如剛才所講的,也有時間的差別。

因為凡夫人的錯亂分別念非常粗糙,自己雖然在名言中,但是根本不知道實情,比如說我看見一根紅色柱子,本來意現量和根現量的部分都應該有,但是我們就是感覺不到。對明現顯現的,“不管意現量也好,根現量也好,反正已經見到了它。”暫時我們只有這樣一個界限。除此之外,我們沒有辦法了知。但通過因明的教典來進行推理,那一定會是:在這個當中先有根現量產生,然後產生意現量。這些現量對我的心識來講,是一個本體的不同側面。剛才水晶球的比喻,我覺得對我們認識心識非常有用。麥彭仁波切在《中觀莊嚴論釋》中也舉了這方面的例子。所以大家應該通過這種比喻來認識五根識,而且從五根識中產生五種意現量的道理也會明白的。

到底我們自己有沒有這種過失呢?沒有這種過失。有些道友可能想,我們自宗的有些論典中也說過,如無垢光尊者在有關論典中承認,將八識聚、七識聚、六識聚全部認為一體的話,這種觀點與外道的觀點沒有什麼差別;那我們自己有沒有這種過失呢?絕對沒有。因為我們的觀點是:從外觀的角度來講,依靠五種不同的對境而產生五種根識或五種現量識;內觀的角度來講,自明自知的自證也可以說,或者從了知對境的角度來講,意識現量也可以說。所以,很多因明論典裏面所講的不同反體的解釋方法,應該說是非常殊勝的教言,在這裏也應該這樣來瞭解。

為什麼意現量是正量,它為什麼屬於現量?這是有一定原因的。

壬二、作為量之合理性:

無錯亂故是正量,無相續故非決定。

首先我們說它為什麼被設立為現量。因為從外境的角度來講,它沒有錯亂。比如說剛才取色法的意現量:依靠對境、作意、眼根而產生根識,根識無間滅盡就產生意識,當時意識的對境就是根識所看見的色法,也就是說當時取色法的意現量如理如實地照見了對境的一切自相,所以說取色法的意現量是正確的。為什麼呢?因為它已無誤了知對境自相的緣故。那它可不可以屬於真現量當中呢?應該屬於真現量。這是一個原因。

第二個,他這裏說,因為意現量自己沒有相續,所以它不能決定“非決定”。它不像根識,比如我看見紅色的柱子,它(根識)有相續,並且它是依靠自己的因緣聚合而產生的,不需要用其他的助緣,依靠自己的力量它也可以產生決定,“哦,剛才看見了紅色的柱子”,等等。

我們這次的因明講記中,“紅色的柱子”比較多。為什麼這麼多呢?因為我前面有一根紅色的柱子,我只能看見這根紅色的柱子,所以我一直說“紅色的柱子”。以前我在輔導《釋量論》的時候,當時我前面有一堵灰色的草皮牆,我天天就用這個來作比喻。

依靠根現量可以產生定解,但是意現量不能。不能的原因,麥彭仁波切在有關論典中也這樣講了:所謂不能引生定解和決定,是指依靠自力不能,但依靠他力可以。如果依靠他力能產生定解,為什麼說意現量沒有決定呢?因為這是從依靠自力不能產生的角度而講的。

不要說意現量產生定解,連自己的本體依靠自力都不能產生,必須要依靠根識。非常可憐,每一刹那的意現量都必須要依靠根識而產生,更不要說定解。這樣的話,它自力的決定是沒有的。那有沒有依靠他力的決定呢?決定有。因為它是意識,意識對外面本體的瞭解應該是有的。那為什麼說意現量也照見了對境,根現量也照見了對境呢?實際上,真正能照見的並不是根,應該是意識。

明明是意識,為什麼叫根現量而不叫意現量呢?這也是有原因的。麥彭仁波切在有些教言中是這樣講的,比如說有個砍柴的人,他用斧頭砍柴,實際上他是用斧頭來砍斷的,並不是用他的手來砍斷的,可是人們經常說“樵夫砍柴”,並沒有說“斧頭砍柴”。這裏面一個是自動,一個是他動。樵夫依靠自己的力量來砍柴,斧子全部是依靠樵夫的操作來砍的。這就像人們不叫斧子砍柴一樣,實際上這種決定——認識對境,意現量起了非常大的作用,起了直接的作用。但人們並不說是意現量見到的,而說成是我眼睛見到的、我耳朵聽到的、我鼻子聞到的等等。這樣說的原因,是因為意現量沒有通過自力來產生定解、決定,而是依靠他力,是依靠根的力量來產生的,所以人們平常的稱呼也是合理的。

總而言之,我們在這裏一定要知道,根現量與自己的因緣有直接的聯繫;而意現量,如剛才所講的一樣,它的增上緣和等無間緣全部是根識,是依靠根識而產生的。它們之間有這樣的差別。這個問題,薩迦派和格魯派的論師的觀點也有一些不同。但是我想,我們現在應該把根現量和意現量之間的差別分別開來。認識自宗安立的意現量就可以,如果宗派說得太多,恐怕我們有些道友也不一定瞭解。

總而言之,因為它的因沒有直接的相續,所以意現量沒有相續,因為它的因每一個都是不同類的根現量當中產生的,這是一個關鍵的問題。如果你用其他的理證方法,其實意現量也應該不斷產生自己的意現量,這樣的想法倒是有的,以前我們對這個問題也是爭執不休,說了很多。比如說,根現量可以不斷產生根現量,那意現量為什麼不能不斷地產生呢?從理證方面講,好像道理是相同的。但是從教證方面講,意現量全部是依靠根識而產生的,下一個頌詞也是這樣的。

從有色根而生根,是故根識具相續,

是從有色根當中產生根的,所以根識應該具有相續。因為它全部是依靠根,比如說眼識,一刹那、二刹那全部是依靠根,是從它自己相續具有的根當中產生根識的,所以我們說根現量有它自己的相續。

意根中非生意根,

意根當中並不產生意根。當然這裏面有一個疑問。因為剛才我們說,前一個刹那的根識滅盡的當下產生意現量,於是對方說,根識當中產生意識,這就成了意根的話;那是不是意現量也有它的相續呢?並不是從這方面來理解的。他這裏的意識,每一個刹那全部是依靠根識而產生的,因此不能這樣理解。

是故彼者無相續。

所以說意現量沒有相續,意現量不能決定;而根現量有相續,根現量能決定。

好!今天講到這裏。

回向偈:

所南德義檀嘉熱巴涅此福已得一切智

托內尼波劄南潘協將摧伏一切過患敵

傑嘎納齊瓦隆徹巴耶生老病死猶波濤

哲波措利卓瓦卓瓦效願度有海諸有情


備註 :