更新日期:2010/12/26 17:26:33
學習次第 : 進階
量理寶藏論 第八品 觀法相 第四十三課
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇士！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
下面我們講《量理寶藏論》第八品，前面七品主要從總反體的角度講述所知的量，第八品以後主要講能知量的自性。
乙二（決定能知量之自性）分二：一、法相之安立；二、抉擇各自事相之義。
丙一（法相之安立）分三：一、總說法相、名相、事相之自性；二、分別決定量之法相；三、抉擇法相所表之義。
分別抉擇量之法相很重要。前一段時間我們講第二品的時候也說過，第二品講非量的篇幅比較多，到第八品的時候正量會講得很細緻。大家都知道，因明就是量學，是講述“什麼是正量”的學科。本品對“真正的正量”抉擇得非常詳細，所以我們一定要好好學習。
在講正量之前，講了法相、名相、事相。講這三種概念的時候，有諸多對因明前派遮破的辯論，顯得稍微有點難。但這些辯論，與“釋迦牟尼佛成立為量士夫”等辯論相比較，意義也不是很大。因為我們相續中必須真正生起“世尊為量士夫”、“佛法為正量”的定解，所以這些道理對我們來講意義非常大。並且，學習因明也是為了達到“對佛的信心永不退失”的目的。
丁一（總說法相、名相、事相之自性）分三：一、建立三法周遍所知；二、決定能遍三法之自性；三、三法各自之安立。
戊一、建立三法周遍所知：
三法周遍諸所知，是故闡釋彼安立。
這裏是說，這三種法是大家經常接觸的法相、名相和事相。我們平時要了知一個事物的時候，必須要通過這三種法來了知，這三種法實際上周遍所有的所知。
“所知”這一名詞，大家都知道，凡是我們心了知的對境，就叫做所知。所知可以包括有實法、無實法。如果從廣義的角度來講，有為法、無為法，包括涅槃在內的所有法，都可以包括在所知中。所知，我們有時候可以用“萬法”來代替，也就是“所知萬法”。輪涅所攝的所有法，都可稱為所知。這三種法，其實是周遍所有法的，沒有一個法不周遍，凡是輪涅所攝的法，這三種相必定具足。不論何法，只要心裏可以浮現出來，都具有名相、法相和事相，這三種法周遍所有的所知萬法，就像虛空遍於整個世間一樣。
在這裏，作者薩迦班智達通過正理來說明，這三種法如何安立。
此三種法周遍所有的萬法，這一點通過什麼道理來了知的呢？是通過自己的自證來了知的。我們通過自證了知的時候，一個所知法，當它浮現在我們心前時，所出現的與其他任何法截然不同的特點，就叫做法相。關於法相的分類，有些是從作用的角度來分的，有些是從本體的角度來分的，有些是從因果的角度來分的。不管怎麼樣分，凡是我們心前浮現出任何一個法的時候，顯現出來的一種與其他任何法不共的特徵，就是這個法的法相。
法相的名詞，我們平時學《俱舍論》、中觀，包括學一些密宗法的時候，經常會遇到，所以大家一定要搞清楚。以後遇到法相的時候，“哦，法相就是這樣的。”
意思就是說，比如你的心裏面顯現出一個人，當然你用語言能不能表示，這是你的事情；但是你的心裏面，這個人跟其他任何人有一種不同的特徵，不管是從相貌上還是從語音上，當你心裏面想起這個人的時候，“噢，這個人就是這樣的。”他有一個不共的特點，這就是法相。這個法相跟其他任何人與非人或者其他事物的特點不混雜，唯他具有。所有人的法相是解言知義，而這種不共特點也唯有人才具有，從嚴格的角度來講，其他的眾生是不具有的。所以我們這裏，不管是黃牛也好，或者人也好，瓶子、樹木等等，當它們浮現在腦海裏面的時候，與其他任何法有一種不同的特點，這叫做法相，大家一定要明白。
那什麼是名相呢？所謂名相，就是名言和心識互不錯亂可以耽著的對境的法。這是什麼呢？比如說，黃牛的法相是項峰、垂胡，這種法相其他任何動物都是沒有的，只是黃牛的法相。而具有這種特點的是什麼呢？就是黃牛。如果沒有黃牛的名稱，光是在腦海裏顯現，那就沒有辦法表示。所以人們就對法相所了知的法立名。它的名相跟心裏面所執著、耽著的對境，這兩個互不錯亂，這樣的一種法叫做名相。
比如說，我今天看見一個人，這個人的相貌在我的腦海裏面顯現出來，這種相貌跟其他任何人和天人或者是任何眾生都不相同，這就是他的不共特點——法相。如果沒有一個名稱，那我心識中的概念就沒有辦法跟外境聯繫，所以我就給他一個稱呼，或者他自己本有一種名稱，這就是名相。也就是說，他的名言跟我的心識兩個混合一體，沒有錯亂而耽著的對境，用名稱來代替這就叫做名相。
帶有特徵性而顯現的則為事相。比如剛才所舉的黃牛，從法相的角度來講就是項峰和垂胡；它的名相就是黃牛，實際上它是一種總相；然後必須要有一種代表性的，我們從世間的語言來講，必須有一種代表性。那代表性的是誰呢？哦，黃牛中既有花白的黃牛，也有黑色的黃牛，還有其他白色的黃牛，等等。如果我們把花白的黃牛作為這裏的例子來說明，那麼這就是具有特徵性的顯現。這樣以後，既有它的法相，項峰和垂胡在它的身上可以出現；而且從總的名稱來講，人們又把它叫做黃牛；然後就是具足這兩種特點的動物，“哦，這就是一頭黃牛。”我們單獨指出來，這就是事相，事相的概念就是這樣的。
不管任何一個法，只要你能給它取名字，或者只要能浮現在你的心前，它就有不共的特徵，法相也可以顯現出來，名相也可以顯現出來，事相也可以顯現出來。
學因明的過程中，大家也不要光是把《量理寶藏論》看一遍，其他什麼都不想，什麼都不觀察。這樣的話，你的智慧肯定沒有什麼進步。大概的理論我已經給大家作了介紹，下來過後你們自己也要詳詳細細地分析。比如心裏面顯現出來的電燈，它跟任何其他法有什麼不同特點？也就是它的法相是什麼，它的名相是什麼，它的事相是什麼？自己經常這樣串習，那我們表示任何一個法就會很容易。其實，我們學習任何一部論典，法相、名相、事相都很重要。如果我們既知道法相，又知道名相，還知道事相，那麼這個法就可以無有困難地表示出來。如果我們不知道，那麼就很容易將這個法跟其他法混為一體。比如學《現觀莊嚴論》的時候，我們首先要知道：遍知的法相是什麼？遍知的名相是什麼？遍知的事相是什麼？接下來，它的分類、作用、果等等，再這樣繼續分析下去。所以，任何一個法都應該通過這三種相來了知。不僅僅是學因明，在學其他學問的過程中，這三相都非常重要。作者在這裏已經說了，這三種相遍於一切法。
其實，無實法也可以具有這三種相。比如有些人說“石女的兒子”，可能很多人的心裏面就會顯現出來：“哦！可能石女的兒子就是這樣的”。跟其他任何兒子不相同的一種特點，如果在你的腦海裏現前，那麼這就是他的法相。他的名稱叫名相。在不同方位，具代表性的不同行相，也可以根據你的遣餘識來決定。因為，石女的兒子不可能真正在自相上安立。像瓶子那樣，它的作用作法相，瓶子作為名相，金瓶作為事相，這種安立方法在石女的兒子上肯定是沒辦法的；但是我想，以遣余識可以安立。因此，我們心裏能顯現的任何一個所知法，都可以具有這三種相。
戊二（決定能遍三法之自性）分二：一、認識本體；二、各自之法相。
己一、認識本體：
法相能了境之法，名相所了心之法，
事相所了所依法，彼等即是能所立。
下面我們要詳細地分析：什麼是法相？什麼是名相？什麼是事相？首先是法相，它是能了知的法。任何一個法，依靠法相能了知它的特點、作用、本體等，所以它叫做能安立的因，或者是能了知的因。任何一個法，如果我們要想知道它，就必須依靠法相。比如說黃牛，在印度的一些經論中都這樣說的，在它背後有一個項峰，在它下面有一個垂胡。
現在，在印度南方和北方，還是有少數的黃牛。原來上師如意寶去印度的時候，當時我們特意去看了黃牛。上師說：小的時候，每天口頭上都講黃牛、黃牛，但現在真的到了印度，我們必須知道黃牛背後的項峰到底是什麼樣的？它下麵的垂胡到底是什麼樣的？實際上，跟水牛比較相似，但也有點不同。
項峰和垂胡，實際上是黃牛的不共特點，這是它形狀方面、肉體上面的一種特點。具有這種特點的，唯獨是黃牛，別的動物沒有。有些因明書裏面說，這是犛牛的特點，其實犛牛並沒有這個特點，犛牛只是青藏高原上的一個特有物種。因此，不能把這個法相安立在犛牛上，安立為黃牛的法相比較適合。法稱論師以及其他有關因明論典，還有一些中觀的講義，都經常講黃牛的法相。
這裏的能了知，就是依靠這個法相能明白某個法，也就是說它叫做能了之因。依靠它來了知某個法，所以稱之為因，就像項峰和垂胡一樣。而它，應該說是在外境上安立的一種法，是外境上成立的一種法。為什麼這樣講呢？因為，從耽著的角度來講，從執著的角度來講，這並不是黃牛的名稱，也並不是黃牛的代表性動物，它完全是黃牛的特徵，是在外面的事物上擁有的特徵，所以它叫做外境上的法，法相叫做外境上的法。
關於這個問題，解釋的時候稍微有一點困難。我們不能認為，法相真實在外境上存在。如果真正的法相在外境上存在，那麼知道法相的人就會知道這個事物。這樣一來，就像我們前面講遣餘一樣，凡是看見黃牛的項峰、垂胡的人，都會知道這是黃牛。比如說，以前從來沒有見過，也不知道它是什麼動物的人，一看見它的項峰、垂胡的時候，“哦，這就是黃牛。”有這個過失。因為，知道法相的話，這個事物就必定知道。如果法相在外境上真實存在，那就有這種過失。那麼，作者為什麼說它是境之法呢？因為，從耽著的角度來講，它跟名相完全是不同的，它是外境的一種特點。比如解言知義是人的法相，那麼解言知義的特點就應該在人上存在；而這種特點，也應該說是與遣餘識相結合，從耽著對境的角度來講，它是外境的法。
法相是外境的法，而名相是心識的法。剛才說了，名相是所了，也是心之法。意思是什麼呢？就是名相是所了知的法，如果我要知道黃牛，黃牛就是我要知道的對境的法，也就是通過法相能了知的果。所以說，黃牛這個名相是假立的，不是外境上真實存在的，因此我們稱之為心之法。這個問題還是比較關鍵，法相是外境之法，而名相是心之法，法相是能了知，名相是所了知，一個是了知的因，一個是了知的果，法相和名相是從這種角度來分類的。
第三個叫做事相。事相是怎麼樣的呢？能了知的法相和所了知的名相，這兩個要結合起來，需要依靠誰呢？依靠事相。所以事相既是所了知的法，也是依靠處。法相和名相都是依靠事相而了知的。比如說，項峰垂胡誰具足呢？黃牛具足。黃牛是名稱，黃牛這一名相依靠誰呢？就是依靠花白或者黑色的黃牛。因為名相和法相都具體依靠事相，所以事相叫做所依法。
境之法、心之法、所依法，這三個法各自有不同的特點。我們以前學中觀的時候也經常遇到名相、法相和事相，但那時沒有細講。我當時也說，到時我們講《量理寶藏論》第八品的時候就會知道。因為關於名相、法相和事相的詳細道理，平時我們以走馬觀花的形式，是絕對沒有辦法了知的。你學中觀的時候，不可能整天從它們的作用、本體和分類上這樣分析。所以現在，我們要在這裏進一步地、深入地學習和了知。
這三者之間，實際上有能立所立的關係，在這裏能立所立也就是能知所知的意思。也就是說，我們依靠法相能了知所知的名相，然後通過名稱能了知它真正事物的本體——事相。比如我們說，具有項峰垂胡的是什麼動物？就是黃牛。首先知道它的特點，然後就知道具有這種特點的事物的名稱——黃牛。這種名稱具足在什麼樣的動物上呢？然後我們就親自到牛圈裏面去，“哦！這就是真正的黃牛”，單獨指出了一頭黃牛。那個時候，既知道法相，又知道名相，同時事相也展現在你的面前。通過這種方法，對任何法我們都會了知的。它們之間的能依所依關係，就像依靠印章出現印的花紋一樣。因為如花紋沒有，那麼你根本不知道印章上面刻的是什麼，或者印章上面刻的東西，通過它在紙上留下的印紋才能了知。這三者，一定是依靠我們的遣餘識來瞭解的，這也是非常關鍵的。因為因明前派的有些論師，不知道這三種法相是依靠遣餘來瞭解的，從而出現了下面的種種辯論。所以我們學習因明的時候，最關鍵的問題就是遣餘。如果我們知道了遣余，其實在黃牛的一個本體上，就可以從法相、名相、事相三種不同的角度來了知。但是在這個時候，也有一些境法和心法的差別。
有些人可能這樣問：既然它們全部是遣餘識的一種顯現，那為什麼法相叫做外境的法，名相叫做心識的法呢？這是從耽著的角度來講的。我們從耽著的角度來講，一說黃牛特點的時候，就根本不會認為是它的一種名相，會認為它的特點是實實在在。我們都這樣認為的，項峰垂胡存在的話，那它並不光是一個名詞，它是在黃牛上存在的。所以從耽著的角度來講，它應該是境法。但實際上，不管是名相、法相還是事相，全部是我們遣餘識的不同安立：一個法變成很多，很多法變成一個。知道了遣余識安立三相的原則，也就知道了它們的具體分類。所以遣余識在因明的前前後後都非常關鍵。
己二（各自之法相）分二：一、總說；二、別說。
庚一、總說：
三法悉皆需理由，若無一切成錯亂。
這裏說，法相、名相和事相的安立或分類，應該有不同的理由。我們剛才講了，項峰垂胡叫法相，而其他的兩相——“黃牛”和具有黃牛特徵的花白的牛，這些不叫法相，這必須要有個理由；如果沒有這個理由，法相就不能安立。而且三相每一個都需要不共的理由，不能沒有理由。我們也這樣想，為什麼它的項峰垂胡就叫做法相，而其他兩者不叫法相呢？如果只有法相所表示的境法可以叫法相，而其他兩者不能叫法相，那麼應該有一個不共的理由。如果沒有理由，那麼我們整個世間的很多法，都成了既是法相又是名相了，這樣就有互相錯亂的過失。這是總說。
庚二（別說）分三：一、法相之理由；二、名相之理由；三、事相之理由。
辛一、（法相之理由）分三：一、破法相不需要法相之觀點；二、安立需要之法相；三、彼所遣過失之詳細分類。
壬一、破法相不需要法相之觀點：
在這個問題上，大家應該搞清楚，因明前派論師們的說法有些不同：有些說法相不需要法相；有些說法相的意義不需要法相，但是名稱上需要法相；有些說不但法相的意義需要法相，而且名相也需要名相等等。下面我們就對這個問題進行分析。
首先說對方的觀點：
有謂法相具實體，無需法相需無窮。
有謂義雖無所需，建立名言則必需。
餘謂義需其名相，同彼如因無窮盡。
這裏有三種觀點。下面一個頌詞是我們破對方的觀點。
因明前派論師的第一種觀點認為：法相不需要法相。
大家都應該知道，因明前派很多方面有實體的概念。他們認為，黃牛的項峰垂胡，實際上在外境當中真實存在，是認識它的本體的一種實體法，通過這個法相能完全了知黃牛，並不需要第二個法相，一個法相就可以了。
法相是一種實體，是實有的法，它完全能表示它的本體。法相有實體的緣故，不再需要法相，一次法相就可以了。如果再需要法相，那這個法相又需要第二個法相，第二個法相又需要第三個法相……，這樣就變成無窮無盡，最後第一個根本的法相也找不到了，有這個過失。所以法相不需要法相。（關於法相有沒有法相、名相、事相，下面還要辯論。）
但是我們自宗不是這麼簡單：法相第三次以後不需要法相，沒有超過三次時，為了表示法相也是所知的道理，還是需要法相。因為我們前面講過，所有的所知都具有三相，那法相的法相是不是所知？如果是所知，那它也必須要具有法相、名相、事相；如果你說它不具有法相，那它就不是所知了。前面我們第一個立宗，凡是所知都具有三相。所以對方“法相不需要法相，只要一次法相就可以了”的說法，是不合理的，我們不能承認。
第二種是夏瓦秋桑等論師的觀點：法相從意義上不需要法相，從名言上需要法相，“有謂義雖無所需，建立名言則必需。”我們前面也講了名言證成量和義理證成量。他們認為，從法相實在的本體上來講，從實在意義的角度來講，或從義理證成量的角度來講，法相不再需要法相。因為意義上，黃牛已經完全通過它的法相了知了，所以再不需要其他的法相。但是為了表示它的法相是所知，從這個角度來講，從它的名言的角度來講，還是需要法相。他們說從意義上不需要法相，而名言上需要法相，有這種說法。實際上這種說法也是不合理的。因為這種說法，如果它意義上法相不需要，名稱上的法相也是虛無縹緲而已，也實在不合理。
“餘謂義需”，其他論師認為，不僅在名言上法相需要法相，而且在意義上，為了表示它（法相）作為所知，法相也需它的第二個法相，第二個法相也需要第三個法相……，這樣直至無窮無盡；不僅法相無窮盡，名相也有名相，第二個名相也有第三個名相，第三個名相也有第四個名相……，這樣名相最後也到了無窮無盡，“其名相同彼”。同彼指名相跟前面的法相完全是相同，無窮無盡。“如因無窮盡”，“因”指的是推理，是說跟推理一樣。怎麼樣推理呢？
比如說，聲音是無常，所作之故。這一個推理是正確的論式，因為它三相齊全的緣故。第一個三相齊全的推理是正確的推理，因為具有第二個三相齊全的緣故……那這樣，為了證明第一個推理正確，需要有無窮無盡的後面的推理來證明，最後一直到無數。比如：第九十九個推理是非常正確的，為什麼呢？它具有三相之故，並且後面的第一百個推理也是正確的，因為它具有三相齊全之故。一直這樣推下去，最後變成無窮無盡。
以上是因明前派的三種不同觀點，這些論師們的觀點有些不同。對“法相到底需不需要法相”這一問題，大家應該深入思維、互相探討。
下面，薩迦班智達遮破對方的觀點：
安立之因未決定，所立之果若決定，
法相已成無必要，未定無盡皆失壞。
這是一次性遮破上面所講的一切觀點。前面，有些說法相不需要無窮無盡；有些說從意義上不需要，名言上需要無窮無盡；有些說意義和名言都需要無窮無盡。總之，有些說不能無窮無盡，有些說要無窮無盡，說法是不相同的。把這些說法歸納起來，我們用這種方式一併遮破。
法相是了知名相的手段，依靠法相能了知名相，這就是法相的作用和意義所在。既然這樣，“安立之因未決定，所立之果若決定，”“因”指的是法相。“決定”是確定、了知的意思。意思是說，你們能安立的因的法相在沒有決定或者沒有了知的情況下，所安立的果的名相決定還是不決定？了知還是不了知？也就是，你們依靠能了知的法相到底能不能了知所立的名相？能決定還是不能決定？如果說能決定，也就是能了知的因——法相雖然沒有決定、瞭解，但是所安立的果——名相可以瞭解；那麼，前面的法相已經成了沒有任何意義。為什麼呢？因為，在法相根本不需要的情況下，你們把所安立的果已經瞭解了。比如說，在項峰、垂胡根本沒有瞭解的情況下，就完全知道了黃牛到底什麼樣，那這個法相還有什麼用呢？根本沒有任何用。又比如，聲音是無常，所作之故，所作實際上是這裏的能了知的因，如果在這個因沒有了知的情況下，所了知的所立（無常）已經知道，那它的因就無有任何作用。所以，如果你說能安立的因沒有決定的情況下，果已經決定了或者果已經了知，那麼法相已經成了毫無意義，這是一個。
“未定無盡皆失壞。”剛才是決定，現在反過來說，沒有了知因的情況下果不了知。如果說不了知，那麼已經失毀了無窮無盡的立宗，“無盡皆失壞”。你們不是承認法相無窮無盡嗎，那現在卻說，在沒有了知法相的情況下，這個果是不能決定的，果是不能了知的。如果果不能了知，那麼了知果的機會永遠也沒有。為什麼沒有呢？因為你們承認法相是無窮的。既然法相無窮，那我們一直追追追，末尾的法相什麼時候能了知呢？沒有一個了知的時候。如果最後這個法相沒有了知，你們不是已經承認了嗎：在法相沒有了知、決定的情況下，果的名相不容知道；那這樣，你們因明前派的論師了知果的情況永遠也不存在。
這個推理方法，我希望大家詳細觀察一下，不然可能不是特別好懂。因明前派剛才說了三種不同觀點，概括而言我們可以這樣遮破，這個話簡單說很容易：沒有了知法相的情況下，你們的果（名相）知不知道？如果說知道，那法相就不需要。如果說不知道，那你們因明前派永遠也沒有了知名相的時候，因為你們承認法相無窮的緣故。很簡單，謝謝……（笑）！
我第一次學的時候，到了第八品，尤其後面還有一些比較複雜的，好像迷迷糊糊不知道在說什麼。我看很多人的表情不是這樣的，你們很厲害喲！
下面，對方是這樣說的：
因事相立所立義，是故無窮無過失。
這是對方說的。因明前派認為，我們無窮無盡的過失絕對是沒有的。為什麼沒有呢？因為因的事相，它能夠了知或者建立所立的意義。他們說，無窮的過失是沒有的。為什麼呢？他們認為，不僅僅是依靠法相來了知，而且推理的事相，它能夠了知或者建立所立的意義。因的事相指的是推理的事相。推理的事相呢，比如說：聲音是無常，它是所作之故，我們說這種推理完全是正確的，因為具有三相齊全之故；到第二次推理的時候，這個推理的事相就變成了剛才“所作之故”的事相。這個可能有點複雜，大家好好地分析一下。所謂因的事相，因的法相三相齊全，事相指的是第一次推理中的所作等，在這裏所作等是因的事相。所以對方認為，雖然法相無窮無盡，或者法相不了知的情況倒是有的；但是我們認為，依靠因的事相可以了知所立，不管是黃牛也好，或者是聲音的無常也好，這些都是依靠因的事相來了知的，所以你們給我們講的過失絕對是不存在的。因明前派這樣認為的。
我們進行駁斥，如果你們以因的事相來了知一切萬法，那麼以後用三項推理的時候，也不用三相推理了；或者，了知黃牛的時候，依靠項峰、垂胡，這也不需要了。那這樣，有很多事情非常不方便。下面用這種方式來破他們的觀點：
三相垂胡未決定，唯定所作及花白，
無常黃牛亦應知。
本來，表示這是正確的推理（因），需要三相齊全；表示這是黃牛，也必須要知道它具有項峰和垂胡；但是，如果你們這樣承認，儘管沒有了知表示因的三相推理，以及表示黃牛的法相——項峰、垂胡，雖然這些都沒有決定，但“唯定所作及花白，無常黃牛亦應知。”僅僅了知所作或者是看見花白：在三相推理中，僅僅知道所作，無常的道理完全都該明白了；僅僅看見花白黃牛，就完全應知道：“噢！這是黃牛。”應該是這樣的。為什麼呢？因為你們說，依靠因的事相足能建立所立的意義。這樣的話，三相推理中所作就是事相，以所作能了知無常的話，那知道所作的人，在他的相續中永遠也不可能產生柱子是常有的增益了，有這個過失。然後，如果依靠事相真的能了知名相，那麼凡是看見花白黃牛的人，都知道這是黃牛。比如說，本來沒有去過印度的人，誰都不知道黃牛；但按你們的觀點，當一個從來沒有學過因明，也從來不了知黃牛的漢族人看見黃牛的時候，他也應該知道這是黃牛了，因為你們不是依靠事相來了知名相嗎。那這樣一來，凡是看見這種花白動物的眾生，都會知道它就是具有項峰、垂胡的黃牛，有這個過失。實際上並不是這樣的，因為必須要依靠法相才能了知。我們可以這樣說，現在看見的前面這頭花白動物，它就是黃牛，因為它具有項峰、垂胡之故。以這種推理我們完全能了知，“噢，原來我看見的這個動物就是黃牛。”然後，我們可以在不知道聲音是無常的人面前說，你所聽到的聲音絕對是無常的，因為它是所作之故，凡是所作都必定是無常的，猶如柱子，我們可以用這種方式來進行推理。但是，按照你們因明前派的觀點，這也完全是不合理的。
的的確確，因明前派的論師們非常了不起。最近在美國，他們專門收集藏傳佛教前輩高僧大德們的作品，有好多本。前一段時間給我帶來一本，我看了一下，真的因明前派的大德們的因明論著，相當豐富。從一個角度來講，他們對因明的貢獻也是非常大的。但是在顯現上，尤其是在遣餘的問題上，我們這裏法相、事相的問題上，前面總和別的問題上，始終都是有遣餘在外境上存在等等，在顯現上不太符合法稱論師的觀點。所以，因明後派薩迦班智達為主的高僧大德們，在有關因明論著裏著重進行駁斥。其實，他們是為了讓眾生開發智慧，打開思路，而在我們面前如此顯現的。因明前派的大德們都裝著不懂，非要說外境上存在自相，遣餘在外境上真實存在；這個時候，薩迦班智達開始站起來與他們進行辯論。
好！今天講到這裏。
回向偈：
所南德義檀嘉熱巴涅此福已得一切智
托內尼波劄南潘協將摧伏一切過患敵
傑嘎納齊瓦隆徹巴耶生老病死猶波濤
哲波措利卓瓦卓瓦效願度有海諸有情