更新日期:2012/07/14 08:55:30
學習次第 : 進階

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十五、重新發現

 

  在此讓我講述我當禪修指導者所遭遇的一則故事。這是有關在雪布(Shwebo),我的故鄉謝昆村的一位行者,他是我的一位表兄弟,是此村裡前三位修習內觀的其中一位。他們三位決定先修習一週,非常勤勉修習。他們帶了雪茄煙、檳榔、煙草塊到隱居處,以便一天吃一塊。但當他們從隱居處回家時,他們帶回全部不曾動過的七塊雪茄煙、檳榔和煙草塊。

  

    他們非常努力修習,在三天內證得「生滅隨觀智」,並非常高興體驗到安寧和看到光輝圍繞。他們非常喜悅的說:「到這麼老我們才發現真理。」因為他們是第一批開始習禪者,我想讓他們感高興,只告訴他們繼續觀照,沒有告訴他們要觀照喜悅,所以雖然他們繼續精進四天,卻沒有更進步。

  

    幾天的休息後,他們再來習禪一個星期。我的表兄弟達到「壞隨觀智」。他告訴我說,雖然他觀照上升、下降、坐,也沒有見到腹部的形狀,而他的身體好像不見了,所以他需以手觸摸以便知道它還在。任何時刻他觀或見,一切都消滅與分裂。他所見的地在消滅,樹也是這樣。這些和他認為事物所應有的相反。他感到疑惑。

  

    他不曾想過這些外在、長年才形成、粗糙的事物如地、樹、木材等,會持續的分裂。他以為它們在一段時間後才滅壞。他以為它們會保持一段長時間。現在,當內觀智慧隨著習禪而增進,現象的生滅相自然的出現而不需特別的觀照。它們在他眼前消失、分裂,這和他以前所認為的相反。可能是他現在見到的是錯的,或他的視覺有問題。

  

    因此他問我。我告訴他,一切他所見的消失和分裂是對的。當內觀更加敏銳和快速,你無需觀照就能見到事物的生滅,這些都是對的。我向他解釋。後來他的內觀更進步了,他都告訴我他的發現。今天他是無一物了,他已死了很久。

  

    當內觀智慧變得很敏銳,它將勝過邪見。你見到事物的真相,為無常、苦、無我。但不馴的心或沒有修習的省思,不能讓你洞悉事物真正的實相。只有內觀才能達到。

  

    一旦你了解無常,你會見到它們如何以生滅來壓制你,你無法從中獲得快樂,它們不可能成為皈依處,它們可在每一刻毀滅,因此它們是可怕的、苦的處所。

  

    「以怖畏之義為苦。」

  

    你想:「這身體不會這樣快毀滅,它將持續一段長時間。」因此你當它為大皈依處。但現在當你觀照,你發現只有持續的生滅。如名色滅後沒有新的生起,人就死了。這隨時都可能發生。在任何時刻都可能死亡的名色中尋找自我和皈依處,就如同在一間倒塌的舊屋子裡尋求遮蔽一樣的可怕。

  

    你會發現到沒有一件事隨你的意願發生。事物只隨著它的自然性。你以為你可以隨你的意願,隨你的意願坐、起身、看、聽、做你想做的。現在當你觀照時,你發現並非如此。名與色同時發生。只有當有意念要彎曲時才有彎曲,只有當有伸出的意念時才有伸出。有了因才有果。只有當有事物可看時你才看;如有事物可看,你無法不看;當有事物可聽時你聽到;當有高興的理由時你才感高興;當有憂慮的因你才感到憂慮。有因就有果,你無法阻止。沒有任何事物活著並且一切如它的意願進行,沒有個人、沒有「我」,只有生滅的過程。

  

    清楚了悟在內觀中最為重要。當然在修習的過程你會經歷喜悅、寧靜、亮光,這些都不重要,重要的是了解無常、苦、無我。你只要繼續如所說的方法修習,這些特性會清楚的顯現。

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十六、最終的安寧

 

  由你自己確知事物,勿相信他人所告訴你的!如初學者中還未有這種自得的智慧,繼續努力,別人能,你也能。不會花很長時間,智慧會在你修習時出現。只有當你肯定一切為無常、苦、無我,才不再執著於覺知對象為永恆的、快樂的、美的、好的,也不執著它們為個人、靈魂、我。一切執取將祛除。還有什麼呢?一切煩惱將為聖道所平息而證悟涅槃。

  

    「無執取者不渴望事物,無渴望事物者將獲得安寧。」(《中部》)

  

    每當你禪修,你不會受到觀照對象的困擾,因此沒有執取生起。對所見、嗅、吃、觸或所注意的無執取。它們一個接一個生起與消滅。它們顯出為無常、無物可執著。它們以生滅壓制我們。它們都是苦的,沒有快樂、好的、或美的可執取。它們生滅為其自然性質,因此沒有個人、靈魂或「我」活著且永恆而可執取。你清楚知悉這些,因此,執著被祛除。然後通過正道的修習而證悟涅槃。我們將在十二緣起和五蘊講述這些。

 

  「愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老、死、憂、悲、苦、惱皆滅。如此是全部苦蘊滅。」(《相應部》第二冊第2頁)

 

  人若觀照出現於六根門的精神與物質目標,知悉它們的內在自然性質為無常、苦、無我,就不會對它們有所喜悅或執著。因他不執著,故不會對它們有享受之心。他不再想去享受它們,故無業力「有」的生起;無業力即無新的生,無新的生即無老死、悲等。這是一個人通過內觀之道觀照所了悟的短暫涅槃。以後我們將講述經由修行聖道而證得的了悟。

  

    在曾引述的《具戒經》中,舍利弗尊者講述:如一個受持具足戒律的比丘,觀照五取蘊為無常、苦、無我,他可成為預流聖者;如預流聖者觀照,他可證得一來聖者;如一來聖者觀照,可證得不還聖者;如不還聖者觀照,他可證得阿羅漢。在此證得預流、一來、不還和阿羅漢四聖果意即通過四聖諦證悟涅槃。

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十七、進 步

 

  要獲得聖道一個人由內觀之道開始。內觀之道始於「名色分別智」,接著達到「緣攝受智」。繼續修習一個人將獲得「審察遍知智」,在此階段行者審察它們,有學識的人常花長時間這樣做。如你不要審察,就繼續觀照。你的注意力變得輕快。你清楚的看到所觀照對象的生滅,你已達到「生滅隨觀智」。

  

    在這階段,觀照變得容易,生起光明、喜悅、輕安。生起意想不到的經驗,一個人感到非常喜悅和快樂。開始禪修時,行者不讓心到處飄蕩有很大的困難。但心已習於飄蕩,大部分時間使他無法觀照。沒有一件事是如意,有些需很困難的掙扎。但對老師的強大信念,好的意念和決心,使行者通過這些困難。他現在達到「生滅隨觀智」這階段,一切都很順利,毫不費力順暢地觀照,觀照令人愉快而生起光明。他充滿喜悅並起雞皮疙瘩,身心輕安非常舒服。觀照對象好像自動的跌入個人的正念,正念也好似自動集中在對象。一切都被觀照著,不會疏失或忘記觀照。每次觀照時注意力都非常清楚。如注意某件事物,並思惟它,這是輕而易舉的。如觀照以前聽過的無常、苦、無我,它們變得了了分明。因此你會想弘法。你以為你可以成為一個好的弘法者。但如果你沒受教育,你將是一個很差的弘法者。但你一心想要弘法,甚至可能變得愛講話。這就是「理想的涅槃」,為行者體驗的,但它不是真的聖者涅槃。我們可稱之為「倣造涅槃」。

  

    「明白的人證得不死的境界。」

  

    禪修有如爬山。你從山腳下爬起,不久你感到疲倦。你問下山者,他們會以鼓勵的語氣告訴你:「已更靠近。」雖疲倦,你繼續爬,不久你達到一處有樹蔭的地方休息,涼風吹來,你的疲倦消失了,週遭的美景吸引你。你恢復精神往上爬。「生滅隨觀智」為你休息的地方,以便你往上爬,達到更高的內觀智慧。

  

    那些尚未達到此智慧的行者可能會感失望,好多天過去了而尚未達到觀智。他們常感氣餒,一些離開禪修中心而認為習禪毫無益處。他們還未發現「行者的涅槃」。因此,我們禪師須鼓勵到中心來的初學者,希望他們最少達到此智慧。我們要他們努力習禪以達到它。很多在我們的勸導下獲得成果。他們不再需要進一步的鼓勵,他們現在充滿信念,決心努力修習直到最終目標。

  

    「行者的涅槃」時常被稱為Amanusi rati,即非凡人的喜悅或超人的享樂。人從教育、財富、家庭生活獲得各種的快樂,而「行者的涅槃」,超越這些快樂。一位行者曾告訴我,他曾經放縱於各種世間的快樂,但沒有一樣可和他從習禪所獲得的快樂相比。他無法形容它多麼令人快樂。

  

    但就只有這樣嗎?不是,你需繼續努力修習。你繼續的觀照,那麼,當你有了進步,形狀不再明顯而你發覺它們一次又一次的消失。當你觀照任何生起的事物時,它們就消失。你觀照看,它迅速消失。你觀照聽,它消失。彎曲、伸出,它再次迅速消失。不只生起的對象,注意力也一起消失,兩者俱滅連續如此。這是「生滅隨觀智」。

  

    每次你觀照,它們迅速消失。長久觀照到此現象,讓你感到害怕。這是「畏怖現起智」。接著你找出這不停消失的事物的缺陷,這是「過患隨觀智」。當你繼續觀照,你對這些現象感到厭離,這是「厭離隨觀智」。

  

    「見到這一切現象,行者不再執取物質的形狀、感受。」(《中部》、《相應部》)

  

    你的身體曾經是令人感到喜悅的。坐下或起身,來或去,彎曲或伸出,說話或做事,這一切好像非常爽快。你以為你的色身是可靠、令人喜悅的事物。現在你觀照它,看到一切消失,你不再認為它可靠。它不再令人喜悅,它只是愚鈍的、令人厭倦的。

  

    你享受過身體與精神的樂受。你曾經如是想:「我正在享受」,「我感到快樂」。現在對這些感受不再感到愉快,當你觀照它們時,它們也消失。你對它們感到厭倦。

  

    你以為你的知覺很好,但現在它也在你觀照時消失。你也對它們感到厭倦。

  

    「行」形成身體、精神與說話的行動。認為「我坐、我起身、我去、我行動」,就是執著於「行」。你也曾經認為它們很好。現在你見到它們消失,你厭惡它們。

  

    你樂於思想。當剛來禪修中心者被告知不可以想事物,應不時觀照,他們並不悅

納。現在你看到思想、意念,如何生起與消失,你也厭倦它們。

  

    你的感官也一樣。現在對在六根門生起的事物都感厭倦。有些極度厭惡,有些是到某種程度厭惡。

  

    接著生起棄除它們的意念。一旦你厭倦它們,當然你要棄除它們。「它們不斷的生滅,它們不好,它們最好全部都滅盡。」這是「欲解脫智」。那「一切都滅盡」是涅槃。欲解脫是渴望涅槃。一個人如要涅槃應怎樣做?他要更努力的不斷習禪。這是「審察隨觀智」。經過特別努力修習,無常、苦、無我的特性變得更清楚,尤其是苦。

  

    審察之後,你將達到「行捨智」。現在行者非常的舒適,無需以很多努力觀照就能很順利進行並非常的好。他坐下來習禪,開始用功後一切將順利進行,如一個鐘一旦上發條就可自動的走。在一個小時左右,他不需改變姿勢並繼續著,不受干擾。

  

    證得此智慧之前,可能有干擾。譬如你的心可能被引向聽到的聲音並受干擾。你的思想可能飄蕩他處;你的習禪受干擾。痛的感覺如疲倦、熱、疼痛、癢、咳嗽出現,干擾你。你需要重新來過。但現在一切都很好,沒有干擾。你可能聽到聲音,但你不理它們並繼續修習。任何的生起不干擾你觀照,心不再飄蕩。快樂的目標可能生起,但你無喜悅或快樂。你遇到苦的目標,但不會覺得苦或恐懼。痛苦感覺如疲倦、熱、痛,甚少發生,如有,它們並非難以忍受。你的觀照可看得更清楚。一旦你獲得這種觀智,癢、痛和咳嗽即消失。有些更治好嚴重的疾病。即使病沒有完全恢復,當你認真觀照你會感到一些輕鬆。因此在一個鐘頭內,或更長時間的觀照中不會有阻礙。一些人可繼續修習兩三個小時毫無干擾,並且身體不會感厭倦。時間在毫不在意中流逝。你想:「還不很久。」在這樣熱的夏天,如能獲得這種觀智是非常好的。當他人因非常熱而呻吟,努力於這種智慧的行者將不會注意到熱氣。整天如在飛逝中。這是非常好的內觀智慧,但可能有危險,如過份的憂慮、野心或執著,假如這些無法祛除,是不會進步的。一旦它們被祛除,聖道智慧就在那裡待你去證悟。如何證悟呢?

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十八、聖 道

 

  每當你觀照上升、下降、坐、觸、看、聽、彎曲、伸出等都是一種努力,這是八正道的正精進。接著有念,此為正念。接著有定力,透視所觀照的目標並繫念於當處,這是正定。這三項歸納於正道中之定學。接著是最初的注意力,配合定力,向著觀照目標。這是隨著目標的作用。根據註疏,它的特性為攀著相(abhiniropana-lakkhana )。這是正思惟。接著是了悟到所注意的目標只是移動、非認知、看、認知、生滅、無常等。這是正見。正思惟與正見構成正道中之慧學。構成戒學的三項為:正語、正業、正命。這在你受了戒,但尚未修習內觀時就已清淨具足的。但是對觀照的目標仍然可能會妄語、惡行和邪命。因此每當你觀照,你也在完美正道的戒學。

  

    在每一個覺察中,都包含八正道。它們形成內觀道,一但執取被祛除即可顯見。你須逐漸準備此道直到達到「行捨智」。當此觀智成熟、強壯時,時機一到即可達到聖道。它是這樣的:當「行捨智」成熟、強壯時,你的觀照變得更敏銳與快速。在如此快速的覺察中,突然間,你進入安寧的境界,即是涅槃。它是相當不可思議的。你預先並不知覺,你也不可能在它顯現時加以審查,只有在它發生後你才知道到達涅槃。你會審查是因為你具有特別的智慧,這是「省察智」。於是能加以審查發生什麼事。這是你通過聖道證悟涅槃的過程。

  

    因此,你如要證悟涅槃,重要的是努力修習脫離執取。對於常人,執取隨處而生:在看、聽、觸、注意。他們執著事物為永恆、快樂、好的、靈魂、自我、人。我們要努力修習以完全脫離這些執取。我們要努力修習以完全脫離這些執取。努力觀照一切的生起,一切所見的、聽到的、觸到的、想到的。如你繼續如此修習,執取消失而聖道生起,導致涅槃。這就是其過程。

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十九、總 結

 

 .如何培育內觀?

  以觀照五取蘊來培育內觀。

 

 .我們為何、何時觀照五蘊?每當五蘊生起時,我觀照它們,以便不會執取於它們。我們無法觀照名與色,執取便生起。我們執著於它們,以為它們是永恆的、好的和自我。

 

 .如果我們在名色生起時加以觀照,就不會執取。

 

 .清楚觀照一切皆為無常、苦,只是過程。

 

 .一旦執取消失,聖道生起,導致涅槃。

 

  這些是內觀的要素。

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鼓勵 的 話

二十、年青的織工

  現在講一些鼓勵的話。

  

    當佛陀傳授佛法時,他的聽眾諦聽並觀照而獲得覺悟,很多人在聽法之後覺悟。根據註疏:「一次的開示後甚至有八萬四千人覺悟。」讀了這些,有人可能會說:「獲得覺悟看起來非常容易,但我們在此非常勤奮修習卻毫無所獲,為什麼有此差別?」

  

    在此,你應記住註疏只給予當時的情況,並沒有深入說明聽者的德行。說法者為佛陀,他的聽眾是有高修為的人。讓我們看看以下的例子。

  

    有一次佛陀阿羅毗(Alari),現今的Allahabad開示,講題是念死。他吩咐聽眾記住「我的生命非持久,我一定會死亡,我的生命以死作結。死亡為無法避免。我的生命無法確定,死是肯定的。」然後他回舍衛城去。

  

    在阿羅毗的其中一位聽眾為十六歲女孩,一個織工。自此,她培養念死的正念。三年後,佛陀再次到阿羅毗。當佛陀坐在聽眾當中,他看到女孩向他走來。他問:「年青女子,妳從哪裡來?」女子回答:「尊者,我不知道。」「妳要到哪裡去?」他再問「尊者,我不知道。」她回答。「妳不知道嗎?」「我知道,尊者。」「你知道嗎?」「我不知道,尊者。」

  

    人們很輕視她,他們認為她對佛陀不敬。佛陀因此叫女子解釋她的回答。她說:「尊者,佛陀是不會閒談的,故當你問我從哪裡來,我立刻知道你的問話有特別的含意,你是問我前世是哪裡,這我不知道,所以回答『不知』。當你問我將去哪裡,你是指我來世將投生哪裡,這我也不知道故回答『不知』。然後您問我難道不知道會死,我知道會死,故回答『知道』,你再問我是否知道我何時將死,這我不知道,故回答『不知』。」佛陀對她的回答說:「善哉。」

  

    因此,從第三個問題,可肯定我們將會死。何時將死則不肯定。讓我們自問第二個問題,哪一類較多,善行或惡行?如多善行,你將去哪裡?這相當難回答,不是嗎?但有方法使這問題不難答。想想看你的身體、語言和心意所為,哪一類較多,善行或惡行?如多善行,你將到善界;如多惡行,你將到惡界。因此你應盡力行善。最好的法門為修習內觀,那你將永遠脫離惡道。你須嘗試最起碼達到預流果位。這樣足夠嗎?如你可達到那階段,我將感高興。但根據佛陀,你應努力直到證得阿羅漢果位。

 

  現在再回頭談年青的織工,她在佛陀的開示後成為預流聖者,明顯的,她獲得覺悟是由於她在三年內已培育了念死的正念。從此,我們可推斷很多人如她一樣。

  

    當佛陀住在舍衛城的祇樹給孤獨園時,每天都集會說法。舍衛城的人民在傍晚時穿著清潔的衣服並帶花和香來聽聞佛法。當佛陀住在王舍城的竹林精舍時,也是如此。因此聽聞佛法後,他們一樣習禪和守戒。即使今日,人們聽禪師講經後也開始修習。當時是佛陀開示,人們怎能不修習呢?就是這些曾聽過他開示而修習過的人,在聽佛陀開示後,獲得覺悟。

  

    還有,那些聽開示的比丘、比丘尼、在家男女眾、各階層的人,這些有機會聽聞佛陀開示的人應是有很高修為的男眾、女眾。而佛陀以適合聽者的根性來開示,這點很重要。

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二一、適合根性的修法

 

  曾有一位叫周利槃陀迦的,他在四個月裡都無法背誦一句有四十四個音節的偈。他的哥哥摩訶槃陀迦感到不耐煩並叫他回去。佛陀叫他來,給他一塊布,吩咐他拿著那一塊布並重複唸著「祛除污穢,祛除污穢。」那比丘遵循佛陀的教導,了悟到身體內的名與色的特性並成為阿羅漢。他最多只花兩、三個小時。他如此容易獲得覺悟是因為他被授予一個適合他的根性的禪修業處。

  

    舍利弗尊者的一個弟子修習不淨觀四個月卻無所獲,因此舍利弗尊者帶他去見佛陀。佛陀以神通力顯現一朵金蓮花給那比丘。那比丘的前五百世一直都是金匠。他喜歡漂亮的東西,不喜歡不淨的事物。當他見到金蓮花,他著迷並在見到它時培育禪那。當佛陀使蓮花凋謝,他了悟到事物的無常、苦、無我。佛陀就教他一首偈,聽完之後,他成為阿羅漢。

  

    闡陀長老無法覺悟,因此他向阿難尊者請示。阿難尊者告訴闡陀:「你是可以得到覺悟的人。」闡陀充滿喜悅,他隨著阿難尊者的教導,不久就覺悟。

  

    現今一些禪師不知如何教導,以迎合行者的根性,他們所說的話不適合行者。結果,有希望的行者氣餒的回家。但一些禪師懂得如何教導,信徒本想只在禪修中心住幾天,卻受鼓勵繼續住在中心直到獲得覺悟。教導適合聽者的根性是重要的。難怪上千的人們在佛陀的開示後覺悟。

  

    在我們的聽眾之中可能有一、二個人已獲得完美德行,如那些在佛陀住世時期的人們,還有那些會在幾天或幾月的修習之後成熟的人,這些人可能在聽佛法時覺悟。如你無法現在覺悟,你繼續努力,不久即可成就。那些不曾修習過的人現在可以學到正確法門。如你在適合的時間修習,你將會覺悟,你繼續努力,不久即可到達。那些不曾修習過的人現在可以學到正確法門。如你在適合的時間修習,你將會覺悟。無論你覺悟或善行,你將在死後出生在六天界。在那裡,你將會遇到從佛陀住世時就在那裡,並已獲聖道的天人。你將會遇到結孤獨、毗舍佉等。你可問他們從佛陀所學的和他們的修習。和天界善人討論佛法是非常愉快的事。但如你不要投生天界只要投生人界,你將可投生於此。

  

    有一次,大約25或30年前,一個華籍施主邀請一些比丘到他在毛淡棉(Moulmein)的住家進食,用完餐後,主持的比丘就祝福他說:「因供僧的善行,這施主可投生於天界,在那裡生活充滿快樂擁有巨大的宮殿和美麗的花園。」比丘接著問那華人:「施主,你不喜歡投生天界嗎?」「不喜歡。」華人施主回答,「我不要投生天界。」比丘感到驚訝地問:「為什麼?」「我不要在其他地方,我只要在我的家,我自己的地方。」比丘說:「好的,那麼你將投生在你的家,你自己的地方。」比丘是對的,他的因果引領他投生他所要去的地方。

  

    「比丘,有戒行的人,所願望的是可證悟的,這是因為他的清淨。」(《增支部》)

  

    此刻,你們有清淨的戒,當大部份在仰光的人們在新年慶祝享樂,而你們在此行善,遠離作樂。你們其中有一些穿著袈裟習禪,有些守著八戒習禪,所以你們的善行是清淨的。如你們要投生天界,你將可投生那裡;如你要投生人界,你將會獲得。

  

    關於此點,有些事與我們有關的。現今歐洲的國家和美國很繁榮,我們怕那些行善的緬甸人傾心那些國家並將投生那裡。我想已是這樣。有些人問:「雖然佛教徒行善,為何佛教國家不繁榮?」他們似乎這樣想:「當一個緬甸人死後,他只投生緬甸。」並非如此。一個行善的人可在任何地方投生。一個緬甸人可如他的願投生他處。

 

  那些其他國家富有的人們可能以前是緬甸的好佛教徒。有很多人在此行善,但這裡沒有足夠的富有父母在他們的來世接納他們,所以他們需投生他處。如你們投生那裡,如你只是常人,你需跟隨信仰父母的宗教。這是很重要的。

  

    因此,要對你的宗教信仰堅定不移,你應努力。你應修到對佛、法、僧的信念不動搖的階段。這階段為預流果。一旦獲得預流果,無論你投生至任何國家,你對三寶的信念不再動搖。

  

    現今,投生人界並非很好,生命短暫、很多疾病、意識形態混亂、充滿危險。因此,假如你不要投生人界,你將投生天界。即使你未證得道果,你布施和持戒的善行將帶你到你所要去的地方。如你獲得道與果,那就更好。

  

    要投生天界並不難。一個在王舍城的因陀羅(Indaka),供養一匙的飯給僧團,獲得投生於忉利天。我們緬甸的男、女居士供養比一匙飯更多的供品。有關戒律,守戒一些時候可讓人們投生天界,一些守八戒半天的人投生天界。現在你認真受持並好好修習,如你願意,你可輕易的達到天界。有什麼不可以?一旦在那裡,可向得聖道的天人請示有關佛陀的教導,並和他們討論佛法。我請你如此做。

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二二、布薩天女

 

  佛陀住世時,在中印度拘薩羅地方的娑雞帝城(saketa),有一個名叫布薩(Uposatha)的女子,她學習佛陀的教導並證得預流果位。當她死後,她投生忉利天。在那裡,她住在一個巨大的宮殿裡。有一日當目犍連尊者遊歷諸天界時遇到她。那時期的比丘有完美的高尚智慧,並擁有神通力。他們可到諸天界遊歷或以他們的天眼見到天界或從天耳聽到天界。但現今沒有比丘有這種能力。我們不能到天界去,即使以某種方法去那裡,也無法見到天人。不必談高層次的天人,即使欲界天人,如樹的守護神或財富的守護神,我們都無法見到。

  

    目犍連尊者常以其神通力到天界遊歷。他有意的與天女的問話直接獲得以下問題的答案:他們如何到天界?他們做過何種善事使他們獲得這麼好的生活?當然他可以心通知道他們的故事,無需去問他們,但他要他們親口講述。當他到達天界,他前往布薩天女的宮殿,布薩在宮殿向他敬禮。目犍連尊者問她:「年青的天女,妳的莊嚴華麗如金星的明亮,你曾做過什麼善事令妳獲得此莊嚴華美好的生活?」

  

    天女回答:「我曾是娑雞帝城一個名叫布薩的女子。我聽聞佛陀教導,對他的教義充滿信心,並成為皈依三寶的在家信徒。」

  

    敬信三寶是皈依佛、法、僧。你唱唸「我皈依佛,我皈依法,我皈依僧。」

  

    佛陀知悉一切法,自己了悟涅槃,了結一切苦,如老、病、死,他教導佛法使眾生能如他一樣,享受涅槃之樂。如一個人遵循佛陀的教導,即可遠離四惡道,脫離一切苦。相信這些,你就是皈依佛陀。當你病時你應相信醫生。你應信任他,「這醫生是專家,可醫好我的病。」同樣地,你信仰佛陀知道遵循他的教導將脫離一切苦。但現今一些人不懂三皈依的含義,他們唱唸是因為父母或師長要他們唱唸。這是不對的。你應知道含意,心裡想想並慢慢唱唸三皈依。如你不能常做,偶爾嘗試一、二次。

 

  當你說:「我皈依法」,亦即你信仰佛陀的教義:道、果、涅槃。你表白你的信仰,修習這些教義將救渡你脫離四惡道,一切輪迴的苦。

  

    當你說:「我皈依僧」,亦即你信任修習佛法證得或將證得道和果的聖者。你懇切地相信,依靠僧團的引導可以使你脫離四惡道和輪迴。

  

    皈依的男眾在巴利文叫「優婆塞」,女眾叫「優婆夷」。優婆塞或優婆夷奉持戒律的善行將引領你至天界。

  

    「那些皈依佛陀者,將不淪落四惡道。他們脫離人身,投生為天人。」(《相應部》第二冊25頁)

  

    布薩天女也行其他善業。她說:「我很有道德觀念,我供僧,我守八戒。」

  

    那些不懂佛教者嘲笑受持八戒,並時常說:「齋戒只是挨餓,如此而已。」他們不懂善行與惡行。他們不懂通過克制吃的貪念,可培育善心。但他們知道禁食對病人有益,並讚揚它,他們只了解現時的物質利益而已,完全忽略了心與來世。受持八戒即避免惡果生起,並培育善行,抑制日夜長苦。「聖者,阿羅漢永遠止息惡行,如殺生、偷盜、淫欲、妄語、喝烈性飲料,不非時食。我將一整天追隨他們的榜樣,並如此行持以尊敬他們。」聖者在他們持八戒時如此想,當你餓時,你控制自己,嘗試脫離餓的污染,這是善行。當善行在心中生起,心變得清淨。就如當你病時禁食並淨腸。既然你的心清淨,當你死時,清淨的心識持續著,我們說這就是:「生為人或天人。」

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二三、聖 諦

 

  布薩天女接著說:「我獲得住這宮殿是因節制和布施。」在此,「節制」是非常重要的。即使在這世間如不節制開銷,你將變窮。如你的行為不檢點,你將感染疾病或犯罪。對來世,節制是重要的,因它能清淨心。對佛教徒,布施將生於天界是普通的知識。

  

    她說:「我知道四聖諦。」四聖諦是聖者所需牢記、知道的。一旦你了解這些真理,你就是聖者。它們為苦諦、集諦、滅諦、道諦。這是最重要部份。

  

    「知道聖諦」並非指從道聽塗說學到。它的意思為自己了悟。你需清楚了解它們,捨棄所應捨棄的,了悟「滅」和使自己成「道」。註疏這麼說。

  

    我們所講過的五取蘊構成苦諦。因此觀照五蘊並了解它們即了悟苦諦。當你觀照時,你見到它們的生滅,它們如何構成苦,當你習禪時你就會了解苦諦。當你達到聖道時,你就見到涅槃,滅苦,而當省思時,了解到生滅,以及未止息的即是苦。因此你了解「道」。這並非以注意對象獲得了解,而是通過作用。

  

    當你禪修時,不能執著於禪修的對象,這是了悟捨離之道。觀照時,你觀照到禪修對象是無常、苦、無我時就不會執著,它就熄滅了。這就是當你禪修時所了悟的。當你體證聖道和涅槃,不再產生渴愛。證入初果位,任何因渴愛導引生於惡道的業力已消除,不還果則所有感官的欲望完全斷除,阿羅漢則所有殘留的欲望完全斷除。

  

    任何時候你觀照,就沒有煩惱,沒有業力,因此觀照到的對象不會產生苦。所有的苦都熄滅,這樣,苦的熄滅是在每一個觀照經驗到的。究竟如何體證到滅諦可得方法。在聖道的剎那你體證涅槃。到此為止已經明白了。

  

    每次你觀照,對於名色實相的正見就生起了。一旦正見生起,正思也伴隨生起,前文我們已說過。修習八正道就是開展聖道。究竟如何你在禪修時可得了解。在聖道的剎那八正道將出現,行者體證涅槃。達到道與果的人在省思時,知道如何證得聖道。他確實見到。這也是了悟。

  

    因此,假如你了解名色是苦,假如你捨棄引起痛苦的渴愛,假如你體證苦滅,假如你修習圓滿八正道,我們就認為,你知道四聖諦。因此,當這布薩天女說她知道四聖諦,她的意思是她已經親身體證而見到內觀道和聖道,換句話說,她已經證到初果。

  

    一旦你知道四聖諦,你也知道聖法。我們引述經典來說明:「見道聖者的多聞聖弟子,就熟悉聖法。」

  

    假如你不是聖者,你就缺乏智慧,不知道什麼是聖者,就像未剃度加入僧團的人,無法親身體驗比丘的行為和生活,未曾禪修的人不知道行者的行為和生活。只有當你自己是聖者你才能分別誰是聖者。

  

    依照註疏,聖法包括四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道等七類修行體系。假如你了悟七類之中的一類,你就了悟其他六類。所以,我們說假如你了悟四聖諦你就了悟聖法,因為八正道,是聖法中的一類,它包括在四聖諦中。

  

    當你設法圓滿七類修行,你經由親自體證而了悟它。這是真實的了悟。道聽塗說無法使人了悟。

  

    「比丘走路時,覺知『我在走路』。」如此趨向於成為聖者的行者,當他走路時,觀照「走、走」,或「抬腳、前移、放下」,當他這樣走路時,無論何時他觀照到,正念就生起,認知對象的智慧也生起。你清楚走路的意向,走路的動作,明覺的生滅。任何時候你觀照身體會使你的正念正知生起。

  

    「當他感覺苦受時,他明覺『我感覺苦受』。」無論何時當行者生起熱、痛,他注意到「熱、熱」或「痛、痛」,他念念分明,知道感受的生滅。這是由受念住建立的正念。

  

    「當內心情緒亢奮時,知道自己的內心情緒亢奮。」每次心有所想或有意念時,行者觀照執著、喜悅。他因此正念現前並知道它們的生滅。這是由心念住建立正念。

 

  「一個生起欲念者覺察到『我有欲念』。」行者觀照欲念、喜悅等並正念現前,知道心境如欲念如何的生滅(五蘊等都是這樣觀照)。這是由法念住建立正念。你們在此禪修,並從親身體驗去了解。你會熟練聖者的佛法─四念住,同時,你也注入四正勤。當你觀照時,你正盡力棄除已生起的惡行,或阻止未生起的惡行生起,或培育未生起內觀和道的善行,或增加已生起的內觀智慧。這也涉及四神足。當你修習時,你依靠意欲、精勤、思想或審察。五根:淨信、精勤、正念、定、慧也存在。五力和五根一樣。七覺支也存在。當你觀照時,你有正念、擇法、精勤、喜悅、輕安、定力、捨。八正道也涉及,無需再重複。

  

    再倒回布薩天女的故事。她說:「我謹守五戒,我是佛陀的女在家信徒。我時常聽到歡喜園(Nandana,忉利天八園之一),並想要到那去,結果我投生在歡喜園。」

 

  歡喜園是天界花園的名稱。在那時,人們談論歡喜園就如現今人們談論美國或歐洲。布薩聽到人們說天人的花園,並希望出生在那裡,因此她在那裡出生。但現在她在那裡並不快樂。她對於所獲得的感到不滿。她告訴目犍連尊者:「我沒有遵循佛陀的話,卻把心轉向此低界,現在我充滿懊悔。」

  

    佛陀教導我們生命──無論任何形狀──是不好的,它只是苦。他教我們盡力,直到苦盡。但布薩忽略了佛陀的教導,並期望獲得天界生活,現在她發覺到她錯了。

 

  你可能會問:「為何不在天界盡力,使苦完全消滅?」在那裡不容易修習。天人時常唱歌、跳舞和尋樂。在那裡沒有像在人界有寧靜的地方。即使人界,當行者回家

去時,亦不能好好禪修,能嗎?因此,現在就要好好的努力。

  

    目犍連尊者鼓勵她說:「布薩,不用擔憂,世尊已宣佈你為預流聖者,獲得特別證悟,你已脫離了苦界。」

  

    年青的天女尚在忉利天,以天界的計算,她在那裡不久。這兒的一百年相等於那裡的一天。從佛陀住世直到現在是2500年,在忉利天只有25天。她還不到一個月大。如你現在獲得覺悟,在四十、五十、六十年後,你將投生天界,遇到她並和她討論佛法。如你還未獲得任何觀智,無需氣餒,最低限度你會投生天界,然後問天人聖者,聽他們的教導,並注意他們所教導的,那麼你將證得道和果。天人的身軀非常純淨,依此純淨色身生起的心識是敏銳和迅速。因此,如你記得在人界的修習,你將了解名與色的生滅不久並可達到聖道和果。

  

    「在天界他會想起以前經歷過的正法,比丘,而憶念的生起相當緩慢,但很快的他達到道、果、涅槃。」《增支部》

  

    一個釋迦族的女子名叫瞿波迦(Gopika)的,她是一位預流聖者,死後投生為忉利天王的兒子。在那裡他看到三個健闥婆天人在他父親的皇宮跳舞。省思時,瞿波迦(當時的名字)看到三個天人的前世為他敬仰的比丘,他告訴他們如此。其中兩個記得他們修習過的佛法,並繫念觀照,就在當場獲得禪那,成為不還聖者並升上梵輔天。

  

    有很多天人如布薩現在住於天界,他們在佛陀住世時修習佛法。有些像瞿波迦天人由女子投生天人,他們都像你們一樣修習佛法,這是非常令人振奮的。此為古道,聖者所走的路。你應知我們正循著這條路。每次你觀照,你正走在這條路上,如旅行者的每一步正靠近目的地,你的每一個觀照正靠近涅槃。

  

    如果一萬個觀照可達到道果,假如你現在有一千個觀照,那麼你還需九千個觀照以達到目標。如你已有九千個觀照,那麼你還只需一千個觀照。如你已有九九九九個觀照,那麼你的下一個觀照就可以達到道的過程。你越觀照,就越靠近聖道。

 

  願你們能觀照任何時刻由六根門生起的五取蘊。

  願你們能了悟它們的無常、苦、無我。

  願你們的內觀能快樂進步,

  願你們證悟涅槃,脫離一切苦!

 

(編按:譯自Mahasi Sayadaw:Fundamentals of Vipassana Meditation ,由緬甸茅塔諾〔Maung Tha Noe 〕英譯,原中譯者失佚,因譯文有甚多錯誤,經周金言居士及「嘉義新雨」同修對照英文版重新整理過。)

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