更新日期:2010/06/06 02:12:45

中論釋　八、觀作作者品

 

麥彭仁波切 著　索達吉堪布 譯

 

丁八、（觀作作者品）分二：一、經部關聯；二、品關聯。

戊一、（經部關聯）：

《般若經》雲：“作者不可得，其作業亦不可得”等宣說了無有作者與作業的道理。

戊二、（品關聯）：

如果對方認為：有為法的自性是存在的。因為它的因——作業及作者存在的緣故。另外，佛陀也雲：“無明以及與其相隨之士夫補特伽羅，行持應行之福得”等也詮釋了這一點。

為了證明其不存在，而宣說本品。

此品分三：一、勝義中破作業及作者；二、名言中僅可安立；三、以此理類推。

己一、（勝義中破作業及作者）分二：一、遮遣同品能作所作；二、遮遣違品能作所作。

庚一、（遮遣同品能作所作）：

決定有作者，不作決定業；
決定無作者，不作無定業。

如果對方認為：倘若某補特伽羅作者作了打算作或者所作的某種作業，則作者與作業的自性成立。

（我們可以就此反問：）這個所作的業，是由作者、非作者、或者二者兼備的第三者中的誰作的呢？業也是同樣，我們可以觀察所作的業，究竟是已經決定成立的業、（不定業、還是兩者兼具的業）等三種情況中的哪一種呢？

如果作者成立的話，則其作業的行為就不會存在，因為作者已經成立，而再次使其（作業的行為）成立的第二種行為並不存在的緣故。而且，所作的此業並不是作者的業，則應成不存在作者的業成立，這樣，也就是有石女的兒子所作的瓶子存在的過失。

因此，只有具備行為，才能使作者安立，也只有具備行為，才能使業安立。如果此二者能夠獨立存在的話，則有作者不具備作業，以及無有作業反為作者的過失。

在具備此業的行為，而使作者決定成立的前提下，則由其去作已經決定成立的業，或者具備行為的業，其自性是不可能成立的。

同理，在因不具備行為，而成為非作者的情況下，也不能作不具備行為的業或者不決定業。

以上為立宗，下面闡述原因或理由：

定作者無作，無作者成業；
有業而無作，無業有作者。

（原譯：決定業無作，是業無作者；定作者無作，作者亦無業。）

如果作者已經成立，則其作業的行為就不會存在，因為作者已經成立，而再次使其（作業的行為）成立的第二種行為並不存在的緣故；如果所作的此業不是作者的業，這樣一來，則有不存在作者的業可以成立的過失；

同理，如果業已經成立，則其作者的行為就不會存在，因為業已經成立，也即業本身體性的行為已經具備或者成立，而再次作的第二種行為並不存在，那麼，又有誰來表明這個業呢？誰也無能為力。因此，所謂“該業的作者”，在任何時候都不可能又去作以自性而成立的該業；

同樣，如果妄想成立不具備業的作者，也是絕對行不通的。因為其能立並不存在的緣故。

總之，能夠成立的作者與業兩者相互之間，必須相觀待而安立。若不相觀待而存在此二者，就會導致沒有業的作者，與沒有作者的業之過失。這樣作者既不成其為作者，業也不成其為業了。

若不定作者，作不定之業，
作業墮無因，作者亦無因。

（原譯：若定有作者，亦定有作業。作者及作業，即墮於無因。）

如果由不是決定的作者，而去作不定的作業。因為作者沒有決定，則使業被稱為“業”的因也就不存在；

如果所作的是不定的業，則使作者被稱為“作者”的因也不存在。

若墮於無因，則無因無果，
無作無作者，無所用作法。

如果業與作者兩者都墮於無因，則以共同因所生的果法——瓶子等等之類，以及能使果法生起的因——輪盤等等也都無法成立，其道理相同的緣故。

如果沒有因果，則所作的瓶子、作者陶師、所用作的陶泥也就不應該有能立了。

若無作等法，則無有罪福。
罪福等無故，罪福報亦無。

如果作等三者不合理，則能遍（也即外延。概括眾多部分概念的總體。如瓶是概括金瓶、陶瓶等一切瓶類的能遍，也即金瓶、陶瓶的總概念。又如“常”，是“非所作性”之能遍，“無常”，是“所作性”之能遍）不存在，那麼，應取的善法[福]以及應斷的非法[罪]之業也就不存在。如果善法與非法不存在，則由此業所產生的果報——快樂與痛苦也就不存在。

若無罪福報，亦無大涅槃。
諸可有所作，皆空無有果。

如果（善法與非法）的果報不存在，則相屬於果報的所謂“涅槃、善趣之道”也不應該存在。

因果不存在，則世間界的耕耘稼穡等行為也就成了無意義的勞作，這顯然是信口開河。所以，千萬不要口中雌黃地鼓吹：“不定的作者作不定業”的主張。

作者定不定，不能作二業。
有無相違故，一處則無二。

如果對方又認為：是由決定作者與非決定作者兩者兼備的作者，去作定業與不定業兩者兼具的業。

這種說法也是不堪一擊的。是非[有無]二者，在一名作者與一個業上面，如同光明與黑暗一般是相違的，又怎麼可能存在呢？決不存在！

庚二、（遮遣違品能作所作）分三：一、遮遣分別作者作分別業；二、遮遣分別作者作分別與二者兼具業；三、遮遣二者兼備作者作分別業。

辛一、（遮遣分別作者作分別業）：

有不能作無，無不能作有。
若有作作者，其過如先說。

自宗于此首先立宗：“決定的作者[有]不能作不定業[無]，而非決定的作者[無]也不能作定業[有]。”

有關此理，可用前面所發的太過類推。即對於定作者、不定業、非作者、定業四者，依次用前面已經論述過的理由：“定作者無作，無作者成業”，“作不定之業，作業墮無因”，“若不定作者，……作者亦無因”，“定作者無作，……無業有作者”加以破斥。

辛二、（遮遣分別作者作分別與二者兼具業）：

決定之作者，不作不定業，
及定不定業，其過先已說。

(原譯：作者不作定，亦不作不定，及定不定業，其過先已說。)

自宗再次立宗：“具備決定行為的作者不能作不定業，以及定業與不定業二者兼備的業。”

其理由，可用前面所闡述的原因依次各個擊破。也即採取“定作者無作，無作者成業”，“作不定之業，作業墮無因”，“有無相違故，一處則無二”的方式，即可令對方啞口無言。

若作者不定，不作決定業，
及定不定業，其過先已說。

（該頌詞原譯中缺漏）

自宗意猶未盡，又一次立宗道：“非決定的作者，也不能作具備此行為的決定業，以及定業與不定業二者兼備的業。”

其原由，可按照前面的陳述方式，有順序地使其昭示於眾。即用“若不定作者，……作者亦無因”，“定作者無作，無作者成業”，“有無相違故，一處則無二”等方式（，就可使妄想提出異議的反方無言以對）。

辛三、（遮遣二者兼備作分別業）：

作者定不定，亦定亦不定，
不能作於業，其過先已說。

自宗乘勝追擊，再一次立宗道：“相互違背的決定與非決定兩者兼具的作者，更不能作分別的決定以及不定業。”

我們只需有條不紊地依照前面的表述進行推理，便能心知肚明。即全部採用“有無相違故，一處則無二”，“定作者無作，無作者成業”，“作不定之業，作業墮無因”等兩句偈頌的推導方式闡述其道理。

己二、（名言中僅可安立）：

因業有作者，因作者有業，
成業義如是，更無有餘事。

如果對方並沒有心服口折，仍然強詞奪理道：你們這樣將因果、作者與作業的安立，一概加以否認，純粹是不折不扣地譭謗這些（名言）。

我們的立宗，是想闡明言事實師們所理解的業果、先前存在隨後毀滅的作者與業等等是不合理的。按照言無自性師[中觀論師]所建立的，作者與業只不過是相互觀待而安立的學說，是合理至極、無法顛覆的。並且，為了表明“不但沒有譭謗名言中的事實，而且可以讓業果與能作所作等能夠合情合理地建立”。（中觀論師又進一步論述道）：

因為依靠業，而使所謂的“作者”成立，也因為依靠作者，才能使所謂的“業”成立。除了這樣僅僅互相觀待而成立之外，在任何條件下，都不存在自身本體成立的理由。

己三、（以此理類推）：

如破作作者，受受者亦爾。
及一切諸法，亦應如是破。

由此我們也可以了知受的推理：受者我與所受的五蘊二者，也是互相觀待而成立的，其自性根本不成立。其理由，與前面所表述的業與作者的推理毫無二致。

不僅如此，以抉擇作者與業的結論，也可以使我們對剩餘的諸法：所生與能生、所去與能去、所見與能見、支分與有支、量與所量等等，也是互相觀待而成立的，其自性根本不成立的道理了了於心。

 

《中觀根本慧論》之第八觀作作者品釋終

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備註 :