全球顯密佛教供佛齋僧

供佛的功德和因果不可思議

嘉貢白瑪丹增

佛法中供養的究竟含義是什麼呢?

  首先我們要搞清楚我們為何皈依,又為何而修行。

  無論皈依的緣起是怎樣的,當我們發願皈依無上佛法,皈依上師三寶時,我們的發心就決定了我們修行的成就。發心的純淨決定了必定成就的因緣,因此,我們要在修行的路上,如理如法的聞、思、修。首先,需要聽聞法的機緣,有了成熟的聞法機緣,才能進入佛門,依法思維正法之意,思維了知正法真實的含義,才能如理如法的按照上師三寶所言而修行。

  聞、思、修,這三個字對於皈依弟子來說並不陌生,可是又有多少弟子嚴格精進的按照這三個字的真實含義正確如法的開始自己的修行呢?我們時常是聞時帶有己見,只選自己愛聽的和需要的部分,佛所宣說的究竟與根本之意常常被我們忘掉和“不自覺”的忽略。聽聞時帶著己見,有所選,思維正法時,依舊帶著無法改善的己見而分辨,聽聞正法的升起的意樂與歡喜也很難放下自我的執著,不明白此生的難得與佛菩薩的用心良苦,仍然偏執的選擇己見能夠接受的,用不傷害我執的“佛理” 來滿足自己私心的需求。終於依己所聞、依已所思,到了實修時,必然會升起諸多的妄心與疑惑,依己無始以來的習性,很難生起清淨無偽的信心與正見,於顛倒中,卻不自知。

 

  我們修行不是修外在的自己給別人看,而是修我們這顆心看到真實的自己。為什麼要看到真實的自己呢,因為眾生無始以來的輪回,煩惱無明貪嗔癡慢疑已經滿滿的罩住了我們的那顆本具光明的智慧之心,無盡的痛苦輪回與煩惱障礙不斷的迷惑著我們。要想獲得真實的解脫之樂,就要依靠佛法的慈悲與智慧。真實的修行容不得自我欺騙,因為我們從出生那天起,就在走向死亡。人身是多麼得難得,世上有無量生命存在,唯有人身有幸聽聞正法,能如法修行。如此難得的機緣,我們卻還要繼續耗費寶貴的資源,不能升起清淨如法的信心修行,那是多麼的悲哀!世間如夢,稍縱即逝,要知道因果不虛,我們一定要趕在死亡之前升起正念如法修行,清淨累世惡業。只有此生精進修行,積聚福德資糧,實修成佛之道,才是不枉人身此世之行,才是對眾生,對佛菩薩最好的供養!才是最善最清淨的功德積累!

 

  我執、我愛、我思、我得…… 一切大大的寫在前面的 “我” 字都是真正的魔,最可怕、最頑固的心魔!我們學佛,學了許久,對世間名利幻有都生不起一點點的出離心,對眾生甚至是家人都升不起一點點的慈悲心,發不出一點點的菩提心,那我們是在學什麼,修什麼。修“更大”“更如法”的我嗎?能得人身已經是累世修來的大福報了,我們只知道享福、期望獲得更大更多的福報,卻不知道修福、積德行善積累福報。活在無盡的我執、貪嗔癡慢疑的心念中,不停地在造業,在消耗我們的福德。福報總有享盡之日,到時後悔已晚。當因果業力現前,誰也救不了我們,我們種了惡的因,自然會受惡業的果。不要說獲得真實的解脫,就是人身也求不到了。

 

  許多皈依的弟子都還沒有好好的理解思維真實的因果是什麼。佛菩薩不會來騙我們的,只有我們自己騙自己。不相信因果就是不信佛法,不懂得在生活中取捨因果,就是沒有如法真實的修行,不懂因果即是不明佛法!我們在世間的一切名利幻有都是短暫無常的,是執著與痛苦的根源。許多人不明真相,一邊修法,還一邊執著地追求名利貪愛,得不到,就懷疑佛法的真實與上師的加持力。以貪圖世間利養而修佛法,以貪圖世間利養之心而修功德,只能獲得短暫的安樂,沒有希求正法的心,修來的只是世間的無常與苦惱,真正的福德資糧沒有積累,積累的全是世間的煩惱與妄心,哪裡能獲得真實的智慧與解脫。要知道因果都是自己累世所積,沒有好好積福求得智慧,再求再忙也得不到方便此生的財富、健康、和睦的家庭等等世人期求的福報。一切都是因果之緣,業力的顯現,前世所修的福德都在自心的相續中,只有當機緣成熟,才會自然的開花結果。

 

  末法時期,邪魔當道。我們的正念正見越來越少,精神世界越來越空虛,物質的觀念和邪知邪見卻越來越強,越來越被人所習慣,甚至是接受。這還了得嗎?做為佛弟子,我們要時刻觀察自己的心,稍有放逸,就會迷失自性。許多人已經顛倒,把虛無的財富利益看得很重。在修法中,談到回向念經修法功德時,只要是意化的回向,大家都特別捨得大方,如是實有的錢財供養及佈施,就要再三衡量所施與得是否成“正比”,付出與得到是否值得。我們把錢財利養看的太重了,甚至超過了自己的生命和智慧功德。為了生不帶來死不帶走的錢財與情愛,我們付出了多少心血與精力,無論無常如何顯現,障礙如何升起,都不能軟化我們的那顆執著短暫利義的所求之心。我們的健康,精神、情感在此爭奪中歷盡種種磨難,如此強烈的意願和百折不撓的心甘情願,我們何時用在希求正法的正行之上。在修法學習上稍有障礙疲頓,我們就喪失信心和正念,稍有違緣與逆境,我們就遠遠的觀望,停滯不前。而對世間無常幻有的財富情愛給我們帶來的安全享樂感能如此信任,再苦再痛也要赴湯蹈火,在所不辭。愚癡啊,慈悲的佛陀,諸佛菩薩的化現已經把真實的利益與積聚福德成佛的方法告訴我們了,我們卻仍然執迷不悔,對獲得真實解脫的廣大智慧與光明的慈悲毫無信心和勇氣去追求。對佛而言,任何發心清淨的供養都是好的,無論是意化的,還是世間的財物,並無分別。佛有八萬四千法門,一切都是為的不同眾生的心性而說,為的是接引與傳法的方便,而不是我們狹小心量所分辨的世間所得,佛陀的心願是解脫世人的煩惱輪回,獲得平等正覺的大智慧,而不是貪圖世間利有的得與失。對我們來說,供養有種種分別與執著的概念,這些完全是我們自心的迷惑與貪執對境顯現。

 

  許多人都會想,這輩子活著我都得不到自己期望的生活,哪裡還管得了死後得去向。誰知道死後得樣子,誰能證明,活著就圖此時的快樂,只要得到方便利益,就沒白活。這是真正的迷惑顛倒與缺少智慧,如井底之蛙,看到的只是那小小的一片天地。如此貪執世間短暫的財富情愛,卻不知道世間的福報不是求來的,是修來的。現代科技的發展已經更好的證明了輪回的存在,不關心問題的究竟,自然也不會得到真實的答案,不明白因果的自然顯現。我們不能相信只有慈悲了眾生,才是真正的慈悲自己,只有純淨無偽的佈施和供養,才是真正的利益自己,所做皆是修自己的福報,積累的還是自己的福慧資糧。發心善,得到的必是善果,發心行菩薩行,必得菩薩果,發心成佛,必成佛道。我們對自己的人身需求都沒有真實的慈悲心,哪裡來的菩提心去利益眾生呢?只為自己得世間利養,自私自利的發心,得到的只有自心的無常變幻與苦惱,凡夫之境。臨死時,強大的業力牽引會讓迷惑的心充滿恐懼,那時,只能無力的面對自己選擇的果報了。願力不是虛無的,是強大的因,是不可思議的果。

 

  佛菩薩的化現不是僅僅為了我們解決此生的財利問題而來,是讓我們放下習性中的執著,為獲得真實的解脫修大福報而來的。貪執世間法,是不懂得修法的真實意義,不懂得好的發心與修行的力量,不懂得為了眾生而修行、為了成佛而修行的慈悲願力。不知道如法實修就是最大的供養與佈施,不知道只要如法修行,就會獲得解脫與方便的真實利益。不知道什麼是真正的功德,不知道擁有智慧才是最大的財富,不知道放下貪嗔癡慢疑,止惡業,行善業,慈悲願起,菩提行進,這就是最大的功德福報,最完美最真實的福報。拿起世間法中的小利益貪愛不放,在累世的習性中修習佛法,永遠不能瞭解佛法中放下的真實含義。放下,不是放棄,放下的只是世間的顛倒迷惑,得到的是出世間的解脫,方便與智慧,當你升起清淨意樂的求法之心,勇猛精進的修法之行時,你什麼也不會失去,而是一切具足便在的殊勝緣起!正行正法是如此的廣大,不可思議!那祈求一點點世間短暫利益的心量,又怎能衡量呢?

 

  佛說供養的真實含義就是讓我們徹底放下我執,放下對世間法的執著,放下習性中的貪嗔癡慢疑,升起求法的淨信與殊勝的出離心。信心是清淨的學佛動機,出離不是離家去一個地方修行,是出離因世間法的貪執心而升起的煩惱根源。如法的發心供養才能讓我們放下一切世間的迷惑,獲得真實的福報好的解脫機緣。要好好想想我們發心求法的根本是什麼,我們發心供養的是什麼,到底什麼才是真實無偽的發心與供養,什麼才是積聚成佛的功德與資糧。不要以為自己放了多少生就有多少功德,那些買生的錢也會讓得利者升起更大的貪念,讓放生的自己居功為滿,究竟的放生,是從自心的究竟發心裡升起,是每時每刻當下的慈悲心,不只是放生表面的行動。也不要以為自己念了多少經磕了多少頭,回向給眾生多少修法功德就是慈悲,好好看看自己的家庭關係是否和睦,對待長幼、父母、夫妻,親朋好友是否做到了自己因盡的責任和無私的關愛。更不要以為自己為寺廟或上師三寶供養了多少財物而居功自傲,因財物利養法緣而升起輕慢佛法的心,瞬間的執著與我慢都會讓真實的功德墮為無知的貪執與煩惱,無盡輪回的惡道之中。

 

  皈依佛門,不如法修行,就是沒有責任不盡義務的表現,是罪過,是惡業。能依上師三寶所言如法修行,就是功德,是善業的積累,福慧資糧的聚積。我們騙不了自己,卻時常安於迷惑。時間在過去,人身在消亡,如實思維,寶貴的人身還有多少時間讓我們放逸閒置,好好讓我們回想一樣生活中常有的瞬間 ……時常在柔和的清晨醒來,對自己說,再睡一會兒,只是一分鐘吧。

 

  有時看著一桌的豐盛食物,心想,今天只吃一點點魚吧。

 

  見到上師時很激動的就戒了煙,過些日子,心裡的煙又點著了,只是一根煙嘛。離開工作在回家的路上,想起磕頭是個痛苦,太累了,今天就算了。

 

  一個人時,突然會想,該念經啦,就這麼想著,然後去做別的了。

 

  吵架,怒不可擋,法講的好,可這是生活啊,別人都這樣,我一個人怎麼堅持。睡了一覺又一覺,最近總是睡不醒呢,還是缺覺啊,那就再睡會吧。

 

  實在是太忙了,等子忙完了這些日,一定要好好學習好好修行啊。

 

  我已經做了很多了,別人還沒我做的好呢,為什麼要說我呢。

 

  太胖了,高血脂脂肪肝啊…… 可是這肉太香了,先吃飽了再說吧。

 

  打掃衛生,無意中傷了螞蟻,下次注意吧……. 這算殺生嗎?一隻螞蟻?做了很多慈善的事情,為什麼不順心的事反而多了,不如不做呢!

 

  為什麼師父不能加持我呢,一點感應也沒有,還是覺得沮喪。

 

  這麼做不好吧,可是佛說有方便法門,心中有佛就行了唄!

 

  痛苦無常啊,可怎麼才能放下啊,我的心、我的一切都付出了。

 

  上師,我們都是五濁之軀啊,你要原諒我們,真是沒辦法,有很多事情真的沒法克制……一天天,一年年,人生就在這樣的念頭裡迅速滑過。

 

  一次次,一回回,百轉千回,始終走在輪回的無明之路。

 

  面對著毒液惡瘤般的五濁,我們不知道恐懼,卻心甘情願的墮入它誘惑偽裝的牢籠中。在一次次自我包容的原諒中,我們失去了戒律、向善、精進求法的心。

 

  在一次次自我的解釋說明中,我們失去了真實不偽的信念。

 

  在一次次自我的猜測和我慢中,我們失去了真實的智慧。

 

  在一次次自我原諒的妥協中,我們失去了走向出離的機緣。

 

  我是誰,哪裡有我,當我們和合而成的身體消亡,我在哪裡,何去何從。原諒自己是修行中增長懶惰貪執的視窗。

 

  原諒自己是修行中陷入歧途的迷境。

 

  原諒自己是封閉從修行走向解脫大門。

 

  可怕的自我原諒,每一次的小小的念頭都是修行中重複顯現的累積障礙。我們如此嚮往佛法,不止一次的皈依、灌頂,四處求法,但只要面對實修中的一點點困難,很容易就放棄了。或許開始時可以一往無前,沒過多久便索然無味,經由無數個實際理由“解脫”自己的修行之苦,回到原位。修行,修的是什麼,面對真實的自己比面對讓大家看到的自己更難。總是擔心自我的利義受到損失,想得到又怕失去,帶著懷疑爭取還要隨時準備撤退。即使堅持了所謂的九十九件事情,到了最後也會突然放棄。

 

  研究來研究去,計畫著時間和結果,難得的人身和大好的修行機緣就如此消散殆盡。總有看不慣的人和事,慈悲心難以升起,老有看不起的人和事,智慧心也難以開啟。修來修去,不停的尋找外境和助緣,自己執著癡迷的心卻始終也看不清,放不下。帶著煩惱業力度過此生我們能去哪裡,可悲的是不知道害怕自己的去處。聽聞佛法,卻沒有認真堅定的聞思修,哪怕是從內心深處升起一點點真實的出離心。出離去哪裡,是離開家嗎,是離開無始輪回以來的無盡煩惱,出離五濁之心相續輪回的根源。只有堅定努力的修行求解脫,才能獲得真實的慈悲與智慧,圓滿的正覺。為了此生一點點的世間享樂與虛假自在,而放棄了難得人身的大好修法機緣,是心不得法的顯現。等待可憐的我執一次次溫柔寬容得原諒了自己,不認真觀察自己妄心雜念,解脫永無時日。不要再原諒自己了,至心懺悔,從自己從現在做起,精進修行吧!

 

  法寶就在我們身旁,勇敢的拿起,與心合一,放下無明顛倒,堅定地走向真實無偽的解脫之路。以下是幾則供養佛陀的小故事,出自經文,與大家分享。

 

  (一)

 

  一次,佛陀要開七天的法會,僧眾幾千人,需要供養。國王知道了,很歡喜的發願供養僧眾法會所需。城中有一個一無所有的貧困老漢,聽到這個消息時歡喜的留下了眼淚,無比敬仰和讚歎了國王的發心供養,隨喜國王的殊勝緣起與供養佛陀的功德。他每天都默默的來到法會現場為佛陀傳法做些自己力所能及的,看到僧眾享用國王供養的清淨齋食,也次次歡喜流淚至心讚歎。

 

  七天后,法會結束了。國王歡喜的禮敬佛陀後,希求得到佛陀對他供養佈施功德的肯定。佛陀贊許了國王的功德,說這次法會,有一個人的供養功德超過了國王。國王非常詫異,問佛陀是誰。佛陀說,有一位貧瘠老者,一無所有,聽聞你的發願佈施即讚歎歡喜落淚,他每日在法會隨喜讚歎你的供養佈施功德,並以自己所能為法會傾其所有。大家都沒有注意這位老者的言行,但是這樣貧困沒有財富供養的老人雖無看似光耀的財佈施,能如此默默至心隨喜而行,他的功德即是最清淨殊勝的法供養。如此清淨無染的發心隨喜功德是非常殊勝的,他也自此種下廣大殊勝的成佛福因。

 

  (二)

 

  二千五百多年以前的印度,只尊重婆羅門,而不知有佛。所以,釋迦佛成道以後,仍要托缽乞食,度化世人,但大家並不知道他就是一尊佛!尤其他挨家挨戶去乞食 時,沒有分別心,只站了站,不給就走,所以釋迦佛托了一個上午的缽,並沒人供養他。這時,佛陀又走到一戶,家裡有一位老太婆,剛吃完了飯,正要把吃剩下的半碗殘飯端到外面去倒掉。她突然看見釋迦佛,威儀莊嚴地站在那裡,就問:“你是做什麼的站在這裡?”佛答:“我是托缽乞食的。”老太婆說:“ 哎呀!你要是早一點來就好了,我剛剛吃完了飯,只剩下這半碗殘飯,打算倒掉……”佛說:“那你把這剩飯佈施給我好了。”老太婆說:“這怎麼好意思呢?”佛說:“沒有關係,只要你發心佈施,我就接受。”   於是,老太婆把剩下來的半碗殘飯倒進釋迦佛的缽裡。她心裡很虔誠,而且很慚愧沒有飯來供養他,也不知他就是佛,只是被佛的相好莊嚴所感動而已。釋迦佛接受了她所供養的半碗殘飯,即為她授成佛之記,說她今天種了成佛的善根,在無量劫後一定會成佛的。     這時,有一個外道已跟蹤佛陀好久,監視佛究竟在做些什麼,但無所發現。此時聽到佛說這些話,以為捉到佛的短處了,於是走上前說:“你不是淨飯王的兒子悉達多太子嗎?”佛答:“是的。”外道說:“誰叫你出家的?”佛說:“是我自己發心出家的。”外道呵責說:“你出了家,就需忍受吃苦;若吃不了苦,乾脆回皇宮裡享福好了,何必為了半碗殘飯來騙人呢?”佛說:“我三大阿僧只劫以來都不曾打妄語。”外道說:“我明明聽你在打妄語,誰相信你呢?”佛說:“一個人如果 三生不打妄語,他的舌頭伸出來可蓋到鼻子。這你相信嗎?”外道說:“這是全印度都相信的,我當然也相信。”  廣長舌相,是說誠實語而得的果報,三生不打妄語,舌頭就能蓋到鼻子。反過來說,若是歡喜打妄語騙人,死後就會墮到“耕舌地獄”去受苦報。將來受完地獄苦報之後,轉為人時還有餘報,就是舌頭短,說話口齒不清,乃至於為啞吧,這都是造口業、打妄語的果報。

 

  釋迦佛跟這外道講完後,就把舌頭伸出來,舌頭將整個面門都蓋住了,直到髮際!佛陀把舌頭收回來,對外道說:“你看到我的廣長舌相了吧?你應相信我不打妄 語。”外道說:“我沒有見過這麼長的舌頭,能蓋住整個面門的,我當然相信你多生多劫以前沒有打過妄語。但是,你現在決定打了妄語——她供養你半碗殘飯,你就說她將來會成佛的,這不是打妄語是什麼呢?”釋迦佛說:“你不相信,我先給你說個比喻:你見過多羅樹(多羅樹是生長在印度的一種很高大的樹)嗎?”外道答:“我知道!”佛又說:“像這麼又高又大的樹,它的種子卻只有芝麻那麼小,怎麼能長得這麼高大呢?”外道答:“長了幾十上百年,久了當然高大。”佛說:“對了,你懂得這個道理,就可以相信我並沒有打妄語!我是說她今天所供養我的飯,是種了成佛的善根,如同那顆小如芝麻地種子,但在無量劫以後定能成佛,不是說她今天就成佛啊!就像種子種下也不會立刻變成大樹。”外道聽後口服心服,確信供佛的功德和因果不可思議,立即懺悔皈依了佛法。

 

  (三)

 

  釋迦牟尼佛有一次在靜坐時,看見一對七世都是貧窮,名叫須達的夫婦。他們這一世更貧窮,住的是黑洞洞的茅棚,每天在垃圾堆裡尋找果皮或其他腐爛的食物,以維持生命。須達夫婦有一天在垃圾堆裡,意外地撿到一塊牛頭旃檀。牛頭旃檀是一種非常名貴的香木,它所燃燒的香氣在十五裡外仍然清香可聞,世間上任何的香氣都無法跟它媲美。夫婦倆撿到這塊珍貴的寶貝,非常的高興,就用牛頭旃檀,換來了三碗白米飯,因為他們這一生當中還不曾吃過米飯。時近中午,夫婦倆就決定把第一碗米下鍋,一嘗米飯的滋味。就在這個時候,佛對舍利弗說,須達夫婦已貧窮了七世,現在因緣成熟了,要舍利弗去度化他們,改變他們貧窮的命運。於是舍利弗就到須達家化緣去了。

 

  須達夫婦見到舍利弗尊者來化緣,非常的興奮,夫婦倆也自知過去未曾修福德,所以今日才落得如此窮困不堪,今天佛的大弟子來化緣,正是供養種福德的大好機會,千萬不可錯失,就將第一碗米煮成的飯恭敬地供養舍利弗尊者。

 

  供養了舍利弗後,夫婦倆又將第二碗米下鍋,二人正準備要食用時,佛又叫迦葉尊者前去化緣。夫婦倆見是佛的首座弟子來化緣,又很恭敬地將第二碗米飯供養了迦葉尊者。須達夫婦供養了兩位尊者後,心裡既歡喜又舒坦地將第三碗米下鍋,準備好好享受生平第一次的美味佳餚。飯剛煮熟,佛陀已出現在須達家,夫婦倆見佛親自來化緣,這種曠劫難逢的機會,即使要挨餓一整天也值得,於是真誠恭敬地將第三碗米飯供養了佛陀。佛見須達夫婦一片真誠,看著須達夫婦說:“一切罪滅盡,百寶從地生。” 刹時須達所住的茅棚充滿了金銀財寶。此時,須達夫婦也心開意解,得了淨法眼藏。夫婦倆看了看滿屋子的金銀財寶:心想:縱是華廈千間,夜眠還是八尺,如果失眠的話,恐怕連八尺都無法受用呢!唯有修行才是究竟。於是央求佛陀收他們為弟子。佛就為他們說四諦法門,須達夫婦因而悟道、證果,供養的功德是不可思議的!(四)

 

  佛陀時代,有修習外道法門的五位兄弟,生活貧苦,因此想學習外道的生天之道,希望可以遠離饑寒交迫之苦。

 

  有一天,老大“耶奢”召集弟弟們商量:“我們五位兄弟年紀都不小了,如此潦倒地過日子,總不是辦法!不如專心修苦行,早日得到禪定,就能夠生到天上去享天福。”老二“無垢”、老三“憍梵波提”及老四“蘇馱夷”,聽到老大這麼說,立刻欣然同意。只有老麼“弗那”遲疑了一會,心想:“跟著兄長們修苦行也有許多年了,仍無法解答自己對生命的疑惑,不如留在山下,或許能找到生命的真義。”於是他說:“兄長們,我想先留在山下,如果你們有任何需要,我也好護持你們。”兄長們也不勉強弟弟,隔天一早就出發上山了。弗那則照常耕種著家中唯一的一畝貧瘠田地。晨風徐徐中,突然,遠遠地走來一群托缽僧侶,仿佛破曉晨曦中一道曙光,尤其是為首的僧眾,散發著無比的祥光瑞氣,莊嚴相好的儀錶,令他久久不舍移開目光。

 

  原來這位正是久聞已福慧圓滿的佛陀,來到此地托缽!弗那喜不自勝地飛奔回家,把最好的白飯滿缽地虔誠供養世尊。之後,弗那繼續他一天的耕種,直到太陽下山。

 

  隔天當弗那踏出家門,準備下田時,赫然發現,田裡原本乾枯的稻禾,竟然變成一株株金黃色的稻禾,散發出一片柔和金黃的光芒!而且長得又高又壯,長達數尺,結實累累。一陣歡呼跳躍後,他立刻小心翼翼地割了一些黃金稻禾,沖到最熱鬧的市集去,讓大家瞧瞧這麼不思議的稻子。當然,這些稻子很快就被大家搶購一空。於是弗那又回去割了許多到市集賣,更不可思議的事情發生了──這些稻子割下來之後,竟然很快又生長出來。於是,這小小的一畝田,竟然怎麼也採收不盡。

 

  消息傳出以後,甚至連國王都帶著大臣們親自下田來採割這神奇的黃金稻子,所有城裡的人們也都好奇地來採割弗那的稻子,同樣地都採割不盡。當然,弗那很快地便成為全國最富有的人。數月後,到深山修苦行的兄長們,想到弟弟一人在山下過著貧苦的生活,便一起下山來看這可憐的弟弟。發現弟弟在短短數月中,竟然成為福可逾國的大富人家,驚訝地久久說不出話來。弗那請他們坐下後,便歡喜地說起供養佛陀一缽飯的事。

 

  耶奢等聽完後,歡喜踴躍地向弟弟說:“原來供養佛陀有這麼殊勝的福報,那麼,請弟弟也幫我們做一些歡喜團,讓我們四人各拿一歡喜團去供養佛陀。我們不求聽聞佛法,或是得到解脫,只求早日生天享福罷了!”

 

  弗那很快地就準備好精緻的歡喜團,讓四位兄長帶到佛陀所駐錫的精舍。見到慈悲的佛陀,老大恭敬地將歡喜團,放入佛陀的缽中,佛陀向他開示:“諸行無常。” 接著老二也把歡喜團放到佛陀的石缽中,佛陀告訴他:“是生滅法。”老三恭敬供養時,則聽到:“生滅滅已。”最後老四將歡喜團供養後,聽到佛陀說:“寂滅為樂!”

 

  雖然他們一時並沒有悟到佛陀所說的道理,但是佈施之後,都感到滿心的清淨法喜。當他們回到家裡,便興奮地討論起每個人所聽到的法語,這才發現,原來四句話連起來便是:“諸行無常,是生滅法;生滅滅已,寂滅為樂”的偈子。

 

  帶著恭敬供養後的清淨心,他們靜坐下來,各自思惟著偈語的道理,很快地就證到阿那含果。感恩之餘,他們才體悟到外道求生天,享天福,仍是生滅的快樂,天福享完,仍要墮落受苦。於是,他們一起來到佛所,請求剃度出家,繼續用功修行,不久就都證到阿羅漢果,永出三界生死輪回之苦,進入聖道。





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