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尊貴洛確仁波切
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實執諍論（第4講上）
洛確仁波切（2006年）
首先先安立我們的意樂，想說為了如同虛空一般的如母有情，我要迅速的證得無上正等菩提，這是斷除一切過失，並且圓滿一切功德的佛菩提果位，為了能夠迅速的得到它，我將以最虔誠、最專注的心來聆聽以下這場佛法。
《智慧接前面繼續答覆》六
275.是誣或瘋癲？真實無諸法，諸法有違真。輪迴從無始，
276.心若生天時，亦生無色時，所緣為心後，持有真實故，
277.此執不成餘，故與生相違。若生下道時，緣此蘊體後，
278.此實執生違。若已生實執，自性不變違。天壽及享受，
279.五欲見真實，此乃從無始，無待他成性，不變常住故，
280.無死與捨壽。
請看上面最後一句開始「未見睜眼瞎」。前面講了很多道理，事實上就是如此，但是你還是眼睜睜的要堅持你所說的。這跟睜著眼睛的瞎子，就是有看到眼睛，其實是看不到的這種瞎子，這又有什麼不同呢？
是誣或瘋癲？真實無諸法，諸法有違真。你這種作法就好像一個睜眼的瞎子一樣，或者也可以將你稱之為瘋癲的人。就好像眼睛都已經這麼看到了，但你卻還要承認說你沒看到。或者說你是不是醉了呢？你喝醉了嗎？就是這樣子問他。總而言之，如果這個法它是諦實有的話，那一切的法都不存在；如果說一切的法存在的話，那說是諦實有的就會產生相違。
輪迴從無始，心若生天時，亦生無色時，所緣為心後，持有真實故，此執不成餘，故與生相違。而所謂的輪迴是因為從無始以來就開始的，就是說它是沒有一個開始的緣故，所以當一個有情的心，他生往天界的的時候，例如他生往無色界的時候，他就只緣著一顆心而已，緣在這個心上，他會去執著它是諦實有的，因為他去執著「這顆心是諦實有」的緣故，所以不會有所改變，這個心也就不會再有其他受生的事情發生。也就是說生到無色界的時候，他所緣的就是除了心之外，像是色法這一切就都不存在了。
若生下道時，緣此蘊體後，此實執生違。若已生實執，自性不變違。假如說生往下界的時候，就是在色界以下，生到這些地方的時候，如果在真實有的狀況下，緣著這幾界的五蘊說起「會生起諦實有」的這種說法，那也是相違的。如果說生起「諦實執」的話，那這種說法是相違的。如果生起諦實執，再說它的自性是不會轉變、是不會改變的話，這也是相違的。
天壽及享受，五欲見真實，此乃從無始，無待他成性，不變常住故，無死與捨壽。而就天人的比如壽命（他非常長壽）、以及他們的財富、他們的欲樂等等，如果這一切都是諦實有的話，那這個從無始以來就是處在一種不觀待於他而安住的緣故，所以就是一種完全不會改變、恒常不變的安住。在這種狀態之下，那怎麼可能又有所謂的死亡以及投生呢？就有這樣的過失。“
280. 若有死捨壽，無有獨立故，無變真實違。
281.天身若真實，無能生他道，欲五德亦是。天女身貪之，
282.貪心真實之，見不變它故，於聲等四欲，為何生貪心？
283.若生色實違。所緣天女後，悅意之慈心，無待見真實，
284.相若未成它，與修羅戰時，生瞋正相違。若已生瞋心，
285.悅意慈真實，無待無變違。所緣修羅之，強烈瞋生時，
286.瞋見真實故，戰後歸自鄉，與天女愛時，悅意相不生。
若有死捨壽，無有獨立故，無變真實違。天身若真實，無能生他道，欲五德亦是。天女身貪之，貪心真實之，見不變它故，於聲等四欲，為何生貪心？相反的，如果承許有所謂的死亡、受生、投生，承許這些是可能發生的話，因為你承許的是「自性有」的緣故，所以就表示這一切法它是能夠獨立自主存在的。但是如果你承許有所謂的死亡跟受生的話，那就表示他們不能夠獨立自主的存在，這就會與你之前所說的像是「不會改變的真實、諦實有」產生相違。同樣的，如果天人之身它是諦實有的話，它不可能生往其他五趣，這個也是不能的。同樣的，就對五欲的這些安樂來說，當你緣著一個天女的色身時，你緣著她會生起強烈的貪欲，這個貪欲就會顯現出一種真實有的顯現，而因為這是真實有、諦實有的緣故，所以說不會有任何的改變。也因此當你生起這個心的時候，你就不可能再對聲音等等其他的四種欲樂生起貪著心的，這種又怎麼可能生起呢？
若生色實違。所緣天女後，悅意之慈心，無待見真實，相若未成它，與修羅戰時，生瞋正相違。若已生瞋心，悅意慈真實，無待無變違。如果說會生起的話，剛剛你說的「色法它是諦實有的」這一點就會變成相違了。當你緣著天女的時候，會生起一種悦意慈，而這種悅意慈它所現出來的相狀，就是一種不觀待、諦實有的顯現。而如果這是真實存在的話，它將不會有任何的變異，也因此當修羅（非天、非人）在與天人（天神）戰爭的時候，他們就不可能生起一種瞋恨之心，因為以前已經生起了一個慈心，這是不會改變的緣故。而如果說他們生起瞋恨心的話，就會與剛剛所說的「悅意慈是為諦實有的、它是不觀待、不會改變」的這種說法產生相違了。
所緣修羅之，強烈瞋生時，瞋見真實故，戰後歸自鄉，與天女愛時，悅意相不生。同樣的，當你緣著修羅會生起強烈的瞋恨之心，而如果這個瞋恨之心它是諦實有的話，那修羅與天人之間在戰鬥結束時，回到自己的家、回到自己的境地的時候，他們不應該再對天女產生愛戀的心，這種悅意的心就不可能生起了。“
287.若有生瞋違。悅意初生故，悅意真實違。真實之手法，
288.諸法似成無，識實中諸法，無生滅來去，無名言業果，
289.諸法皆無悟。為何如是說？許實等諸法，無待無依賴，
290.見彼自性成。世間待名言，諸法皆因緣，互依識頃取，
291.思或依名立，於同處二者，無有集聚故。
若有生瞋違。悅意初生故，悅意真實違。如果說會對這個天女產生愛著、愛戀心的話，那就與剛剛你所承許的「瞋心它是諦實有的」這種說法會產生相違。同樣的，因為悅意慈它是新生起的一顆心的緣故，所以你說「悅意慈它是諦實有」的這種說法也是相違的。
真實之手法，諸法似成無，識實中諸法，無生滅來去，無名言業果，諸法皆無悟。而（實執）諦實有的執著，你所作出的一切諦實有的這種手法、手勢，就是你這種種欺騙的方法，就好像要令一切法都不存在一樣，就是你想表達這一點一樣。而就一顆心來說，如果它是諦實有的話，那在這一顆心的狀態當中，一切的法，比如說像來、去、生、滅等等，這些都將不存在。而就名言上的業果，這一切也都不存在了。比如說我們平常會說因為善業感得樂果、因為惡業感得苦果等等，這一切都將不存在的。總之，你將會覺得一切法都不存在了。
為何如是說？許實等諸法，無待無依賴，見彼自性成。世間待名言，諸法皆因緣，互依識頃取，思或依名立，於同處二者，無有集聚故。為什麼會這麼說呢？這原因為何呢？因為對那些承許諦實有的承許者來說，他們認為一切法都是不觀待、不依賴他者的。他們覺得這些法都是由他們自己的體性而存在的，他們所顯出來的樣子也是如此，這是一個。而另外一種存在的方式，就真實存在的方式來講，就是依循著世間的名言（比如像來去等等這種名言），這一切法它都是依著因緣、以及互相觀待的這種方式而存在的。所謂「互相觀待」，例如說一個人他因為腳的行動，我們就會安立說他是一個行走的人等等，這些法都是如此互相觀待而成立的。他們也是一種忽爾、暫時性的、非常時性的，也就是說在剛開始、很短暫的時間，因為分別心以及名言的安立而才存在的。如果在一件事情上面存在著這兩者：一個是依他而安立的，一個是不依他而安立的自性有的這種說法，在一件事情上面是不可能存在這兩者的。“
291. 若以實方見，
292.待緣諸法無，此故無諸法。我方謂諸法，因緣聚緣起，
293.諸法故此有。業果有報應，地道與三寶，名言我皆有，
294.此亦唯名言。似汝真實義，諸法絕無許。汝乃無明癡，
295.故許諸法實，名言於諸法，非有未明解，無明故無明，
296.無明大壇城。
若以實方見，待緣諸法無，此故無諸法。我方謂諸法，因緣聚緣起，諸法故此有。業果有報應，地道與三寶，名言我皆有，此亦唯名言。如果就諦實有這方面來看的話，必須要觀待因緣的這一切法都將不存在了，所以照這種說法來看的話，那一切法也都將不存在了。相反的，就我（智慧）來看，因為一切法都是因為因果緣起（就是因緣的緣起聚合了）才產生的緣故，所以可以安立一切法都是存在的。也因此可以安立像是業果等等這些感受、這些領受都是存在的。同樣的，像地、道、三寶等等，這一切名言之法，就我來說都是存在的。而就這一切法我認為它也只是就名言上而有而已，也就是說這一切法都並非是真實有的。
似汝真實義，諸法絕無許。汝乃無明癡，故許諸法實，名言於諸法，非有未明解，無明故無明，無明大壇城。如果說這一切法是真實有的話，就會變得跟你們一樣，那一切法都將必須要承許說，它完全的不存在了。由這一句就可以表達出，這一切法都非是實諦有的，絕對不會像是實執所承許的那一般。也因此你所代表的就是一個愚癡、無明，而因為這個愚癡無明的緣故，所以你才會承許一切法都是為諦實有的。而因為這樣承許的緣故，所以在名言上你也必須要承認一切法都是不存在的。也因此你本身就是一個大無明，而由這個大無明，更產生出其他的種種無明。也就是說這個無明就好比是對真實性不清楚的無明，而因為這個無明又產生出對於業果不相信、不了解的無明，那你就好像是處在一個無明的大壇城當中。“
296. 口雖稱世俗，世俗待因緣，汝許無待成，
297.故汝無世俗。總言汝無死，別言汝無生。若從天道亡，
298.生為修羅時，緣天蘊體後，屬我想執之；實執此未成，
299.故於修羅身，緣後屬我想，二識於一處，無集然集聚，
300.雖是真實患，可解集之法。
口雖稱世俗，世俗待因緣，汝許無待成，故汝無世俗。總言汝無死，別言汝無生。所以就你來說，其實你只是在嘴巴上承許說有所謂的世俗法而已，但是就實際上的世俗來說，它們是必須觀待著因緣而安立的，而你卻承許一切法都是不需要觀待而存在的，所以你是無法成立世俗的。而就總的來說你也無法安立死亡，就個別的來說你也無法有所謂的生，對於生、死你都無法安立。
若從天道亡，生為修羅時，緣天蘊體後，屬我想執之；實執此未成，故於修羅身，緣後屬我想，二識於一處，無集然集聚，雖是真實患，可解集之法。如果說由天人死去而生往修羅道的時候，那之前緣著天人的五蘊，而產生執取「我」的這種念頭、這種諦實有執的念頭，因為是諦實有的緣故，所以不會有任何變異。而當你生到修羅道的時候，緣著他們的身體所生起的「我」的這種念頭，就不可能在同樣一個身體上、在一個基礎上聚合、聚集在一起。而今天之所以會如同你說的這樣，這兩個念頭都聚集在一個身體上，那就是因為你承許諦實有所造成的過失。所以說這種聚合的方式，到底是為何呢？你倒是說說看。“
300. 修羅之意識，乃天享受欲，
301.妒競心生時，汝生於天道，享受實不變，與汝同併住，
302.故汝於自身，生妒競心否？天實執不變，修羅亦如是，
303.汝天或修羅？同一絕非有，滅天真實後，若稱修羅實，
304.生滅實無故，真實若成它，汝無變義違。汝真實如下：
305.生死雖絕無，生於餓鬼時，餓鬼飢渴故，汝之天享受，
306.不變若恆常，非食應成食，天食故飽滿，若無成他性，
307.為何今飢餓？餓鬼身飢渴，若未成真實，於一切生中，
308.從飢渴性中，絕未成餘故，我乃常勝矣。
修羅之意識，乃天享受欲，妒競心生時，汝生於天道，享受實不變，與汝同併住，故汝於自身，生妒競心否？就修羅他們的那顆心來說，他們總是會對天人欲樂的享受感到嫉妒，並且有一種比較心。而當這種比較心生起的時候，就實執你來看，當你以後生往天界的時候，你一樣會享受到這種的欲樂，因為這一切的欲樂都是真實的，都是不會改變的緣故，等於說這一切以後都將會與你在一起，而且是確定的。這麼說來的話，那你是不是就等於是在對你自己的種種欲樂感到嫉妒、以及在作種種比較呢？你是不是就如此呢？
天實執不變，修羅亦如是，汝天或修羅？同一絕非有，滅天真實後，若稱修羅實，生滅實無故，真實若成它，汝無變義違。所以說對於「天」的一種諦實有執，它是不變異的，同樣的，對於「修羅」的諦實有執，它也是不變異的話，那你到底是天？還是修羅（非天）呢？而絕對不可能是兩者，就是說兩個絕對不可能是同一者的，因為這一種在所知（在存在的法類）當中，是絕對不可能出現的。而如果你說是在一種諦實有的天人之身壞滅、死去，而生往諦實有的修羅之身的話，因為所謂的生死、生滅這種在諦實有是不可能存在的緣故，所以如果你講說是諦實有的話，在這之上又說會有所改變的這種說法，那跟你之前所說的「完全不會有改變」的這種言說，就會產生相違了。
汝真實如下：生死雖絕無，生於餓鬼時，餓鬼飢渴故。汝之天享受，不變若恆常，非食應成食，天食故飽滿，若無成它性，為何今飢餓？如果說你承許諸法是諦實有的話，就一般所謂的生死以及受生，當然是不可能的。但假設你生往餓鬼道的話，因為是諦實有的緣故，而在這之下你要接受餓鬼的飢渴等等的痛苦逼惱。在這種情況下，如果你之前是為天人，在天人的當下你所享受的那些財富、受用，同樣也是諦實有的話，那它應該是恒常不變的，所以在你生到餓鬼沒有東西可以吃的時候，那這些東西不正好就可以取來吃了嗎？所以就會產生這樣的過失。同樣的，在生到天界的時候，你受用那些天界的食物，吃了肚子當然會很飽，如果這種飽足的感覺是不會有所變異、是不會改變的話，那為什麼之後你又會說你肚子餓呢？
餓鬼身飢渴，若未成真實，於一切生中，從飢渴性中，絕未成餘故，我乃常勝矣。而就餓鬼他們身體的這種飢渴、痛苦來說，如果說它真的是諦實有、是不會改變的話，那應該生生世世都會處在飢渴的痛苦當中，而不會有任何的改變，也就是改變在他們身上就是不可能的。因為不可能改變的緣故，所以他們只能持續的接受飢渴的逼惱，也就是他們將會永遠如此的疲累下去而已，非常的痛苦。“
308. 汝生地獄時，
309.生故違真實，地獄寒熱苦，受故違無生。感受熱苦時，
310.天樂屬何性？天時之安樂，無待變依賴，若未成變餘，
311.熱苦為何受？苦樂正違故，何於同處集？由天汝忽終，
312.天樂不變餘，天之安樂性，無變極熱之，痛苦性無變。
313.單方雖無集，真實汝集攝，意滿取個別。於此真實患，
314.持功德意滿，寒冷之苦受，熱苦之自性，無時變他故，
315.與此同存時。冷苦之自性，常住恆久故，苦上又加苦；
316.熱冷二正違，二性若正違，如何能感受？
汝生地獄時，生故違真實，地獄寒熱苦，受故違無生。感受熱苦時，天樂屬何性？天時之安樂，無待變依賴，若未成變餘，熱苦為何受？當你生往地獄的時候，就出生的這件事來講，那已經與諦實有產生相違了，因為在這種諦實有的狀態下，是不可能有所謂的出生的。而就地獄的冷熱這個痛苦來說，因為你是具新的領受（剛開始去領受）的緣故，所以與你之前所說的那種「無生」的這種說法，也就會產生相違了。而當你在領受地獄熱惱的痛苦時，你之前在天界的那些安樂又跑到哪兒去了呢？當你在天界的時候，那一切的安樂，如果你覺得它是不觀待、是不會改變、是不需要依賴他者、是不會有任何改變的話，這時候的你又怎麼可能再領受這種熱惱的痛苦呢？
苦樂正違故，何於同處集？由天汝忽終，天樂不變餘，天之安樂性，無變極熱之，痛苦性無變。單方雖無集，真實汝集攝，意滿取個別。而就快樂跟痛苦這兩者來說，如果它們是直接相違的話，那在一件事情、在一個基點上面，又怎麼可能同時存在呢？就是說這兩者又怎麼可能同時的聚合在一起呢？而當你從天界死去的時候，因為諦實有的緣故，所以說你天界的這種安樂，也應該不會有所改變才對啊！另外一個就是說，在天界的這種安樂它不會改變，同樣的，在熱地獄裡面這種熱惱的痛苦，它也不會有所改變。既然這樣子的話，這兩者它是不可能存在於一處的，就不可能在一點之上同時存在的。但是就諦實有你來說，你卻承許他們兩個可以在同樣一點上存在，這種說法是有過失的。但是就這種過失來講，你看到了吧！你應該覺得很滿足、很高興了吧！
於此真實患，持功德意滿，寒冷之苦受，熱苦之自性，無時變他故，與此同存時。冷苦之自性，常住恆久故，苦上又加苦；熱冷二正違，二性若正違，如何能感受？而就你來說，你將所有諦實有的這些過失，都將它執為是功德，這個你也高興、你也滿足了吧！而就領受寒冷的痛苦這種感受來說，因為熱的痛苦它在自性上是不可能有所改變的緣故，這種改變的時間、這種機會是不存在的緣故，所以說你本來就已經在承受熱惱的痛苦了。在這之上，因為這個寒冷的痛苦它也是不可能存在，它的自性也是不變異、恒常，任何時間都安住的緣故，所以說在熱的痛苦之上，你就變成又要再加上冷的痛苦。一般而言，所謂的冷熱這種痛苦，它們是直接相違的。而就這兩種在本性上面直接相違的這種法來說，在同時間一起感受的這種事情、這種說法，又怎麼可能會發生呢？“
316. 何集於同處？
317.違遍皆許之，真實汝意滿，真實之患矣！無生汝若屬，
318.得一人身時，初得人身軀，正見有生時，無生許為奇！
319.無明一意具。輪迴無邊故，生於五道時，於個別蘊體，
320.緣後真實之，所執個別生，此復無待變，汝執無依賴，
321.執未成餘似。此亦唯蘊聚，依後屬我想，識所執真實，
322.所見汝許故。六道眾個別，身所執同處，集法如何作？
323.多住正違意。
何集於同處？違遍皆許之，真實汝意滿，真實之患矣！所以就剛剛那種冷熱的事情來說，在一件事情上面、在一個基點上面，這又怎麼可能聚合在一起呢？所以就你來說，你都是在承許一些完全相違、周遍相違的事情，對這種承許（你）諦實有執，你覺得高興了吧！你覺得滿足了吧！這些都是你的過失，也就是這一切都是諦實存在、諦實有的過失！
無生汝若屬，得一人身時，初得人身軀，正見有生時，無生許為奇！無明一意具。照理來講應該不存在的你來說，如果今天獲得了一個人身的時候，這個人身是最初（新）一開始所獲得的。而就身這一點來說，你已經直接看到、你眼睛都看到了，如果你還要承許這個「生」是不存在的話，那不是很奇怪嗎？所以說就這種無明、無知的事情，不都全部集聚在你身上嗎？這個意思都已經很清楚了。
輪迴無邊故，生於五道時，於個別蘊體，緣後真實之，所執個別生，此復無待變，汝執無依賴，執未成餘似。就這個輪迴來說它是無有邊際的，而當投生於五趣的時候，每一趣個別的蘊體，緣著它們所產生出來的一種諦實有執的這種所執之境，就會個別、個別的產生。而就這些來說，它們又是一種不觀待、不會改變、不依賴的狀態，這個就是你所承許、你所執著的一種諦實有執的執著。
此亦唯蘊聚，依後屬我想，識所執真實，所見汝許故。而就這種執著來說，就好像它不會有所改變一樣。所以說對於因為五蘊聚合所生起所謂的「我」的這種念頭，在這種念頭的所執境上面，因為你也承許它們是諦實有的。也就是他們所現為諦實有的這種現象，而如同其所顯現的一般而存在的這一點，因為也是你所承許的緣故。
六道眾個別，身所執同處，集法如何作？多住正違意。所以說就六道他們個別、個別的身軀，以這個所執境來講，那就變成是都將會集聚於一處而產生了。就這一點來說，你又應該如何安立呢？對這一點來講，大部分你所說的都會產生一種直接相違的過失。“
323. 多相何相順？六道眾皆之，痛苦冷熱違，
324.難忍之苦等。真實之無待，及無依賴他，不變常恆住，
325.汝於此人身，如何同時受？汝身之感受，真實無相違，
326.正違於同處，一上集聚違。依賴唯蘊聚，屬我想之識，
327.所緣我緣後，執著真實相，此乃人我執，此持人我執，
328.成此則成實。如是俱生識，所緣蘊我屬，真實所見相，
329.所見若已成，依由推理法，所遮量將遮，若已無謬知，
330.此乃主所遮，仇之主敵也！
多相何相順？六道眾皆之，痛苦冷熱違，難忍之苦等。真實之無待，及無依賴他，不變常恆住，汝於此人身，如何同時受？就你所說的來講，這些相狀又怎麼可能會產生相符順的現象呢？就六道一切有情他們所產生的，例如像是冷熱的這種痛苦，而這種難忍的各式各樣的痛苦，如果它們是諦實有的，也就是不觀待、也是不依賴他者的、也是不會改變的（恒常不改變）的話，那就變成說，你現在在這樣一個人身之上，就是恒常不變的去領受它了，但是在這個人身之上，又怎麼可能在同一個時間、同時領受這麼多的痛苦呢？
汝身之感受，真實無相違，正違於同處，一上集聚違。如果說這些痛苦，你都將會有所感受的話、將有可能承受的話，那說它們是諦實有的、說它們是不會改變的這種承許，就是與前面所說的會產生相違了。也就是說所謂的直接相違的這一切法，他們不可能產生有所謂的相順事的，也就是不可能在一件事情上面同時存在的，這個是相違的。“
依賴唯蘊聚，屬我想之識，所緣我緣後，執著真實相，此乃人我執，此持人我執，成此則成實。僅藉由五蘊聚合的這一點來講，我們會生起一個所謂「我」的這個念頭。而就所緣的你緣在「我」之上，就形相來說，你就會現出一種像諦實有、真實有的執著。這種執著就可以稱之為補特伽羅我執或者是人我執，而這種存在的方式，就稱之為諦實有的存在。
如是俱生識，所緣蘊我屬，真實所見相，所見若已成，依由推理法，所遮量將遮，若已無謬知，此乃主所遮，仇之主敵也！而這種心它是與生俱來的，等於說是緣在五蘊之上而去想說，所謂的「我」是諦實有的，它會現出一種這樣子的現象。如果就它所顯現的一般真實存在的話，假設這種情況是存在的話（我們作個推理的話），這種就是我們要破的所破了，就所破的標準來講，這就是我們將要破的所破。如果你能夠無錯謬的去將它認識到的話、將它指出來的話，這個就是我們要破的一個最主要的東西。而我們最主要的敵人，也就是它了！也就是說這個執持一切法是為自性有的心識，就是我們最主要的敵人，而它所執持的所執境，就是我們最主要的所破。
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