更新日期:2011/07/06 06:58:10
學習次第 : 初階
龍欽巴大士（無垢光尊者）《三十忠告論》講記（十二）
為修持成佛要發殊勝菩提心！
為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！
為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！
今天我們繼續學習龍欽巴大士的《三十忠告論》。前面那些偈誦也是很重要的，但是今天最後這兩個偈誦更殊勝。
空性之中行持諸因果，證悟無作護持三律儀，
無緣大悲精進為利眾，二資雙運即是吾忠告。
這裏講的空性是諸法性空。但在這空性之中，要行持諸因果。現在很多人沒有真正明白空性。如果你只修空性，不取捨因果，也不是正道，也是修偏了。所以我們要有空性的見解，也要仔細地取捨因果。諸法是空的，空是沒有的意思。但是這個“沒有”不是我們所想像的“沒有”，這個“沒有”和“有”是一體的。這個道理就是在心經裏講的：“色即是空，空即是色。色不異空，空不異色。”諸法是空的，但是緣起的作用不空，所以取捨因果要更加嚴格、仔細。
這兩個要修雙運，“二資雙運”，不能認為是空，就不取捨因果，不去修行。其實你明白空性這個道理以後，會更精進，更深信因果。因果規則本身也是空性，因為是空性才有因果，因為是因緣果報，所以都是空性。它們兩個是相輔相成的。因果是不空的，緣起是不空的，但這個“不空”，也不是真有，也不是實有。這是最高的一種見解，也是諸法的事實真相。
其實這個很難把握。若是你把握住了，就成就了；若是把握不住，就會生煩惱，就要六道輪回。我們講放下和放棄，這兩個也是雙運的。放下不放棄，這就是雙運。你放下了，才不會放棄；若是你放不下，或沒有放下的話就一定會放棄。“我沒放棄。”其實就是放棄。沒有放下就是放棄，放下就是不放棄。這也是雙運的，也是一體的。
我們現在用簡單的話來說叫緣起性空：性空不離緣起，緣起不離性空，性空和緣起是雙運的，一體的。剛才講的放下和不放棄也是雙運的，也是一體的。我們若是仔細去瞭解的話，就容易明白這個道理。佛講眾生愚癡、顛倒，為什麼這麼說呢？你要放下，但不要放棄。這個不放棄是永恆的。
我們現在的不放棄是暫時的，暫時不放棄不等於不放棄，你走了還得放棄。所以暫時的東西都是假的，不是真的。現在你認為你沒有放棄責任、沒有放棄義務，但是我說你已經放棄了。為什麼？你這是暫時的，不是永恆的。
佛為什麼說眾生愚癡呢？這麼簡單的道理我們不懂，這麼容易的事情我們做不到。其實我們真的放下了，就能得到，就不要放棄。已得到的不放棄，未得到的就能得到。
其實放下是一種心態，一種覺悟，一種智慧。你真正開悟了，有了這個智慧，那個時候就放下了，什麼都不用放棄。因為這個時候法界就是你的家，所有的眾生都是你的家人。你這個家就變大了，變得盡虛空、遍法界了；你的家人也變多了，變得盡虛空、遍法界了。哪里都是你的家，都是你的家人，這樣你就不要放棄了。若是你必須執著於一個小範圍的家或者一些家人，那你必須要放棄。因為它不是盡虛空、遍法界，它不是永恆的。所以這個小家你必須要放棄，到臨終的時候你還得離開。你周圍的這幾個眾生為家人，這個你必須要放棄。為什麼？你暫時可以不放棄，但是到臨終的時候，你不得不放棄，還得離開。萬事萬物都是如此。
所以現在要放開這個心。我們有家沒有錯，有家人也沒有錯，有愛也沒有錯，有這種心也沒有錯。但是我們都是狹隘的，範圍太小了，不是盡虛空遍法界。“到處都是我的家，到處都是我的家人，我喜歡所有的眾生。”你有這種心量的話，你見了誰心裏都高興，見了誰心裏都舒服。不管別人對你怎麼樣，你心裏都會是很平靜的。
現在你認為周圍的幾個眾生是家人，你的兒子、女兒對你怎樣都行，你對他們也是怎樣都行。你為他付出的時候，沒有任何要求，也不會求任何回報。他對你理解也好，不理解也好，你心裏還是高興。但是這個範圍太小了。你將幾十平方、幾百平方大的屋子作為家，這叫分別、執著。佛要求我們不分別，不執著，要求我們斷分別、斷執著，因為這是錯誤的。所以我們在自己認為的這個家裏還行，挺舒服，和自己認為的家人在一起住還行，跟別人住就不行了，在別的地方就不行了。
幾十個平方這麼大的空間，怎麼是你的家呢？若它是你的家，若這是真有、實有的話，它永遠不能變。你搬家的時候，這個新的空間就不能是你的家，你的家還在原來的位置上，不能變。這個屋子不是你的家嗎？它是實有、真有的嗎？它不能變啊！但是你一搬家的時候，這個概念、執著又變了：認為這個地方又成為自己的家了，原來那個地方又不是了。這說明了什麼？那個屋子是家嗎？若是家的話，那它肯定永遠都是的。家人也是，你今天跟這個人結婚：“這是我的家人。”很執著。但是過幾天就離婚了，跟另外一個人結婚了。這個時候，原先那個人就不是你的家人了。
其實我們所認為的家與家人，是自己這樣認為的，都是我們自己加上去的概念。現在我們肯定有一些暫時的因緣，通過這些因緣，我們認為這幾個人是我的家人。你的這個想法，你自己知道，你周圍的幾個人知道，其他人都不知道。我到你們家看看，我也不知道他是你的家人，因為我沒有把他當成你的家人，所以對我來說，他不是你的家人。但是他已經把自己當成是你的家人了，然後對他來說，你就是他的家人。就是這樣一個概念、這樣一個分別念，沒有別的。
家也是一樣，你一生當中肯定搬了好多次家，現在到底哪個是你的家？“肯定是我現在住的地方唄。”這些小家都是家，這是你自己認為的。我們到底有沒有家？我們的家在哪里？可以說我們的家到處都有，法界就是我們的家。這是佛講的平等，這樣就沒有分別，沒有執著了，這叫解脫。因為若是不分別，不執著，你就不會在這裏舒服，到別的地方不舒服；跟這個人行，跟別的人不行。不會有這些想法。沒有貪，沒有嗔，沒有嫉妒，也沒有傲慢，這些煩惱都沒有了。
沒有煩惱就不會造業，不造業就不要輪回，不輪回就沒有痛苦。我們因煩惱而痛苦地轉，這叫輪回；以慈悲開心、快樂地轉，這叫利益眾生，叫轉世再來。佛菩薩因願力輾轉在六道中，不屬於輪回，因為他沒有苦。不苦就不是輪回，有苦就有輪回。
好多佛菩薩都在地獄道，在餓鬼道，在傍生道，在人間，在天上。但他們不是輪回。“法界是我的家，一切眾生都是我的家人。”你真的認識到了，你就開悟了。這時你真正懂得佛理了，證悟真理了。
我們現在還說自己學佛，連輪回都沒有弄清楚。如果沒有深信輪回，怎麼學佛？若是你懂得了輪回，真正深信了輪回，我們現在講的“一切眾生都是你的家人”這個道理你一下子就能明白，就能接受。當然了，無始劫以來，我們在流轉輪回的過程中，互相無數次地做過父母，做過兒女。可能你會說，自己的父母難道不是自己的家人嗎？自己的兒女難道不是自己的家人嗎？今生的父母和過去生的父母，今生的兒女和過去生的兒女有什麼區別呢？若是你覺得有區別的話，那你就要承認，你去年生的兒女和今年生的兒女應該有區別。其實只是時間的差別，沒有別的。一個是在過去世中，一個是在現在世中。
佛講的都是道理，都是事實真相。我說過，佛法才是最究竟的科學。我們現在所講的科學不叫科學，因為不可靠！今天這樣判斷，明天又那樣判斷；今天這樣講，明天又那樣講，沒有講清最究竟的真理。佛講的都是最根本、最究竟的真理，佛的觀念永遠不會有被破除的時候。現在的科學是佛法的一種證明，都不離佛講的這些道理。
佛講的人有前世，有來世，通過教證、理證都能說明。但人就是這樣愚癡，事實擺在眼前還不相信，這叫業障。佛講的都是平等的、全面的。佛講在六道輪回裏只有苦，沒有樂。從不淨的角度來講，也是平等的；從無常的角度來講，也是平等的；從痛苦的角度來講，也是平等的。如果不開悟、不證悟的話，都是不淨，都是痛苦，都是無常。難道不是嗎？
世上所有的一切，地位、財富、名氣……都是暫時的，痛苦的，無常的。現在有，將來不一定有；今天有，明天不一定有。富人也會變成窮人，窮人也會變成富人。在我們的阿賴耶識當中，都有這些因，當因緣成熟的時候，我們都會輪流扮演這些角色。所以佛講，別執著這些。
我們有時候會做窮人，有時候會做富人，有時候也會做一些有地位、有勢力的人，有時候也會做街上的乞丐等等。所以很多大德高僧講過，從來沒有羡慕過任何一種世間的福報。因為他明白，沒有什麼可羡慕的，我們做過所有的眾生，像螞蟻、蒼蠅、蚊子這些小含生，包括最不淨的那些東西。自己在輪回的時候看不到，到彼岸的時候，就能看到，都在輪流做！
現在，尤其是年輕人，特別崇拜那些明星，一見到那些明星，就哭啊，喊啊……這些眾生太愚癡了！有什麼啊？自己以前也當過明星，不只一次地當過，將來也會當明星。
現在的眾生也特別顛倒，特別喜歡有權有勢的人，通過各種管道和他結識，搞關係。他人有權有勢跟你有什麼關係？他們現在很威風，這是在消耗福報，福報耗盡了，很快就會墮落。佛明確地說過，人快要下獄的時候，會做有錢、有權的人，會做明星、國王……為什麼？因為福報快速地耗盡以後，好下地獄。就像是死刑前的囚犯，可以吃一頓美餐。沒有幾個月、幾年就要下地獄了，要感受無窮無盡的痛苦。現在暫時在享受，同時也在造業。
我以前也講過，其實富人比窮人可憐，那些有權有勢的人，比街上那些乞丐更可憐！因為窮人、乞丐，普通的老百姓，想做這些惡事，沒有能力。有權有勢，造惡業造得非常嚴重，然後就完了。所以再有地位，不羡慕；再有錢，不羡慕；再美麗，不羡慕。美麗的身材像春天的花朵，就快凋落了！
所以不要執著這些。有錢沒錢一樣，有權沒權一樣，有身材沒身材一樣，有文化沒文化一樣。有世間的這些文化，也不羡慕。我是不羡慕。在生活中，在工作中，在這些對境面前，都是草做的矛，什麼也不是。能對付嗎？在相續中生起煩惱的時候，能降伏嗎？內心特別痛苦的時候，能解決，能熄滅嗎？
佛法才是甘露，其他的都不是甘露。什麼叫甘露？甘露裏面有一個摸不到、看不到東西，有一種非常強的力量，這叫加持力。佛的學問，佛法的文化，和其他一般的學問、文化不一樣。你在生活中，工作中遇到事情，遇到困惑的時候，它能解決；你在相續中生起煩惱的時候，它能降伏；你內心特別痛苦的時候，它能澆熄。這就是它的不同之處。
所以我贊同、羡慕佛法。其他任何學問、文化，我都不在乎，跟佛法相比，那些什麼也不是。你學問不是挺高嗎？在生活中，對境中遇到困惑的時候，是不是解決了，沒有煩惱了？是不是沒有痛苦了？對世間的利益、福報不羡慕，這叫做出離心，是一種明理，也是一種智慧與覺悟。明白了，到彼岸一看，都是無常、痛苦的。或者是痛苦的果，或者是痛苦的因。都離不開痛苦。都沒有恆常不變的。
這樣一看，所有的眾生，包括地獄的眾生、動物，也在輪流做這些，所以不羡慕，這叫出離心。出離心不是勉強可以生起的，明理了以後，出離心自然就有了。那些大德高僧講過，從來不羡慕屬於世間的任何一個東西。為什麼不羡慕？因為沒有什麼可羡慕的，都不究竟，不圓滿，都不是真實的，沒有意義。
有些人總問：“我怎麼生不起出離心呢？”一點都不明理，能生起出離心嗎？我說了，人身難得、壽命無常、輪回過患、因果不虛這些道理，你通通弄明白了，搞清楚了，才會自然生起出離心。“生起”是相續中自自然然就有。你特意去發，不叫生起出離心。
有的人這樣發心：“我不能掛礙，不能貪著。”這不是生起出離心，這是控制自心。你要明白輪回、深信輪回，要明白因果、深信因果，才會生起真正的出離心。說過多少遍了也聽不進去，還是不懂、不明白，還是盲目，沒辦法。這叫業障。
所以，明理很重要，首先要明理。為什麼我總是講經說法？為什麼這麼重視聽聞佛法？因為明理是根本。你們一點都不明理，一點都不懂佛理，到山上來做這些有用嗎？一點用處都沒有！千里迢迢來到這裏，不能兩手空空回去。現在對我們來說，聞法是最重要的。這幾天，我也有好多事情需要做，但是為什麼特意安排每天來給大家開示？因為聞法重要啊！比什麼都重要！
你們現在還是沒有認識到聞法的重要，僅僅為了一點小事，就不來聞法，不來聽課了。若是你不願意聽課，不願意聽開示，你到山上來沒有用，失去意義了！我希望你儘快下山回去！你們多不容易啊，一路跋山涉水，不顧一切來到這裏，卻這樣浪費寶貴的機會。幹活誰都會，在哪都能幹，這裏有什麼可來的？“我是來供燈的。”供燈不是最重要的，最重要的通過這樣的活動，讓大家明白一些佛理。
真正要點燈的話，要點自心的燈、智慧的燈。若是你不來聽開示，能點燃智慧之燈嗎？我們供酥油燈可以說是一個象徵，象徵我們本具的智慧；也是一種代表，代表我們自性的智慧；也是警示，警示我們要回歸當初，要燃起自心之光、智慧之光。要是起不到這樣一個作用，你到這裏來供燈，沒有多大意義。
其實供燈是一種開具智慧殊勝的方法。若是你沒有通過這樣一個形式，沒有打開自己的心胸，沒有點燃自己內心這種智慧之燈的話，那就失去意義了。現在對我們來說，聞法最重要，比什麼都重要。其實不願意聞法的人，我認為這種人不是學佛人，更不可能成就。
放下和放棄的兩回事，認真與執著是兩回事。現在好多學者連認真和執著都沒有分清楚，還這樣勸孩子們：“要執著這些。”錯了！要認真不是要執著。不執著才會認真，執著了就不會有認真。
其實真正的認真是一種智慧。隨緣和隨便有些人也混一起了，一說隨緣就隨便了。隨緣本身就是一種不放棄。你能隨緣才不會隨便；若是隨便了，就沒有隨緣。能隨緣就是不隨便，這是一體的，也是雙運的。按傳統說，就是“色即是空，空即是色；色不異空，空不異色。”性空就是緣起，緣起就是性空，這是一體的。剛才我們講的也是這個道理，放下和不放棄是一體的、雙運的；不執著和認真是一體的、雙運的；隨緣和不隨便是一體的。要這樣理解。
“證悟無作護持三律儀”。三律儀就是三戒，別解脫戒、菩薩戒、密乘戒。雖然你證悟了無作意，你真正開悟、證悟後，是無作意，但是這個無作意不是什麼也不做，也不是沒有取捨。這裏講的，要護持三律儀，三律就是經藏論，儀就是三戒，更要護持別解脫戒、菩薩戒、密乘戒。現在有的人認為，自己已經圓滿了，什麼都可以了，就不受戒了；認為自己已經成就了，達到那種無作意了，就沒有取捨了。”然後吃、喝、嫖、賭什麼都做。錯誤！
怎麼不要受戒呢？怎麼不要取捨呢？現在這樣的人不少。一些居士也認為：他已經成就了，圓滿了，怎麼做都可以了。這是對佛法的理解錯了！佛哪有這樣隨便的？這兩個也是雙運的。“無緣大悲精進為利眾”，無緣就是空的意思，空性和大悲是雙運的。其實大悲，它的自性也是空的。“精進為利眾”，在相續中生起無緣大悲的時候，就會更加精進的利益眾生。
“二資雙運即是吾忠告”。二資是什麼？就是福德和智慧。這裏空性是智慧。行持諸因果屬於是福德資糧，證悟無作屬於是智慧資糧；護持三戒屬於是福德資糧，無緣大悲屬於是智慧資糧。精進利益眾生屬於是福德資糧。“二資雙運”相當於兩隻腳，二者缺一個也不能到達地方。走路一定要靠兩隻腳，要解脫，要成佛，必須要靠兩種資糧——智慧資糧和福德資糧。
《三十忠告論》一共有三十個偈誦，也是三十個忠告，這都是佛的教言，是上師的竅訣，也是龍欽巴大士對我們說的心裏話。下麵是結束語：
依止勝師亦聞深教授，有閱甚深經續觀內心，
嗚呼雖知無修自欺自，為我如我者說卅忠告。
“依止勝師”，就是依止了殊勝的上師，也接受過規範的教育，也閱讀過甚深的經、續，也觀察過內心。“雖知無修自欺自”，雖然知道很多道理，但是沒有認真修行，自己欺騙了自己。遇到上師了，聞到佛法了，也學過很多經、續，也很多次的禪修過，也觀過內心，但是沒有認真地去學修，最終自己欺騙了自己。這是龍欽巴大士在謙虛，也可以說是龍欽巴大士說給他自己的，也是說給我們的。
依止了殊勝的上師，聞到了甚深的法義，學修過很多經、續等佛法，每天上早、晚課，打坐，也在假裝觀內心。實際上都是虛偽的。自己欺騙自己，沒有認真用心，沒有腳踏實地，沒有實實在在地修。每天從早到晚，你們觀過心嗎？心一直在散亂，一刹那也沒有停止過。你們不顧一切來到這裏，來到雪域，來到朗措瑪寺，不容易啊！如果不認真學，不認真修，到山上來有意義嗎？
我給大家講過，不要白來，不要虛偽。我一直都是這個心態：我不希望人多，哪怕人少呢，只要能夠認真學修就行。這裏是道場，不學不修的人到這裏來沒有意義，我不歡迎。我為什麼給大家這樣講？是希望大家到這裏來，有一點點的收穫。你們來了，不好好學，我有什麼損失呀？也不是我要下地獄；你們好好學了，也不是我成就。
很多人是顛倒的，我沒有給大家說那些花言巧語，有的人心裏就想：“這個人怎麼這樣呢？我們從那麼遠的地方來拜訪他，還說‘不歡迎’。”但是，如果你真有智慧，這是我對大家的一種關心，也是一種攝受。我希望你們不要兩手空空地回去。每個人的根基不一樣，機緣不一樣，哪怕是有一點點的收穫，有一點點的變化，也沒白來。若是你們什麼收穫都沒有就回去了，我心裏很難過。所以不要虛偽。
為什麼要求大家都來聞法？若是真能夠聞法、聽開示的話，我相信佛的加持、歷代祖師的加持，法的力量不可思議！雖然我是個凡夫，沒有什麼能力，但是我靠諸佛的力量，靠三寶的力量，靠歷代祖師的力量，能讓大家得到所有的利益。所以要好好的對照自己。煩惱習氣不好改，學佛修行就是按照佛法，降伏煩惱，調伏習氣。每個人都有煩惱習氣，我們到這裏來了只能看自己，不能看別人。拿佛法當鏡子，多照自己的毛病、缺點，盡力改。這叫有變化，有收穫。
現在到處都開法會，搞這樣的活動，我不希望我們的法會也變成沒有意義的活動。真的，都不容易——人力、財力、籌備工作，這麼多居士發心，準備了好多天，這些法寶和道場都不是自然形成的，凝聚了很多人的心血。但是都不珍惜，一點都不在乎。大家都好好向內思維一下。
我到漢地學漢語，下山的時候已經三十多歲了，之前根本沒有接觸過漢語，一個漢字不認識，一句漢話也不會說。真的不容易。現在你們不珍惜，不感恩，連一點這樣的心態都沒有，還能談得上學佛修行嗎？連基本做人的標準都沒有達到。我們經常唱感恩歌《感恩一切》，我們為什麼能生存？為什麼能學佛？為什麼能有這樣一個學佛、修行的條件？這是大家的幫助。所以要感恩一切。不懂感恩的人，連道德都沒有；不懂感恩的人不是人，和畜牲沒有區別。
由厭離心造此之功德，願諸有情解脫得大樂，
三世諸佛菩薩聖者後，吾等隨行願成彼長子。
這是回向。“由厭離心”，厭離心就是出離心，就是為了能夠生起出離心而造的《三十忠告論》。把這個造論的功德以及所有的功德回向給有情眾生。“解脫得大樂”，就是能夠解脫痛苦獲得大樂。大樂是一種恒常的快樂。我們現在所感受的這些都不是大樂，也不是真正的快樂。解脫痛苦才能獲得真正的快樂。
“三世諸佛”，過去、現在、未來的一切諸佛，還有很多的菩薩、聖者。“吾等隨行願成彼長子。”龍欽巴大士在回向，願我等一切眾生能夠隨順三世諸佛菩薩、聖者，成為他們的長子、心子。若是你真有善根，真有智慧的話，這一句話就夠了。“隨行”，我們是隨行嗎？三世的諸佛菩薩以及聖者，就是那些具德的上師善知識，“彼長子”，就是心子，最好的心子。能繼承他們事業的心子叫長子——能繼承佛的事業，能繼承菩薩的事業，能繼承上師的事業。菩薩是佛的心子。菩薩和菩薩不一樣，比如說文殊菩薩，普賢菩薩，他們都是佛的長子，因為他們是佛的繼承者。我們有這樣的願嗎？沒有吧！
《三十忠告論》之有厭離心出，慈誠羅珠造。
慈誠羅珠就是龍欽巴大士的別號，龍欽巴大士有很多法名，其中的一個法名就是慈誠羅珠。這個論典多殊勝啊！大家一定要好好對照，好好學修。
功德回向：講法的功德，聞法的功德回向給一切父母眾生，願一切父母眾生早日離苦得樂，早日證得大圓滿。
此福已得一切智，摧伏一切過患敵。生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！
以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持，僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！
達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！