更新日期:2011/07/06 07:31:16
龍欽巴大士（無垢光尊者） 《三十忠告論》講記（五）
為修持成佛要發殊勝菩提心！
為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！
為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！
今天我們在這裏學習龍欽巴大士的《三十忠告論》。《三十忠告論》前面的偈誦裏也講了，生起出離心是非常重要的。先遠離世間八法，這樣才能生起真正的出離心。若是你不遠離世間這些瑣事，無法能夠精進修行。所以，沒有生起出離心之前，要遠離這些事情。雖然建寺院、傳法講法、接引眾生都是非常殊勝、偉大而有意義的事情，也是我們應當要做的。但是這要等有一定的修行、有一定的成就、有一定的機緣和能力的時候才可以做，才不會造業。之前，若是你盲目地去做這些事情，對自己和眾生都不會有真正的利益。都要如理如法地去做，先把出離心修出來，然後把菩提心發出來，有出離心、菩提心的攝持，然後去做這些事情，才真正能夠利益眾生。
司庫侍者以及主者等，雖是寺院家中骨幹者，
二取心思生起掛慮因，遠離散亂即是吾忠告。
“司庫”就是掌管倉庫、財務的人，“侍者”就是上師的侍者。這些人在寺院、道場中都是骨幹，比較有權力，別人也會很尊重，但這是“二取心思生起掛慮因”，“二取”就是能取和所取，所執著的法叫所取，去執著的這個心叫能取，“二取心思”主要就是執著。“生起掛慮因”，會增加自己的妄念，以及對世間瑣事的執著，在相續中也自然會增加一些掛念和憂慮，所以“遠離散亂即是吾忠告”。若是心能夠安住，能守護自己的心，做什麼都可以。若是你守護不了這顆心，不能安住這顆心，心態非常散亂，就不要去做這些事情。
先修好自己這顆心。若是發心到位的話，你去無私的奉獻、無私的付出，行持佛菩薩的利他事業，這種心是菩薩心，這種行是菩薩行。你真正做到了，發心到位了，行為也到位了，那你就直接成為菩薩了，不得了！這是最最殊勝的方法，直接讓你發菩提心，直接讓你行菩薩道。但是這個發心很重要，一定要是無私的，沒有私心雜念。
現在你們好多居士都在發心，幫上師弘法利生，真的了不起，很殊勝。這是對上師三寶的最大供養，對父母眾生最大的利益，但是發心很重要！如果有這個發心，有這個緣分，就一定要做到。若是沒有這個發心，沒有這個能力和緣分的話，也不要盲目地發願，盲目地做。大部分人都真的很好，但是極少數人做不到。剛開始積極的不得了，沒有幾天、沒有幾個月，就連個人影都找不到了。不能這樣欺騙上師三寶，欺騙父母眾生啊！
先要謹慎考慮。如果有這個發心，有這個能力和機緣，也不要錯過。我們以前講戒律的時候也講過，你怕犯戒而不受戒，那是大錯特錯！你不受戒的話，永遠不會解脫，永遠不會有成就。你學佛修行的目的是什麼呢？就是解脫成佛嘛！若是你不受戒的話，那你就解脫不了，成就不了，所以不能怕犯戒而不受戒。有的人認為，犯戒的罪過那麼大啊？還是不如不受吧，我先等一等吧。你就等吧！機緣能等你嗎？死亡能等你嗎？機緣是不等人的，死亡是不等人的。這種人一定會錯過今生解脫的機會，不可能有任何成就。我們應該受戒，然後好好去護持戒律，儘量別犯戒。若實在是犯戒了，那你就懺悔。
同樣，幫上師三寶做弘法利生的事業也是，這個殊勝的機會不可能總有。若是你不抓住，就錯過了。如同暇滿的人身一樣，錯過了就不會再有了。現在你看，這麼多皈依弟子當中，能夠發心做弘法利生事業的人有幾個？好多人都沒有發心，還沒有來做這些事情。其實這就是福報不夠。這個機緣和福報不是誰都有的，最好不要錯過。若是你有發心了，有能力了，有機緣了，就要做好。
做一個修行人，不能到處輕易立下誓言。既然立下誓言了，失去生命也不能失去誓言。以後我們有機會可以學習《二規教言論》，裏面講了，這是做人的一種規矩。這種誓言堅定的人，不用說人，連天魔外道都害怕。決心不能動搖，誓言不能輕易捨棄。有修有證的人，他不可能輕易立下誓言。既然立下誓言了，遇到再大的困難也不能動搖決心，不能失去誓言，就像在石頭上刻字一樣，再颳風下雨，也不會輕易抹掉。
有的人發心來做事情也是盲目的。過幾個月，連個人影都找不到了，這種人容易招魔，那些天魔外道，那些鬼神都不害怕這種人。為什麼呢？容易動搖啊！天魔外道也有各種迷惑誘惑眾生的手段，他們會把容易動搖的人作為目標。所以不管做什麼事情，穩重是很重要的，定力是很重要的。為什麼有的人有威儀？他的人品穩重，他的信心非常堅定，那些天人、鬼神都不敢侵害他，也不敢輕易擾亂他。
我們的本師釋迦牟尼佛，為什麼最後在菩提樹下圓滿成道了？也是堅定的信念。在菩提樹下，他簡單地鋪了一個草墊，入座，立下誓言，若我不成道，粉身碎骨也不下座；這個肉體分散了，骨頭壞死了，也不動，雙腿決不散開。他就以這樣一個堅定的信念，沒有經過多長時間就成道了。在這個過程中，魔王波旬也沒有閑著，給佛陀設下好多的對境。魔王波旬幻化各種形狀的鬼魔來擾亂佛祖，一般人一看就會嚇死，但佛沒有害怕，更沒有生起嗔恨心，根本沒有動心。魔王波旬又以神通變化出很多美女來誘惑他，他也根本沒有動心。最後魔王沒辦法了，釋迦牟尼佛最終成道了，勝利了。為什麼？就是依靠一種堅定的信念。這堅定的信念多麼的重要啊！
心的這種定，它本身就是一種力量，這個力量不得了。為什麼呢？我們的心到處都有，萬事萬物都是自心的顯現，在萬事萬物以外，找不到心啊！若是心的力量能夠集中到一起的話，萬事萬物、整個法界的力量就都集中到一起了，這個力量不得了啊！誰能超越？我們的心散亂了，力量就散了。你仔細觀察自己的心，它一刹那也不停；在一個刹那當中，它就會起很多的起心動念，通通都是妄念。心的力量沒有集中到一塊，所以就沒有力量。我們超越不了這些物質，現在物質降服了我們，控制了我們，牽引著我們。所以一心很重要，堅定的信念很重要。
前面我們講的發心做事情也是，若是你有個堅定的信念，誰也難不倒你，再大的困難也無法阻礙你。但是人一遇到什麼事情，心就散了。其實做任何事情都是，要靠一個堅定的信念。若是有一個堅定的信念，沒有做不到的事情。像愚公移山一樣，他也是靠堅定的信念，沒有別的。
我們現在總是心裏懷疑，“肯定不行”，懷疑自己。一懷疑，這個心就不定，力量就散了，不是一，就是二了。所以我經常強調一心一意。一心一意是成就的根啊！做任何事情都要一心一意。依止上師，學修佛法，皈依三寶都要一心。一心皈依了，你才能進入佛門。在表面上皈依三寶了，進入佛門了，若不是一心的話，實際上你沒有皈依三寶，也沒有進入佛門，這種皈依是假的，不是真的。這種人實際上沒有師已攝受，連暇滿的人身都不是，怎麼能學佛修行呢？連學佛修行、解脫成佛的機會都沒有！
學法也是。既然講了法門是平等的，還為什麼說某個法門殊勝呢？這是根據眾生的根器而講的。法門本身是平等的，沒有高低，沒有殊勝不殊勝的，但是對眾生來說是不一樣的。每個眾生都有和自己相應的法，每個眾生都有和自己有緣的法門，對某一個眾生來說，法有殊勝和不殊勝，和自己相續相應的法才是殊勝的，因為修這樣的法門才能受益，才能成就。若是法和相續不相應，法門再殊勝也沒有用。八萬四千法門，你可以在其中選擇一個和自己相續相應的法門，和自己最有緣分的法門，自己所希求的法門，覺得自己能夠受益的法門，把這個法門學通了，一切都通了。
一個屋子，東南西北都有門，從哪個門都能進去。但是你現在選擇的時候，要看自己在哪個方向。你在東門，卻選擇西門，那你就會繞一圈，不僅會給自己帶來不必要的麻煩，而且在這個過程中也很容易墮下去。你在東邊，選擇東門進去就行了，沒有必要繞一圈。相應的法也是這個意思。我們講“根基意樂”，也就是自己所希求的法。自己覺得能從中受到法益，就行了，沒有必要再去學其他的法。你修行到位了，有智慧了，那些八萬四千法門通通都不用學，一聽聞就能領悟。之前你若東學西學的話，最後什麼也學不到。
就像那個猴子抓兔子的故事。猴子心眼多，先遇到西瓜田，覺得西瓜好，抱著西瓜回來了。然後它在路上又遇到了桃樹，它覺得桃子好，就把西瓜扔了去摘桃子。回來的路上又遇到兔子，它就把桃子扔了去抓兔子。最後兔子沒有抓到，兩手空空的哭著回來了。真的，今天覺得這個好學這個，明天又覺得那個好又學那個，到臨終的時候，你會兩手空空，遺憾、懊悔地離開這個世界。所以要一門深入，腳踏實地地學。
現在你看我們所學的這個法多麼殊勝，要理論有理論，要實修有實修，要次第有次第，從基礎到最後，應有盡有，圓滿無缺啊！到哪里去找這樣的法？到哪里去找這樣的機緣？你們到別的道場寺院去看看，哪有每天苦口婆心這樣講的，哪有這樣一個非常全面完整的修持方法？真的，人就是沒有福報。不怨這些人，就怨福報。沒有福報，太可惜了。沒有福報他肯定認識不到。在垃圾堆裏得到了如意寶，沒有認識到，覺得是一塊石頭，又扔回垃圾筒。若你認識到，供起來，去向它求，它什麼都能給你，多大的福報啊！若是你認識到了，去珍惜了，那就是你的福報。若是你沒有認識到，你錯過了，那就是你沒有福報，沒有別的原因。
珍惜機緣，腳踏實地地修。學法，先把心定下來。你選擇了法門，心卻沒有融入到這個法裏，飄忽不定，你無法得到這個法益。“老了，不念佛的話，若是到時候不能往生怎麼辦？”你真有這種心態的話，那就危險了。若是你心能定下來，上師三寶自有安排，到時候都會有的。每一個法門都是一座法界機場，你想飛到哪里都可以。你想飛到西方極樂世界，有這個航班；你想飛到東方現喜刹土，也有這個航班；你想飛到其他任何一個佛菩薩的刹土，都有航班。最主要的是你先把票弄到手裏。你到機場了，票還沒有弄到手裏，到時候哪也去不成。你先把自己選擇的那個法門學好修好，那就是票，法界通用的票，你到哪都可以，不分地區，不分刹土。有的人認為到西方極樂世界肯定要買西極樂世界的票，要到東方現喜刹土必須要買東方現喜刹土的票。其實也有不同的票，但是也有通用的票，法界通用的票啊！你想到哪里都可以，包括這些娑婆世界都可以。“我先不到西方極樂世界，我要到娑婆世界，我要到地獄或者餓鬼道裏，我要度化那些眾生。”可以。
你看那些大德高僧的傳記，很多大德高僧到臨終的時候，沒有選西方極樂世界，選的是地獄。他為什麼選地獄呢？他想去度化地獄裏的眾生。這種發心不得了啊，這種心量不得了啊！我們哪有？真若是讓你選擇的話，你肯定會選西方極樂世界。我要去見阿彌陀佛，我要去享受西方極樂世界的待遇啊！我為了到西方極樂世界，努力了那麼長時間，那麼精進學修，經歷了那麼多的苦難，我現在必須要到西方極樂世界。沒有別的目的，就是想享受。這種發心還是沒有到位。
不用顧慮那麼多，如果你把自己完全交給了上師三寶，上師三寶自有安排。這個法界機場是上師三寶建立的，他們有權力，你想去哪可以專程送你。若是你想到地獄的話，也可以專程送你。但是有這個願望的人肯定很少吧？很多大德高僧都講過，世間的一切瑣事都隨緣，我是下地獄還是往生到西方極樂世界，或是順利還是不順利，都交給上師三寶了。上師三寶讓我受苦我就受苦，上師三寶讓我享受我就享受；上師三寶讓我去西方極樂世界我就去西方極樂世界，上師三寶讓我到地獄我就到地獄；我要去弘法利生，我自己的事我不管。有這種心，就一切都有了。
但是很多人就是這個“自我”放不下，非得考慮這個“我”。到時候我要到西方極樂世界，若是阿彌陀佛不來接，我怎麼辦呢？你看這種心態，根本沒有深信阿彌陀佛。他為什麼害怕呢？“怕我去不了西極樂世界”，還是“我”，這自我還是沒有放下，私心還沒有放下。若是你真的是為了眾生的話，那怎麼都行，只要能利益眾生，在哪里都可以，哪怕是需要到地獄裏，也非常願意。
要選擇一個相應的法門。我們現在的法門，從基礎到最後，解脫的方法、成佛的法門，什麼都有，所以腳踏實地，堅定信心，一心一意地學，先把心定下來。什麼叫把心定下來？就是把心全部投入到這個法裏。成就要靠一心，有一心才能成就。
蓮花生大士講，遠離疑惑才能事事如意，心想事成。疑惑是二心，一心不能二用，“一真法界”嘛，法界只有一個，真心只有一個，沒有兩個。兩個是妄念，不是真心。所以成就要靠一心。一心一意去學，一切都會好，一切都會圓滿。一心一意，它本身就是一種定力。遇到對境的時候，不能動搖，忍一忍，它就干擾不了你，傷害不了你。
我們講過忍辱波羅蜜，忍辱本身就是不動。有什麼外在的、內在的干擾能忍，這樣才能成功。那我們現在為什麼心動了呢？就是還不明理，修行不到位，沒有智慧。其實沒有必要動，這都是自心的幻化和遊舞，都是假像，都是如幻如夢。比如晚上夢見老虎要來吃你，在夢中害怕得不得了，滿身都是汗，一醒過來的時候，這個心還在跳，為什麼？就是在夢中當真了，醒過來的時候才解脫，心才踏實，知道那都是假像。
黑夢中容易醒過來，但是白夢中很難醒過來。若是能醒過來的話，你知道這一切萬物都是自心的幻化與遊舞，都是假像，沒有可愛的，也沒有可恨的，心才會徹底安寧，徹底解脫。之前，說是心要安寧清淨，心要解脫自在，不可能的。看破了才能放下，放下了才能得到真正的解脫。
所以要一門深入，一心一意地學，不能輕易動搖決心，不能輕易捨棄誓言。守護誓言，堅定信念，這是一切成就的根本。所以，做這些利他的事情，既然發心了，就不要動搖，既然發誓了，就不要捨棄誓言。捨棄誓言就是捨棄一切。
我們有寺院、有道場，肯定需要管理人員、工作人員，需要大家的發心和努力。自己有多大的能力就去做多大的事情。這個過程中不要輕易動搖決心，不要輕易捨棄誓言，忍耐一點。做什麼事情都不可能是一帆風順的，有坎坷是很正常的，有一些挫折是很正常的，只要不動搖信念，不捨棄誓言，不捨棄目標就行。
你要從家裏來到高原雪域，來到朗措瑪寺，要翻山越嶺，這是必須要經過的路，別害怕。你遇到山水阻礙，害怕了，不敢再往前走，然後回去，這就失敗了。你怎麼能到雪域，怎麼能到朗措瑪寺呢？你能繼續向前，堅持到底，就能到達目的地。學佛修行也一樣，做利益眾生的事情不可能沒有這些坎坷。
佛在經中講，有佛就有魔，哪里有吉祥，哪里也有不吉祥。為什麼呢？都是相對立的，都是緣起法。遇到逆境了，不動心；遇到順境了，不動心。肯定有順利的時候，也肯定有不順利的時候。這些順境或逆境，都是成就你的因素。
順境逆境相當於兩隻腳。沒有兩隻腳，只靠一隻腳，你怎麼走路，怎麼能到達地方？修行的道路上，都得接受，都得經過，最後才能到達目的地。順境逆境都是成佛的助緣，都是成佛的因素，只有順境你是不可能成就的。遇到順境也不要高興太早、不要動心，遇到逆境了也不要害怕。沒關係，都會過去，都是無常，都是緣起。從空性的角度來講，都是假像，從無常的角度來講，都是刹那。
什麼叫平等？都是一樣的無常，都是一樣的虛假，這就叫平等。做什麼事情都沒有一帆風順的。認為應該一帆風順，這是我們凡夫的一種偏見。不能有偏見，一樣都得接受，這叫覺悟。所以做這些事情的時候要堅持去做，遇到什麼事情不要當真。有的人剛開始還好，後來後悔了，放棄了，有的後來不敢再發心。這都是錯誤的，說明自己當初的發心不正確。有什麼可懷疑的？無私地奉獻，無私地付出，不求回報，沒有要求。他高興不高興，他滿意不滿意，無所謂，自己有這個發心就行了。他高興了，你就心裏想，我做這事情還行，他怎麼不高興了呢？就開始後悔了，這就說明發心不到位。若是自己發心去做，沒有要求，不求回報，“我就是要付出，我就是要奉獻”，那麼他高興不高興，他對你什麼態度都無所謂。
其實做什麼事情都是給自己做的。我們現在好多的時候發心是錯誤的，認為我現在是給佛做的，給上師做的，或者給這些道友做的。錯誤，都是給自己做的！為什麼呢？這都是種善根，種福德。種在哪里了？種在自己的相續中了。我們的相續、我們的阿賴耶相當於田地，我們現在做這些事情就是耕田，種善根，種福德，將來都會在我們的相續中發芽結果。但是很多時候，我們這個念沒有轉過來，覺得是給三寶做的，給上師做的。給上師做的，上師還不滿意，還不高興，還對我怎樣怎樣……發心不正確！
現在我們學習佛法了，應該把念轉過來，就不會有這些困惑了。我為上師做事情了，我為這些道友做事情了，那上師怎麼還不高興呢？那些道友怎麼還不理解呢？這些煩惱通通都不會有。為什麼呢？我都是給自己做的。不管是你做了善事還是做了惡事，都存在阿賴耶裏。我們的阿賴裏什麼種子都有，我們做惡業了，它記錄了，我們做善業了，它又記錄了，將來都會發芽結果。
佛法裏講，遇到貧窮人，心裏應該高興，遇到福田了！我們現在遇到乞丐或者遇到這些貧困人，心裏哪有那種喜悅啊？這是機會啊！我們要組織活動了，要放生了，心裏就想，“不是前幾天才放的嗎，還要放啊？”一說要建廟，要塑佛像，要建佛塔，要建什麼什麼中心，“啊？怎麼又要建啊？”應該生起了那種喜悅，機會來了，福田來了。有的人想，“我窮啊。”你再窮也沒有事，一分錢能拿得起吧？不拿也行，只要真心地歡喜，做意念隨喜就行。我們還可以做意幻的佈施和意幻的供養。若是心地真正清淨，發心真到位的話，意幻供養和實物供養沒有區別。這是佛在經中講的，不是我在這裏自作主張。我們連意念隨喜都做不到嗎？連起心動念也沒有了？不可能吧！
佛在經中講隨喜的功德，原因就在此處。但若是生不起歡喜之心，就很難做到意念隨喜。凡夫被貪嗔癡等煩惱障礙住了，最容易的事情，就是做不到。一分錢也是一滴水，放在大海，也是一個整體啊，大海不窮盡之前，這一滴水也不會窮盡的。隨喜三寶的功德，隨喜上師的事業，上師三寶所積累的功德基本上自己也都能得到。多好的機會啊！
隨喜的時候不要勉強，有多大的能力就用多大的能力。一分錢、一角錢都可以，但現在都不敢拿出來，就要顧這個面子，不顧那麼大的功德、善根和福德。你這面子算什麼？你這面子到處都在丟，在六道輪回的過程中，你的面子已經丟光了，還在乎！人就是這樣，愚癡顛倒。其實做功德、修善根、積福報一點都不難，就是不會。若是會的話，特別容易。
佛給我們講的法夠圓融的了。你沒有事實供養，你可以做意幻供養，你沒有實物佈施，你可做意幻佈施，就是一個意念。這麼容易，有的人還不做。
修行要隨緣，機會來了要抓住，要珍惜，然後盡自己的力量做就行了，不要勉強，不緊不松，保持適度。做功德、做善業也不能太過度啊，太過度了也是一種造業，不緊不松，隨緣而做，不難啊！若是你有智慧，會修行了，那麼修行不可能給你帶來壓力、煩惱和痛苦。為什麼呢？佛法是解除煩惱的，佛法是解除痛苦的，佛法是解除束縛的。所以大家珍惜機緣，認真做事，堅定信念，守護誓言，非常重要啊！今天就講到這吧。最後祝願大家吉祥圓滿！紮西德勒！
共同回向：
此福已得一切智，摧伏一切過患敵。生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！
以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持，僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！
達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！