為什麼要念佛

宣化上人

那為什麼我們平時要念佛呢?平時念佛,就是為臨終時作一個準備。為什麼不等到臨終時才念呢?因為習慣是日積月累而成的。你平時沒有念佛的習慣,等到臨命終時,就想不起來要念佛,或根本不知道要念佛。所以平時要學著念佛,修淨土法門,等到臨命終時才不惜驚慌失措,而得以平安往生極樂世界。

為什麼要往生西方極樂世界?因為阿彌陀佛在因地,為法藏比丘時,曾發四十八大願,其中說,我成佛之後,十方所有的眾生,若有稱念我名號者,我一定接引他到我的世界來,將來成佛。在我的世界裏,眾生都是由蓮華化生,故身體清淨無染。因為阿彌陀佛發這種大願,所以一切眾生都應該修念佛法門,這是很對機,很容易修的一個法門。在經上又說:

“末法人修行,一億人修行,罕一得道,唯以念佛得度。”

這就是說一億人修行,一個得道的都沒有,只有念佛才能往生極樂世界而得度。尤其現在末法時代,念佛正與一般人的根機相應。

但在西方,現在不是末法時代,可以說是正法時代。為什麼說是正法時代?因為佛法剛剛傳到西方國家來,正當興旺。所以現在美國有很多人歡喜參禪打坐,這也是正法的表現。在正法時期也可修念佛法門,末法時期也可以修念佛法門,什麼時代都可以修行,如果有人對其他法門,功夫用不上,可以修念佛法門。

永明壽大師說:“有禪有淨土,猶如帶角虎;現世為人師,將來作佛祖。”又參禪又念佛,好像老虎有犄角似的;現世可以為人的師表,,將來可以成佛作祖。

所以真正參禪的人,就是真正念佛;真正念佛的人,也就是真正參禪。再深一層地說,真正持戒的人,也就是真正參禪;真正參禪的人,也就是真正持戒。那麼真正講經說法的人,他是為講經而講經,也就是真正參禪。《永嘉大師證道歌》上說:“宗亦通,說亦通,定慧圓明不滯空。”又會參禪,又會講經,這是宗說兼通。再進一層說,真正持咒的人,真正修密宗的人,也就是真正參禪。

禪、教、淨、律、密,雖說五種,歸根究底說的都是一個,沒有兩個。其實再深一層說,連一個也沒有,怎麼會有五個呢?真正學佛法的人,在這一點上應該明白。所以有的人有門戶之見,認為念佛法門最高,參禪不對;或者有人說參禪最高,念佛錯誤,這都是沒有明白佛法的人。應知一切皆是佛法,皆不可得,既無法可得,何必又在頭上安頭呢?何必無事找事做呢?你若真明白法了,無法可得。可是對一些不明白法的人,你對他說“根本什麼也沒有。”他就會失望。所以佛施“權法”,就是為了說“實法”;說“權智”,為的是“實智”。實智是什麼呢?實智是一個“歸無所得”。實相無相,無所不相,這才是真實的智慧。(文:宣化上人)

 





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