小心另一種“口業”

口業
常聽到學佛的人相互提醒：“小心！勿造口業！”這裏的“口業”主要是指謗法謗僧，說人過失，挑撥是非等等。然而另一種更嚴重的口業往往被人所忽視，那就是：隨便宣說有關甚深見地的話語。
所謂“有關甚深見地的話語”，主要指有關般若智慧、法性（自性）等方面的話語，諸如“煩惱即菩提”，“本來無一物”等等大家常能聽到的話。
般若智慧是佛法的核心，佛陀正是通過宣說般若智慧令眾生認識佛性而解脫成佛的。既然般若智慧對眾生有如此大的好處，那為什麼不能夠隨便宣說呢？正是因為般若智慧如此重要，正是為了保護眾生的善根慧命，所以必須要在各種條件都具足時才能宣說。如果條件不具足就隨意宣說，將是嚴重的“壞法罪”，那樣不僅會損害聽法者的慧命，也會障礙說法者的修行，更會加速正法衰亡。
宣說甚深見地需要哪些條件呢？概括起來有這麼幾點：說法者必須有傳承有實修，聽法者必須是相應的根器，說法的時節因緣必須成熟，說法的地點環境必須恰當等等。按照印度那爛陀寺的規定，傳法時必須具備“五圓滿”：本師圓滿、境圓滿、眷屬圓滿、時圓滿、法圓滿。
宣說甚深法要是一件十分嚴肅重大的事情，絕不可以隨便。不恰當的說法會斷送眾生的慧命，是最嚴重的殺生，是比十惡業還要嚴重千萬倍的罪業。
佛法甚深如大海，非凡夫所能測度，而正與邪的差別又是那麼的細微，修行者稍有不慎，就可能走上歧途。在這一點上，祖師菩薩們也曾有所示現。宗喀巴大師早年在讀《大般若經》的時候，因為看到經中反復強調“空性”，因而感到似乎一切都“空”了，甚至開始懷疑到底有沒有佛，後來經過猛厲地懺悔才闖過了這一險關。
這給後人嚴重的警示：連宗喀巴大師這樣的菩薩都險些走岔路，更何況我們這些初學呢！
那麼，當我們隨意向人宣說有關“般若”、“空性”等等的話語時，我們自己真正明白這些話嗎？聽者是這樣的根器嗎？他會不會因此而起邪見？我們究竟是增長他的善根還是斷送他的慧命呢？我們到底是在弘法還是在謗法呢？
筆者的一位師兄就是如此。他在法上遲遲得不到認識，師父一針見血地指出了他的問題所在：他“嘴大”，喜歡亂說，因此障了他人的道，也就障了自己的道。
以筆者的愚見，目前在漢傳佛法中，有兩件事情極為重要而卻沒有被重視，那就是“傳承”和“守密”。在這兩點上，藏傳佛教有許多地方值得我們借鑒。
在藏傳佛教中，念任何一部經、任何一個咒，乃至最開始的皈依發心文，都有相應的傳承。
所謂“傳承”，不僅僅是文字的傳授，它更是一種心法，就是所謂的“以心印心”。清淨的傳承有如“不間斷的金線”，從釋迦牟尼佛以來代代相傳沒有中斷，沒有被污染。當弟子得到師父的某一傳承時，弟子當時不一定會有什麼特殊的感受，但是在弟子的阿賴耶識中已經種下了正法的種子，這樣再看相關的文字，就不容易走偏差。相反，如果弟子沒有傳承而先看了相關的文字，那麼弟子很可能會先入為主，以自己的分別心對文字所詮義理產生誤解，從而在阿賴耶識中埋下了不清淨的種子，嚴重遮障趣入正法的因緣。在藏傳佛教中，許多法本如果未經灌頂是絕對不可以看的，就是這個道理。
與傳承相關的就是守密。因為在學習文字之前必須先要有傳承，那麼這些文字就必須要對沒有傳承的人保密。這並不是“吝法”、“不慈悲”，而恰恰是對佛法和眾生的一種愛護。
在密乘的根本戒中有一條叫作“甚深密意不外泄”。洩漏密意等於失毀根本誓言，是要下金剛地獄的。如果弟子洩漏密意，有的上師會把傳給弟子的法全部收回，回向法界，這樣可以減輕弟子壞法的過失。
目前藏傳佛教廣為流傳的法本，如寧瑪派的《普賢上師言教》、《西藏生死書》，噶舉派的《解脫莊嚴寶》，格魯派的《菩提道次第廣論》等，大都是宣說親近善知識、人身難得、念死無常、出離心、菩提心等方面的內容，屬於實修的前行準備。在這些公開的法本中，很少涉及般若智慧以及實修斷證等甚深密意，因為這些內容都是要在得到傳承之後才能看的，而且有些法門是不落文字的，是師徒之間以“竅決”的方式一代代口耳相傳的。藏傳佛教正是通過這種保密的方式維護了佛法傳承的清淨。
而相比之下，我們真可謂是“顯宗”，真是“顯”得有些過分了。在漢地，人們剛剛進入佛門就能聽到“煩惱即菩提”，一些講法者連依文解意都還做不到就大談“空性”，乃至根本不信佛的文人墨客也在吟誦“菩提本無樹”……殊不知，這些常掛在嘴邊的話語，在藏傳佛教中已經屬於不能外泄的甚深密意了！殊不知，這些已經讓我們感到有些麻木的話語，正是世尊當初舍頭目腦髓換來的甚深法要！
那麼守密與不守密的結果有什麼差別呢？
在藏傳佛教中也有類似“煩惱即菩提”，“本來無一物”之類的言教，在根器相應，誓言清淨，各種傳法因緣具足的情況下，弟子以殷重之心求法，具德的善知識才會傳授。在如此嚴格的前提下，在善知識清淨傳承的加持下，弟子在領受法義的當下必然生起相應證量！
而我們呢？誰都會說這些話，但真正明白、證到的有幾個？這些甚深的法要早已成了浮浮泛泛的順口溜，因為得來的太容易了，也就不知道珍惜。由於沒有傳承，這些文字在我們阿賴耶識中到底留下了什麼，還是個未知數。即便將來遇到真正的善知識再為我們宣說這類話，恐怕也只會將我們耳朵裏面的老繭子又磨厚一層罷了。
法無高下，興衰在人。無論南傳、漢傳還是藏傳佛教，都是釋迦牟尼佛親口宣說的無上教言。正是為了使佛法發揚光大，我們作為漢傳佛教的弟子更是要拋開門戶之見，虛心向其他教派學習。他山之石，可以攻玉。
值得慶倖的是，現在在漢傳佛教中已經有一些人意識到了這一點。比如有一位法師在宣講《入菩薩行論》的時候，其他部分的講課錄音都放到網上公開流通，而把其中的《智慧品》單獨拿出來開研討班，內容不對外公開。這正是對眾生和佛法負責的表現，是應大力讚歎的。
而作為我們初學佛的人來講，為了保護自己和他人那還微弱的善根，更不要隨意宣說這些甚深的話語。現在還不是我們“弘法”的時候。
許多人一提到“弘法”，就會想到講經的書籍，滿天飛的光碟，所建立的佛教網站有多少點擊率等等。其實那只能算是和眾生結個緣，普及一下佛教知識而已。嚴格意義上的“弘法”，應該是在有傳承有實證的師父與因緣成熟的弟子之間，以人傳人，以心傳心的。
在當今網路時代，誰都可以輕易地寫出一段文字，讓全世界的人都有機會看到。而誰也不知道在網路的另一端是什麼樣的人，懷著怎樣的心態坐在電腦前。在這種情況下，我們更要善護自己的口業，不要為了圖一時的痛快而斷送了自己和他人的慧命。