什麼都可丟 佛號千萬不能丟!

枯木龍吟

身處在娑婆世界,難免有害怕丟失心愛之物的憂慮,財物也好、健康也好、名譽也好、舍宅也好、父母也好、妻兒也好、朋友也好,好像都成了我們不舍的所緣鏡,而引發出種種煩惱來。但當無常鬼王不期而至時,這些心愛之物都會被其輕易拿去。此時,自己真正擁有的是什麼呢?自己能夠做得了主、永遠不被他人拿去的是什麼呢?就是佛號!

 

  下面這段文字精彩地講解了如何下功夫憶念佛號,而不丟失的方法。請你共饗。

 

  

  昏沉掉舉怎麼對治?一個是正念,一個是正知。

 

  正念就是憶念於所緣境而不忘失,能夠對治掉舉。如念佛,佛號不能丟,那怕到最後臨終,也能夠心不顛倒的憶念佛號而不異念。這就是正念。其實正念也是妄念,但正用它。正用我們的妄念來修定。我們拿它當作目標、物件來修行,這就是正念,這是你唯一的念,就是你心目中的唯一。沒有別的念。你多念一句佛,就像多搶救了一句佛號。你要多在這個所緣境,就不會被其他的外境所奪,所干擾,那麼你就是搶救它,就多一個在正念上。所以正念非常重要,這個正念作為你的所緣境,不能丟掉。如果緣在這個正念上,你就不散亂。

 

  正知是修定時,當正念的所緣境丟失了,能夠覺知而回轉過來,能夠對治昏沉。我們要知道眼前正在做什麼。很多人不知道自己在做什麼。所以在南傳的四念處,觀身體,是緊張,還是放鬆,或者走路是怎麼樣的,觀心理是怎麼活動,觀感受是痛苦還是快樂的,觀諸行是無常生滅遷流……實際上都是在培養一種正知的力量。正知和正覺還是有點差別的。正知有所緣境,正覺就沒有所緣境了。所以這裡還有區別。這個正知能夠提起來,你就不會昏沉。你知道你在所緣境上,沒有忘失。我看有些老阿婆念佛,念到昏沉了也不知道,頭低下來了,口水也流出來了,佛號丟掉也不知道。等到別人叫半天,才“哦”了一聲,“南無阿彌陀佛……”她才念起來,這個已經是不正知。正知的話,你不要讓它走太遠。雖然遠了,一發覺馬上提,慢慢警覺力提高了,以後一發現了就回轉到原來的所緣境上。甚至還沒丟失將要丟失就能夠覺察到,稍一提點力,也不費勁就在所緣境上了。

 

  接下來談用心的力量。事實上,這也是很少人提到的。

 

  剛開始修定的時候,我們對所緣境目標,一定要用強一點的力氣,用大一點的力氣,全力以赴,要用緊一點心力,水潑不進。

 

  這有一點像你們看武俠小說,對面牆頭敵兵射箭,武士拿著一把棍子向前衝鋒,掄圓圈快速轉動,“呼呼”……,箭一支支都射不進來,被擋飛掉了。所以你要是不緊一點,無始以來的妄想習氣,串習,它就會干擾,見縫插針,就會插進來了。一插進來,就擾亂了。所以要用大一點、強一點的力量,全力以赴,和你無始以來的串習抗爭。比如我們扳手腕,我開始扳不過你,老是被你的習氣煩惱壓服了。事實上,習氣煩惱是最難對治的,而且非常頑固反復。有時候討厭的不得了。起初老被它扳倒,然後你就不斷跟它扳,當作一場戰爭,而且還是近距離肉博,當成是對練。慢慢力氣漸增,能夠扳過一點,扳到最後勢當力平。所以這個過程叫對治,是一個屢戰屢敗到屢戰屢勝的過程。修數息觀就是一種對治,念佛也是一種對治。然後扳到能夠壓服它一點,再扳,扳到最後,它已經一點力氣都沒有,完全無力反抗了,服服帖帖的,最終你也不用再費力氣了。所以開始,一定要用力。不用心的力量,就難以學會,或完全學不會。

 

  一個人念佛如只口念心不念,喊破喉嚨也沒有用。就是這樣。很多修淨土的行人,都修不上去。為什麼?因為他嘴巴在念,沒用上心力。像小和尚念經,有口無心的,也是說明這個道理。很多人在念經,或者念咒“嗡嘛呢叭咪吽,你好嗎?吃飯了沒有?嗡嘛呢叭咪吽……”他照樣可以這樣。念熟了,就變成“熟溜”了,溜掉滑掉了。溜了就沒有在心裡踏實下來,滑過去了。就像刹車失靈,刹不住,滑掉了。所以這個病很嚴重。熟溜了,就叫“偷心”。偷心就是暗中把修定應該有的利益和功德偷走了,你還不知道。本來你是要靜心的、專注的,最後反而慢慢地滑掉了,變成了一種熟溜病。

 

  現在很多人上早晚殿做功課,討厭上殿。本來上殿是讓你能夠在那裡一心一意地、全身心投入地念。念《心經》:“般若波羅密多心經。觀自在菩薩,行深般若波羅密多時……”。應該整個投入到裡面,沉浸在裡面。

 

  記得我第一年在這裡出家的時候,每天想著去上殿,巴不得快點到來。因為我站在大殿裡面的時候,我的身心就能穩定、安靜下來。但我們現在天天站在那裡,就覺得天天都是這樣,一點新鮮都沒有,一點變化都沒有。習慣得像家常便飯,一點也不攝心受用。覺得很痛苦、很勉強,逼迫著你似的。你不願意,自己不主動,不去做。最後變成被動的,被迫的,心不甘情不願,站在那裡妄想紛飛,煩煩惱惱的。然後念熟了,就溜了,溜了就沒有作用。這個一定要檢查。我們把這個叫做輕忽養識啊——你沒重視,把你的識,你的分別養得肥肥大大的。我們要轉識成智才對。所以很多人修了一輩子,沒有效用。沒有效果,起不了對治散亂的作用,方法自然就失效了,慢慢信心也喪失了。

 

  你要檢驗你熟溜不熟溜,很簡單。比如你念《心經》,或者念咒,我從中間抓一句,你能不能接下去?如果能接下去,就不是熟溜;接不下去,就是熟溜。因為我們念熟了以後,有一種慣性,它推著你走的。但是你並沒有用心。這是一個關鍵。不管修什麼,不能這樣。要做就要認認真真把這個事情做好。不能花同樣的時間、精力來做一件事情,最後沒有達到你的目標,沒有效率。那你虧不虧?你的生命就這樣浪費嗎?很多人修行都出現過這個問題。沒有去反思,到底有沒有作用。如果沒有起到攝心的作用!那你就念誦時,就放緩慢一點,不要飛快地趕,放慢速度也能糾正過來熟溜病。

 

  開始要抓住所緣境,等到所緣境目標已經不丟失了,能夠保持穩定了,沒有流散了,你就要減弱,要放鬆,不要抓死了。前提是要在保持所緣境不失的情況下。所以開始做的時候,要用力,用大用強用緊,最後就要慢慢松。就像抓一個東西,開始抓緊了,怕掉下去,會緊張抓得緊些。慢慢掌握習慣了,知道力度了,就會慢慢放鬆,松……到最後我幾乎不太用力了,所緣境也沒有丟掉,還能保持。這個過程也是很多人沒有講到。實際上,哪能一個東西長時間抓那麼緊?我們開始抓緊,是為了不散亂而已。當你能保持的時候,怎麼會散亂?而且是一種明淨。明就是正知;淨就是能穩定不散動。所以要松掉。我們的用心過程,是從不會用心,到開始學會怎麼用心。等到你會用心了,開始學會不用心。聽懂這句話了嗎?這句話是精華。這是你們將來去修行,要講明的。很多人沒有告訴你怎麼放鬆。你開始不會用心,要學會用心;到你會用心了,你要學會不用心。所以我們的用心過程是:學會用心到不用心的過程;學用力氣到最後不用力氣任運的過程;學會緊到最後松的過程。但是松,有時候不能全松掉。有時要有一絲力氣撐在那裡,不然就容易落入細昏沉去了。你觀察你的內心,不用力,就很容易昏沉。所以有時候,要有一絲絲的力氣撐提在那裡,一點點,微微的提一點點,你就會保持特別的明淨狀態。這也是一種經驗之談,不太有人提到。