首先要這樣發菩提心。菩提心是以無塵許自利的慈悲心利樂有情,令一切有情悉皆成佛的願及行,故行者於此不僅要禁止損惱其他有情,更要捨身奉獻他人。

我們在這個世間說我們是學佛的人、修行的人,那學佛或是修行的話,首先我們要有清淨的心。那甚麼叫做清淨的心呢?清淨的心就是沒有自私自利的心,也就是為了利益他人的心,叫做清淨的心。表面上看起來,貪嗔癡是休息,但是我們內心沒有發清淨心的話,是不可以的。

幻網續【無上續誓句,所有調伏律;菩薩諸學處,皆總攝清淨】我們當中有許多自翊為佛法行者之輩,雖然對真實持戒的敬意及證量皆甚平庸,但卻喜愛誇耀自己的智慧見識,在假裝轉化一切為修行的外表下,我們變成懈怠律制的守持,沉迷於欲塵的追求,在我們當中有一些人更刻意利用這見地來粉飾自身的我執私慾,目的是求取世間的欲樂,還有一些人由被無明愚癡所擾亂而落入邪見中,所以我們應如一面明鏡般厲力反觀自身的缺點,而非像眼晴一般向外尋找他人的過失。

龍清巴尊者云:【聲聞菩薩與持明,三種律儀不違犯,調伏心續成利他,所顯轉為清淨道。】以佛法來講,釋迦牟尼佛所傳的法,有其了義、不了義等等。佛陀傳的法,並不是為得到名利,一切都是為了利益眾生而所傳法的。如果我們以佛法的名義去造了許多不善業的話,那就是我們以佛的名義,造不可思議之惡業。所以需隨時隨地,觀察自心,以調伏自心,是十分及相當重要的。

每一天,我們早上起床的時候,要發願:「我今天要如理如法的修行、學佛。」盡量一整天如理如法去做善業。晚上睡覺前,自我檢討,想今天我到底做了多少善業?如果有一絲一毫的功德,全都迴向給一切有情眾生。無論是出家人也好、在家人也好,觀察自心是非常重要的。不要老是自以為是的認為然自己很厲害等等,這樣的話,後果就是要墮入地獄等道。

我們從學佛開始到現在,學習了多少?我們所學到的這些法門,有沒有去實踐、實修過?我們要好好觀察自己的心。一念覺醒,當下解脫,貪嗔癡一直在控制自己,是否為了名利而去修行,智慧是心續現前的真諦,以正確見地來修習佛法,越接近真實,隨著心續之清明,智慧就能顯現,所以要一直觀察自己的心,好好的去修行。

暇滿的人身,可能只是這一世而已,我們常常以為十分容易得到此難得的人身,其實是非常的困難。要得到暇滿人身的話,它的條件,首先要受一個清淨的戒,再加上發清淨的願,做很多的善業,才可以得到暇滿的人身。我們修清淨戒的人非常稀少,我們這樣去推測的時候,這一世我們得到這個人身,就是之前有受過清淨的戒、發過清淨的願才得到的。一般來區分的話,人類也有圓滿的人生和不圓滿的人生兩種。人生而言,雖然生為人,不過如沒有學習佛法,那只是在世間八風中打轉,以自己的頭腦、能力毀滅這個世界,得到的結果是墮入地獄而已。殊勝的、圓滿的人生,就是當我們已經具足人無我和法無我的正知見,就會理解情器世界只是因和果,主體和客體的存在,是依附許多的因,並了解緣起就是空性,透過內觀我們就能了悟所有佛陀教法的本質。

不是我邪見,一般的出家人也好,修行人常常世間八風浪費人生。因為他們沒有透過內觀,去了悟這世界的真實。佛陀並沒有說我們可以依靠佛法去造不善業。雖然如虛空高的證見,但是因果方面像麵粉一樣那麼微細。我們都會分宗派,或分這是我的上師等等,這樣去分別。這樣的話,我們並沒有如理如法去行持。所以在我們這樣的情況之下,我們的所做所為,變成我們墮入地獄之因。尤其是我們現在為了貪欲、妙欲起了惡念,我們貪妙欲是墮入輪迴的主要因素。我們多半都是貪於世上的妙欲和財富而浪費時間,這樣的話,我們是自己跳入地獄,很難解脫。我們世間的人需要財富,不過不要有執著的心。

今天我們要傳一個上師瑜珈,上師瑜珈對一個學佛的人來講是不可少的。首先我們人身難得、暇滿無常、輪迴過患、因果不虛四種外共前行,再加上不共的內前行,也就是皈依、發心、金剛薩埵、獻曼達、上師瑜珈,這個就是不共的內前行,最後就是上師瑜珈法。

以因果的緣起,我們學法的話,次第的去修的話,就比較穩定。當然,最好是依次第的修持。不過,我們這樣修也是可以的。上師瑜珈它本身也有暇滿難得這些前行的功德,內加行也全部圓滿的。按照我們白玉派來說,上師瑜珈它本身有暇滿難得等共同的外前行,以及不共的內加行,全部具足了。當然,依靠這樣的前行,要透過上師瑜珈。從普賢王如來到釋迦牟尼佛到現在,都是依靠上師。希望你們要有一個清淨的心、虔誠的心祈請,我給你們傳上師瑜珈。

(接下來為口傳,略)

以清淨心一心一意地祈請上師。除了祈請上師外沒有別的。本尊生起次第等等,這些與上師無二無別去觀修外,沒有別的。我們密乘最主要的祖師,也就是蓮華生大士。無量阿僧祇劫之前,諸佛唸誦金剛七句祈請文「吽烏金酉記努將參,貝瑪給薩東波拉,雅稱秋記哦竹涅,貝瑪炯涅謝蘇札,扣杜康卓芒波郭,切既介訴達住記,欽記拉契謝蘇梭,咕如貝瑪悉地吽。」然後蓮華生大士誕生了。蓮華生大士從無始劫前就誕生,祂沒有生,也沒有滅。沒有以化身的身來傳法,沒有以報身的身來傳法。蓮華生大士是諸佛的總體,所以祂以各種形象來傳法。

按照我們密乘來講的話,十六世或七世,或者三世就可以成佛。如果按照大圓滿去如理如法去修的話,今生今世就可以成佛。以佛教的傳統,五千年為一個分期,現在是屬於戒期,而人類的壽命是從六十到十歲之間,在按照大圓滿如理如法修持,其獲得成就的人很多,得到虹光身的人也是不可數計的,很多虹光化身的也是不勝枚舉,目前也有一兩個虹光化身的。他們以非常勇敢的信心證悟了這樣的成就。我們為了世間八法,所以沒有辦法真正如法的修行。沒有實修的話,是沒有用。

譬如說我們的學識或教育的普及,比以前的人好很多,但如果我們沒有實修的話,那沒有甚麼作用。我們都是依靠大圓滿法的人,不過我們沒辦法如理地去修行。大圓滿有很多不可思議殊勝的法,我們沒有如理如法修持的話,對自己的自相續當中沒有甚麼作用。我們修大圓滿的話,只有透過用功和清淨心才能得到果,不然的話沒有辦法得到大圓滿的果。其實我們一生當中的修行,一生也不是很好的時間,如果我們這一世沒也好好把握,沒有好好修行的話,那就永遠在輪迴裡徘徊。

大圓滿法就是自己安住於自己的等持,超出自己的心。我們從無始以來的自相續裡面所存在的佛智,雖然是這樣,我們無法辨識它,因為就是如此,所以我們徘徊輪迴裡面。所以我們盡量把我們的升起執著斷除。升起的執著,就是墮入輪迴最主要的原因。其實我們今生自相續的執著清淨的話,可以非常容易斷除。不過我們沒有去行持的話,也沒辦法斷除。我們修行最主要就是要調伏自己的心,不然的話,沒有甚麼其他的敵人。修生起次第或是修薈供的時候,我們要降魔,我們有很大的妄念,為了這個妄念而去調伏這個妄念。最主要的原因就是執著,如果我們斷除我執的話,外面就沒有甚麼敵人。如果我們的我執在心裡面,然後說我們要降服魔、調服障礙的話,是沒辦法毀滅和降伏的。

總而言之,常常觀想上師在自己的頭頂,上師就是傳法、傳口訣給自己的人。佛陀出現在過去,倘若現在沒有上師作為你的善知識及嚮導的話,你不會真實的依隨佛陀的教導而修行,你不會知道如何正確的修行,體性是自己的根本上師,諸佛總集的蓮華生大士無二無別,要這樣認知。其實蓮花生大士就是十方諸佛菩薩總集,蓮華生大士跟自己的上師無二無別,這樣觀想。就是要這樣觀修,不然的話呢,曾經有一位師父告訴他的弟子,要在頭頂上觀想上師,他是一個光頭。那弟子就說:「上師,我沒辦法觀想你在我頭上,你會滑下去,我們頭頂沒有頭髮。我們頭頂沒有頭髮,所以觀想會一直滑下去,所以沒辦法觀想。」上師說:「是上師跟蓮師無二無別這樣觀修,不是在頭頂上觀想一個具體的我,我沒有講這樣。」所以我們修行要如理如法的去修持,不然的話有很多困難。總而言之,自己沒有傲慢的心,又虔誠的心,對眾生要有慈悲的心,而且如理如法的去修行。還有其他的,觀音菩薩、綠度母、長壽佛、阿彌陀佛等等這些本尊,如理如法修行。





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瑪瓊祖古