三昧耶戒恐怖嗎?

 

三乘吉祥法講堂 釋見倫 

 

阿底峽尊者前往西藏弘法時,首先到達了阿裏地區,接受譯師仁欽桑波的邀請,到寺中供養。

 

當仁欽桑波譯師引導著阿底峽尊者參觀大殿時,尊者看到了很多瑜伽部、無上瑜伽部的本尊,高興地說著:

 

「西藏已有您這位大譯師,又何必需要我千里迢迢的到此弘法呢?不過我倒想請教大譯師,你有那麼多的本尊,每天又是如何安排功課的呢?」

 

此時,譯師受到尊者的讚歎,不禁高興地說道:

 

「當我接受每尊的灌頂時,我已發了修持本尊的三昧耶,所以我必需要修持每位本尊,至少一定要誦每位本尊的真言,雖然我受的本尊很多很多,但我還是很精進地念誦它」

 

正當譯師洋洋得意地說著,自己是如何得精進用功,想著尊者可能會讚美他時,尊者卻又問道:

 

「如是說是因每位本尊有著不同,才需要您這麼作囉!」

 

此時譯師,開始很仔細地為尊者解釋這本尊要如何修定觀慧、那本尊又要又如何修定觀慧,才能圓滿現空、樂空、明空不二時,尊者說話了:

 

「若如您所說,以一尊修定觀慧,就能圓滿現空、樂空、明空不二時,那一位本尊,不也就等同一切本尊嗎?若是,那你為何不能專一本尊修持,而要修那麼多呢?難道你發的三昧耶,不是為證悟空性而修持本尊的嗎?若是,則每位本尊,都應以幻、鏡中影、水月、、、等中觀十喻而觀空性的幻化,然若每位每位本尊都是空性的幻化,那修持一尊,不也是修持所有的本尊,又怎麼會違背三昧耶呢!」

 

譯師無言以對,遂禮尊者為師。

 

您一天要念多少不同的本尊咒、要修多少不同的儀軌法本、又要念多少不同的經、作多少禮拜、、、才會讓您免於三昧耶的恐懼與不安,而睡得了覺呢?

 

你又會不會覺得一個人同時具有多重身份而備感壓力嗎?

 

如果你是女人,在父母的面前,你是女兒,要盡孝;在先生面前,你是太太,要燒飯、洗衣、兼聽先生髮牢騷;在孩子面前,你是媽媽,擔心小孩身體,陪小孩一起受教改的煎熬,還要怕小孩變壞,而盯著小孩的一舉一動;在左鄰右舍的面前,你是鄰居,為了敦親睦鄰,還要強歡顏色、噓寒問暖,除此還有朋友、親戚、、、、乃至遇到陌生人時,你是不是會因為要扮演多重角色,而感到散亂不安而煩躁,甚至碰到你不喜歡的角色,因不想、或者根本不知所措而選擇逃避時,可能還會因此而得自閉症或憂鬱症呢。

 

當一個人在一天之中,要扮演好那麼多的角色,又想在每個角色上,得到別人的肯定,的確是有很大的壓力,但若單純只想作個「好女人」時,不是就能以此善心圓滿一切角色嗎?想想看,是不是自己給自己太多的承諾、或誓言、誓願、三昧耶,而感到手忙腳亂,感覺上作了很多,但是感覺不到充實,又是否在你付出承諾的過程中,因得不到對方的肯定與讚美,而讓你對付出,感到沒有價值呢?

 

當你面對父母時,你承諾自己要作個好女兒,要取悅、孝順父母,但是偶而發生摩擦、口角時,會不會感到內疚不安,或者為了避免如此,則把父母當神一般,擺在供桌上,三餐拜拜供養,沒有任何親情的交流,然而是不是有口角摩擦,就已經成為不孝子,甚至判刑入監,打入十八層地獄呢?

 

那要是如此,當自覺無法當一位完美的孝子、或無法裝成一位孝子時,是不是乾脆就不要發心立願作孝子了呢?

 

同樣的當你想到可能尚無能力作一位好太太時,是不是就不要結婚呢?

 

當然由此類推若尚無能力,作好一位完美的媽媽,那就不要生小孩?尚且無法有成為董事長的能力,那就先不要工作?尚且無法考上大學,就先不要念書上學?

 

一餐飯飽,尚且無法成人,乾脆不要吃飯?

 

同理,當我發願為成佛度眾生,而想開始修行,可是又想到並無法立即成佛,馬上有能力度眾生,害怕先前已發願,而又作不到,恐有違反「誓願」或「三昧耶」,會下地獄時,是不是先不要學佛,等到我成佛了,在發願「學佛」修行度眾,會來得安全呢?

 

不是嗎!沒有學佛,不用發願不用持戒,就不會因違誓犯戒下地獄,一學佛,發願持戒三昧耶,一不圓滿,就下地獄,那我學佛,不是發神經嗎?

 

最近常聽到「三昧耶」,這字眼在我耳邊嗡嗡叫。常有人向我報怨說,不想學佛、更不想學密宗,因為學佛,要持很多戒,犯戒就要下地獄!

 

密宗就更可怕了,有三昧耶戒。不能質疑、討論上師的言行、與上師的互動,不可與第三者討論、不可洩漏密法、上師說的是佛旨,只能聽不能問、看不下去的言行,還得自我調適,認為是佛為度眾生的方便化現,甚至上師教你死,你還不能活,要你身語意供養,你不能猶豫,是看得起你,因為你是空行母的化身、、、、等,否則就會惡報現前、甚至下地獄,而且還是總統套房級的金剛地獄,所以只能歌頌、讚美、付出,也不管看得下、看不下,越修心中疑情越多,越修越束縛、越可怕、、、,唉!密宗太神秘了,要上根器、大福報的人,才不會質疑,才會二話不說的身口意供養,大慨只有這種「上根」人才能修啊!

 

我們無法修那麼神秘,不可告人的密法、、、這樣的形容,讓我每次都聽得汗流夾背,也覺得很耳熟,聽說以前有些秘密教派,入教時就得發誓,不得洩密,否則五雷轟頂,也聽過恐怖組織,也要發誓不得洩密,否則慘死,在這樣恐怖的戒規下,要求你對組織及教主,絕對的忠誠,只要教主說的,惡的也會變成是善的,作了會升天、或得成就,因此「莫妄想」,這句話就如口水一般滿天飛,但不服從不是下地獄、就是慘死。日本的恐怖宗教事件、美國的宗教集體自殺事件,不都是在這種以強制、恐怖的戒條催眠下,而發生的不幸事件嗎!

 

大德們!您真的認為發願、戒、三昧耶,是佛在為地獄招商,所設下的陷阱嗎?

 

還是魔或者有心人,故意扭曲、誇大,然後假借三昧耶,用來恐嚇、控制信徒,讓信徒成為他的「禁臠」的手段呢?

 

顯宗的戒與密宗的三昧耶戒,真的那麼可怕、恐怖、嚴重嗎?在此稍作我對戒及三昧耶戒的認知說明:

 

「戒」,梵名叫:屍羅,意思是防禁身心之過。依大乘義章一則說:「言屍羅者,此名清涼,亦名為戒,三業炎火,焚燒行人,事等如燒,戒能防息,故名清涼,清涼之名,正翻彼也,以能防禁,故名為戒」。

 

有沒有很訝異,佛教的詮釋是有清涼之義。三業因無明作動,造諸惡業,而生煩惱,如火焚身一般的痛苦,而戒正能指出造何業為惡,而生痛苦,所以防禁我們不要去做,因為不作,所以不生煩惱,故心感清涼。

 

因此殺、盜、淫、妄、酒的在家五戒,是告訴我們不要去做這五事而生過失,產生煩惱痛苦,同樣的,在你初入修行,尚未見性之前,也能遠離有這五種過失的人,是不是會讓你少很多不必要的是非,所以戒,是在保護我們,不是束縛我們,

 

當然你若因以上的五種過失下地獄的話,那是因為你造惡業才下地獄,不是因犯戒而下地獄,不是嗎?這五種過失並非佛家認為它不善,它才不善的,而是它對社會、個人都有不良的影響,所以才在世俗法裏為惡業,因此戒是在幫助我們認清善、惡業,如此我們才會有停止造惡業的一天,所以持戒,有說不完的益處,但絕不會害你下地獄。

 

這樣理解它,是不是輕鬆多了,清涼之義,正是如此,那你還要「牽托」而不敢受戒嗎?或者還要用它恐嚇信徒嗎?

 

「三昧耶」,在大日經疏九裏,解釋入佛三昧耶印明時,以四義解釋其名,就是平等、本誓、除障、警覺。

 

平等義而言,如來知眾生三業與如來三業,其本性上無二差別、平等不二,故加持眾生,等同如來德性。

 

本誓義而言,如來為令眾生,悉得無上菩提而起大誓願。

 

除障義而言,如來以方便,除卻眾生煩惱蓋障。

 

警覺義而言,令無明狂醉眾生警覺,或令定中菩薩警覺之義。

 

總括而言,是說如來知眾生本具佛性,與己不二,故不輕舍眾生,發大誓願度眾生得證菩提,再以種種方便,引導眾生修行,除卻煩惱業障,令無明的眾生,警覺開悟,如夢初醒。簡單的說,就是佛菩薩所發的度眾悲願。

 

由此延伸到「三昧耶戒」,又雲:秘密三昧耶戒、佛性三昧耶戒、三昧耶佛戒,意為:不可違越。不要害怕啊!不可違越什麼呢?

 

就是以勝義、行、願、三摩地四種菩提心為戒體,以四重禁戒為戒相,此乃密宗行者的根本四戒,如同行者命根,等同四波羅夷,違犯此戒如同斷命一般,也就是沒有資格稱是密宗行者,所以初入灌頂,則應先受三昧耶戒,其三昧耶戒偈,如大日經具緣品雲:「佛子,汝從今不惜身命,不應舍法、舍離菩提心、慳吝一切法、不利眾生行」。

 

換言之,就是一位真正的密宗行者,要具有四種菩提心,就是要以我佛眾生平等的心,等持一境的三摩地菩提心,發心求一切智的勝義菩提心,度一切眾生悲心的修行、發願菩提心,然後不惜犧牲身命,都不會捨棄正法,不會遠離菩提心,也不會慳吝一切法,不教求法眾生,更不會去作任何不利眾生、困擾眾生、傷害眾生、恐嚇眾生、威脅逼迫眾生之事。

 

請注意!它是不是在指導你如何發心、發願作為一位密宗行者軌則,如同學校的校規一般,作不到或違犯了,就在警覺你已偏離密宗行者,應走的道路,應趕快調整發心,所以只能說尚且不合格,還要努力,但絕不是在恐嚇你,會下地獄!況且這些事,不都是善行,而應作的嗎?

 

當然這些只是基本,以後會根據事部、行部、瑜伽部、瑪哈瑜伽、阿魯瑜伽、阿底瑜伽等,不同階段的修行中,各有不同應作的發心、發願、求智、三摩地等範疇的三昧耶戒,作到了,你就能圓滿該階段的修行,作不到只能說不能圓滿該階段的修行,除非你反其善行而造惡業,那就會因造惡業下地獄,但與各部三昧耶戒無關。

 

比喻在事部瑜伽,則分見、修、行、果及十四誓句(三昧耶戒),請注意!一般所說的十四根本墮罪,是在「行」的三沐浴中,屬內沐浴的範疇,是防止自身三業墮落,而不清淨的十四非行,雖然它是應守,而且是防止三業造罪不淨的重要守則,但非三昧耶戒。

 

那麼十四誓句是何物呢?在蘇悉地經、咒毗奈耶品、轉真言法品中雲:

 

「複次誦咒師,<由住何律儀,速得諸成就>,說彼咒調伏。有智修行者,于諸咒諸天,及大持誦者,悉皆不應嗔。智者勿臆造,咒軌及密咒,于諸惡性人,亦不應毀叱。開示密壇師,行為雖暴惡,然不應以語,或以意譭謗、、、誦者住軌則,不歌舞調戲(卡拉ok),不應為嚴身,持縵塗妙色(化妝)、、、、不共外道住(不依止外道或共住)、、、、、、<如是受律儀,尤于諸福業,當殷重勤修>」。

 

雖無法一一列出,但請注意劃線三角括弧之處,是否指出若能勤修則能速得成就,且能積聚一切福報,所以三昧耶戒,是在各部修行中,指出為圓滿悉地成就,什麼當作、什麼不應作的助緣,不圓滿,只能說不得成就圓滿,尚待努力用功,但不能說就會因此下金剛地獄,它是幫助你成就本尊悉地的助緣,而不是下地獄的陷阱,若是的話,則請你先用以上三昧耶戒的定義與內容,檢驗你的上師,具不具足清淨圓滿的三昧耶戒,要是連他自己都不具足清淨圓滿的三昧耶戒,又怎可用三昧耶戒來要脅你,又為何他不下地獄,而你要下地獄呢?不要傻了!

 

或許有人會把三昧耶戒,當作是師徒之間的誓言,好吧!那也是師對徒,有某種承諾,或徒對師有發某種願,又或者師徒共發某種願。但是當你真的作不到、或者不想繼續時,就是師徒誓願關係的結束、或不成就,又或者願、誓句的不圓滿。難道我有錢時發願每月供養上師一萬元,若我經濟困難,無法供養時,要下地獄的話,那你這個上師還有菩提心嗎?若我向上師發願,要天天用功修法,只一天沒修,就要下地獄,那這是啥魔法、還是養小鬼?或者你會說,應向上師懺悔,那若遇到「么壽」上師不原諒你時,又該如何自處呢?

 

說到這裏,心在滴血,痛的我實在不願在說下去了,想到這裏,也難怪密宗,會被大多數的佛教團體,視為專說鬼神靈異神通的秘密教派或者波羅門教的化身,因此敬而遠之,看成異類,但是不說,真的讓誤會繼續嗎?或許再說,可能會令一些人不滿我「拆臺」、「吐糟」,但是如此你還要恐嚇眾生嗎?然而身為信徒的你們還要讓人逼迫你嗎?除非你真的有虐待狂或被虐待狂,喜歡用此手法,或喜歡讓人用此手法來束縛你。

 

奉勸各位有心學密的大德,不要老是自我幻想成密勒日巴,以為你遇到上師馬爾巴,或幻想自己是那洛巴,遇到上師帝洛巴,多聽聞經論,仔細觀察你要選擇的上師,真的具足「三昧耶」的條件嗎?他又如不如法,若不如法,你真的要在佛法的修行上,為談男女感情,而斷慧命嗎?

 

我的根本上師 噶爾仁波切就是一位持戒嚴謹的清淨比丘,具足慈悲與廣深的智慧、及謙虛的言行,我也從他老人家那裏聽聞各種三昧耶戒,也沒說的如此誇張、恐怖、嚴重,下地獄、下地獄、、、,也不見他拿此恐赫我或他人,但的確應很嚴肅的遵守,不然是無法得悉地的,然而你也要清楚你在何層次、又在守何三昧耶,不要老說守戒守戒、三昧耶三昧耶,當問你守何戒、守何三昧耶時,你卻只會說:守戒!守三昧耶!

 

密宗,絕對是佛教的正宗正脈,非教外別傳,一樣要勤修戒定慧、息滅貪嗔癡,一樣要發願慈悲度化眾生,不傷害、困擾、恐嚇眾生的。它不是秘密宗教、也不是恐怖組織,所以不要用有色眼光看密宗,也請密宗行者,不要作變色龍!

 

拜託諸位!聽聞研讀經論,然後依法依理,老實修學,絕對是有益無害的,縱使你不能明心見性,至少也不會受騙啊!多用「腦子」、不要用「肚子」、「精子」思惟的話,看任何事會不會清楚一些!

 

見倫師父 衷心的勸告! 





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