密宗大成就者奇傳

─ 七種受教傳承稀有寶源語

多羅拉他尊者 著

堪布索達吉仁波切 譯

序  言

《密宗大成就者奇傳》是由藏地偉大的佛學家、大成就者多羅拉他（1575~1634）撰著的。多羅拉他是覺囊派眾所周知的最偉大的一位教主。西元一六一四年，以藏巴漢為施主，多羅拉他建造了達丹彭措林寺，第四世達賴喇嘛稱其為「脈達理」，意為：彌勒。後來，多羅拉他前往蒙古弘法，蒙古汗王尊他為「哲布尊丹巴」，他便因此而創建了蒙古最重要的活佛轉世傳統。他的一生功績卓著，尤其是在建立著名的中觀他空派觀點方面，更是為佛教作出了不可磨滅的貢獻。他曾在自己的密傳中，透露他是全知無垢光尊者的轉世。

《印度佛教史》是藏漢兩地學者研究佛教最重要的典籍，但這部《密宗大成就者奇傳》至今尚未被譯成漢文。為了讓更多的人能了解和研究密宗的殊勝成就和印度一些高僧大德的奇妙事蹟，故將《密宗大成就者奇傳》一書譯成漢文。因本書涉及到一般人無法理解的密宗禁行，如享用酒肉、雙運等超凡入聖的行為和境界。故在翻譯之前，本人也對這個問題考慮再三，擔心引起世人的曲解。但不管怎樣，密宗成就者的真相就是這樣的，事實沒有必要隱藏。如《入菩薩行論》中所說：「勝義非意境，許意是世俗」。只要是公正的、對密法的見解有一定認識的、具有智慧的佛教徒都能夠通過這些行為的表面，一窺它不可思議的，聖者根本智慧的行境，而以自己的分別念來伺察、對密宗有嚴重偏見、境界較低的少數人可能無法理解和接受，就像漢地濟公和尚的某些行為不能為世間一般人接受一樣。

密法的一些甚深的見解和行為要被世人理解和接受需要一個過程，歷史上有很多這樣的事例。印度的大乘佛教剛興盛時，他們的行為不能被小乘聲聞乘接受，他們甚至誹謗大乘非佛所說；漢地禪宗初興世時，也被斥為「癡人妄談」；密宗也是同樣。因為語言、歷史和地理環境的差別和隔閡，漢地對密法不了解是必然現象。但一般具有前世福德因緣的人，或者對佛教有較全面了解、經過長期聞思修行的人都知道密宗是佛教的一個非常殊勝的宗派，對它即生成就的法自然會作出客觀的判斷和評價。

在此，我真誠地希望，不管是什麼身份的人，都不要以低劣的眼光看待密法甚深的境界，輕易毀謗密宗，欺騙自己，造下謗法和捨法的罪業；更不希望那些沒有任何境界的人，以密宗禁行為名，欺惑他眾。如今，不管是西方還是東方，即使對密宗有狂熱信心，如果不知道其歷史來源和殊勝成就，則畢竟是一件非常遺憾的事。學密的人一定要了解密宗高僧大德的成就和歷史。那些因為對密宗的歷史一無所知，憑自己的想像一概否認的行為，是極端錯誤的。密法是從古至今無數大成就者的智慧結晶，這是個別孤陋寡聞，對其深奧法義無有絲毫認識的人所根本無法抹殺的。

總而言之，不管是顯宗、密宗，還是藏傳、北傳和南傳佛教，它們的宗旨都是圓融一體，互不相違的；從發心、積資淨障直至成就佛果，都異曲同工，沒有什麼差別；它們均是佛親口所說的妙法甘露，有確切的歷史考據。因此，佛教徒要團結和合，互相了解和溝通，這是極為重要的。

願此書所傳達的真理之聲，能夠開啟你朝氣蓬勃，生動而開放的廣闊心胸，成為你深入佛法的無限契機。它取之不竭的智慧加持力，在你抵達解脫之島的旅程中，能夠給予你巨大的啟示，使你瞥見最終的精神本質。

願增吉祥！

                      索達吉

           公元二零零四年三月六日

       （藏曆元月十五）於色達喇榮

第一品：大手印受教傳承

嗡索德！南摩喀日巍！

頂禮殊勝上師足下！

開示金剛持之道，根本上師傳承師，

我以恭敬心頂禮，略說諸上師傳記。

縱僅一位成就者，神變之舌經百劫，

亦難言說彼傳記，故遵師言略撰說。

我們的殊勝上師桑吉瑞比袞（佛密怙主），一刹那能契入三世諸佛的密意，如海般的妙音。這些事業者受持的教法量無法用比喻衡量。他的根本上師，大成就者希瓦尊者（寂密）具有七種受教傳承的加持，上師的所有教言，他全部得受過。

第一位受教傳承上師所受的是大手印的教言。他的名字叫薩繞哈大師。

1．箭矢大師薩繞哈

人們稱他為阿闍黎婆羅門羅睺羅。他降生在（印度）屋支伯下，婆羅門種姓。童年就精通吠陀和十八學處，還有八大觀察等。他的周圍經常有五百名婆羅門的兒子圍繞，他教授他們一些具有特殊法力的密語。有一天，金剛瑜伽母化作一個賣酒女人，來到阿闍黎身邊。勝義智慧變幻成甘露美酒，她對他打開她的酒桶，請求他接受她的供養。此刻，分別念從他心裡消失了。他從酒桶裡舀起一勺美酒，緩緩地飲盡。當下，他的內心獲得了殊勝的等持。

阿闍黎喝酒的消息傳遍全城，人們說他已失壞了婆羅門種姓。謠言四方流播，婆羅門向他挑釁，他以非凡的瑜伽之力，在婆羅門面前吐出清醇的、散發濃郁酒香的美酒。他把一塊巨大的岩石扔進大海。

「如果我喝酒的話，」他說：「願此石沉入海中，如果你們喝酒我沒喝的話，願石頭漂浮在大海上」。

說罷，那塊巨石漂浮在水面上，一直沒有沉下去。他神異的力量和超越世間的凜然正義攝伏了婆羅門。

後來，他前往印度中部，在佛教教法中出家，成為一位通達三藏的大師。阿闍黎的親教師為拿波長老，拿波長老的親教師是馬鳴論師，馬鳴論師的親教師則是近藏論師。但是，親教師的舊傳承很難確定，在藏地戒律的傳承歷史中，拿波長老是羅睺羅（佛子）的親傳弟子。雖然有這種說法，但最好擱置一邊，不作觀察。

不久，尊者被延請至古老常新的那爛陀寺，成為一位聲名雀起的親教師。他廣轉法輪，開示妙智，功勛卓越，眾人趨之若鶩。當年大乘佛教十分興盛的時代，也正是這位阿闍黎的時代。後來，尊者以覺性禁行的行為來度化眾生。他的心恆時安住於無相等持之中，無有動搖，宛如明鏡。

他來到南方，一個叫馬繞哈匝的地方，遇見一位空行瑜伽母──一個以做箭為生的箭矢之女。每天，她把彎曲之木用力繃緊，做成筆直的箭矢。無論怎樣凹凸的曲木，經過她的製作，都能變成筆直鋒利、威力無比的利箭。她每天做同樣的事情，她用這種意味深長的特殊行徑，向人們指示心性。通過箭女的直指，阿闍黎豁然開悟，通達了心的本性沒有自性，現見了法界實相。

尊者帶著箭女作為明妃周遊四方，他自己也製作弓箭，他的智慧愈加增上。他的名字從此被稱為薩繞哈（箭矢）。因為他曾是一位守持淨戒的大比丘，眾多僧眾的長老親教師，人們對他的行為譁然，誹謗聲四起。包括國王在內，每天，聞訊而來的世人如同觀看戲劇般川流不息地去到他的箭坊，並對他譏諷挖苦。他一邊做箭，一邊唱道：

奇哉我乃婆羅門，

相攜箭女一同行，

合理非理我未見。

受持光頭比丘相，

酒女一起也同行，

貪與不貪無分別，

也無淨與不淨念，

此理他人不了知。

嗚呼世人如毒蛇……

薩繞哈的箭坊裡傳出一支又一支金剛道歌，國王等五千眾生聽聞之後汗毛悉豎，親見聖諦。無始以來的垢染如塵埃飄落，他們的身體也變成持明者，以神變飛向虛空，前往他方清淨刹土。

因他而證悟大手印的大德成千上萬，他的聲名遍布十方，利益了無量無邊的眾生。最後，他肉身飛往如來刹土。

這個故事是根據西藏的史料撰寫。後來有一位佛頂論師，在他的筆記裡，沒有婆羅門羅睺羅中間出家的那一段情節。有些人認為婆羅門羅睺羅和長老羅睺羅是兩個人，米雅譯師也這樣承認，事實上，這樣承認也無有不可。

2．龍宮取經的龍樹菩薩

薩繞哈的弟子是龍樹菩薩。

龍樹菩薩降生在印度南方貝塔爾，種姓為婆羅門。一天，看相人舉行盛大喜宴，應邀赴宴的有一百名比丘，一百名婆羅門和一百個普通人。他們說龍樹菩薩只能活七年或七個月或七天，除此之外，別無他法。尊者的父母對此深信不疑並深感憂慮。隨著期限的逼近，家人把他和僕人逐出家門。他四處漂泊，風餐露宿，最後流落到那爛陀寺。親教師羅睺羅傳授他無量壽佛的密咒，他的壽命因此延長。

他在那爛陀寺出家，圓滿通達了大乘三藏的所有經論。他還修持大鵬鳥法、作明佛母法、九夜叉法和馬哈嘎拉；成就了妙丹、眼藥、土行、寶劍、空行、隱形、不死和除病這八種共同悉地，還有制伏、死而復生等悉地。除此之外，他還曾以等持之力制伏了所有的龍王和夜叉。尤其值得一提的是，他成就了極為稀有的金丹術（金丹是用某種特殊的草藥和密咒儀軌製成的藥丸，服之可長生不老。），成為金剛不壞之身，具有無量神變和神通，並修成了馬哈嘎拉本尊。

一次，尊者到達塔那嘎匝嘎州，欲迎取《馬哈嘎拉續》。他首先修持不動佛，接著又以幻術令那兒的空行母心失神迷。趁她們迷惑之際，他偷偷迎取了《黑天母》和《黑魯嘎續》、《作明佛母續》等經續，還在為數眾多的智慧空行母面前聽獲了教言。因為他已成就了寶劍、水銀等共和不共八大悉地，故而有一百六十種珍貴的法門被他迎請到人間。

不久，阿闍黎的上師羅睺羅閉關修度母法，當時，龍樹菩薩是那爛陀寺的親教師，正為五百名僧人講經說法。從那一年開始，當地發生了長達十二年的嚴重的飢饉，到處餓殍遍野，幾乎只剩下一座空城。目睹眾生的悲慘情景，尊者製作了點金劑，他把所變的金子拿到沒有災荒的地方換成糧食，使僧眾順利地度過了飢荒。

十二年以後，長老羅睺羅出關，見城中空空如也，眼前一片觸目驚心的景象。他問尊者發生了什麼事，龍樹菩薩說：「我怕上師的閉關出現違緣，所以不敢請示您。」

上師說：「發生了這麼大的事，你為什麼不告訴我？本來我有降食雨的能力！你對眾生的悲心太小了，完全違越了一個菩薩應有的行為，為了淨除罪障，你必須造一百個殿堂，一千個佛堂，一萬個佛塔！」

龍樹菩薩暗暗思忖，「我是一個比丘，要做到這些很困難。錢財只能向財神求取，而且，做這樣的事業也必須依靠龍王的幫助，我要讓龍王對我生起信心。」

於是，他便開始用作明佛母的心咒勾招龍王的女兒。第二天，龍樹菩薩端坐在法座上講法時，有兩位化作人形的女子款款而來。在她們周邊一由旬內，彌漫著一股特殊而濃郁的檀香氣息。當她們來到他跟前時，香氣便消失了。這事發生了多次，阿闍黎問她們是什麼原因。她們向尊者啟白：「我們乃龍王之女，為了守護人的影子，我們身上散發此檀香。」

「我需要用此香做度母像，」龍樹菩薩說：「希望你們能向我提供此香。我還要建造殿堂，請你們幫助我。」

「這事我們必須問過父王，才能答覆。」

第二天，龍女前來回稟：「父王說如果你能來龍宮，我們就依教奉行。否則，我們不能答應。」

如果去龍宮，就可以把《般若經》迎請到人間，利益無量無邊的龍類和人類眾生。因此，龍樹菩薩決定前往。

有些歷史書說，龍樹菩薩曾見過昔日的迦葉佛和金寂佛（拘那含佛）等如來。他的身體如一座金剛，分外巍峨。許多曾在釋迦牟尼佛教法下成就的阿羅漢，當時住在龍宮裡，見龍王極為隆重地款待尊者，他們大為不解。

「我們是阿羅漢，」他們對尊者說：「你是一個具有貪瞋癡三毒的凡夫，為什麼龍宮裡的毒不能傷害你呢？」

「因為我早已成就了大鵬法的明咒。」尊者說。

還有些歷史書上這樣說，尊者對那些阿羅漢說：「佛經上說，一切萬法無有自性，我們人間大地上那些比丘的說法與此恰恰相反。你們是怎麼通達諸法無自性的道理呢？」

「諸法的本性正如你們所說的那樣，」阿羅漢回答說：「後來，有執著相的聲聞會出現於世，那是佛陀早就授記了的。」

這種說法如果不是中觀者的臆造，倒也非常巧妙。

阿闍黎在龍宮住了很久，為龍類眾生宣講深廣殊勝的法要。他迎請了《廣般若經》、《陀羅尼經》等許多重要的經典。據說，《般若經》後面有少部分龍王沒給他。還有人說，那些殘缺的部分是佛法在遭遇三次滅頂之災時失毀的，漢文《般若經》的最後三品實際上是出自《般若二萬頌》。

龍樹菩薩回到人間，造了「中觀六論」（《中論》、《六十正理論》、《七十空性論》、《回諍論》、《細研磨論》和《成名言論》）等論著。通過精妙的辯論，他通徹的智慧制伏了對大乘有邪見的得西比丘（能樂）。為了制止邪說，他把希那德巴聲聞用尋思分別念所造的論點全部匯集，埋於地下。在南方，一個叫匝匝桑嘎拉(摧髻)的地方，聚集了五百名外道，試圖與尊者一辯。最終，他們全部敗在龍樹菩薩的足下，並因尊者的引導而趨入佛門。

此時，上師羅睺羅要求的殿堂已全部竣工，阿闍黎修建的佛塔遍布十方。他對大乘教法的弘揚就像光璨奪目的日輪普照大地。他本想把植物札（岩石）和南方的登果札山等變成金山，但度母說這樣做未來會出現爭議，沒有開許。但尊者還是開發了大量的金劑寶藏，用點金劑將頑石點石成金。一天，他在路上見到許多玩耍的孩童，他預言他們其中的一位將成為國王。

後來，尊者去了北俱盧洲，還在其他洲的非人之地居住了十二年。當他返回南瞻部洲時，他授記的孩童已成為國王，名叫樂行。他對阿闍黎做了極為恭敬的承侍和供養。依靠龍樹菩薩的殊勝口訣，樂行國王也修成了金丹術，並收伏了夜叉。

尊者為僧人建造了五百座殿堂。他在南方吉祥山與夜叉女眷屬共住了兩百年，行持密宗的行為，身體出現了三十二相。直到他布施自己的頭，他一共活了六百七十一歲差半歲。

樂行國王的太子名叫司下枝（具力太子），他朝思暮想繼承王位。他的母后告訴他：「你父親和阿闍黎龍樹菩薩是作同等加持的，他們的生命是一體的。龍樹菩薩是金剛不壞之身，不會圓寂，因此，你父王也不會死。在你以前，你的許多兄長都在沒得到王位之前就去世了，將來他們的孫子也只能如此。」

具力太子聽後鬱鬱寡歡，母后勸慰說，「你不要太失望，有一個辦法可以得到王位。阿闍黎是一位菩薩，如果你向他要他的頭，他會布施給你。如果他死了，國王也會死，你就可以得到王位。」

具力太子立即前往吉祥山，索要龍樹菩薩的頭。龍樹菩薩說：「你自己砍下帶走吧。」具力太子舉起寶劍，可怎麼也砍不下尊者的頭。阿闍黎說：「我以前割吉祥草時，割斷過小蟲的頭，你用吉祥草可以砍斷我的頭。」於是，太子揮舞吉祥草砍去，龍樹菩薩的頭便滾到了一邊，他唱道：「今日前往極樂刹，將來還入此身體。」

此時，大地震動，日月無光，天空雷鳴電閃。自此，大地出現了十二年的飢荒。因龍樹菩薩已成就了金丹術，具力太子害怕他的身體重新癒合，便把尊者的頭拖到許多由旬以外的地方。途中，尊者的頭被一位羅刹女搶走，她把它放在一塊巨大的磐石上，石頭豁然裂開，五尊觀世音菩薩的石像自然顯現。後來，由羅刹女作施主，在阿闍黎法體和頭所在之地分別造了兩座殿堂。這兩座殿堂之間以前有四由旬遠，現在只有一聞距左右。關於這件事，我上師也親眼見過，昔日的石牆如今已變成連在一起的岩石。據說這兩座殿堂頗為詭奇神秘，頻頻出現奇妙的幻變，顯得格外神奇。

殿堂沒有門，從窗口望進去，還能看見石桌上零星破碎的石像。

3．獵人夏瓦日巴

龍樹菩薩在都嘎拉時，舞蹈者三兄妹來到他門前，向他供養絲竹之聲。尊者已知他們是具緣弟子，便請他們進入內屋。他給他們看寶慧菩薩的精美畫像，三兄妹中的夏瓦日巴覺得寶慧菩薩異常眼熟，他目不轉睛盯著畫像，說：「我怎麼像見過這張畫像呢？」龍樹菩薩又向他們出示了一面銀製寶鏡，鏡子裡出現了夏瓦日巴墮地獄時被獄火焚燒的慘情。夏瓦日巴大汗淋漓，他祈求阿闍黎垂憐，賜他迅速超脫輪迴的法門。阿闍黎為他灌勝樂金剛頂，他通過修持開悟，現見了具有宿緣的寶慧菩薩的尊顏，成就了雙運果位。

依龍樹菩薩的授記，他前往印度南方的吉祥山，以獵人的形象度化眾生。夏瓦日巴有兩個妃子，優嘉和歌樂，據藏族智者說，後來分別成為弘揚大手印和都哈道歌的兩個空行母，一個叫貝瑪崴地，一個叫嘉娜崴地，就是優嘉和歌樂。她們和夏瓦日巴一起住在南方的吉祥山，行持獵人的行為。因為他已獲得了金剛持果位，人們稱他為大成就者夏瓦日巴。

像打獵之類的行為如果得以清淨，是聖者和雙運（成就）的行為，其他人雖然可能境界高超，但千萬不可貿然行事。

阿闍黎又被叫做小薩繞瓦，他的傳承如下：

夏瓦日巴─樂耶巴─馬匝嘎巴─馬爾樂巴─那洛巴─小祖布巴─羅薩拉巴塔。

在另一個傳承裡，樂耶巴的弟子是匝日巴，匝日巴的弟子阿塔巴，阿塔巴的弟子得洛巴。

4．瑜伽國王樂耶巴

西方鄔金國王的文書員名叫普善，他見到夏瓦日巴時，夏瓦日巴正在唱道歌。在上師授予他灌頂和教言後，他便一邊修持一邊從事文書員的工作。有一天，他來到清涼屍陀林──空行母的聚集地，幫助她們分發七世肉食。（據說，婆羅門在七世中七次轉生為婆羅門，如果他七世不吃肉，第七世時，他的肉已成為真正的甘露。）金剛亥母在幻化壇城中為他灌頂，並賜予教言道：「捨棄長伸足（此處可能是指散亂、放逸），拋擲輪迴僕，金剛薩埵尊，再再當勸請。」

他知道，要做到這一點需要不散亂地修行，但文書員的工作卻會令心散亂；如果依靠果樹或耕種維生，也需要勤作；而花園的工作又會使人生起貪心和瞋心。究竟以什麼方式維生呢？最後，他決定隱藏自己的種姓，前往東方。他到了班嘎拉（巴基斯坦），看見恆河岸邊的腐魚內臟堆積如山，他以它們為食，精進修持了十二年，獲得了殊勝的大手印果位。

一天，他觀察到調化屋支伯下國王與其大臣的時機已經成熟。當時，恰好有一位國王從南方來拜見國王，國王在王宮的花園裡大設宴席，為他安置了一個用珠寶鑲嵌，散發名貴檀香和沉香氣息的精美寶座。為了迎接這位南方國王，城市的大街小巷用供品裝飾一新，絢麗繽紛。國王面前列隊站滿了唱誦吉祥歌的婆羅門。當他們把南方國王迎接到花園時，卻見為客人預備的寶座上躺了一個人，他蓬頭垢面，身體因長年日曬雨淋而變成深藍色。國王命令他起來，他卻似乎沒有聽見。三十個婆羅門衝上去拉他，可他像在寶座上生了根，怎麼拉也拉不動，拉他的婆羅門不由自主地傻笑起來。阿闍黎說道：

「這個大地有多大，三界的量有多大。而你們國王只不過是這個大地上很小一部分的一個僕人而已，譏笑他人善妙行為的你們啊，嗚呼輪迴真稀有，又有什麼可以多說的呢！」

人們將此事稟報給國王，國王氣憤地下令：「狠狠打！」。他們只得調動軍隊前往，尊者面對這一切，仍然躺在寶座上邊笑邊說：「哈哈！呵呵！」

當士兵們衝到他面前時，忽然僵住而無法動彈。其中一個士兵意識到這一定是一個非凡之人，便想向他恭敬頂禮，這一念剛生起，他的身體便一下子從僵直中解脫出來。他立刻將此事告訴其他士兵，他們也在生起此念時，而從僵直中解脫出來。人們將此情回稟國王，國王聽後覺得非常稀有，便來到他跟前。

「你是誰？」國王問。

「你是誰？」阿闍黎樂耶巴反問。

「我是國王。」

「我是國王。」

「你是國王？！你有國王所擁有的一切嗎？」

樂耶巴答道：「我有大地的坐墊，日月的明燈，涼風的風扇，虛空的飛幡，空行的王妃。我是這個世界上無有畏懼，最快樂安恬的睡眠瑜伽國王。」

國王和大臣彷彿從大夢中醒來一般，他們顧不得南方國王和所有臣民，立即在阿闍黎足下五體投地，並禮他為師。樂耶巴尊者為他們灌了《勝樂金剛》頂，並賜予他們特殊的加持和教言。

他告訴國王：南方有一個叫哈瑪吉匝的地方，那裡有一個妓女，叫什麼名字，如何如何，你必須去那裡，找到她，做她的僕人。

他又吩咐大臣：東方有一個地方叫嘎那嘎拉，那裡有一個賣酒女，叫什麼名字，住在什麼地方，你必須去那裡，找到她，做她的僕人。

「如果你們能夠如此行持，十二年後，你們將會獲得成就。」

5．國王匝日巴──妓女的僕人

根據上師的授記，屋支伯下國王和大臣拋棄國政，奔赴南方和東方。國王做了妓女的僕人，整天為妓女的客人洗腳，同時修持甚深禪定。一天，夜過三更，一個嫖客對他的動作不滿，開始用腳踹他，忽然，他看見這位僕人的頭頂上燃著藍色的火焰，定睛細看，只見他的身體環繞著五色輝光。他意識到他是一位大成就者，立即向他懺悔，妓女也對他做了真誠的懺悔。自此，阿闍黎開始廣弘金剛乘密法。

一次，他宣布做大會供，大會供時，有女人等六千眷屬獲得悉地，全部飛向虛空，前往清淨刹土。以前那位踢過他的男人向他祈禱，阿闍黎為他授記：「這個城市的東面有一塊石碑，上面有一頭石刻大象面朝東方，這頭石象正在向西方移動，每年只移動一粒白芥子許的距離，等到石象面朝西方時，你將成就。」

他就是人們所謂的大成就者匝日巴，或者叫妓女的僕人。

6．大臣──舂聲大成就者

大臣當上了賣酒女的僕人，每天為她舂米。在舂米的時光裡，他通過一再重複的舂米過程，現量見到了心的本性。有一次，他深入禪定三昧，久久未出定，鴿子飛來，吃完了他所有的米，賣酒女回家見此情景，氣急敗壞，把他打了一頓。有一天，他唱起了自編的金剛歌，人們才發現他是一位大成就者。他於是開始宣說金剛乘密法，度化了無以數計的有緣眾生。他的心始終專注在舂米的音聲中，因此，被人們稱為舂聲大成就者。

7．被阿底峽開除的梅志巴

梅志巴也叫梅志嘎巴，曾是外道婆羅門的班智達。後來他遇見了那洛巴尊者，遂趨入佛門。他在那洛巴前獲得教言和灌頂，並在那爛陀寺出家。

他依止象冉那阿嘎繞、仙得巴那樣的許多大成就者為上師。他自己也成為一位班智達，住在印度第二大寺院布札馬西拉的一個叫證雅的殿堂裡，一邊從事班智達的事業，一邊修行，終於現見了金剛瑜伽母的尊顏。

尊者意識到增上等持助緣的時機已經成熟，開始私下行持秘密行為。一天，一個沙彌看見上師與女人一起喝酒，於是向僧眾揭露了此事，僧人們譁然，便開始尋機對尊者進行攻擊。尊者用神變從嘴裡吐出白色乳汁，而讓那位沙彌口吐美酒，見此情景，弟子們既震驚又迷惑不解，通過這一行為，終於使一場風波平息了。

可是不久，尊者正在和女人喝酒時又被管家等人撞見，他們剛要懲罰他，卻見酒杯裡明明是乳汁，女人也隱沒不見，而只有一隻金剛鈴。從此，管家等人便悄悄地尾隨在尊者身後，以便監視尊者。一天，當他們突然出現在尊者面前時，尊者來不及用密咒變幻酒和女人，便因此而被僧眾開除了。

他離開寺院，在恆河上鋪上皮墊，渡過了恆河。

據說，當年開除梅志巴尊者的管家就是阿底峽尊者。後來，為了懺悔此罪，阿底峽尊者在烈日下長途跋涉，拜揖尊者。他在尊者前聆聽佛法，並答應尊者來藏地弘法。在後來的日子裡，盡其一生，阿底峽尊者從未間斷做小泥塔，即使在藏地的馬背上。（據說，阿底峽尊者曾問梅志巴尊者：「我當時那樣開除你，怎樣才能淨除這個罪障呢？」尊者說：「你必須承諾做兩件事，一是去藏地弘法，二是每天都要做小泥塔，不可間斷。」）

雖然尊者擁有無邊的瑜伽神力，但他還未徹底證悟。後來，本尊授記，吩咐他去吉祥山尋找夏瓦日巴。他動身前往南方，途中，遇到了薩嘎拉王子，兩人一同到了吉祥山。當地人都說，夏瓦日巴是古代的成就者，怎麼可能找到呢？可尊者毫不動搖，每日堅持不懈地祈禱。六個月後的一天，夏瓦日巴終於出現了。

尊者在他們面前解下髮髻，長長的頭髮垂落雙肩，骯髒的髮絲裡布滿了密密麻麻的虱子。他的兩個妃子──優嘉和歌樂，在他的頭髮裡尋找虱子，把它們抓進嘴裡嚼吃，並發出「啪」「啪」之聲。王子立即在夏瓦日巴尊者的足下頂禮叩拜，梅志巴卻猶豫不決，有些退失信心。夏瓦日巴尊者對王子傳授「阿呀，匝拉，哇啦和」的詞語時，王子當下解脫，頃刻間變為虹光之身，環繞尊者，冉冉而去。

見此情景，梅志巴周身汗毛悉豎，油然生起極大的信心和歡喜，他剛要向尊者五體投地，又見兩位妃子開始殺野豬、孔雀和其他野獸。梅志巴不能相信自己雙目所見，他的信心又一次動搖。此時，夏瓦日巴一彈指，妃子們消失不見，野獸也無蹤無影。尊者為梅志巴灌頂，賜予他教言，梅志巴當下現見法界深奧實義，生起俱生大智慧，成為無量空行和勇士的主尊。

他暗忖，「我應該先修成寶劍等共同八悉地，成為壽命自在住世數劫的大持明者，然後依靠聖物繼續修行，那時，一定會出現奇妙的明相。」

夏瓦日巴尊者手結契克印，一躍升入虛空：「即使你能做到那樣的幻化又怎樣？」尊者開示道，「你應當為眾生廣說真如實相義。」

梅志巴尊者於是前往印度中部。有些藏地學者認為：尊者後來曾與上師仙得巴進行過辯論，但這種歷史傳說並不符合實際。我的上師說，在印度聖地並沒有這樣的傳說。當時，我向上師請示藏地的一些說法，上師說：「波志桑那巴，塔呀，沙馬呀，佐賊思德沙塔嘎亞。」

意思是說，看來，是狗對藏人那麼說的。哪裡會有捨棄誓言的成就者和修行人呢！由此可知，這些說法只是藏地愚者的道聼塗説罷了。

按照藏地智者的說法，梅志巴尊者在印度中部為當地人傳授不作意法門。當時，有人表示懷疑，尊者向他們詳細詮釋了這個法門的依據和來源，它出自一本古代秘籍。有些人提出，那不是續部，不可以作為依據。尊者又為他們宣講了出自《喜金剛》和《密集金剛》的教證，有人詢問這些法門的出處，尊者為此造了《自在決定論》，讓他們領受住於寂靜山林和天然岩窟宮殿，享用無盡法藏的喜悅和竅訣。

尊者在清涼屍陀林宣說了許多奪識法法門，他的一切所欲都由馬哈嘎拉本尊為他提供。馬哈嘎拉為他從百千萬由旬以外的上空帶來無以數計的器情世界之珍奇美物，也將馬拉維國王的女兒從虛空中帶來，後來，她成為著名的空行母亙嘎達拉。

尊者主要住在東方歌薩拉森林中，空行母有時變成狐狸接受食子。尊者的身體千變萬化，可以顯現各種不可思議的奇妙身相。由於曾兩次在夏瓦日巴面前退失信心的緣故，尊者未能成就虹身。他七十歲圓寂，在中陰時獲得了殊勝的大手印果位。

那洛巴圓寂時，尊者的弘法事業開始了。雖然尊者沒有那洛巴那樣的名聲和著名弟子，但他一生中最大的利益眾生事業也可以和那洛巴相提並論。當時在印度聖地，他的追隨者很多，只是後來他的傳承弟子逐漸衰弱了。但在北方的尼泊爾和西藏，他的法脈極為興盛。藏地的古代學者認為，梅志巴的弟子大的有四個，中的七個，小的十個。可是，中小弟子的認定和數目在印度根本沒有。一般來說，尊者的弟子獲得成就的數量十分可觀，其中只有四大弟子是公認的，他們是藍吉多吉（俱生金剛），東尼當珍（空行等持），繞馬巴拉，班札巴樂。

第一個弟子藍吉多吉也叫南賊得嘎拉，著有《十真如釋》，《略處論》；第二個弟子又叫阿噶拉占札，他造了《明示智慧論》；第四個弟子也叫夏那日，撰寫了《金剛略句》等。這三位弟子都沒有獲得持明果位。

8．哀哭三年的護喜

尊者的第三位弟子也叫護喜，他造了《自在決定論釋》，與獲得證悟的瑜伽母仁欽拉母智慧境界相等。他本是國王種姓，在印度南方嘎那匝嘎降生，從小精通各種學處。依止梅志巴尊者十二年。在上師涅槃後，護喜守護著吉祥功德佛塔，寸步不離，每日涕泣，哀哭了整整三年。三年裡，萬念俱灰的他沒對人說過一句話，一心一意地修行。一天，上師無上特殊的加持進入他心間，等候已久的那一刻終於到來，他親證了覺空赤裸的境界。

護喜於是前往印度南方利益眾生，馬哈嘎拉本尊賜予他寶劍等共同悉地。他不捨肉身前往地下，進入吉祥之門。直到現在，他還住在非人之處饒益他們。

一位叫小歌薩拉班札的阿闍黎，和阿思塔嘎也曾在梅志巴尊者前聽過大手印的教言，尤其是益西協尼（智友），曾在尊者那兒聆授過大手印的口耳相傳竅訣。大阿闍黎希瓦尊者（寂密）的傳承弟子特別讚歎梅志巴尊者，阿伍那色上師卻沒有分別賢劣之心，故未對梅志巴上師加以評論。

     寶源語第一品大手印受教傳承終

第二品：絕地火瑜伽受教傳承

9．石像布日巴

在布日巴以前怎麼會沒有絕地火瑜伽的傳承呢？（肯定有。因此，）即使布日巴也不一定沒有在其他上師前聽過（絕地火的傳承），但這裡所指的傳承，卻是布日巴在金剛瑜伽母面前親自聽受的。布日巴尊者是那爛陀寺一位著名的班智達和大比丘，後來他開始行持瑜伽行為，時常喝酒，並與女人同居，最後被僧團開除。

他來到恆河邊，跳上一條渡船，要船夫渡他過河。他兩手空空，身姿迎風，一派自在脫俗的風範。船夫向他索要渡資，布日巴說他從來沒有一分錢。船夫要他立刻下船，他手結契克印，直指恆河，河水即刻向上倒流。他站在恆河上，宛如在河面滑翔一般，順流而上，直抵對岸。

他到了一個叫屋之夏的地方，坐進一家酒肆，讓賣酒女為他斟酒，賣酒女對這個放浪不羈的行者上下打量之後，才端上酒，並小心翼翼問他收酒錢。這時，酷熱的驕陽正在他們頭上流連，尊者走出酒肆，陽光在乾燥的塵土上留下了旗杆短小的陰影，他在影子上做了一個記號。

「在這個影子移動的時候，」他對賣酒女說，「我可以付你酒錢。」說完，又坐下來繼續喝酒。但是，太陽卻一直沒有移動，當地的時間因此而發生了錯亂。人們四處奔走，打聽發生了什麼事，最後終於找到了原因──那位旁若無人，正大杯喝酒的瑜伽士。

這件事立即在整個城市沸沸揚揚地傳開了，國王親自走出王宮，替他付了所有的酒錢，並請他釋放被囚禁的太陽。此時，有人說，時光已整整過去了三天，他已經喝完了全城的酒，太陽一直被牢牢地釘在天幕上。

後來，他成為了稚讓嘎國王的國師。但因為他一直享用外道供品的獻新，卻從不向外道頂禮，國王和臣民對此極為不滿。一天，應他們的一再要求，他被迫向外道的石像頂禮，石像立刻坍塌，並滾落一地。石像中最主要的一尊鳩帝所造的，稱為伯峽那闥的四面神像，也因此而四分五裂。

之後，他前往匝嘎那巴札的外道殿堂。大殿古老的門廊上懸掛著用青銅製作的上古時代的三叉戟，如果普通人進入殿堂，三叉戟會兀自飛下，以迅雷之勢刺穿入侵者的心臟，自古以來，就從來沒有例外。然後，魔女們會聞訊而來，並享用屍體。

阿闍黎進入殿堂後，對急遽飛馳而來的三叉戟拍手三下，三叉戟當即自動斷裂，並從空中墜地。大殿裡，一座叫占札嘎的石像開始搖動，尊者揮手向它劈去，它的頭立刻低下，彎腰向尊者鞠躬頂禮，可它的耳朵仍然留在上面，沒有和它的頭一起低下。這座石像至今尚在，依然保持著當時的姿勢和模樣。尊者命令它今後不許再殘害眾生，石像「唯唯」答應，承諾從此依教奉行。

關於匝嘎那巴札殿堂，藏人說它在印度南方，事實上，它在印度東方。也有人說這石像的調化者是果拉卡尊者。

不久，尊者來到一個叫索繞卡的地方，那兒有一座大自在的著名石像叫索瓦那撻，它神秘莫測，變化萬端。尊者用契克印向它一指，它卻紋絲不動、完好無損。尊者非常奇怪，繞著它上下觀察，發現它的頂端有一尊很小的觀世音菩薩石像，也有人說是具光佛母像。尊者把它輕輕移開，天尊立即現出了真容，它懇求尊者不要摧毀石像，它將依照尊者的教導奉行。阿闍黎命令道：「從今以後，你必須供養一百個僧人，不再接受殺生祭祀的供品，供品的獻新必須供養我的身相。」

大自在神說：「佛教在不久的將來就會毀滅，但是，人們對我的供養卻會持續很久。不過，乃至佛教毀滅之前，我會盡全力供養僧眾。」

此時，阿闍黎當即從所在的地方消失，轟然化作一座巨大的石像，塵土從它的底座揚起。石像的手裡拿了一個小瓶，裡面是希世罕見的點金劑。自此，布日巴的真身沒有再出現過。

人們每天去那裡，拿下石像手裡的小瓶，那些廢銅爛鐵經點金劑一接觸，立刻變成光燦燦的黃金。人們依靠它供養了無數僧眾。後來，佐那札的一個國王從它手裡獲取了兩萬兩黃金，當他貪心膨脹，希求更多時，石像的手握攏了，瓶子閉合在粗大的石手裡。

一天，一位貧窮的婆羅門帶著泥陶瓦罐到石像前殷殷祈禱，低聲哭泣。石像緊握的拳鬆開了，給了他點金劑，要求他七天之內送回。貧窮的婆羅門在三天之內把他所有的器具變成了黃金。兩個遠道而來的國王趕到婆羅門家搶奪點金劑，婆羅門跑到石像前，把點金劑迅速交到石像手裡，石手立即握攏。跑在婆羅門身後的國王氣急敗壞，用棍子猛擊石像的手，國王的手臂當場掉在地上，並因失血過多而死。另一個大叫「打爛它的手」的國王，當即變成啞巴，並瘋狂而死。

從此以後，這尊石像懲惡揚善的威名傳遍了四方。

如今，那裡已沒有僧團，只有一片蓊蓊鬱鬱的古森林，它荊棘密布，杳無人跡，籠罩著腐爛和再生的神秘氣息。石像在森林深處，它黑紫色的頭張著恐怖的大口，顯得極其威嚴。

國王繞馬巴拉時，有一段時間裡，它被取名為思洛巴瑜伽士。

在印度中部，它利益了無量眾生。國王的大象叫貝那撻，當時，有人用石像的洗腳水餵它，使它在戰場上變得英勇無比、所向披靡，獨自降伏了八個邊地的國王。

10．刀槍不入卜志巴

東方果繞有一個國王叫大凡，一天，他從夢裡醒來，見到枕邊盤腿坐著一個巍然不動的瑜伽士。國王受驚，決定給這個自命不凡的瑜伽士一點顏色。他把瑜伽士扔到水裡，可水不能淹；丟進火裡，火不能焚；用長劍短矛等各種兵器刺殺，也不但刀槍不入，而且連刺入身體的兵器也當即腐蝕爛掉。國王又給他灌下了六馱毒藥，命令人們把他圍得密不透風，以等候他毒性發作。過了整整一日，可他的容顏越發滋潤光鮮，彷彿正穿過時光隧道，而即將回到少年。這時，人們才恍然大悟到他是一位大成就者。

「你是誰？」人們問。

「卜志巴。」他說。

人們爭先恐後地依止他。他為具信者傳授了教言，並且只宣說諦實語，他的許多弟子獲得了共同悉地。卜志巴尊者在班嘎拉地方出現了四個月，為很多人親眼所見，可後來他就無蹤無影，再也沒人見過他。據說，他到漢地的時間也恰在此時。人們通稱卜志巴尊者來過人間三次，但三次已經完畢。這位阿闍黎也叫西塔馬巴拉，有一個長老塔馬巴拉是那爛陀寺的親教師，可他們並非同一個人。

11．「黑色」小布日巴

布日巴的弟子那伯布日巴出生在屋支雅那，為婆羅門種姓。降生時，看相的婆羅門說：「此人將造四種罪業。」所以他被取名為那伯，意為「黑色」。

那伯布日巴七歲時，為了避免造這四種罪，被迫離開故鄉，四處流浪。他的母親叫達吉瑪，很多年以後，拉吉瑪的丈夫和家中的長輩均已亡故，她四方漂泊，失壞了婆羅門種姓。然後來到了印度東方，在屋支伯下賣酒為生。

一天，那伯布日巴也來到屋支伯下，走進了母親的小酒館。因他七歲就離家，母子二人沒有認出對方，但相互之間，都覺得分外熟悉和親密。當晚，他在母親的小酒館留了下來，兩人做了不淨行。後來，布日巴口乾舌燥，摸黑去外間喝水，卻不料舀了酒罐裡的酒。他一飲而盡，忽然從迷糊和困乏中驚覺：他喝的是酒！他已經失壞了婆羅門種姓！他舉起酒罐，用力扔出窗外，酒罐正砸在窗外一頭犛牛的頭上，它立刻一命嗚呼。

為了不讓人知道他殺了犛牛，夜過三巡，他把犛牛的屍體偷偷拖到城外一個豺狼出沒的森林邊緣。他把牛屍推下陡坡時，一個婆羅門正從坡下經過，犛牛的屍體砸到婆羅門身上，婆羅門又當場斃命。

那伯布日巴不能相信這一個晚上所發生的事情。他想起看相人的預言，他的名字：黑色。這四種罪業：與母做不淨行，殺犛牛，喝酒，殺婆羅門。難道達吉瑪是他的母親？

他回到城中，輾轉打聽，終於證實達吉瑪正是他的母親。《吠陀》所說的失毀婆羅門種姓的十六種罪業中的四種，已經被他在一天裡全部造作了。

他四處尋找淨除罪業的方法，卻沒有得到滿意的答覆，直到有一天，他遇到了阿闍黎匝雅達拉巴。他賜予他金剛亥母的灌頂和教言，並告訴他，如果他依照教言修行，就能淨除罪業。

他來到果哥那，身體站在大湖裡，頭露在水面上，就這樣修行了六個月，卻沒有一絲驗相。他扯斷脖子上的念珠，扔進大湖，然後回去詢問上師是什麼緣故。上師說：「你繼續修持，很快就會獲得悉地。」他立即重新回到湖中繼續修持。

第七天黎明，金剛瑜伽母以一個女人的形象出現在湖面上。她唱道：「阿卡匝，誰卡支，那瓦誰，繞那拉，剛啊預卜匝，那禾果個那瑪拉那。」意思是：越過八百大海，又越過九百河，來到果哥那這個地方，你是不是想死？

又說：「阿耶瑪塔，蔓則列班札幼歌呢，得日薩拉那。」意思是：佛母瑜伽母來保佑你。

金剛瑜伽母為他摸頂，那伯布日巴當下獲得了殊勝的等持。瑜伽母說：「與你生生世世具有宿緣的上師是布日巴大師，他如今住在馬拉哈札，你應當去見他。」

那時，布日巴已獲成就，一直安住在密意法性的境界裡。他頭戴金剛冠，在各大屍陀林以禁行遊蕩，金剛冠是一頂藍色小帽。據說，他現在住在鄔金刹土，依然沒有捨棄肉身。大布日巴和小布日巴都是依靠大威德金剛和金剛亥母法獲得成就的。

12．「飛禽殺手」仙得樂巴

那伯布日巴的弟子是仙得樂巴。

他從前是獵人種姓，專門獵殺飛禽。一天，他見一隻綠色鸚鵡口銜著果子從虛空中飛過，忙向它問道：「鸚鵡鸚鵡你去哪裡？」鸚鵡應聲回答：「那裡有大成就者布日巴，我帶果子去供養他。」

仙得樂巴心想：既然旁生都有如此善心，我們人類就更應該造作善業，為自己積累福德。他摘了一個果子給鸚鵡：「請你把它也帶上，幫我供養布日巴。」

鸚鵡飛到那伯布日巴身邊，可尊者不接受獵人的果子。

他說：「喂！鸚鵡！像這種惡人的東西你以後不要拿來給我。」

鸚鵡飛回獵人的住處，把果子還給他。獵人問它為什麼？鸚鵡傳達了阿闍黎的原話。仙得樂巴頓時生起了無比猛烈的愧悔心。他朝著鸚鵡飛去的方向，穿過一座又一座森林，終於找到了大成就者。尊者為他灌了頂，並賜予教言，仙得樂巴銘記於心，並精進修行。可因為他的心一直專注在獵殺飛禽的事情上，因而總是會在修行時看見它們臨終時撲騰著翅膀，用一雙眼驚慌失措地看他，並拼命慘叫，而他卻總是乾淨俐落地用一刀結束其生命的情景。他只得就此去請教上師。

「這樣的分別念很難遮止，」上師說：「就是遮止，也很難生起等持。不如你用泥巴和食物做一些飛禽的像，割斷它們的脖子，然後接著修等持。」

仙得樂巴依教奉行，十二年後，獲得了無上的大手印果位。他離開森林，前往城市，在各大城市示現宰殺飛禽的幻化相，並示現吃肉。人們譏諷他：這樣持守瑜伽士之相！這樣殘害眾生！仙得樂巴用手向虛空一指，被他殺害的鳥類竟然全部復活。在這以後的十二年裡，他以獵殺飛禽的形象度化眾生，行持覺性禁行的行為，人們稱他為大成就者夏塔樂巴，意為：「飛禽殺手。」

13．騎虎國王朱布瓦

仙得樂巴把法傳給哥薩拉班札，這也是絕地火瑜伽的一種傳承。小布日巴把法傳給了朱布黑日嘎。

據藏人說：這位上師是一個皮匠。事實上，他是印度東方德不日的一位國王。那年，小布日巴來到他的國家，國王朱布黑日嘎對他生起了無比猛烈的信心，他祈求上師攝受他，並賜予灌頂。之後，他依照上師教言一絲不苟地修行，令相續中生起了生起次第和圓滿次第的廣大證悟。一天，當他意識到自己需要行持秘密禁行時，竟在眾人面前公開依止一位名叫具有蓮花的僕女為明妃。大臣等臣民都說國王已不再是他們的國王，因為他已經失壞了國王的種姓。他被驅逐出國境，以覺性禁行的的行為在各個國家和森林遊蕩。人們稱他為國王朱布瓦。

朱布瓦意為「僕人」，本來國王不是僕人，因為他的明妃是僕人，所以人們稱他朱布瓦，朱布瓦還有一個意思，就是具有僕人。

他住在城外，捕魚、打鳥、獵殺野獸，大啖大食，高聲吟唱，或幽雅或怪異，圍繞篝火即興舞蹈。他賣動物的皮和肉，植物的根莖和果實。他行持各種惡劣行為，如同出自特殊惡劣種姓的人一般。

這位阿闍黎根性特別銳利，在布日巴給他灌頂後，未過六年他就成就了。自從被趕出自己國家以後，他的國家出現了瘟疫、飢荒和連續不斷的災害，他的臣民逐漸意識到這是因為他們把具足福德的國王驅逐出境的緣故所致。便後悔萬分地懇請國王回國，阿闍黎和他的明妃在接受請求後，各騎一頭斑額大虎，手執毒蛇回到了自己的國家。這時，人們才知道，他們的國王已是一位大成就者。國王回國以後，天災人禍消失殆盡，人們在他足下頂禮膜拜，有緣的民眾祈求他慈悲攝受。國王賜予他們殊勝教言，為數眾多的弟子獲得了共與不共的悉地。

繞拉的國王名叫繞繞，他仇視佛教，毀壞佛堂，驅逐迫害僧人，但他特別害怕老虎和蛇。為了調化他，阿闍黎住到王宮附近的森林裡，國王勒令他離開，說：「你這樣惡劣的瑜伽士不要住那裡。」阿闍黎示現神變，和明妃各騎一頭花紋斑斕的大虎進入城中，他們以觸而身亡的毒蛇為身體的裝飾，以見而中毒的毒蛇為手裡的皮鞭，以聞息即死的七條毒蛇為頭上的髮髻來到國王面前，國王和臣民驚恐萬狀，向他們供養金銀之花，祈求阿闍黎去其他國家。阿闍黎搖身一變，現出二臂黑魯嘎的凶猛忿怒相，老虎升到一人高的虛空中。阿闍黎厲聲說：「如果你們不趨入佛法，我立刻就放出毒蛇。」國王和國中所有臣民全都皈依了佛門，繞塔地區的外道全部滅絕。

尊者到了南方的嘎那匝嘎，住在森林中，與眾多眷屬一起修習等持。有一次，阿匝匝哈薩屍陀林的莫札雅國王作施主，與五百名男女瑜伽士作會供。當時，有一個婆羅門比丘名叫思塔嘎拉，對會供生起邪見，他沒有請示阿闍黎就獨自離開了屍陀林，因違背教言，剛走出森林，他就七竅流血，倒地而死。而五百名男女瑜伽士則均獲得了不同程度的悉地。

阿匝匝哈薩屍陀林附近有一個外道國王，他按照外道的傳承建造了一百零八座塔，一萬個頭上有髮髻的外道前來為塔開光。他們殺害各種各樣的眾生，尚在跳動的心臟堆積達三人之高，作為食子供奉天尊。阿闍黎的僕女去那裡時，遭到了他們的謾駡毆打。當晚，尊者一意專注，修法加持，一夜間，一百零八塔全部坍塌，食子等供品散落十方。國王和一萬有髮髻的外道驚恐莫名，第二天一早，他們到尊者前懺悔，再再乞求尊者恢復他們的塔。

尊者說：「從今以後，不許你們殺任何一個眾生來供養聖尊，如果你們殺害一個眾生，所有的塔立刻會全部破裂，為了顯示佛教的力量，除了一座塔以外，我可以恢復其他的塔。」

國王等人回去一看，尊者的許諾已如是實現。後來，有一個國王違背尊者教言進行殺生供養，一百零七座塔當即裂作二至三瓣。直到現在，這些塔還用鐵絲栓著。據說，這些外道的塔是能嘎種姓的塔。阿闍黎在那裡長期從事弘法利生事業，後來他不捨肉身，飛往空行刹土。

他的弟子中主要的成就者是雍卜種姓的瑜伽母、阿門阿拉拉班札、黑瑪拉班札，也叫持金金剛；樂拉微地方的繞達班札。還有措巴、阿嘎巴日巴、札崖西日、麼拓達瓦和羅睺羅金剛也在阿闍黎面前獲得相應的成就。

大成就者朱布瓦把法傳給僕女瑜伽母，瑜伽母傳給繞達班札，繞達班札又傳給那布秀拔（黑心），這也是一種傳承。

14．「人頭蓋茅蓬主」麼拓達瓦

在另一個傳承裡，僕女瑜伽母將法傳給了秀拔瓦，但在這裡，我們還是以中間的傳承為主進行介紹。

僕女瑜伽母以四種看式利益眾生，她做了息增懷誅四種事業的咒語加行，它們相當靈驗，現在依然留存。她誦唱金剛歌的金剛妙音令無數得以聽聞的具緣者豁然開悟，在眾多有情心間播下道種，後來她直接飛往空行刹土。事實上，她是黑魯嘎對朱布瓦親自授記的明妃。她飛往刹土後，麼拓達瓦尊者潛心祈禱，親睹了瑜伽母的尊顏，聆受了珍貴的教言。

麼拓達瓦是一位極具智慧的大班智達，他在朱布瓦的很多傳承弟子前聽受過教言，還在僕女瑜伽母的一個弟子前聆受過教言。他在鄔金地方專心修持，感致尊者朱布瓦和他的明妃現身其前，授予他精深教言。麼拓達瓦在凶險屍陀林用風乾的人頭蓋堆砌成茅蓬，一位瑜伽母做他的修行侍者，一個弟子供養他食物。他義無旁顧，精進修持，終於斷除了胎城相續之見，證悟了覺性，現見了黑魯嘎真顏，獲得了共同悉地。

一次大會供，他迎請勾招空行和魔女前來參加。拉霍地方有一魔女去參加會供時，把她家的果樹連根拔起，帶到會供之處。魔女的丈夫知道她晚上要出去，便躲在花園裡的一棵芒果樹下，見妻子裝扮一新，將芒果樹連根拔起，飄拂而去。他知道她將到會供的行列吃大肉，並與瑜伽士雙運，不由得嫉憤難平，對會供心懷瞋怨。阿闍黎麼拓達瓦已然知曉，對五百男女瑜伽士說：「我們會供的時候，有些眾生想要害我們，我們要降伏他們。」

黎明時，魔女帶著芒果樹回到家，把芒果樹插回原地，對丈夫說：「阿闍黎敦札雅占札（麼拓達瓦）早已降伏你了。」說完，魔王當場倒地而死。諸如此類之事蹟不勝枚舉，阿闍黎的修證力量實在是無邊無際。

尊者把法傳給了他的明妃思不嘎，思不嘎把法傳給了答那西日，答那西日傳給多吉旦巴（中金剛座者），雖然他還傳給了歌薩拉，但這裡還是以辭句的傳承為主。

還有一個傳承，秀拔瓦─聖嘎拉（斯里蘭卡）瑜伽母─麼拓達瓦─日赫拉班札。

15．違背師教的日赫拉班札

日赫拉班札是國王種姓，很小就面見過本尊，是印度第二大寺院布札馬西拉寺的比丘和大班智達。他修持密法，上師要他捨棄一切，但因為他貢高我慢，沒有謹遵師言。後來雖然幡然悔悟，全身心懺悔罪業，但還是沒有任何成就的徵象。有位叫歌那阿嘎繞的上師為他指點迷津，要他割下自己的舌頭，斬斷手腳。此時，昔日的日赫拉班札已蕩然無存，他毅然割下舌頭，斬斷手腳。由此，他見到了觀世音菩薩和金剛瑜伽母、馬哈嘎拉和度母，得到了他們的特殊加持。有一個上師叫加納撒嘎拉，要求他在水潭中坐七日，他奉教而行。水中有無數蓮花蟲，幾乎吸乾了他身上的血，他奄奄一息，接近死亡。通過這兩種苦行，他違背上師教言的罪障終於得以清淨。他在南方某地全力以赴地修行，獲得了殊勝的大手印果位。

據說，他住在樹木山一座黑色石山的岩洞裡，它應該在印度南方。門域這個地方也有一座樹木山，但可能不是這個。

稍有不同的傳承說法是：麼拓達瓦傳法給達那西，這個傳承雖然和以上相同，但這裡主要指《喜金剛》的絕地火瑜伽傳承而言。

繞達班札是那爛陀寺一位班智達，但他沒有較廣的傳記。繞拉的一些人說，絕地火瑜伽的傳承應該是這樣的：

小布日巴─那布秀拔─朱布黑日嘎─麼拓達瓦─哥薩拉班札。

我的上師說，這個傳承之說存有訛誤。

 寶源語第二品絕地火瑜伽受教傳承終

第三品：業手印受教傳承

16．密主國王恩札布德

真正見過釋迦牟尼佛赫赫金顏的，是大國王恩札布德，他的本體是密主金剛手。但無論是新成就者還是原已成就的聖人，他們的本體究竟是什麼，一般人是無法想像的。在釋迦牟尼佛的教法中，國王恩札布德是一切密宗的教主。

恩札布德國王統治的國家富饒祥瑞，人人都安居樂業。有一天，佛的眷屬阿羅漢到其他洲時，凌空飛過國王的花園。因為相距遙遠，國王看不清晰，便問大臣：「那些紅色的大鳥飛來飛去到底幹什麼？」

大臣說：「國王，他們不是飛禽，他們是大仙人釋迦牟尼佛的聲聞阿羅漢。」

國王聽到大仙人釋迦牟尼的名字，頓時無限嚮往。

「怎樣我才能一睹佛的尊顏呢？」國王問。

「佛在很遠的地方，」大臣說：「不可能來我們這裡。」

當晚，國王向釋迦牟尼佛所在的方向虔敬祈禱，第二天一早，佛與五百名阿羅漢以神變飛來應供。國王竭盡全力，做了極為廣大的恭謹的供養。應供結束時，他向佛求取成佛的方便之道。

佛說：「國王，如果你要成佛，就要捨棄一切妙欲，勤修戒定慧三學，行持六度。」

國王說：「我想要一個能夠和眾妃一起享受五妙欲而獲得佛果的方便法。」並隨即唱道：「瞻部花園極愜意，寧可我成為狐狸，釋迦佛位永不欲，願具妙欲共解脫。」

此時，所有聲聞阿羅漢都從他的視線裡消失無蹤。空中傳來美妙的音聲：「此處無有八聖者，也無聲聞緣覺眾，菩薩勇士大神變，彼等顯示彼身相。」

這時，國王面前出現無量幻化壇城，釋迦牟尼佛為國王灌頂，國王恩札布德當下獲得了雙運身的成就。釋迦牟尼佛把所有的續部都交付給他，他把續部製成書函，對鄔金地區的人們做了廣泛的弘揚。不久，他和王妃等人全部隱沒不見，成為受用圓滿之身，前往各如來刹土。後來，國王曾再度顯現，成為一切密法的結集者。不僅是國王眷屬，鄔金地區的所有眾生，乃至魔和旁生，蜎飛蠕動之微細生靈全都依靠大樂道（密宗）而獲得了虹身。

17．大樂遊舞瑜伽母

具德大樂遊舞空行母親自見過密主國王恩札布德，在恩札布德飛往如來刹土之後，她還留住於世。她依靠薩繞哈「俱生成」法門成就。「俱生成」法門在傳承上有些微不同，主要是加持傳承和教言傳承之間的差異。

據《俱生成釋》中記載，大樂遊舞母是鄔金地區一個國王的公主，當她長成一個青春妙齡的少女時，一天，她和五百名女眷一起走入王宮附近一座悅意可人的森林。大菩薩金剛手幻化成一個仙人，名叫賜眾安慰。他雙爪如鷹，衣衫襤褸，垢髮披肩，女眷們乍見之下以為是魔鬼，她們尖聲驚叫，四下逃散。大樂遊舞母在她們後面喊：「回來，快回來，不要害怕！」

五百名女眷見大樂遊舞母雙頰緋紅如雲，閃耀著激動和神聖之光。她們驚奇地回到她身邊。大樂遊舞母告訴她們：「在我見到他的那一瞬間，我的心中油然生起一種從未有過的歡喜的特殊等持。他一定是一個大菩薩！」

大樂遊舞母帶領五百名眷屬向他恭敬虔誠地頂禮。仙人隨即為她摸頂，當下，宿世以來得受灌頂的情景在她面前歷歷再現，灌頂時所獲得的智慧也全部顯發，並現量證悟了俱生心性。她將這一切傳授給五百名眷屬，所有的眷屬都成為大瑜伽母。她們均獲得了殊勝密意的證悟，各自擁有一至十地的不同境界。

自大樂遊舞母開始，業手印的傳承是這樣的：大樂遊舞母─大班瑪班札─無肢金剛（吉祥豬舍）─中班瑪班札─（海生）─中恩札布德─札仁搭拉─那布秀拔─給頤貢布─拔美多吉─歌薩拉班札。

18．大智者班瑪班札

班瑪班札是西方瑪日地方的人，為婆羅門種姓，圓滿通達大乘三藏的一切經論。他前赴鄔金地區學習外密續深廣殊勝的法要，並全部了達於心，成為一位名聞遐邇的大智者。他精進修持，成就了夜叉母、金丹術等共同悉地，但他還沒有證悟真如法性。班瑪班札尊者來到鄔金的另一個地方，獨自一人日日夜夜唯一思維如同他每日與之相對的虛空一般無比深廣、奇妙而無有窮盡之真如法義。

有一天，他遇見了一位曾親見金剛薩埵的阿闍黎，後者為他灌了頂，並令他現見了自性實相。雖然他通達了手印灌頂智慧所詮釋的真如法性，但他常想：如果這種義理能夠在三藏裡找到教證是多麼好啊！他一直這樣思維，直到有一天，大樂遊舞母和成百上千名眷屬現身其前。空行母傳他四手印竅訣和以《密集金剛》為主的無上續部教言，他因此而證悟了甚深赤裸之義，獲得了大手印果位。經過十二個月的勇猛修持，又直取金剛持如來的果位。隨後，他為廣大眾生傳授了密法，鄔金地區的無量眾生獲得了共與不共的成就。他撰寫的論著有《密成論》。

19．吉祥豬舍上師

無肢金剛出生於惡劣種姓之家，具殊勝因緣。阿闍黎班瑪班札授予他無上教言後，十二年中，他一直在果登巴修行，雖然已經獲得了大手印的境界，但他的一切所作所為均要請示上師而後行。一日，他請上師開示未來的行持，上師為他授記：

「你必須依止養豬女，行持養豬的行為，這以後，你將獲得金剛薩埵佛的果位。」

在一個北方小城裡，他以低劣的養豬行徑度化眾生，為有緣弟子灌頂，在他們的相續中種下迅疾成熟之芽，他開示四手印教言，使他們獲得解脫的金色之果。人們稱他為吉祥豬舍上師。

他的弟子叫阿闍黎沙諾日哈（海生），國王種姓。世出世間的一切學問，無不通曉練達。他是一位大班智達，密宗前續部的精要他一一圓滿，聲名如經旗高懸，迎風招展，是該地國王的一代國師。

一天，他正對無量無邊的眷屬傳法，一個揀柴的老婦人彎腰佝背漸行漸至，來到他的眷屬身後。她一會哭，一會笑，一會笑，一會又哭。阿闍黎坐在高高的法座上，雖與她相距甚遠，但已然了知。他早早結束了講法，悄悄尾隨她到了她破爛不堪的家，他向她詢問原因。

她說：「我笑是因為你傳法時就像金剛持佛在傳法，我哭是因為你沒有按金剛持佛的密意傳。」

上師暗暗心驚，向老婦人恭敬作禮，請教：「您能否解除我的疑團？究竟什麼才是金剛持如來的密意呢？」

老婦人說：「我不能解除你的疑團，你應該去找吉祥豬舍，他住在北方一個小城裡。」

阿闍黎不憚路途迢迢，來到了位於北方那個骯髒的小城，與吉祥豬舍在塵埃撲面的土街上迎面相逢。他的前面趕著一群咕咕叫喚的老豬，背上背著一大捆柴，與一個卑賤的養豬種姓的女人走在一起。當即，阿闍黎通達了眼前的景象：背上的木柴是熾燃之瞋心，他瞋心不捨，是自然清淨的標誌；雖與惡女一起，卻無有染與不染，是不捨貪心，自然清淨；豬代表癡心，他不捨癡心，住於圓滿清淨等捨的境界。

阿闍黎沙諾日哈立即當街叩拜，請求吉祥豬舍不吝賜教。見一個衣衫華貴之人攔路跪拜，吉祥豬舍怒氣沖沖，對他吼道：「我是一個惡劣種姓，大字不識的人，你這樣求教言是故意給我找麻煩，快給我走開，不要擋我的路！」

吉祥豬舍嘟嘟嚷嚷地趕著豬回到家──一座光線黑暗、齷齪不堪的豬圈，該城所有的豬都住在那裡，吉祥豬舍與他的女人也和豬住在一起。阿闍黎一直跟著他回到那氣味熏鼻的住處，他把頭靠在門檻上，堅持要留在那裡。半夜，豬們醒來，互相爭鬥，踩翻了吉祥豬舍的一盤形如豬食的剩食。上師被吵醒，喋喋不休地咒駡，女人也醒來，用渾濁難辨的地方口音勸他離開。雖然這幅庸俗難耐的景象令人生厭，但阿闍黎卻不為之所動，很多天過去了，他一直睡在門檻邊。

一天早上，一線晨曦射進豬圈，上師睜開眼，看見了他，問身邊的養豬女：「門邊上那個到底是什麼人？他要做什麼？」

女人說：「他一直想要你攝受他。」

上師說：「這位是班智達，傲慢心很重，不堪為法器。」

阿闍黎預感到希望降臨，立刻趨至其前，頂禮膜拜，再三乞求。上師終於為他灌了頂，將所有的教言傾囊相授，並喚來他醜陋粗魯的女兒賜給他作明妃，要他依教修持。沙諾日哈尊者一邊做國師一邊無有散亂地修持，十二年後，獲得了大手印成就。

20．火蓮上的黑魯嘎──阿闍黎沙諾日哈

阿闍黎帶著上師的女兒回到自己的國家，開始秘密行持禁行。後來，因為他無所顧忌地在眾人前公開與上師低俗醜陋的女兒成雙作對，世間眾人便因此而說道：「阿闍黎依止惡劣女人而變得不再清淨，國師不清淨國王也會變得不清淨，這樣，我們的國家會因為不清淨而被毀壞。因為不清淨來源於阿闍黎和他的惡劣種姓女人，所以最好把這兩人全都燒死，」

他們一再請求國王，為了國家不被冒瀆晦氣毀滅，務必要燒死此二妖孽，但國王卻一直躊躇不決。

一天，國王倚靠著雕木欄杆眺望王宮的後花園，忽然看見國師和他的明妃從他的屋裡比肩走出。國王在那一刻下了決心，一定要對他們嚴懲不怠。

在城市中央的廣場上，人們把木柴堆成一個巨大的花環，把國師和他的明妃五花大綁地緊緊捆在一起，並放在上面，在他們的上面又堆放了木柴。市民傾城而出，如同盛大節日一般。他們點燃柴堆，七日中，大火熊熊，無有間斷，濃煙遮蔽了虛空和日輪，黑色煙雲籠罩了整個國家。第八日黎明，火滅了，廣場中央留下一個巨型灰堆，人們清理時，看見灰堆中央有一個小小的清澈湖泊，裡面盛開著鮮豔的蓮花，國師和他的明妃以黑魯嘎的身相坐在小湖中央一朵蓮花的花蕊上，身色嬌嫩，明光奪目。眾人奔走相告，深感稀有。自此，屋支雅那地方的人全部趨入佛門。據說，國王和他的五百名眷屬一起獲得了成就。

阿闍黎在瑪日時，有一個人在中午時分看見，熱沙裡有一棵孤立的椰子樹，在燒灼的沙地上留下了一席涼蔭。他知道那裡一定有勝土檀香，便在清涼的樹蔭裡挖掘，最後終於找到了一株檀香木，他把它供養給了尊者。

尊者想用此珍貴的勝土檀香做成黑魯嘎的佛像。但是，做佛像需要一個具有三十二種功德的蓮花種姓女人作雕磨工作，如此禎祥之女實在難以尋覓，只有當地一持外道見解的國王王妃有此法緣。每晚，尊者通過等持勾招王妃，令她雕磨檀香。

一天，國王挽起王妃的手，發現她的手裂了，上面有水疱和新繭。國王吃驚地說：「愛妃，你過著快樂安逸的生活，為什麼這些天人也瘦了，手也裂了？你到底在做什麼呢？」

王妃說：「國王，你不知道嗎？每晚我都在一個山洞裡，一個尊者讓我磨檀香木，天快亮時送我回王宮。」

「他住在哪裡？」國王震驚地問。

「我迷失了方向，不知那是何方。」王妃說。

那天，國王決定就是一夜不睡，也要把此事弄個水落石出。可時至黃昏，國王心裡便開始癲狂，好似喝下了許多醇酒一般頭暈目眩。此時，王妃立即騰空而去。第二天早上，她不知又從何處回到了王宮。第二天，國王把裝有黃丹的口袋交給她，吩咐她在沿路散撒，王妃依言而行。第三天一早，國王帶著眷屬和衛隊沿著黃丹金色的痕跡一路追蹤，來到尊者跟前。

國王怒不可遏，正要讓士兵抓他，阿闍黎一手握持著閃爍異光的金剛彎刀，一手持一淨瓶，怒目以對。他雙目如炬，烈焰噴灼，盯著國王及其眷屬的面容。他們心驚膽戰，頓然間意識到他決非常人。他們放下兵器，在其足下頂禮。

上師說：「從今以後，你們要趨入佛教，否則我現在就砍斷你們的頭。」是日，國王與其眷屬誠惶誠恐，皆皈依佛門。

阿闍黎沙諾日哈建造了黑魯嘎殿堂。它森森然，神異凶險，加持巨大，對破誓言之人毫不留情，他們一見此佛像的面容，就會吐血身亡。後來大肅有一支軍隊想要摧毀這座殿堂，派了十二個騎手前來，結果全部死亡。如今，這座殿堂還在，雖然滄海桑田，物是人非，可它神秘嚴厲一如從前。

阿闍黎利益了無量無邊的眾生，獲得黑班札（憤怒金剛）果位。他的弟子中恩札布德（焚燒他的國王）沒留下廣傳。（我的上師沒有講他的廣傳，只提了一點，下面在說到拉瓦巴尊者時將要涉及。）

還有一種傳承：中恩札布德─巴瑪嘎拉─阿歌薩拉─小歌薩拉班札。傳承的歷史以下有廣說。

     寶源語第三品業手印受教傳承終

第四品：光明教言受教傳承

21．阿闍黎勝馬

阿多吉之伍（金剛鈴）在鄔金金剛空行母面前親獲教言，此處是從遠傳承而言的。

有一位獲得了大手印成就的大阿闍黎名叫勝馬，他住在鄔金地區附近的一個茅蓬裡，修持光明不可思議等持。雖然他的茅蓬周圍獸跡斑斑，人聲罕至，然而，他不拘形跡的瘋狂禁行卻令國中的人民無法忍受，詆毀之聲遍布上空，由風吹送到了他的茅蓬。阿闍黎顯示神變，刹那間，鄔金的山河大地上漫山遍野都是野馬，它們將所有的花園和田地裡的草全部吃光。國王和國民深感恐慌，他們四處趕馬，正要抓住它們時，它們又一閃而跑了。後來，大量野馬都消失無蹤，只剩下僅有的幾匹，都徑直進入了尊者的茅蓬，追蹤而至的國王進去一看，茅蓬裡卻一匹馬也沒有。這時，他們才知道這些馬都是尊者的幻變──他是一個大成就者。

22．琵琶師本那巴

因為阿闍黎勝馬依靠神變飛往了非人之地，所以，國王等人只有從他的傳承弟子琵琶師本那巴那裡獲得教言。

本那巴是國王種姓，勝馬尊者賜予他稀有的灌頂和教言。他問上師：「我可以捨棄國王種姓的一切：高貴的名望，鋪滿整個大地的金子，美妙的欲樂。可是，唯有琵琶之聲我無法捨棄，我該怎麼辦呢？」

上師授予他將心專注於琵琶之聲的教言，琵琶師一心專注於琵琶顫抖之弦聲，並由此而獲得了不可思議的悉地。

23．釀酒女卜拉誰班札

琵琶師的弟子──釀酒女卜拉誰班札，又叫金剛美女，她釀製的酒風味獨特、甘冽醇美，為供給王宮的專用御酒。她十六歲時，大成就者朱布黑日嘎到該國闡演佛法，因國王信仰外道而未被調伏。朱布黑日嘎觀察到國王的釀酒女可以助他一臂之力，便去釀酒女那裡向她請教。釀酒女卜拉誰班札說，「如果用毒蛇嚇唬國王，國王將會被調伏。」

當晚，上師入於三摩地，持咒作法，成千上萬條觸而中毒的毒蛇團團包圍了王宮。國王驚恐萬分，卻找不到一個歸屬依靠之處。

釀酒女說：「國王，外道不能幫助你，你應該祈禱阿闍黎朱布黑日嘎，只有他才能真正救護你。」

國王至誠地向阿闍黎祈禱，尊者從天而降，毒蛇很快趨入地下。國王和眷屬對佛法生起了猛烈的信心，自此，他們奉朱布黑日嘎為師，長期頂戴供養。

阿闍黎已知釀酒女卜拉誰班札堪為法器，上師朱布黑日嘎和本那巴琵琶師均賜其灌頂和教言。她獲得修證的道相，成為瑜伽母。佛母拉吉嘎拉授予她大樂教言，布那巴尊者又傳授她不可思議法門的教言，她成就了光明金剛心瑜伽母的主尊，無量無邊的眾生因她而獲得了解脫。人們稱她為瑪支朵瑜伽母，她把心要傳給了阿多吉之伍，他就是金剛鈴尊者。

24．吉祥智藏──蓮花般細微的線不能捆綁

阿闍黎吉祥智藏出生在屋之夏附近，為國王種姓。他在那爛陀寺出家，吉祥智藏是他的法名。後來，他成為一位名聞遐邇的大班智達。通過精彩絕倫的辯論，一舉挫敗了外道蓄謀已久的進攻，被人們稱為「勝敵天」，那爛陀寺也聘他為親教師。後來，他遇到大成就者達日嘎巴，後者賜予他灌頂和教言，授記他只有在鄔金地區才能成就。

他來到鄔金，見到瑜伽母卜拉誰班札，她改弦易轍，不再釀製御酒，而是以養豬女的形象度化眾生。她以大貪欲的方式宣說大手印的真如妙義，吉祥智藏如雲散日出一般，內心顯現出覺性智慧的自性光明。而後，他到東方屋之夏那的森林裡修行，相續中生起生圓次第的殊勝證悟。

一天，當地國王去森林打獵，與他不期而遇。國王見身為比丘的他風餐露宿，衣衫破爛，身無長物，沒有食物來源，便心生憐憫，迎請他到城中，接受人們的供養。比丘說道：「不應輕毀通達一切萬法的大智者，他連草尖許的微小財物也不能束縛。猶如口裡不斷流下美酒，口唇變成黑色的大象，以蓮花般細微的線不能捆綁一樣。」

阿闍黎說這話時，驕矜的國王認為比丘在諷刺他，頓生瞋怒之心。

「如果我有機會，」國王想，「一定要看看他是否像他所說的那樣，如果不是，看我怎樣輕毀他。」

國王回到城中，對國民宣布，「如果誰能讓森林裡的那位比丘還俗，我一定重重地獎勵獎勵他。」

一個賣酒女說她能。賣酒女有一女兒叫蓮花美女，具足一切法相。賣酒女去森林向比丘供養食物，然後把蓮花美女帶到森林，給上師做了明妃。十二年後，阿闍黎獲得了大手印果位。為了遣除市民的邪見，為了在未來眾生的福田中留下觀世音菩薩的石像，也為了廣弘金剛乘密法，尊者以神變幻化了一個男孩和一個女孩。國王聽到這個消息，認為等待已久的時機已經到來，便對賣酒女說：「現在，你去請上師一家到城裡來。」

那天，城市東門聚集了無數市民，從森林到城市時，沿途擺放了很多酒瓶。上師的明妃拿了一個角器，一路上，她把所有酒瓶裡的酒都倒進角器。它的另一頭彷彿連著一個無底洞，始終沒有漫溢。兩個孩子宛如天仙，男孩在右，女孩在左，一路跳跳蹦蹦，歡悅無比。當他們一行人來到東門時，所有聚集在那裡的人開始搖動身體，唱著一首歌：「不應輕毀通達一切萬法的大智者，他連草尖許的微小財物也不能束縛。猶如口裡不斷流下美酒，口唇變成黑色的大象，以蓮花般細微的線不能捆綁一樣。」

他們又一邊拍巴掌，一邊唱著順口溜：「國王請，請不來；賣酒女一請他就來。請問究竟是為什麼？」

尊者把角器擲向空中，它在空中翻捲之後，猛地扎到地上。大地被扎破了一個洞，泉水從地孔中向外噴湧。阿闍黎和他的明妃搖身變成黑魯嘎雙身像，男孩女孩變成金剛鈴和金剛杵。他們手持金剛鈴杵向上騰空，此時，孔中冒出的水已越升越高，很快就要將國王和他的臣民淹沒。他們驚慌失措，祈求上師原諒，上師讓他們祈禱觀音菩薩，念「南無羅給夏繞雅」。此時，水中現出觀音石像，泉水環繞觀世音石像右饒七匝，而後，旋轉入於地孔之中。從此，阿闍黎在鄔金地區廣弘金剛乘究竟深廣的法要，無量眾生因他而抵達了自在彼岸。

25．毪衣師拉瓦巴

拉瓦巴是在阿闍黎沙諾日哈面前聽受的教言。

拉瓦巴是一位王太子，他在鄔金地區遇見了金剛鈴尊者，尊者在輪戒續等密法的壇城裡為他灌頂。拉瓦巴依照上師的秘訣，晝夜無間地修持，終於獲得了殊勝的覺性智慧。他前往西方鄔金空行聖地，外道空行母紛至沓來，向他獻上了五色花鬘，他接受了花鬘。此時，佛教的空行母繽紛而至。

「你這樣接受她們的花鬘很不妥當，」她們說：「她們是外道的瑜伽母，如果你接受她們的花鬘，你就要跟她們走。」

拉瓦巴尊者說；「希望你們能保護我。」

空行母說：「我們曾約法三章，誰接受外道或內道空行母的花鬘，誰就必須跟她去。」

入夜以後，上師深入瑜伽三昧。夜過三巡，空中響起爆裂聲，拉瓦巴尊者從定中驚覺，見到頭頂上方的虛空中，外道空行母正向他拋撒石雨。他迅疾進入生起次第修持護輪，石雨不知飄落何方，並沒有傷害到他。他想，既然生起次第都有如此力量，我更應該向她們顯示圓滿次第的威力。他入於無相等持，正在灑落的石頭霎時都停在了半空。至今，那些磐石，以及如明鏡一般光滑的，表面粘有小石頭的岩石依然無有所依地凝固於空中。外道空行母加害尊者的企圖未能成功。

後來，阿闍黎以化緣的行為坐在城門邊時，經常遇見該國的國王。每次，國王都要問上師一個問題，上師一直不予回答。有一天，國王惱羞成怒，說：「你這個一問三不知的愚笨比丘！為什麼還要這樣來來去去？還不如一睡不醒好。」

聽了國王的話，上師就在國王的王宮前一覺睡了十二年。任何經過的人如果沒有向這位比丘頂禮，他的腿就會因僵硬而無法邁步。包括國王，所有人經過他面前都必須向他頂禮。十二年後，他大夢方醒。國王問他為什麼一睡十二年？他說：「不是大國王您叫我這樣睡的嗎？國王難道忘了！」國王和臣民對阿闍黎的信心油然生起，最終都無餘趨入了無上密道。這位國王就是中恩札布德。

尊者在屍陀林行持禁行時，鄔金地區五百名持咒母尋釁而來。持咒母，梵音曼札巴德，意為具有俱生咒和加持咒能力的魔女，其詛咒百發百驗。她們四處尋覓，見尊者的住處只剩下一件毪衣，除此之外，一無所有。

魔女說：「嗚呼！這位比丘將自己的身體幻變成一件毪衣。我們最好把它切成一片片，然後把它吃掉。」

她們把尊者的毪衣切成五百小片，一一吞進肚裡。這時，上師忽然現身其前，他金剛怒目，對她們發出詛咒，五百名持咒母瞬間變成了五百隻母羊。母羊們嗚咽著跑到國王面前，異口同聲說：「我們本是持咒母，屍陀林有一個比丘把我們變成這個樣子，請國王一定要降伏他，還我們真身。」

國王來到屍陀林，見上師赤身裸體。「你們國家的持咒母將我的毪衣吃得一乾二淨，」他對國王說：「請你把她們給我全部找來。」

除了三個持咒母外，其他持咒母全部來到上師面前。阿闍黎用契克印對她們挨個一指，她們當即變成了各種頭像的動物。上師命令她們吐出毪衣的碎片，她們一一吐出之後，尊者將碎片一片片進行縫補。

「還差一點，」上師說，「還需要三個，她們在國王的王妃當中。」

國王派人把她們找來，她們也如前吐出毪衣的碎片。阿闍黎把它們補綴成一件完整的衣服，並穿在了身上。自此以後，他被人們稱為至尊拉瓦巴（毪衣師）。

26．中恩札布德國王──最殊勝的梵淨行者

國王由此而對尊者生起了穩固不退的誠信，他奉阿闍黎為師，並精勤供養。上師為國王灌了頂，國王謹遵師諭不懈修持，終於淨除了相續的粗細之業，次第成就了共與不共悉地。

拉瓦巴上師住在一座深山的岩洞裡，於十二年中修持無相等持，恆時安住於不可言說的智慧光明密意中，以光明道利益眾生。眾人譏毀他，說他是旁門左道，無有師承。國王則每日與五百名王妃過著快樂的王宮生活，人們對瑜伽士國王的荒淫無度也嗤之以鼻。

一天，國王把一個裝滿了熱菜的葫蘆交給一個王妃，說：「在葫蘆裡的菜還沒變涼以前，你把它供養給上師。」

王妃說：「尊者住在很多天路程以外的地方，這菜怎麼可能不涼呢？」

國王說：「不要擔心，我有辦法，你只要閉上眼睛，說，『如果拉瓦巴尊者斷除睡眠的苦行是真實的話，希望我即刻到達果登巴山的岩洞裡』。」

王妃將信將疑，閉上眼，她說：「如果拉瓦巴尊者斷除睡眠的苦行是真實的話，希望我即刻到達果登巴山的岩洞裡。」說完，她睜開眼，尊者已在眼前。上師正在為弟子傳授教言，她在一邊等了很久，才把葫蘆供養給上師。尊者吃完了大部分菜，只剩下一點，還沒涼。他把它交給王妃。

「趁著這個菜還沒涼時，你把它交給國王。」尊者說。

「這裡離王宮有十二由旬遠，」王妃說：「怎麼可能在這菜沒冷之前交給國王呢？」

上師說：「請你這樣說，『國王是最殊勝的梵淨行者。如果這句話是真實的話，就以諦實語的威力，讓我立刻到達國王面前。』那時，你就會站在國王面前。」

王妃想，這位阿闍黎說得多麼奇妙啊！但是，誰會相信這和現實相違背的話呢！她別無選擇，只有依言宣說。須臾間，她已站在國王面前。

此時，國王正在成千上萬的市民中間。王妃驚喜莫名，對國王講訴了整個事情的經過。她拿出曾到過尊者山洞的一些憑證：果登巴山洞的赭石、芝梧河紅黃色的河水、屋洛山上的名貴藥材，甘札卡森林中的三果：訶子、毛訶和餘柑子，以及餘柑林中的三果，芝梧湖裡的蓮花等等。

眾人無不訝然而深覺稀有，這時，他們才知道國王是一個卓越的成就者。毪衣師拉瓦巴和國王授予鄔金地區的人們趨入深義的教言，那裡的絕大部分人都證悟了無說之義，成為瑜伽士和大成就者。雖然鄔金地域遼闊，但因成就者眾多的緣故，所以已呈現出人跡稀少、幾乎成空之勢。

上面的公案與藏地的《沙哈繞思德論釋》裡的公案稍有不同，但與佛經中普救的公案卻是一樣的，只是中恩札布德變成了拉瓦巴，所行持的行為卻是一致的。

在如今藏地《俱成論釋》的一些版本裡，並沒有上述公案，看來，印度的有些版本裡也沒有。本來在印度，將有些論典裡的義理引用到其他論典，只是詞句長短有所不同的情況非常普遍。《青史》中所說的那些破立，並沒有任何實義。

   寶源語第四品光明教言受教傳承終

第五品：

光明大樂教言受教傳承

27．十字路口的禪坐者──乍南達日巴

在阿闍黎中恩札布德和拉瓦巴面前，乍南達日巴尊者聽授了光明大樂教言。

尊者降生在西方聖達一個叫繞拓札的城市裡，雖然為貧民種姓，卻福報巨大，家財萬貫。後來他出家，在一家寺院受比丘戒。他在拉瓦巴尊者面前聽授教言時，虛空傳來聲音說道：「你應該到鄔金地區去修持，在那裡你會得到所欲的成就。」

到了鄔金，尊者在中恩札布德、明妃拉吉嘎拉和阿闍黎嘎札巴塔面前，聽取了如海的續部教言。有一次，他在大屍陀林修行時，現量目睹了黑魯嘎壇城，許多金剛空行母賜予他灌頂，他當下獲證大手印成就。之後，他長期住在鄔金地區，饒益了無量眾生。

後來，尊者來到果登巴繞城，人們把他與眾不同的行徑當作飯後茶餘的笑料，在很長時間裡，尊者未作任何表示。

有一天，城中三個地位顯赫的人物挺胸凸肚地走過一個十字路口，見阿闍黎在那裡坐禪，他們不由得瞠目結舌。

「這個瑜伽士是一個盲人。」三人中的一個說道。

「這不是瑜伽士，他是個啞巴。」另一個說。

「不，」第三位說，「這只是一具死屍。」

尊者不動聲色地說道：「願你們成為你們所說的那樣。」

話音剛落，那個說尊者是盲人的人眼睛瞎了；說尊者是啞巴的人發不出聲來；說尊者是死屍的人則倒地身亡。人們又驚又懼，這才知道他並不是他們所以為的裝模做樣的瑜伽士，而是所欲自成的大成就者。三人的親屬聞訊趕來，滿懷悔恨地向尊者懺悔，祈禱阿闍黎對他們慈悲哀憐，尊者這才使他們恢復如初。

後來，阿闍黎住在乍南達日一個石頭和水都燃火的地方，從此，他的名字被稱為乍南達日巴。

尼泊爾一座天然佛塔的附近有一個大自在的相（標誌），它神秘匪測，變化多端，如有人在它面前以堅固的信心進行祈禱，就能獲得眼通，並立馬成就細微的懷業、增業，尤其是誅業。它的存在對那裡的佛教造成了很大的損害。阿闍黎為了調伏該地的外道，便動身前往尼泊爾。

那天，正在這座標誌物前虔敬供養的有包括三個國王在內的成千上萬的人。尊者來至其前，用契克印一指，這座大自在的標誌物當即倒塌，阿闍黎對它吹一口氣，它立即化為粉齏。人們見到他卓爾不群的行為，知道他是一個大成就者，便紛紛頂戴禮拜。

後來，尊者來到瓦拉那，那裡有一個邪見如山的野蠻國王毀壞了很多經堂。上師在王宮前搖身變成一個琵琶師，並要求衛士稟報國王，說有一位琵琶師請求為國王獻歌，國王欣然開許。

阿闍黎乍南達日巴懷抱琵琶，走到國王面前，國王的嬪妃和所有王公貴族都為之側目。他的歌喉美妙婉轉，琵琶之聲蕩漾心扉，國王和眷屬們既驚且喜。琵琶師向國王等人作禮告辭以後，轉眼間變成了瑜伽師。國王說：「這些佛教徒也會用魔術誘惑別人。」

尊者正義凜然，讚歎佛教，叱責外道和國王。國王勃然，下令砍他的頭。衛兵們衝上去用兵器砍他，可他的皮肉之頸像金剛一樣絲毫無損。緊接著，又有五百人去抓他，他的身體仍然如山一般堅固不動。他一拍手，輕脆洪亮之聲立刻令半個王宮轟然開裂，他略帶眯縫的目光掃過人群，國王的眷屬就有一半人僵直不動。大家驚恐萬分，國王連忙在其足下頂禮懺悔，並問尊者自己該怎麼做？

尊者說：「如果你想懺悔罪業，就必須修葺兩倍於你所摧毀的經堂之數，還要培養兩倍的僧團，不僅你自己要在有生之年供僧，而且包括你的太子及太子的太子等七代子孫也要供養僧眾，並用黃銅書寫經函。」

國王「唯唯」應諾，依教奉行。

28．酷刑國王巴拓哈日

有一個地方叫馬拉瓦，國王名為巴拓哈日（梵語），方言叫巴繞拓日。國王有十八萬駿馬和一千名王妃，富甲天下，無憂無慮，縱情享受著快樂的王宮生活。阿闍黎乍南達日巴知道調伏他的時機已經成熟，便住在城郭外等待機會。

入夜，有許多盜匪前來，對上師恭敬轉繞，然後潛入城中，翻牆跳梁，雖然遭遇了無數驚險，卻所獲甚豐。驚魂未定他們相聚一處，首先喜出望外，然後又歎息道：「我們能手到擒來，沒有遭遇任何損害，完全是因為這位阿闍黎的威神之力，我們應對他行供養。」

於是，他們用珍珠項鏈等價值昂貴的贓物對其做了虔敬供養。

消息傳開，有人將此事稟報給了國王。國王派人暗中詢查，果然在阿闍黎的住處發現一些可疑的財物。他們認定上師是盜賊，便把他帶走，並交給國王。國王未經審察，便用鐵戈由下而上，穿入尊者的身體。白天，阿闍黎被插在鐵戈上，無法動彈；夜深人靜之際，他便從上面下來修持禪定，就這樣堅持了七天。

七天後，國王來到牢獄，當他目睹尊者一邊身在鐵戈內，一邊折斷兵器，全身完好、若無其事地從尖矛中出來，悠然去河邊沐浴的情景時，立即汗如雨下，連忙到尊者前懺悔不止，並懇祈尊者慈悲攝受。

「我可以賜你教言，」尊者說：「不過有一個條件，你要放棄王位及國政，做阿瓦達底（苦行者）人。」

國王捨棄了王位，如影隨形般地跟隨在阿闍黎身邊。尊者授予他尊貴稀有的教言，他勇猛銳進，不久便成為一位身心自在的大瑜伽士。後來，他和五百名眷屬共同飛往空行刹土。

在這以後的大多數時光裡，尊者用稚童行為利益眾生，人稱巴勒吧嗒，意為「稚童尊者」。

29．果布占札──活埋「哈之瓦」上師

一日，阿闍黎乍南達日巴觀察到度化東方眾生的因緣已經成熟。便在班嘎拉（巴基斯坦）一個叫札之札瑪的城市路口，以「哈之瓦」（乞士）的形象住在那裡。當地的太子叫果布占札，剛登上王位不久。他迷戀於自己的美色，如同那位愛戀自己水中面影，投水而死的希臘天神一般，他日日美衣華服，端坐鏡前，對鏡中人兒楚楚端詳。

一日黎明，國王的母后看見尊者來到國王的果園，坐在果樹下，以梵語說道：「娜日給拉不嘉阿蘿。」話音剛落，樹上所有的鮮果都飛到上師面前。尊者享用了它們的精華之後，又說道：「娜日給拉厄巴拉珠禾。」鮮果們又回到各自的枝頭上。

王母目睹此景，知道他是一位成就者，心中生起一絲希望，不由得暗想：只有他才能調伏國王。

一天，王母在兒子前雙淚暗垂。國王從鏡子裡看見，吃驚地問道：「母后，你有何不幸？能否告訴於我？」

王母說：「你父王無論從相貌、勢力和智慧上都超過你十倍，但也顯示無常。你雖說青春韶華，也是不離死亡啊！」

國王問：「那麼，這天底之下，不死之法究竟有沒有呢？」

王母說，「我們的『哈之瓦』一定有不死之法。」

國王聽後，便親自到「哈之瓦」棲身的路口拜訪，奉上厚禮以後，說道：「聽說你有不死的教言，請一定傳授於我。」

尊者說：「雖然我有不死的教言，但如果你不捨王位就不能成功。」

國王說：「我先求教言，再捨王位。」

國王和「哈之瓦」漫步走入寂靜之林。尊者從懷裡掏出一個空瓶，遞給國王，要求國王把手放進瓶裡。

「你快快告訴我，」尊者說：「瓶子裡面有什麼？」

國王說：「什麼也沒有。」

尊者說：「這就是無死之道。」

國王連續追問三次，尊者連答三次。國王胸中的怒火開始蔓延，他想：這個一文不名的「哈之瓦」原來是個狡詐之徒，專門以此種方式詐騙錢財。自己身為一國之君，居然奉他為上賓，還差點拋棄王位，跟他流浪。

隨後，他把「哈之瓦」埋進一個深洞，洞口用大象和駿馬的糞糊嚴，並種上荊棘。

事實上，尊者示現兩種相：一個是乍南達日巴，以捨世者的行為利益眾生；另一個就是在班嘎拉現的「哈之瓦」相。

後來，那布秀拔（黑心）前往南方的嘎拓樂吉札，意為水木田，當地人叫嘎之拉。他的弟子見沿途有很多瑜伽士在小憩，便叫道：「起來，快起來，大阿闍黎那布秀拔到了！」

所有人都聞訊而起，只有一個叫果加拉的人沒有起來。那布秀拔經過時，注意到了他。果加拉問道：「你的上師是誰？」

那布秀拔說：「乍南達日巴尊者。」

果加拉說：「乍南達日巴？國王果布占札已經把他埋了十二年了。」

大阿闍黎那布秀拔聽說後，立刻和他的一千四百名眷屬掉頭前往東方，在國王果布占札的王宮前安營紮地。因為他們來者不善，因而使空氣中彌漫著祲晦和不祥。王宮裡的樂器不再發聲，駿馬和大象也不吃草，嬰兒不再喝奶。人們猜測這都是大阿闍黎的神威所致。國王親自迎請，用低微之聲問道：「我想請上師和眷屬明天來王宮應供？不知尊者是否賞光？」

尊者說：「我有一千四百名眷屬，恐怕你們無法滿足。」

國王說：「我有幾十萬士兵，我可以供給他們所需，為什麼不能滿足你的眷屬呢？」

尊者說：「我有兩個弟子，一個叫馬赫樂，一個叫巴塔拉，他們明天先來，請你先滿他們的願。如果你能滿足他們，我們再來。」

國王為他們準備了五百馱米飯和菜肴，他們把飯菜全部裝進了一個寶葫蘆，都還沒有裝滿。國王不由得驚歎前所未有，他拜揖尊者，請求不死之道。尊者拿出需要十二頭大象馱的壇城資具，在壇城中為國王灌頂。上師又將以前「哈之瓦」的開示之道傳授給了他，國王非常驚訝，對尊者說：「這個教言我以前也聽過，一字不差。」他向上師詳訴了從前在「哈之瓦」面前聽授教言的前後經過。

「你既然做出了這樣的事！又怎麼可能獲得無死成就呢？他就是我的上師乍南達日巴！」

阿闍黎那布秀拔怒目橫豎，雷霆萬鈞的威力令天空旋即昏暗，霹靂與驚雷就要在他們頭上炸響。國王雙腿戰慄，無法支撐身體。上師望了一眼天空，歎了一口氣，說道：「有一個方法，就是用八種珍寶混合的紅銅，畫三張國王的像。」

尊者洞口的雜草和荊棘生長得異常茂盛，阿闍黎的弟子們把它們清除一淨，將一張國王的像放在上面。隨後，上師讓國王對乍南達日巴尊者頂禮。此時，地底下傳來一個聲音，彷彿來自另一個世界。

上師「哈之瓦」說：「這是誰？」

國王匍匐在地，全身骨頭因顫慄而發出碰撞的聲響。許久，他答道：「國王果布占札。」

上師說：「卜之瑪。（梵語：願屍體變作塵土）」

國王的像頓時變成灰塵。那布秀拔上師的弟子上前，放上國王的第二張像。國王回頭看著阿闍黎，阿闍黎用目光示意。國王再次五體投地，向洞裡的「哈之瓦」頂禮。

「這是誰？」「哈之瓦」又問。

國王的聲音幾乎在哭泣：「國王果布占札。」

上師說：「卜之瑪。（願屍體變作塵土）」

第二張像瞬間碾作灰塵。

弟子們放上的第三張時，也與前兩張像一樣，當它碎為粉糜時，忽然來了一股風，將國王「屍體」變作的塵土席捲而去。此時，國王已面無人色，心臟如同要爆裂一般。

此時，「哈之瓦」翩然已在洞外，那布秀拔帶國王到「哈之瓦」跟前懺悔，可上師並不看國王一眼。

「弟子嘎那巴（那布秀拔），」他說：「你有多少弟子？」

阿闍黎回答：「一千四百個弟子，上師。」

上師說：「既然如此，我有很多繩子（注：此處用繩子似乎與文義有點不相符，望詳察）。在這十二年裡，我沒吃沒喝，現在又飢又渴。明天讓你的兩個弟子沐浴後過來，我要吃掉他們。」

第二天，那布秀拔讓七十個弟子沐浴，沐浴後他們全逃之夭夭，只剩下達瑪巴和敦瑪巴，兩人被帶到尊者前。他們脫下衣服，拿起寶劍，恭敬地稟問道：「乍南達日巴尊者，你喜歡吃我們身上哪個部位的肉呢？」

尊者大笑：「哈哈哈哈！我是持戒之人，怎麼會吃人肉呢？就像魔術師一樣，你們給我離開吧！」

上師將兩手分別放在兩人的頭頂上，刹那之間，上師的大樂智慧與等持流入他們心間，兩人當下獲得殊勝成就。

之後，國王對兩位尊者長期依止，逐漸遣除了心的垢染。國王做施主，他們又在六個月中舉行了廣大會供。後來的有一天，乍南達日巴尊者在國王面前引吭高歌，他的金剛道歌空曠、哀婉、通徹天宇，字字珠璣，那一刻，國王和一千名眷屬的分別念徹底清淨於無生法界之中，他們認識了心的本性，遠離取捨無二安住。隨後，他們全都拋棄了國政和家庭，成為捨世者形象的大瑜伽士。

30．不願見弟子的班達哈日

有一個國王叫班達哈日，是果布占札國王的舅舅，他住在乍南達日山的山洞裡，不願和弟子見面。許多愚笨的弟子執著上師就是他的色身，他們聚集在他的山洞周圍，希望能看到他。一天，上師一邊念著「吽」字，一邊陡直穿出山洞，升入虛空而去。空中傳來「我以後還要六次來人間」的聲音。這座山洞迄今仍具有極大的加持力。

31．加納歌巴塔──從法座上消失

南方冉瑪夏拉附近的森林裡出現了一座魔女的天然石像，那裡常年聚集著很多空行和食肉魔，攝奪過路人的魂魄。

一次，五百商人和一名瑜伽士經過那座森林，時至日暮，樹梢漸暗，凶煞之氣徐徐而來。忽然，森林裡出現了很多婆羅門和女人。他們問商人：「你們晚上是住在這裡還是到別處去呢？」見商人們猶豫不決，他們又接著說道：「天已經晚了，還是住在這裡好。這裡草木俱全，沒有野獸和毒蛇的危險。」

五百商人決定住下來，他們每人住在一棵樹下。剛坐下歇息，森林裡出現了兩個女人。

「讓你們住在這裡的意思你們懂不懂？」她們問商人。

商人說：「我們不懂。」

「讓你們住在這裡的是空行魔女和羅刹，天一黑，他們就會來捆綁你們，把你們全部吃掉。你們趕快想辦法吧。」說完，這兩個女人就在眾目睽睽之下不見了。

五百個商人慌作一團，開始哭泣。那一名瑜伽士是乍南達日巴的傳承弟子，他聲嘶力竭地祈禱上師。一會，來了一位行腳僧人，在他們中間住下。人們爭先恐後地將情況告訴他，希望他能出一個主意，可他什麼也沒說。

天刹那黑了下來，魔女和羅刹開始出現，他們各自帶走一人，來到天然魔女石像邊，準備大開喜宴。此時，行腳僧人邊念「啪的」，邊跳金剛降魔舞。他威武轉繞的身姿令森林之木相繼斷裂；他的腳踏在地上，大地搖動，發出隆隆低聲。魔女和羅刹全部昏厥倒地，魔女像裂成三瓣。僧人隨後下令，不許空行魔女和羅刹今後再殘害眾生。他們無有選擇，只有承諾。此時，行腳僧人轉身現出乍南達日巴尊者之身影。五百商人在歷此生死劫難之後，全部拋棄經商生涯，跟隨尊者成為瑜伽士。上師傳授他們甚深修持法門，五百商人均獲得悉地。

據說，阿闍黎在南方住了三年，饒益了無量眾生。當年他傳授的教言匯編成許多書函。後來在西方瑪日，上師加納歌巴塔對很多眷屬宣說大乘經義時，人們身後出現了一位稀有的瑜伽士，他從容莊嚴，不語自威。上師不由自主地停下，問那位瑜伽士：

「你是誰？」

「我是乍南達日巴。」瑜伽士說。

聽到這個名字，加納歌巴塔上師相續中湧現了一個個困擾他的問題，它們在他心裡盤桓許久，一直無人解答。他心裡默默地問他，瑜伽士一一回答，猶如遊蛇從蛇蛻中解開一般，上師心靈天空裡的雲層一掃而光，萬裡晴空明光耀目。他生起極大信心，心中猛烈祈禱，瑜伽士拿出一個裝著甘露的托巴遞給上師，上師一飲而盡，當下就從法座上不見了。上師的眷屬目瞪口呆，瑜伽士拂身欲去，剛失去上師的僧人們苦苦挽留，再再祈請，尊者留了下來，在那裡住了三個月，授予他們教言。當時，那裡的出家人和居士共有一千人左右，都堪為金剛乘法器。尊者對他們授記道：「如果你們在三年中秘密修行，三年以後，就可以通過密宗的行為任意享用生活，並會全部獲得成就。」說完，尊者就不見了。

尊者在西方瑪日現真實身份的消息傳到了東方，六位瑜伽士星夜兼程地向瑪日趕來，他們走進加納歌巴塔上師曾經座無虛席的殿堂，可乍南達日巴尊者和加納歌巴塔上師一樣，已在眾目睽睽之下消失了。

六位瑜伽士苦苦留守，日夜祈禱，淚水縱流，懇祈尊者憫懷他們千里求道不遇的境況，希望尊者能現身賜予解脫之道。六個月後，尊者感其赤誠，再次現身，傳授了他們開啟秘密寶庫的教言。

又過了七天，有一位聖達巴聲聞來到他們的殿堂，口說偈曰：「何人喜尋伺，何人真比丘，何人年衰邁，與彼不傳教。」說完，他也不見了。

隨後，加納歌巴塔上師的殿堂又來了很多聖達巴聲聞，他們在寺廟裡住了下來。曾聽授過乍南達日巴上師教言的那些比丘秘密修持三年之後，浪跡他鄉，行持密宗的行為，聖達巴聲聞們對他們惡言誹謗。然而，時隔不久，他們每人均取得了不同的成就，在他們超越心境的行境前，謠言隨風而逝。此時，六位來自東方的瑜伽士已獲得無死悉地，他們中的長者叫布布德達巴，曾到過藏地，布敦仁波切在他面前聽授過法要。據說這位阿闍黎還將再來人間四次。

在乍南達日巴上師星星一般眾多的大成就的弟子中，如日月般的兩位分別是那布秀拔和益西夏（覺智足）。此外，還有大成就者丹札巴、小布日巴、國王巴塔巴和果布占札等無數弟子。

32．佛陀授記的那布秀拔

乍南達日巴尊者的大弟子那布秀拔，《時輪金剛續》後品中這樣授記：「帶有卡張嘎（天杖），骨飾，名為黑色。」

藏地學者認為他降生在嘎那繞，但在如今的印度瑜伽士的口語裡，他的出生地被讀為「布大雅日那嘎繞」。事實上，這兩個地名是一個地方，只是古代印度的方言不同而已。我的上師說，他是婆羅門種姓，印度的口語中也如是稱呼他。雖然藏地古代學者認為他出生在貴族世家，但阿闍黎自己在道歌中這樣唱道：「接觸而行婆羅門者」，這句話也表明他是婆羅門種姓，這樣說應該比較合理。

佛陀曾親自授記，尊者在厄日不下。我上師說，厄日不下在班嘎拉附近。人們公認的黑怙主的化身──繞秋日翻譯的《馬哈嘎拉續》中這樣說道：「地方乃厄日不下，具精進之大士，與繞瑪耶的教相應，第一部一字加第一母音，第七部第四字，名字稍帶童子相，此瑜伽士已獲於瞻部洲空前絕後之大成就，其六弟子棄肉身獲大手印。」

由此可見，續部中已宣說了他所在的地方、名字、所獲的成就以及弟子等等。至於阿闍黎的生平簡介，可以參閱他的傳記。佛授記的六位弟子分別是：桑布夏（妙足）、馬赫樂、巴塔拉、沙彌聖布瓦、達瑪巴和墩瑪巴。

有些智者認為巴塔拉和札布桑巴是一個人，艾雅拉論師也持上述觀點。那布秀拔上師的瑜伽母弟子有梅凱拉、嘎那嘎拉、班德芭等。這些都是在他住世時就獲得成就的。還有大臣歌夏那塔、國王勒勒占札巴美多吉、王子拉瓦耶等也成為身心自在的瑜伽士。婆羅門巴箏等，則是尊者離世以後得見尊者並獲得成就的。

那布秀拔的傳承是這樣的：

那布秀拔─巴札巴─阿塔勒巴─小那布秀拔─布日巴─布巴羅丹（藏地）─小歌薩樂班札。

另一個傳承是：那布秀拔─歌雅巴─札布桑巴─得洛巴。

在很長一段時間裡，札布桑巴一直用神通尋找曾對他上師製造違緣的空行母薄荷日，但他一直未能找到她。後來，他得知她藏在一個叫德衛果札的地方，躲在一種叫芯卜拉樹的樹心裡，變作一個不可分割的微塵。他用神力將她強行取出，用寶劍把她制伏。

但藏地學者認為這個傳承應該是：那布秀拔─札布桑巴─歌雅巴─安達巴─得洛巴。我上師對此雖未表態，但從世間和傳承結合起來的角度看，這種說法也是合理的。

秀拔瓦也即給頤貢布，這位尊者邊做大臣邊修行，已經初得神通。有一次，他正在王宮與國王議事時，以天眼遙見一隻貓正在舔他家佛堂的酸奶罐，他立即做手印制止了那隻貓。國王問他發生了什麼事，他告訴了國王。國王這才知道他非同一般，並開始對他常行供養，恭敬有加。後來國王也成就了五通，大臣秀拔瓦則成為大自在瑜伽士。

33．芝麻坊主得洛巴

尊者得洛巴在給頤貢布前獲得傳承。

得洛巴出生在東方正札果巴城，種姓婆羅門，長大後精通婆羅門經典。一次，他去他鄉化緣，經過一座殿堂時，見僧人們正聚精會神、悄然無聲、如飢似渴地聞思佛法。神聖之光注入他心間，宛如無比莊嚴的山巔，他喜極欲泣。

得洛巴於是出家為僧，他深入廣闊浩瀚的真如之海，經律論三藏皆悉數通達。在莊嚴壇城中的兩位傳承上師前，他得受了無上灌頂與一切教言。之後，他長期不懈地修持，智慧如薄雲散盡的夏日虛空一般明朗。他現量見到無以數計的成就者，向他們請教細微癥結，他們為他一一指點了迷津；他經常見到黑魯嘎和空行母，他們的加持令他的因緣與智慧日益增上。後來，因他接受了一位榨芝麻的瑜伽母，而被屏除出僧團。

得洛巴和芝麻女住在城中，每天一起榨芝麻。從前，他是婆羅門、比丘和班智達，此時，他名譽掃地，利養全無。他成為芝麻坊的主人，他們的芝麻坊破敗不堪，頂棚的茅草隨時會被季風席捲。人們叫他得洛巴，意為「榨芝麻」。他每天去芝麻地裡，或佝腰彎背，或坐在地頭，一絲不苟地清除雜草、培土和施肥。

萬籟寂靜之際，鄔金等地的空行母在他前方的虛空中紛然呈現，並授予他教言。在榨芝麻的過程中，就像芝麻裡漸漸滲出油來一般，他身體力行上師的竅訣，俱生智慧之光日益皓明，他的一切所為皆成為直指心性的自我教言。後來，他獲得了殊勝成就，時常飛往各如來刹土，親睹十方諸佛的慈顏。

在城市繁雜的貿易市場上，得洛巴尊者即興唱著金剛歌，他要把他內心的證悟通過或蒼老或悠揚入雲的道歌傳給眾人，可人們卻半信半疑。

一次，在班嘎拉城，尊者和他的明妃升入一人高的虛空中，他們一邊榨芝麻，一邊唱著金剛歌。成千上萬人聞訊而來，他們向他提出各種疑問，每一個問題他都用一首金剛歌來回答。很多人證悟了道歌之意，趨入如來行境。從此，人們稱他為大成就者得洛巴。他長期弘化一方，饒益眾生。後來不捨肉身，前往清淨空行刹土。

他的主要弟子有盧比多吉（金剛遊舞）和那洛巴。

金剛遊舞的故事我上師在這裡沒有宣說，因為在麼占卓嘎的全集裡已經有金剛遊舞的傳記了。在瑪朵派和布讓羅瓊派的《時輪金剛》，以及夏巴派的《喜金剛》歷史中，果達瑪巴卡雅也是得洛巴弟子中的佼佼者。

34．那洛巴──為師堪得人憔悴

那洛巴出生在克什米爾，婆羅門種姓，很小就成為外道班智達，後來他學習外道密宗，捨棄婆羅門之行做了阿瓦達底（苦行者）人。一次，他走進一個賣酒女家，她家正坐著一個小僧人，那洛巴威嚴的相貌令他心慌意亂、坐立不安，他無法忍受，從賣酒女家中逃了出去，慌亂中遺忘了一本佛經。那洛巴隨手翻閱了那本佛經，聞所未聞的見解立刻使他感覺猶如晴空霹靂、醍醐灌頂一般。自此，他對佛法生起了不可動搖的信心。

他來到印度中部，在佛教教法中出家為僧，成為一名大班智達。他在那爛陀寺和布札瑪西拉寺護守寺廟北門，制伏外道的進攻，並為他們闡演佛法，引領他們趨入了無上菩提大道。

那時，他的心連擠一次牛奶的時間都無法安住，後來，他開始修「勝樂金剛」，空行母紛然而至，向他建議：「東方有一個大瑜伽士得洛巴，在他跟前，你一定會獲得成就。」

那洛巴前往東方，四處尋覓得洛巴，卻始終不見其影。有一天，他筋疲力盡，經過一個佛殿，看見僧眾正在用餐，可門從裡面關著。邊上有一個淨廚，門開著，他坐到裡面小憩。這時，有一個人向他走來。

他瘦骨嶙峋，裸露的皮膚已變成骯髒的深藍色，目光卻流露出異彩。他拿了活魚徑直放在火中烤，那洛巴立刻制止他，可他聽而不聞，根本不理睬他。僧人們看見了這情景，紛紛譴責那人。

那人說：「我讓你們那麼不高興嗎？如果我讓你們這麼不高興，那我還是把它放進水裡好。」

他把烤焦的魚放進水裡，魚當下鮮活，在水裡自由地悠遊。那洛巴心中一驚，知道他是一位成就者，他盯著他的面容，想從他的臉來看出他是否是得洛巴。他跟隨在他身後，眼看四下無人，立刻跑到他面前，俯身在他足下頂禮。他心中呼喚著得洛巴的名字，祈禱他能慈悲攝受。不料那人卻勃然大怒，把他推倒在地，並連踢幾腳。

「你是不是得洛巴上師？」那洛巴在地上叫道。

「什麼得洛巴？」

「那你認不認識得洛巴？」

「誰是得洛巴？」

那洛巴確定他知道，只是不吐真言而已。

那洛巴爬起來，滿身泥土，繼續跟在那人身後。他覺察不到身上的疼痛。「他是得洛巴嗎？」他揣摩著他的背影，一再問自己。

「是，」那人回頭說：「是。」

那洛巴又想，「可能他不是得洛巴。」

那人回頭說：「不是，不是。」那洛巴知道他有他心通。就這樣，威嚴的那洛巴成了這位身體變成藍色的尊者的影子，每日跟隨在他的身後。只要他一聲令下，他就準備衝鋒向前。有時，尊者顯現出瑜伽士超凡脫俗的氣質，有時，他行跡瘋狂，可那洛巴卻未生過一絲邪見。

一天，城裡有一家人辦喜事，那洛巴應邀去城中做客，他帶回宴席上豐美的菜肴供養上師，上師吃得津津有味，口氣也變得溫和親切。見上師高興，那洛巴欣喜若狂。他再次去城中，可印度沒有一天兩次做客的習俗。他不顧一切，進去拿了菜盒就跑，人們在他身後追趕，用棍棒和石頭打他，但沒能奪下他手中的菜盒。他從他們手裡逃脫，把菜帶回去供養了上師。

一天，上師來到一條水面較窄的小河前，河岸雜草密密蓬蓬，死潭一般骯髒的水面上布滿蠅孑。上師正不知怎樣過河，那洛巴說：「上師，我在水中做橋好嗎？」

上師說：「可以。」

那洛巴脫下衣服，摸到河中央，上師踩著他的頭過了河。

「我馬上就要回來，」上師說：「你不要動，在這裡等我。」

上師久久未歸，彷彿一去不返，永不再歸一樣。那洛巴在水中奄奄一息，身上的血幾乎被蚊蠅吸乾殆盡。上師回來時，他已接近死亡。可上師視若未見，又踩著他的頭過了河。

過了一段時間，那洛巴的身體慢慢地恢復了，他又開始跟在上師身後。一天，他們看見國王的公主從一家皇親貴戚的大門裡出來，正要跨上閨轎。公主身著盛裝，正當青春妙齡。

「快，」上師說：「你快給我把公主搶來。」

那洛巴裝成一個令人恭敬的婆羅門，來到閨轎前，禮數周全，嘴裡說著吉祥語，把花鬘套上公主的脖子。趁人不備，他忽然攔腰抱起公主便向前方飛奔。人們從四面八方湧出，竭力去堵截他，公主的隨從終於抓住了他，人們圍住他，用木棒打他，狠狠踢他，他的每一塊骨頭都被打碎，肉被打爛，骨肉分離，如同屍體。那洛巴很多天都無法動彈，後來在上師的加持下才得以康復。

又有一次，大臣的妻子和一位新娘從街對面走過，上師命令他去搶，他又被打得面目全非，在上師的加持下，他才恢復了人形。

見上師願意接受女人，那洛巴便四方尋覓，最後終於找到一個家境貧寒，種姓高貴的美女，他掏出自己所有的錢給了她父母，帶她離去，準備第二天把她供養給上師。當晚，那洛巴和那個女人睡在一起。第二天早上，當他帶著她來到上師跟前時，上師用一塊石頭狠狠地砸他的男根。他疼痛難忍，高燒持續不退，昏迷不醒，很多天都無法下地行走。後來，上師出現在他面前，經過加持，他才漸漸病癒。癒後，他去看上師，那女人看見那洛巴，便對他嫣然一笑，不料被上師看見。

「你不喜歡我喜歡他，是不是？」上師一邊吼，一邊追在他倆身後毆打他們。

事實上，上師的一切所為，都是為了觀察那洛巴的信心是否堅不可摧，穩固如山。對上師的所為，那洛巴非但從未生起過邪見，而且信心日益增長。

有一次，師徒二人登上一座高樓，在屋頂上俯瞰城市和遠方的森林，河流在天際閃光，上師長長地歎息：「如果從這上面跳下去該有多麼好啊！」

那洛巴想，依靠上師不可思議的方便之法，即使受傷也會很快痊癒。他縱身跳下，五臟破裂，胯骨和脛骨粉碎。他躺在地上，氣若遊絲，僅存一念，等待著上師。可上師已拂袖而去。他在那裡躺了很多天，滴水未進。一天，他從深度的昏迷中醒來，烈日在空際晃耀，沒有一個人影，他想，這次，他只有死在這裡了。

這時，上師的面容出現在他的上方，依稀宛如夢影，上師為他念咒加持，他的神識從遠方悠悠歸來。

就這樣在十二年中，那洛巴以無量無邊的苦行依止上師，但上師卻沒有給過他一句好話。一天，在一個荒無人跡的曠野，上師告訴他，

「我現在要給你傳教言，你準備供曼茶。」

這一刻期盼已久，那洛巴驚喜若狂，可他回顧四周，沒有任何供品可以供曼茶。

「上師，」他請求說：「這裡沒有淨水和花果。」

上師說：「難道你的身體裡沒有血，你手上連指頭也沒有嗎？」

那洛巴用荊棘刺破血管，把血灑在地上壓塵，把手指砍斷做花束，供在被鮮血噴灑過的塵土上。得洛巴把地上零散的手指揀起來，用沾滿泥土的鞋子猛擊他的臉，很快，那洛巴就喪失了意識，什麼都不知道了。等他醒來時，他已經通達了萬法的真如實相。

那洛巴手指的傷口平復如初，上師再次將所有的教言傳授給他。從此他成為一名大瑜伽士。得洛巴告誡他：「從現在起，你不要和別人辯論，不要接受弟子，也不要講經說法，如此你將獲得殊勝成就。」

那洛巴隱姓埋名，在卜拉哈山修無戲等持。一次，當地寺院來了一個外道向他們挑戰，他智慧超群，辯才無敵。與他辯論的僧人均敗下陣來。一位老婦人神秘地來到寺院。

「有一位非常著名的智者就住在我們附近。」她說。

寺院私下尋訪，終於找到了那洛巴。他們請他出面，為了寺院的生存和佛法的利益。那洛巴思慮再三，決定走出關房。當他登上辯論擂臺，面對那位外道如江河滔滔，鋒銳多變的才智時，他一下子思路阻塞，幾番無言以對。他心中疑惑，「像我這樣的語自在怎麼會失敗呢？」驀地，他想起了上師的囑咐，可他已欲退不能。

他開始猛厲祈禱上師。頓時，他的智慧宛如深海湧動，波濤萬頃，以不可阻擋之勢席捲一切，外道就像被它粉碎的殘渣碎片。正當那洛巴大獲全勝時，上師衣衫襤褸，形如乞丐，帶著一個鮮血淋漓的人頭氣勢洶洶出現在他面前。那洛巴立即在上師足下拜倒，惱羞成怒的外道看到了一線良機：

「你們佛教徒雖然有大悲心，」他說：「但在毫無悲心的羅刹前頂禮，顯然你們已經失敗了。」

得洛巴尊者用契克印向外道殿堂一指，邊跳金剛舞邊怪叫道：「失敗！失敗！」

外道的殿堂聞聲坍塌，發出隆隆響聲。眾人無比震驚，張嘴說不出話來。通過辯論和威力比賽，佛教徒獲得了全勝。

因為那洛巴違背上師教言的緣故，所以即生未獲得殊勝成就，只是在捨棄肉身之後，才成就了佛的果位。他一生的大多數時間住在不日哈山，只是偶爾前往他方，去為具緣弟子灌頂，傳授續部教言。為降伏外道，光大如來教法，他從事過多項智者事業，主要通過成就十二大事業來利益眾生，其中包括多次著名精彩的辯論。他常常面見本尊，得其教授，是一位獲得八大共同悉地的大修行者。

他的弟子中，在濁世有大智者之名的有仙得瓦等護門班智達和阿底峽尊者等教主。不共的有受持說教傳承的弟子──精通父續的四大弟子和精通母續四大弟子，共八大弟子。前四者是那伯晉美多吉，卜珠哈德，繞雅嘎拉（克什米爾）、阿嘎拉思得。後四位弟子是：馬那嘎州、丹瑪瑪多、帕當巴、占嘉繞吉德。他們都是具有相當威德之力的大成就者。有些智者認為，前面的卜珠哈德和丹瑪瑪多是一個人，如果是這樣，則前面就再加一個加納嘎巴。

獲得不共成就的四大弟子是：仲布瓦、日日巴、甘德巴、嘎思日巴，這四位均獲悉地。他的這十二位弟子也是藏地公稱的十二大弟子。

35．牧童卓布瓦

小卓布瓦是國王的一位牧牛童，他是大字不識兩個的文盲。那洛巴住在他家附近的一座寺廟時，牧童對相貌威嚴的那洛巴生起了極大的信心，他每天供養尊者牛奶和酥油。那洛巴傳給他發菩提心的法門，在《喜金剛》壇城中為他灌頂，並教授他一門特殊的修法。一天，牧童正專心修法時，被洶湧而來的洪水捲走，一條巨型怪魚吞沒了他，他在魚肚裡見到了黑魯嘎壇城和光芒赫赫的黑魯嘎本尊。後來他發現自己在岸邊，沒有遭到任何損害。

他在那洛巴上師前以捨世者的行為一心修持，獲得了殊勝成就。對大小乘一切法，尤其是金剛乘法門，他都無礙徹知，已深悟諸法等性之理。他對弟子們宣講趨入深義的方法，他的弟子也如是現前了無為法的智慧。後來，他心中常常萌動想造出許多論典，以闡發不可言說之密意的念頭，於是開始學習文字。外道和佛教的班智達們對斗字不識的他大肆譏諷，小卓布瓦通過雄辯戰勝了他們，從此聲名大振。

牧童卓布瓦也是阿底峽尊者的上師。藏地有些學者認為阿底峽尊者並未見過他。但在阿底峽尊者所造的《不動佛真實修法》一書中說過，他是在小卓布瓦上師前親自聽他講述的。而小卓布瓦所造的《四真如》論典，阿底峽尊者也做過注釋。在這些論典中，有著尊者在小卓布瓦上師前真實聽聞法要的確切文字依據。印度智者們也這樣認為。我在巴那舟上師那兒，也親眼見過《四真如注釋》的譯本。

36．精通外道的小歌薩拉班札

小歌薩拉班札的上師是牧童卓布瓦。

這位阿闍黎在印度西方美芭拉降生。自小精通各種技藝和學問。他曾在一位赫赫有名的外道上師前請求出家，但那位大上師沒有攝受他。當時，心高氣傲的他發下狠願：他要精通世出世間一切經論、魔術、密咒及神變，終有一天，他將把他們橫掃無敵。

他在一位叫多吉丹巴的上師前出家，圓滿獲取了三藏的究竟法要。後來，他來到嘎瑪日，偽裝成一個嚴持淨戒的婆羅門，在外道班智達和六位婆羅門前學習外道各宗派的經典和教義。他全力以赴、廢寢忘食，同時學習嘎瑪日地方的魔術、卜芝哥繞派的密咒、空行母的惡咒以及香阿日派的咒語，並一一獲得成就。此時，他多年的苦心籌備和經營已經完畢，昔日的誓願在不久的一朝就要實現。他前往西方，來到當年那位藐視他的外道班智達前向他挑戰，並請嘎納國王做他們的證人。

那天，辯論場上聚集了佛教瑜伽士和班智達二千人以及八千名外道，個個都或是聖賢哲人，或是身懷絕技、來歷叵測之人。小歌薩拉班札在浩大而前所未有的場面中登場。他一開口就語驚四座，不僅因為他稟賦聰穎過人，更因為他對外道的經論和義理稔熟異常──包括它們的來源、依據、邏輯以及思維方式。因為他有備而來，所以能暢通無阻，他的駁斥鋒利無比，他的反詰予以對方致命的打擊。人們都沒有預料到這一情況，那位著名的外道班智達更是因無法理解而瞠目結舌。

辯論過後，是絕技的較量。除了辯論慘敗的那位外道班智達外，還有幾位外道瑜伽士也登上了比賽場。一位外道瑜伽士將手指指向空中，天空有兩顆星星立刻像大山一樣地向他們壓來，在它們將要墜地的那一刻，忽然變成了立在他們身旁的兩座人頭像的黑色大房子。人們不由得驚呼起來，他們都知道，這是來自阿闍黎(小歌薩拉班札)的神變。

為了摧毀這兩座黑房子，外道們立即念密咒，正在念頌時，兩座人頭像的黑屋變成了兩堆黑炭，可人們都知道，那僅僅是魔術而已。這時，外道又開始作法，如同有火球落入佛教徒的座列中一般，一些佛教徒身上開始燃火，阿闍黎立即呼風喚雨。瞬息之間，烏雲飛集，大雨傾盆而下，佛教徒身上的火焰被撲滅。對方的每一個幻變，阿闍黎都用相應的幻變一一制服，他用魔術來摧毀了魔術。

外道四位最主要的尊者坐在看台中間，阿闍黎用咒語把他們變成了四隻大老鼠；他念誦香阿日派之咒，使外道每個人家中的金銀珠寶都變成了土石瓦礫。至此，外道亂作一團，徹底宣告失敗。因為阿闍黎所取得的決定性勝利，而使佛教在當地極為興盛，時至今日，那裡的佛教徒依然人數不菲。

雖然小歌薩拉班札勝幢高懸，但他的心卻沉到了最底部。他想：人們都以為這是我的神變，可我只是用各種密咒、魔術和幻術在欺惑他們，我造下了不可估量的惡業，聞思佛法成了我增長貪欲名聞、瞋恨仇敵之因，現在，我要捨棄這一切，做一個札雅巴瑜伽士。

他遠避他鄉，匿跡埋名地獨自修行。此時，他的因緣已經成熟，小卓布瓦上師在他的人生中終於出現。上師在《勝樂金剛》和《喜金剛》的壇城中為他灌頂，並賜予他一切教授。同時，他在父續母續等各自的傳承上師前，也與在小卓布瓦上師前一樣，恆時隨順承侍，令師歡喜，並獲得眾多教言。他長期薰修，前輩的那布秀拔、布日巴、得洛巴等上師，也到他定中或現身其前，與他一一面見，並授予他口耳相傳的竅訣。

十二年中，他在東方薩繞巴嘎森林裡苦行，斷食，僅喝水，泯滅了對食物的貪欲，唯以甘露妙法為食。他的證悟如虛空般空寥清澈。他在萬丈深淵之間飛翔，如同一隻翅膀紋絲不動的鷹；他的神行雙足比風還要輕盈，一個月的路程他一個小時就可以悄然而至。凶猛的野獸帶給他花果飲食，在他身邊親昵地繞轉，所有的夜叉都是他的奴僕。他見到無數本尊，了知一切眾生的心，他應眾生的不同心性和根基隨緣點化，闡演佛法，成為當時印度具有最豐富教言和最神奇的成就者。

有一天，那布秀拔上師現身其前，為他授記：「未來，你將以具有戲論的行為利益眾生，這樣跟隨我札雅巴瑜伽士的主尊，我也會加持你。」在後來的十三年中，他共有二十個明妃，他帶著她們四方雲遊，行持有戲論的行為，拜見了許多札雅巴瑜伽士。之後，他在一個叫衛果札的寺院住了七十二年。他在人間共住世一百五十七年。

據說，札雅巴瑜伽士的許多有序的傳統都是他創立的。在他漫長的富有傳奇色彩的一生中，他弟子如雲，但最主要是阿闍黎阿思達嘎那。

37．阿思達嘎那──聞睹歌舞而開悟

這位阿闍黎最初是一位外道瑜伽士。他降生在札雅嘎拉，精通神秘學和邏輯學。後來他修持大自在天尊，成就了水銀悉地。他可以進入非人之地，並能永葆容顏。他成就了很多密咒、魔女和夜叉的惡咒等。當時，因為他目空一切，便提出與札雅巴瑜伽士比試功夫，不料卻被對方搶奪了水銀悉地的力量，而他所成就的密咒對札雅巴們也沒有絲毫作用。從此以後，他對佛教生起了信心。

他在班智達阿闍黎繞那繞吉達、布布德占札、德瓦阿嘎繞面前聽取教言，同時又聽授《勝樂金剛》、《喜金剛》、《大威德》、《四想續》及《密集續》五大續部深奧精深的法義，並無礙通曉。後來，他見到小歌薩拉班札上師，在他面前聽授了一切教言精粹。如乾渴之人於清涼甘飴的泉水一般，他孜孜不倦，一意修持。為避免色聲香味觸五妙欲對修行的影響，阿思達嘎那到森林中修行了七年。於光明境界中一一得見前輩的樂耶巴、貝塔拉巴上師，並得授無上教言。他們對他授記：

「如果你去城市，你將如願以償。」

第二天一早，阿思達嘎那啟程走出森林，漸漸進入城市，一路上，他驚奇地看見了許多身著盛裝、載歌載舞的人們。以此因緣，而使他的心相續在這一刻得到了完全解脫──七年的森林苦行在這一刻終獲成就。

從此，他在印度各地的有緣弟子前頻頻顯示神變，傳講佛法，相續因其而獲得解脫的眾生不計其數。二百年中，時光在他的體內停滯，使他青春之顏永駐。這位上師造了各種注釋續部的論典，並把自己的證悟寫成道歌，數量多如繁星。

38．智友──上師之因和上師之緣

阿思達嘎那把法傳給了益西協尼（智友）。

雖然從智者方面來說，班智達智者的傳承非常多，但我上師未詳說。以加持受教的傳承而言，在阿闍黎小歌薩拉班札、阿思達嘎那、益西協尼這三位上師期間，如果按照班智達智者的傳承，則已經有十五位或二十位上師了。

益西協尼種姓貧民，在日德卜拉降生，於東方一個叫繞嘎達的殿堂出家。修學小乘大眾部，大眾部的律典和《阿毗達磨》，以及大乘的所有經典和論典他全部通曉。他依止了為數眾多的精通密法的阿闍黎，並在他們面前聽授了《密集金剛》、《大威德續》、《勝樂金剛》、《喜金剛》、《月密明點續》、《大手印明點續》、《時輪金剛》等，並徹底了達無餘。他也是達瑪巴的傳承弟子，還在一位札雅巴上師前聽授了《馬哈雅續》、《四想續》等。

正當他在修習這些深奧法門時，永不衰老的大成就者阿思達嘎那出現了。他為他開示了三教的所有教言，益西協尼的相續中生起了圓滿次第的境界。在跟隨上師的寶貴時光裡，他常常祈求上師告訴他，什麼時候他才能夠成就。有一天，上師說：「你是不是曾問過我你什麼時候才能成就？」

智友激動地點頭。

「再過十二年，」上師說，「有一位大成就者在月洲出現，他智慧非凡，是一位獲殊勝成就的阿闍黎，我的教言是因，他的教言是緣，那時，你將獲得成就。」

「現在，」上師說，「是去鄔金刹土的時候了。」他一邊說一邊騰飛而去，最終消逝在虛空中。

在這以後的十二年中，智友以猛烈的意願日夜修行，終於生起殊勝的光明境界。他本欲行持密宗禁行，以使他的等持之力臻至化境。但因擔心外道會群起而攻之，從而對佛法造成損害，經思慮再三，最終放棄了。

這時，上師授記的時間已到，他前往月洲。與此同時，在另一個地方，一位叫護喜論師的阿闍黎也動身向月洲而來。智友拜見了這位上師，上師為他傳授「四手印」的竅訣。聽述前三個手印的教言時，他心中暗生一念：雖然「四手印」如雷貫耳，但他以前聽授的竅訣似乎更為殊勝，他漸生驕慢。在聽最後一個大手印竅訣時，忽然，天空如雲霽日出，他徹見了與上師智慧之身一般無二的自心本性，心中最後的一絲疑慮徹底遣除，一切心境均現為大樂智慧的遊舞──他由此徹悟了諸法究竟實相。

他走出護喜論師家門，前往東方。兩百年以後，他再次見到了至尊上師阿思達嘎那。他行持密宗禁行，沒有去從前僧眾住的地方，而是去了札雅巴瑜伽士的聚集地。他沒有捨棄僧相，但行持的是有戲論的行為。三年以後，有時他行持無戲論的行為，有時是極無戲論的行為，他把它們結合起來，任運而行，前後共六年。最後，他獲得了大手印的殊勝成就。

屋之夏那有一個叫卓各達那塔的外道殿堂，因供奉的遍入天石像而著名。那座石像屢顯靈異，信眾求問之事無不應驗，因此香客如雲。一天，尊者和四名瑜伽母來到殿堂門口，向香燈師請求拜見殿堂。香燈師見來者來路不明，便去殿後請示教主。

教主沉吟道：「佛教徒雖對我們沒有信心，但這位看來是一個在家居士，他可能是把我們的主尊當作土地神來朝拜的。」

尊者一行得到開許後，昂首進入殿堂。但他們對殿中一尊尊森然的天然石像並未正視一眼，而是久久觀摩殿內的雕欄畫壁和石座的花紋。瑜伽士的驕矜無禮激怒了香燈師，他便用棍棒去打他。尊者吹起角螺，角螺之聲從遠方滾滾而來，渾厚、低沉，有一種深不可測的力量。札嘎達那塔（遍入天像）等殿中天然石像的四肢和諸根一一斷裂墜落。自此，它從前的威力驟減，而當地被毀壞的佛教寺院則得以重新恢復。在三個國王在位的將近一百年左右的時間裡，屋之夏那地方的佛教都極為興盛，至今那裡還星散棋布著古代遺留的寺院。

尊者獲得了無礙成就，以四種看式利益眾生。他現量見到實相本義並廣泛宣講，雖處濁世，但他的弟子中獲得像虛空一樣境界的卻有一千人，獲共同成就的則不計其數。其中獲殊勝成就的有四位：阿闍黎達瑪嘎拉，他在銅洲獲得虹身成就，加上月光瑜伽母和班札日日瑜伽母，這三位是他以前的弟子。他後來的一個弟子是大成就者耶瓦日日（寂密），這四位都是名聞遐邇的大成就者。

寶源語第五品光明大樂教言受教傳承終

第六品：

生圓次第及其事業受教傳承

39．壇城前捨棄上師的吉祥佛智

印度中部卡屋地區有一個城市叫朵炯結，該城一位天賦過人的婆羅門上師對佛教的信心日益增長，直到有一天，出家修道已成了他此生的唯一所想。他最終如願以償，在那爛陀寺大眾部教中剃度，取名為布達西爾加納（吉祥佛智）。

有些智者認為他出生漢族，是一位天才諷誦者。他在阿闍黎獅子賢面前學習並通達了大小乘的所有法門。後來，應一位名叫歌納麼札的尊者祈請，他造了《般若攝頌注釋》等諸多論典。歌納麼札是藏傳般若法門的傳承上師之一，但《言教論釋》中卻說這是一位比丘尼。後來，吉祥佛智前往鄔金地區，在阿闍黎嘎比多吉、瑜伽母歌內日前聽聞了內外密法，並獲得了善妙的等持。鄔金北方有一個屠夫種姓的女人叫札燈札喇，她和花木明妃是同一個相續的人。他依止她八個月，獲得黃財神修法的傳承，並成就其密咒。他曾在乍南達日的一位名叫巴樂巴撻的阿闍黎前聽過《智慧續》。據說，這位阿闍黎是乍南達日巴的化身，在他的智慧相續中，已經獲得了如同河流一般源源不斷的等持。

他前往南方果哥那上師巴勒塔巴（護足）修行的林中。那裡景色極其優美，樹木從空中伸出，拋灑爛漫的花雨，恰似人間仙境。十八位具有神變的男女瑜伽士是這個既真實又如夢如幻之景色的一部分，他們所有的資具由財祿佛母提供。吉祥佛智在那裡聽述了《密集金剛》，依止護足上師九年，密續部聽述了十八次，但他一直未能證悟。他請教上師：「為什麼我至今尚未證悟呢？」

上師說：「我也沒有證悟。」

九年後，他帶著明妃瑪拉姆，將續部戴在脖子上，到印度金剛座背後一個叫嘎瓦的花園裡修持了十八個月，行持密咒行為六個月，終於獲得授記：他將在文殊菩薩前解除懷疑。

他心想：文殊菩薩在漢地五台山，看來我必須去五台山。他於是動身向北，走了十由旬時，中午來到一個白色的農屋前。他看見一個在家僧人把裙子撩起，束在腰間，法衣纏在頭上，和一個醜女在田裡一起耕耘。顯然，他們是小屋的主人。他心中略生邪見，這個僧人所做的一切都不如法。有一條毛色骯髒的白色母狗睡在他們附近，也是睡相醜陋，四腳朝天。

是吃午飯的時候了，藍色的天穹烈日炎炎。他只有上前向這家人化緣。醜女從水溝裡撈出一條活魚，甩給母狗，母狗咀嚼後吐出嚼爛的魚，她隨即把它供養給他。她的行為令他不可置信，所以拒絕吃那條剩魚。在家僧人對他的醜女說：「這些人的分別念很重，還是供給他們好的食物吧。」說完，他就離開了。

女人供給他米飯和濃純的酸奶，吃完後，他正要離開，女人說：「你今天到不了城裡，還是在這裡住一宿，明天再走。」

他不得已只有留下，並拿出《密集金剛續》開始誦讀，每每念到心存懷疑之處，醜女便一臉不悅。他這才察覺她有他心通。他心生慚愧，立即不恥求教，請她解除他的懷疑。

「我不能解除你的懷疑，」她說：「剛才那個僧人精通《密集金剛續》。」

到了下午，在家僧人喝得醉醺醺地回來了。此時，他已斷除了邪見，並且知道這個僧人是在行持密宗的特殊行為。他在他足下頂禮，請求他解除他的疑惑。

「可以，」在家僧人說，「不過，我先要給你灌頂。」

吉祥佛智說：「我以前已經得過很多灌頂。」

僧人說：「要給你說法就必須先得我的灌頂。」

說完，他進入壇城房。日暮之後，他叫吉祥佛智進去。吉祥佛智進入房中，赫然看見莊嚴的文殊壇城前，文殊金剛的十九尊金光燦爛的本尊在壇城內真實降臨，煥發著美妙莊嚴的光輝。他如臨聖境，毛髮悉豎，雙目瞬間也不願離開。

醜女和母狗也站在壇城前。

僧人問：「你是要在誰面前得灌頂？是在文殊本尊面前還是在我面前？」

雖然吉祥佛智知道他們是同一個本體，無二無別，但從顯現上來看，他對壇城本尊更有信心。他毫不猶豫地說：「我要在文殊本尊前得授灌頂。」

僧人說：「那你就在他們面前聽吧。」

說完，僧人、醜女和狗離開了壇城房。這時，本尊們自行隱沒，只留下了他一個人。在曾經被光芒籠罩而今黯然的小屋裡，吉祥佛智傷心絕望地哭泣。第二天黎明，他在淚水的殘痕中醒來，開始用「汝乃一切眾生之佛父」等頌詞猛烈祈禱僧人。此時，僧人出現，又幻化金光四射的壇城，為他灌頂，並為他傳授了珍貴的文殊言教。

如同一束神秘有力的光柱射入屋內，塵埃在其中舞蹈一般，他終於徹見了萬法本義──心之本性。因為他最初未吃母狗吐出的魚，對上師略生邪見，並在壇城前捨棄上師，所以即身未能成就虹身，而是在中陰時獲得了超凡脫俗的成就。

他把自己生圓次第的證悟傳到遠方，有一座稱為法藥的神山，那裡聚集了眾多希求解脫之人，也是適宜禪修的風水寶地，是古德們依止的靜處。黃財神做大施主，尊者在堪為法器的弟子和來自四面八方的聚集在他足下的智者前廣宣文殊言教的密意。他的美名四方流傳，如高山之巔的飛幡。他造了復活聖教的十四部論典，阿闍黎巴勒巴塔在聽授文殊言教之後獲得了無礙成就。

一次，尊者住在金剛座附近的茅蓬裡，一位叫達馬巴拉的國王來金剛座供養，所有佛教的阿闍黎都參加了供養法會，除了吉祥佛智。國王忿忿難平，一心想著要怎麼懲罰他。他前往阿闍黎的茅蓬興師問罪，可茅蓬是空的，只有一尊文殊菩薩的像。國王出來問阿闍黎的眷屬，他們堅持說上師就在裡面。國王再次入內時，尊者端坐在茅蓬裡。

「你為什麼不來參加我的供養法會？！」國王對尊者怒目而視。

「我在這裡供佛。」阿闍黎平靜坦然地說。

「這裡怎麼供佛？」

尊者雙目低垂，入於定中，安詳而從容，這時，在不可見的神聖柔和的光明中，金剛座的所有佛像都親自來到尊者面前，好像是他所邀請的客人一般。茅蓬宛如一座金碧輝煌的宮殿，阿闍黎面前出現了攝天地精華的各色奇珍異寶，無量無邊，人間罕見。阿闍黎對佛像做了極為廣大的供養。見此景象，國王生起了無與倫比的信心，當下請求尊者灌頂。他沒有帶任何供品，他向尊者承諾，自己和王妃是尊者永遠的僕人。第二天，國王從王宮帶來和自己身相等量的黃金，表示對阿闍黎的虔敬。

在印度享有盛名的布札馬西拉寺、烏丹札不日寺、那爛陀寺和索瑪不日寺這四座寺院之間，各自相距遙遠，有的之間需要很多天的行程。有一次，卻非常湊巧地遇到布札馬西拉寺重建，索瑪不日寺維修，與另兩個寺院由國王出資的整固修葺都在同一個時段完工，每個寺院都祈請尊者為新殿開光，尊者也分別應允。屆時，他化作四位吉祥佛智上師，在同一時間前往四座寺院，舉行了盛大的開光典禮。

在布札馬西拉寺舉行開光典禮時，兩位外道瑜伽母以一主一僕的身份姍姍而來。一些惡性沙彌認出了她倆，便開始毆打她們。僕女再再請求其主：「你一定要向他們顯示神變。」

外道瑜伽母繼而開始念誦惡咒，頓時，開光壇城下噴出大股泉水。阿闍黎立即將壇城置放到空中。外道瑜伽母又降下瓢潑大雨，彩粉壇城旋即被阿闍黎用樹團團圍繞，茂密的樹蔭把它遮蓋得密不透縫，開光典禮最終得以順利完成。自此以後，每年的那一天，布札馬西拉寺都會出現一個外道所製造的違緣，但都不能造成損害。

阿闍黎曾在那爛陀寺和布札馬西拉寺擔任過住持。當時，住在烏箏巴日的聖達瓦聲聞和分別念粗重、心緒散亂的比丘們對尊者惡意詆毀。尤其是在他任那爛陀寺住持時，一些比丘群起誹謗，誣陷他不具足智慧與戒律，沒有資格為僧眾講經說法。他們在一起聚會密議，多次向尊者發動進攻。他們尤其輕視密宗，對密宗深懷邪見，並隨意毀謗。後來，發生了金剛座的聖達瓦和聖嘎拉巴僧人盜取銀質黑魯嘎佛像的事件，他們將佛像化作純銀，肆意享用。當地的國王為此殺了許多金剛座的聖嘎拉巴僧人。正當國王準備對聖達瓦僧人進行嚴厲懲罰時，阿闍黎對他們生起難忍的悲心，他利用自身的強大威望，從國王手裡救出了他們。

為斷除聖達瓦聲聞的邪見，尊者顯示各種神奇幻變，他入於地下，地下的非人們聞訊蜂擁而至，對尊者廣行供養。阿闍黎造了許多有關密行的殊勝論典，通過各方教理建立了密乘與聲聞乘相互圓融互不相違的觀點。如果他對在家僧人──文殊化身所示現的阿瓦達底人的行為未生一絲邪見，他即身便可成就金剛虹身。但因他當時的不恭之念，以致在八十多歲捨棄異熟身以後，才獲得雙運果位。

他有四位大弟子即生獲得涅槃，獲得一生補處地，差一生成就的和中陰成佛的有十八位，至於大智者班智達和瑜伽士歌薩勒巴（修行者）更是不可計數。一個叫巴哲多吉的論師認為，既是這位阿闍黎的金剛道友又是他弟子的有兩位：他們分別是貢嘎那的秋吉炯內和日布薩哈的珠多多吉（頂髻金剛）。他的四大殊勝弟子是：仁登賢、寂友、大樂蓮花事業和王族羅睺羅。

大阿闍黎的親傳弟子和再傳弟子都修成了黃財神，黃財神提供他們所有資具，財祿佛母也供給他們一切所需。當尊者按照續部中的儀軌，將自己的的智慧源源不斷地注入到弟子心間時，書畫壇城、彩粉壇城瞬間變成了真實壇城。據說，只要他說一些諦實語，所需的彩粉就會信手拈來。後來有一位叫馬哈巴拉的國王下令：持比丘僧相者不能直接行持密宗禁行。自此以後，阿闍黎及其眷屬就沒有再公開行持禁行。

40．境界超勝上師的燃燈賢

燃燈賢在印度西方降生，由於稟賦過人，正當青春年少之時，便無礙通達了所有學問。他在大眾部教中出家，成為那爛陀寺諸多智者恭敬的、前途不可估量的一名比丘上師。有一天，大阿闍黎吉祥佛智在他的生命中出現，從此，他趨入瑜伽及瑜伽母續壇城，聽授了無量續部密典。然而，真正的竅訣卻非常稀有難得。

燃燈賢懷著惆悵和希望，暫時前往南方。兩三年中，他依密續所說的行為利益眾生。因昔世的福德因緣於此時成熟，他的眷屬和財產如泉噴湧、汩汩不斷，他決定把他（它）們全部供養上師。

他回到上師身邊，帶回六十戶皈依佛門的家庭、一千兩金子、三百條名貴的天然珍珠項鏈。所有的眷屬和財物，他都悉數供養。他在上師足下發願：願生生世世做上師的侍者、僕人。他住在上師座下三年，包括去城裡置辦會供用的酒肉誓言物等等，事無鉅細賢劣，他都無所不做。經過努力，上師終於把所有的至深竅訣都傳給了他。

他前往惟有皎月的靜處，修持上師的竅訣，相續中升起了繁星般寂寥恢弘的證悟。他再次回到上師身邊，上師為他灌頂，當下，此生和過去無數世以來的所有準備都在這一刻花開蒂落，他獲得了大手印的果位。據說，燃燈賢的證悟境界已超越了他的上師吉祥佛智。

另外，尊者以誅業降伏外道的故事，也是膾炙人口，非常之多：

有一個時期，他住在印度邊地恩達，當地的國王極端仇視和侵損佛教，經常迫害上師的弟子。一天，國王的車隊在路上遇見尊者，見到尊者以超然之態而被眾多眷屬恭敬簇擁的情景，國王如見仇敵，分外眼紅。他把短矛用力擲向尊者，短矛沒能傷到尊者的身體，而是掉在了尊者的路前。阿闍黎以契克印指向虛空，國王的車隊立即起火，熊熊大火在頃刻間便將國王及其所有財物化為烏有。崇敬國王和信仰外道的人感到末日即將降臨，他們坐臥不寧，深深訝異：光頭沙門竟有如此大的功夫！經過幾天幾夜激烈地討論，他們懷著深深的敬畏，來到尊者面前。他們承諾，從此以後，生生世世不再毀壞佛堂，侵害佛教。

有些史書的觀點稍有不同：他們認為，阿闍黎當年在其國時，恩達地區得日嘉的國王布卡那恰好不在本國中部。當時，持邪見者猖獗，通稱外道，因此，當地出現了外道國王。這位國王當是外道國王而非布卡那。

西方瑪拉巴一位外道國王修持遍入天本尊，他肆無忌憚摧毀佛堂，把比丘驅逐至印度中部，對在家居士動輒安置罪名，百般折磨。不久，阿闍黎前往瑪拉巴，住入至尊上師吉祥佛智曾加持過的一座殿堂中。國王對尊者恨之入骨，處處刁難、步步設阻。第二天，阿闍黎端坐殿內，入於定中，無限威嚴與從容。待其緩緩起身，王宮已亂作一團，國王和王妃均得急症而臥床不起。

一天，一位曾多次拜見過尊者的大臣不約而來。

「這次你傷害了國王，」信仰外道的大臣說，「我們決不放過你，一定會對你嚴懲不貸。」

阿闍黎從腋窩下掏出畫著國王像的畫布。

「這個壞人還沒死嗎？」尊者邊說邊在驚駭萬端的大臣前一條一條地撕碎了那張畫布，零碎的畫布飄飄然地落到地上。此時，王宮裡的國王因心絞痛急性發作，而當下身亡。尊者輕鬆自如地對張口結舌的大臣念誦真言之後，拂袖離去，大臣的身體立刻僵直在那裡。

有一位外道阿闍黎名叫沙嘎仁那，他修成了數量不菲的魔女惡咒，並經常以此殘害佛教徒。一天，他與尊者狹路相逢，雙方互不相讓。沙嘎仁那發出惡誓：

「明天早上如果你還沒死的話，就算我們宗派是假的，我們誓不為人。」他一邊用惡咒詛咒尊者，一邊忿忿離去。

當晚，上師住地響起令人毛骨悚然的哭嚎和尖嘯聲，張牙舞爪的骷髏和恐怖的厲鬼手舉各種利器向上師撲來。上師紋絲不動，安住於深沉寧靜的三摩地中，他意念所至，其力如旋風如海嘯，勢不可擋。只一刹那，外道的殿堂和茅蓬便統統崩塌，外道密咒士的領袖沙嘎仁那及其眷屬全部死亡。

41．六月成就曼巴俠

阿闍黎燃燈賢把法傳給了曼巴俠。

曼巴俠降生在邊地，為婆羅門種姓。自幼便沉迷於一切神秘之事，任何外道法門他都興味無窮地鑽研修持。等他長成一個英氣逼人的青年時，已對外道法門全部了然於胸，有如熟悉他家的後院一般。雖然他的功夫莫測高深，可外道教義卻未能使他的那顆心平靜。

後來，他遇到了生命中必將相逢的佛法。它無限寬廣的愛心與智慧傾瀉而下，使他獲得了特殊的勇氣和超強的力量。

他在印度中部那爛陀寺出家，並在燃燈賢和吉祥佛智兩位上師前，從《般若經》開始，將內外密續部的精深奧義全部聽授並一一修學。他們為他灌頂，傳授給他以至高無上的竅訣。尤其是在《黑魯嘎續》的壇城中為他灌頂時，觀察緣起的花落到了吽嘎繞本尊的壇城裡。從此，他長年精勤專修吽嘎繞本尊，相續中生起了生圓次第的特殊等持。他心中明白，再修六個月，他就會獲得一切悉地。可是，他需要一位郊戍旺洛種姓（印度的卑賤種姓，如獵人，漁夫，鐵匠，盜匪，織工之類。）的女人作為所依（必要條件）。她的身色是青蓮花，隸屬五部佛中金剛部種姓，具足一切法相。

他四處察訪，終於得見。他找到她家，直截了當地向她父母索要他們的女兒。她的父母說：「婆羅門上師，你是不是發了瘋？我們是低劣種姓，如果我們把女兒給你，我們雙方都會受到懲罰的。」

尊者說：「我需要修行的所依，我可以向你們保證，毀壞種姓的懲罰決不會降臨。」

「既然如此，」她的父母說，「你必須用與我女兒身相相等的金銀來交換。」

僅僅一刹那，阿闍黎已從地下取出與他們女兒身量相等的寶藏，姑娘的父母看得眼花繚亂，詫異萬分。此時，尊者帶著明妃翩然離去，遠離塵世，去到一個山崖的天然岩洞裡，修持了整整六個月。到了第七個月初八的黎明，虛空中傳來「轟轟」的巨大聲響，振聾發聵，驚心動魄。黑魯嘎本尊及一切壇城的本尊威光赫赫地出現在他們前方。這一刻，他集諸佛的加持於一身，當下獲得了大手印的果位。

從那以後，尊者以《密集金剛》為主的法門饒益了無量眾生。他造了諸多論典。有一天，他不捨肉身，像大鵬鳥一樣飛向蔚藍清澈的天空，沒入茫茫太虛，飛往不動佛的刹土。

這位阿闍黎就是寧瑪巴教派公認的轟嘎日大師，如果是的話，那他就是在尼泊爾降生的。是國王色納彌（赤松德贊）的幼子，《紅史》中說他是第四子，《西藏王臣集》說他叫貢都贊普，是藏地第四十個王朝的國王。（他曾迎請印度的蓮花戒等論師和阿闍黎布瑪莫札來藏地，翻譯了眾多經續，對佛教作出了卓越的貢獻。）在這位國王的時代，阿闍黎曼巴俠曾到過藏地。

曼巴俠尊者把法傳給了他足下的布達論師，布達論師將法傳於繞那阿嘎繞仙得巴，他傳給大金剛座者，大金剛座傳給歌薩樂巴。

主要的受教傳承如下：

曼巴俠──鄔金阿闍黎吉祥佛寂──薩索日巴（大金剛座者）──中金剛座者（繞那阿嘎納歌巴）。

另一個傳承是：吉祥佛智傳法於大阿闍黎蓮花生，他也叫後蓮花金剛或小蓮花生。這位阿闍黎有單獨的廣傳，非常值得一閱。

所謂大小蓮花生是按照時間先後而安立的。

42．枯枝開花嘎雅薩思

阿闍黎曼巴俠將教法傳給西方瑪日的阿瓦達底瑜伽士冉那西勒，他把法傳給了嘎雅薩思（老書家）。

嘎雅薩思以前是國王塔馬巴勒的秘書，在他八十歲的那年，正是生命中夕陽西下，晚天漸黑漸深之際。他於那爛陀寺剃髮出家後，才開始學三藏，此情被附近地區的馬哈巴拉國王看在眼裡。雖說國王見多識廣，可沒有比眼前的這位老翁更令他匪夷所思。他在那爛陀寺找到一根乾枯的樹枝，拿到老僧面前。

「你看見這根枯枝了嗎？」他說，「哪天你通曉了三藏，這根枯枝也會發芽開花。」

面對這位衣著華貴、氣宇軒昂的國王，嘎雅薩思暗暗咽下一口氣。他默默發願：「我一定要精進修學。」

他在嘎瑪日的阿瓦達底瑜伽士前，在《密集文殊金剛》壇城中獲得灌頂，並遵循上師冉那西勒的教言，一絲不苟地修行。他已經走過了生命的各個層面，現在均一一放下，如深海的海底，思想和情緒之潮對它無有絲毫動搖。就這樣修持了三年，生起次第道的每一個微細的運作和它的驗相全部圓滿。他來到一個海風和陽光永恆的海島，對十方諸佛和他的大恩上師供曼茶羅，他將全身心與溫暖而帶有濕鹹氣味的海潮之音融合在一起。修至第七天黎明曙光乍現之際，他現量見到了籠罩在完美光輝裡身騎一尾藍色孔雀的文殊菩薩，一柱白色明光從文殊菩薩的眉心射入他心間，這一刹那，他看見了心的不死本性，一切萬法全部通達，他終於獲得了悉地。

嘎雅薩思徑直找到馬哈巴拉國王。

「我已經精通了三藏，」他說：「希望你能給我那根枯枝上開出的花朵。」

馬哈巴拉國王遇到了他一生中最稀有的事。面對這位仙骨道風，飄然出塵的老翁，他詫異、歎息，無限景仰並幡然改變。他再三禮請嘎雅薩思在他國中住下，並尊他為國師。嘎雅薩思修建了大量密宗殿堂，廣泛弘揚生起次第及其修法，並造了《喜金剛續釋──吻與無垢疏》。

前譯派瓊布瑜伽士曾得過此部大疏的傳承。一個叫蘭‧達瑪露珠所譯的此書在後文中說：「嘎雅薩思老人造。」另一個譯本是雄‧羅頓（安慧）所譯，他在書的後文中說是芒頓嘎雅著，我認為這只不過是這位阿闍黎的不同名字而已。但是，這本注釋是不是由阿闍黎所宣講，他的弟子做的記錄呢？

據說，阿闍黎與阿巴干達阿闍黎是同一人，他把教言傳給哈繞哈日，哈繞哈日傳給大金剛座者，大金剛座者又傳給了中金剛座者。

43．大金剛座者薩索日巴

大金剛座者降生在馬拉瓦，為婆羅門種姓。在那爛陀寺出家後，很快便對經律論三藏的一切學問，宛如對那爛陀寺的每一個長廊和台階一般詳熟。他通達內外密法，擁有最殊勝豐富的教言，它們如海中寶藏，取之不盡，用之不竭。他的相續中具有真實無偽的菩提心，這顆無限寬廣溫柔的大悲之心，其深度沒有一物可以測量。他在馬哈嘎巴的弘法事業極其廣大，當地因他而呈現禎吉祥瑞的氣象。阿底峽尊者住世時，金剛座寺聘他為親教師，後來，他也在布札馬西拉寺做過親教師。他的弟子主要有中金剛座者（冉那阿嘎繞嘎巴）。

44．中金剛座者索索日巴

中金剛座者降生在果日，為婆羅門種姓。從小，他就輕而易舉地通達了顯密諸法，彷彿它們都是從他的自性中源源流出一般。他成就了為數眾多的本尊心咒，成為一名具格金剛上師，可是他沒有出家，他的身份是居士。

在他周圍，常有許多舉步如踏棉花，纖塵不染的比丘環繞，他鄭重地為他們講經說法。一次，他前往印度中部一個國家，一位對他具足信心的大臣見此情景勸諭說：「你還是應該出家為僧，否則，有那麼多三藏比丘向你一個居士頂禮，會有損佛教形象的。」

阿闍黎說：「我要贍養老母，不能做比丘。」

大臣供養上師六十兩金子以贍養老母，上師於是得以在印度第二大寺布札馬西拉寺出家。當年，在其前求取教言的班智達和瑜伽士絡繹不絕。大金剛座者的所有灌頂、續部傳承、教言和竅訣全部匯集在他的智慧中。他在金剛座寺做了多年的親教師，而後前往南方。當時，有三十位弟子跟隨他一起到了索索日巴。當天晚上，在索索日巴國王的夢中，有一位金剛座的大菩薩降臨。雖然只有短暫的一瞬間，但大菩薩的話國王記憶猶新。

他說，「我的佛法不要讓它前往南方。」

第二天早上，阿闍黎和眷屬從索索日巴動身，準備南行。他們啟稟官方，因為他們有很多經書和佛像需要當地政府的牲畜和人力來載運。此時，國王方知其夢之意，便與大臣親自前去迎接尊者，並隆重款待，以種種盛情難卻的理由阻止他們啟程。國王一再勸請尊者留下，阿闍黎終於在那裡住了下來。後來，連阿闍黎的名字也變成了索索日巴。

上師已究竟圓滿了生起次第，曾親見無數本尊。如同他的大恩上師大金剛座者一般，在印度，他是一代典範，有著特別豐富的教言。

尊者的法脈如下：

中金剛座者─晉美炯內（無畏密源）─秀拔嘎拉各巴─達夏巴拉─瑜伽士班札西日─濁世全知秋炯火（發願吉祥）─桑吉札巴─仁欽札巴─繞得各巴。

後面的這些上師的廣傳我的上師未予宣說。

寶源語第六品生圓次第及其事業受教傳承終

第七品：詞句受教傳承

45．犀牛頭師具義金剛

雖說是詞句傳承，實際上也是續部傳承。大多數續部傳承是那洛巴和梅志巴傳下來的，有些是從龍樹菩薩──勝天──羅睺羅──月稱論師──光源論師──智稱──仙得巴。

數量不菲的續部傳承是由文殊友傳給婆羅門智慧金剛和菩提金剛。

還有一種傳承：吉祥智慧洲─寂友論師─吉祥部─芝樂巴─那巴洲（黑生）─曼巴俠（醫師足）。這後四位傳給文殊智──具義金剛──思得布拉──阿底峽尊者──尊瓦巴──大金剛座者。

另一個傳承是：芝樂巴─拓嘎那─仙得巴─加納西爾摩卡─阿底峽尊者─大金剛座者─中金剛座者。

還有一種傳承：遊舞金剛，他從鄔金迎請了許多續部──勒勒班札──文殊吉祥智慧。這位阿闍黎以帶牛角的威猛坐式修持大威德瑜伽，流傳有一位大日國王曾被他掀翻在地。

文殊吉祥智慧傳給具義金剛──又稱秀拔瓦或婆羅門華箏，獲大手印果位。有一次，南方貝塔那有一位外道國王要將一位講經說法的三藏比丘斬首示眾，阿闍黎聞訊前往，請求外道國王手下留情。外道國王說：「既然你替他求情，我可以放他，但有一個條件，你要用自己的頭來交換。」

阿闍黎當即砍下自己的頭，把它送給國王。隨後，他又在自己的頭部安了一個犀牛的頭，頸部的傷口完全癒合，看上去光滑無痕。因此，他也被稱作阿闍黎犀牛頭師。

46．文殊智與小狗

犀牛頭師傳法給阿日給。這位阿闍黎將自己的明妃變成貓，因此又稱伯繞芝瓦。

阿日給傳給文殊智。密續中的有些續部就是這位阿闍黎迎請到南瞻部洲的。

文殊智降生在東方班嘎拉（巴基斯坦），是那爛陀寺一位著名的比丘和班智達。後來他遠離塵囂，隱遁在林木蔥鬱的群山之中，與日月星曜共住，成就了諸多共同悉地，獲得了生圓次第廣大微妙的境界。一天，他的山洞裡出現了一隻幼小可愛的母狗，幾天裡，他一直撫摩它，用自己的食物餵它。後來，光色殊妙的天人出現在他前方的虛空中，將他迎請到了三十三天。一天，他在天界忽然想起了那隻小狗。

「我要回去了。」他告訴天人。

「為什麼？」天人感到奇怪。

「我的山洞裡還有一隻小狗，」他說，「我不回去，它恐怕會餓死。」

天人驚訝地說：「你修了那麼多年的禪定，仍然沒有消除執著一隻小狗的分別念啊！」

阿闍黎無言以對，認為天人言之有理。便又在天界住了十二年，回到人間時，發現那隻小狗不但還在，而且與十二年前一樣幼小和乖巧。它在山洞的地上，挖出一口小小的清冽水泉。當他把小狗抱在懷裡時，它突然變成了一個年輕殊妙的女子，全身佩戴著閃爍珍異光澤的圓滿飾物。事實上，她便是金剛瑜伽母。他們行持密宗禁行，但在其他人面前，她又變成了一條小母狗。因此，阿闍黎被人們稱為歌歌日巴。後來，他從空行刹土迎請了許多珍貴的續部。

47．「濁世一切智者」── 仙得巴

文殊智─班瑪班札─得洛巴─那洛巴─仙得巴。

仙得巴在印度摩羯國出生，身為婆羅門種姓的他從小就顯出純熟超人的睿智。他精通浩瀚如海的《吠陀》及其全部支分，還有八種觀察等。有些學者認為他出生在貴族豪門，並非婆羅門種姓。仙得巴在烏旦布繞的一切有部教派中出家，並迅速通達了聲聞乘三藏。他前往享有盛名的布札馬西拉寺，在瑟達日上師及眾多的大師和大智者前聆聽了所有經典和論典，成為一位聲名雀起、眾人尊敬的大阿闍黎、大長老。他曾在索瑪不日寺院任親教師，並在很多年裡擔任寺中傳戒師一職。後來，他又依止了仁欽札巴、那伯丹策多吉和拓加納等上師。

這位阿闍黎過目不忘，所聽述的一百多部續部全都銘記於心、倒背如流。後來，他前往馬拉巴，在不聞人聲，惟有天籟之音的山中修行了七年。他在禪定的曠達境界中見到了文殊菩薩、度母、彌勒菩薩，享受了無比清涼的蓮花妙法甘露。他們宣說的佛法精華和無著菩薩的觀點甚相吻和，因此，阿闍黎的究竟觀點就是無著菩薩的觀點。一次。於光明夢境中，他得到度母的指示，讓他前往聖嘎拉（斯里蘭卡）。同一天，聖嘎拉國王在夢中得到授記：

「瞻部洲有一位寶源寂上師（仙得巴），請你務必迎請他，他將在你的國度弘揚大乘佛法。」

阿闍黎到達班嘎拉時，聖嘎拉國王早已列隊在那裡熱切迎候。他們將尊者及其所攜的兩百多部大乘經典迎請到國中。尊者在聖嘎拉的七年中，廣弘大乘博大精深的法義，使聖嘎拉出現了五百名大乘僧人，大乘佛法極為興盛。雖然以前也曾有大成就者到過聖嘎拉，但僧人可能都屬於聲聞乘。

七年後，仙得瓦離開聖嘎拉，穿越大海返回故土。途中，大海掀起巨浪，一夥凶惡的海盜持刀強行登上他們的船。在一片慌亂與驚叫聲中，阿闍黎面不改色，安詳而從容，他念誦真言，向海盜拋撒金色海沙，所有的海盜都被制伏。驚濤駭浪消失無蹤，海面重又光滑如鏡。

尊者回到印度南方，瞻拜金剛座後，準備前往漢地五台山修行。當晚，當地國王於夢中見到了真實的佛陀，一個神秘而又鮮明的影像。第二天早上，尊者恰好途經他的國都，國王以極高禮遇恭敬隆重地迎請尊者，再再祈禱阿闍黎留下。阿闍黎未能如願實現夢寐已久的五台山之行，而是做了布札馬西拉寺的護東門班智達。有些歷史書說這位國王就是馬哈巴拉。有些說他是札納嘎，也即馬哈巴拉國王的外孫。後一種說法比較合乎依據。

阿闍黎曾與二百多名外道班智達進行過精彩激烈的辯論，他口若懸河，智慧彷彿出自一個永不枯竭的無盡藏。最終獲得了全勝的記錄，聲名如日中天。即便是在佛教的團體中，他深刻完整的智慧也無人與之比肩。他被國王尊為國師，賜封他「濁世一切智者」的稱號。天界的阿羅漢紛然而下，在其前恭聽佛法。尊者日以繼夜浸潤在妙法的甘露中。後來，那洛巴獲得成就，尊者前去那洛巴面前謙遜地求授教言。

當尊者將近一百壽誕時，已不能講經說法。他斷除了世間粗大的飲食，到寂靜的僻地隱居。這時，他昔日的一位農夫弟子獲得成就，因不能忘懷師恩，特地前來叩謝。他用隱身術在空中向上師頂禮，而後，他出現在上師面前，示現其身，說：「頂禮至尊上師。」

尊者問：「你是誰？」

弟子回答說：「我是農夫多賊。」

上師說：「我已經忘了這人。你把你的隱身教言賜給我吧。」

多賊將教言奉獻給上師，尊者也非常專注地修持，終於感召金剛瑜伽母現身，賜予特殊的加持，使尊者獲得了隱身成就。他的身體重又強健而完美無瑕。他回到弟子身邊，更為清晰有力、滔滔不絕地重新為他們開示佛法奧義。

一天，他正坐在法座上，坐墊忽然被四個女人抬起，她們御風飄然而行，把他迎請到了鄔金刹土。他在那裡住了許多時日，在勇士勇母的眾會中做會供，他唱了很多金剛歌，它們出自一個真正的喜悅源泉。空行主尊金剛亥母讚歎他是解釋顯密經典密義最殊勝的大智者。

當時，摩羯國的眾多弟子不知上師去向何方，他們認為上師已隱身前往刹土，決定為上師做供養佛事。眾人正忙碌準備，卻見上師端坐在寶座上，正在微笑。尊者對眾弟子講述了雲遊刹土的經歷，大部分弟子生起極大歡喜，感到不可思議，可也有人半信半疑。後來，來自鄔金地區的人到金剛座供佛、經商，摩羯國的人向他們打聽此事。他們說，阿闍黎前不久剛到過鄔金布瑪茶，在那裡住了很久，他為四眾闡演佛法精妙之理，他們三生有幸，曾親耳聆聽。自此，對此事的疑慮和爭論才煙消雲散。

阿闍黎從不間斷地講經說法，直到一百零八歲圓寂。眾弟子在清涼屍陀林準備荼毗大典，當第一縷火苗生起時，阿闍黎的遺體忽然消失不見，令弟子們無比震撼、傷心和歎息。尊者以自力造了許多續部的注釋，後來他準備造《輪戒續》的注釋時，金剛亥母未予開許。他到鄔金刹土做會供時，曾和來自其他各地的大成就者共五十三人聚集一堂，對佛法進行了深刻而細緻入微的研討。

48．晉美炯內──三次拒絕金剛瑜伽母

中恩札布德國王傳法給格格燃札。格格燃札白天為一千隻狗宣講佛法，晚上行持密宗禁行。他把法傳給了蓮花生大士。這樣的續部傳承很多，但現在除言詞傳承外，基本沒有留下。阿底峽尊者因為眾所周知，故在此沒有撰寫。以《時輪金剛》為主的眾多續部是由阿闍黎玻芝巴（花園者）迎請的。金剛手曾授記玻芝巴：「彼將依靠神變前往香巴拉刹土迎請諸多續部。」

尊者在燃那歌日對弟子們宣講這些續部，他獲得隱身成就，有六大弟子，三位獲得金剛身和隱身成就。他們是：阿巴德德巴比丘、博得謝日、那洛巴。他們繼續弘揚他的教法。阿巴德德巴把法傳給索索日巴（中金剛座者）。玻芝巴是國王馬哈巴拉時期出世的，也從阿闍黎布巴嘎嘎上師那裡得到過傳承。以上都是以這個傳承而言的。

這些由各自不同的傳承上師傳下的法，最後全部匯流到有「濁世如來」美譽的晉美炯內（無畏密源）這裡。

晉美炯內在東方屋支伯下附近的札日卡札出生。父親是國王種姓，母親是婆羅門。從小，他就流露出聰慧和高貴的稟賦，具有微妙和精準的理解和把握能力，極其沉迷於《吠陀》、神秘學和因明學。長大後，他非常輕鬆而投入地了達了外道續部的所有論典。一天，他坐在花園的熱帶樹林下念咒。薰風襲人，綠蔭搖曳，他沉浸在深度的觀想中。忽然，他的面前出現了一位光彩奪目、令人心儀的女子，彷彿自天而降一般。

「我是卑賤種姓的女人，」姑娘說，「我願意和你一起生活。」

「這樣不合理，」他說，「我是高貴種姓，如果和你一起，會帶來很多謠言。你趕快離開，不要待在這裡。」

姑娘悵然離去，年輕的晉美迥內百思不解。忽然，他跳起來，一一檢查他家所有的門，它們全都是插著的，沒有打開過。她究竟來自何方？是天女還是夜叉？他暗自思慮，懷疑一直縈懷腦際。他拜訪了一位友人，友人是一位修證高深的佛教瑜伽士。聽了他的描述，瑜伽士一笑。

「她是金剛瑜伽母，」他說，「這次你沒有向她求取悉地，很是遺憾。你與佛教有很深的因緣，事實上，你是佛教種姓。你應該前往東方，在那裡，你將獲得成就。」

年輕的晉美炯內於是前往東方班嘎拉（巴基斯坦），開始暢遊於顯密佛法無邊無際的海洋之中。他在革日阿闍黎前聽受灌頂與教言，迅速成為一名光芒耀眼的大比丘，引人注目的三藏法師，所有持戒比丘的大阿闍黎。一天，他住在殿堂裡時，一位美麗動人的姑娘忽然出現在他面前，令他微微吃驚。她把手裡血淋淋的牛肉遞給他，清澈明亮的眼眸充滿期望和渴求。

「我是卑賤種姓的女人，」她說：「這頭犛牛是專門為你宰殺的，希望你能享用它。」

一抹似曾相識的感覺在他心中閃過，但他還是無暇思慮，便說：「我是清淨種姓的比丘，怎麼能享用賤女帶來的牛肉呢？」

姑娘望著他堅決沉靜的臉，欲言又止，失望地回轉身，下了殿堂的石階，剛走到下面，她就像一縷雲煙般杳無痕跡。事實上，她就是金剛瑜伽母，為了賜予他悉地，她第二次出現在他面前，可是他又一次拒絕了。

雖然他已是三藏法師，可他一直對自己所擁有的竅訣心存缺憾。所以又在人們公認的竅訣上師前聽受了各種珍貴竅訣，又浪跡四方，尋師訪道。最後，他在那爛陀寺住了很久。他重習小乘的根本四部：一切有部、大眾部、上座部和正量部。四根本部的戒律和其他聲聞藏，大乘唯識和中觀，各個不同的論典他均諳熟於心。對佛教因明學等深似大海的各種學問都全部通達，尤其是對密續部的內涵，也有了透徹而完整的認識，並獲得所有竅訣。後來他回到索索日巴（中金剛座者）大師前，聽取了大師具傳承的所有密法。索索日巴是他的至尊根本上師，也是他出家時的親教師。他在上師幽深古樸的寺院住下，修持上師傳授的的至深竅訣。

一個初八的黃昏，一位為索索日巴上師提水的僕女來到他的暗室。她是一個在家佛教信徒，她的手裡提著一個小小的器皿，裡面裝著會供的食品。

「你上師派我來，要我和你一起做會供。」她的目光宛若要望穿他的雙眸。

「我以前從來沒有做過會供。」他說。

「你以前沒有做過，但現在我要和你一起做。」

他一下子生起了分別念，便拒絕道：「不！」

「你雖說通達了三百多部續部，也獲得了究竟的竅訣，但你對密宗行為不應生分別念。」上師的僕女拿起會供品，悵然離去。

這時，他忽然發現，天已經完全黑了。通向室外有三道堅固的門，他出去一看，三道門全都從裡面鎖著，沒有開過。已經三次了，他無法判斷自己是否做了正確的抉擇。他一夜輾轉難眠，感覺自己正在失去什麼。第二天一大早，他就去上師那裡，問上師是否派他的僕女給他送過會供品。

「你的分別念很重，」上師說：「我沒有派她給你送過東西，你見到什麼了？」

他將事情的原委告訴上師，上師說：「是金剛瑜伽母賜你悉地，可是你沒有接受。」

晉美炯內回到他的暗室，內心被絕望、自責和傷心席捲一空。他一遍又一遍地呼喚著金剛瑜伽母，祈禱她能再次出現，給予他最後一次機會，賜予他悉地。他錯失了此生孜孜以求的成就，懷著一死的決心，在七日中滴水不進，彷彿只有這樣，才能把他的罪業洗滌一淨，金剛瑜伽母才可能現身其前。到了第七天晚上，一位老婦出現在他夢中，他立刻就知道她是金剛亥母（金剛瑜伽母），他潸然淚下，向她懺悔和祈禱。老婦一變而成光輝奪目，莊嚴殊妙的金剛亥母（金剛瑜伽母）。

「你在很多世念誦我的名號並供養我，」她說：「這世，我三次賜你悉地，可你沒有接受。因此，你即生不能獲得很多成就。從現在起，希望你能造出諸多論著，並廣演妙法，你將在中陰身獲得成就。」

晉美炯內萬念俱無，從內心捨下了一切，日以繼夜地隱匿禪修，別人只能偶爾在各屍陀林看見他的身影。有一個國王叫繞馬巴拉，他的一個王妃建造了厄札不日殿堂，她把它供養給上師，他就在那裡一直修等持。後來，他能夠安住於深度寧靜的禪定中，一座便入定六個月之久。一次，他住在清涼屍陀林，有一家人送來他們特別寵愛的兒子屍體，亡者的父母痛不欲生，幾度昏厥。上師不忍心看到他人傷心的情景，便將亡者的神識從中陰勾召而歸，他們的兒子旋即起死回生。從此，上師在人們心中成為威猛無敵的大力菩薩。

尊者被金剛座寺迎請擔任親教師，在來自五湖四海的弟子前廣說甘露法語。他通過天文曆算觀察得知，一個窮婆羅門的灶下埋有豐富的寶藏，他取出寶藏，廣行布施。他還成就了禦盜、息毒、摧毀敵軍等續部中宣說的各種事業。有一個叫善達嘎繞的城市曾遭遇大火，尊者只說了句諦實語，大火即告熄滅。歷史悠久的那爛陀寺和布札馬西拉寺迎請他做親教師，當地國王尊他為國師。金剛亥母（金剛瑜伽母）再次翩然入夢，勸他造論，他說：

「我這樣的人造論對眾生無益。」

「你造論時，我將融入你的身體。」金剛瑜伽母說。

以不同的弟子的祈請，尊者造了各個不同的論典。他撰寫《般若八千頌釋》時，十方諸佛乘祥雲而來，在他上方的虛空中以美妙音聲稱頌吉祥句；著《三寶鬘論》中的《壇城儀規金剛寶鬘論》時，天空降下五色繽紛的花雨；造《竅訣穗論》的初、中、後三階段中，《勝樂金剛》、《喜金剛》和《時輪金剛》的本尊都親臨其前，讚誦吉祥文。尊者的美名十方流布、四海稱譽。

阿闍黎所造的其他重要的論著有：針對《現觀莊嚴論》，尊者造了《能仁密意莊嚴疏》；在《俱舍論》方面，他造了《世間略論》；在戒律方面，則有《比丘有表釋》、《戒律顯密論》；中觀方面有《中觀穗論》；他在瑜伽續部方面也著有注疏及著名的四大修法等等。

另外，他還造了《佛頂續釋》、《母續辯答》、《無畏道次第論》、《教言概述》、《總說論》、《無次第釋》、《趨入曆算》、《時輪辯答》和《明示時輪》，另有零散的論典和修法，以及各修法的匯集編錄等。

阿闍黎在印度西方修建殿堂時，他把空缽擱置空中，缽裡頓現玉露瓊漿。他需要的一切，均由財神提供所有順緣。在楚蒙這個地方，他令十萬人獲得解脫，獲得了清涼的大安樂。他的弟子中，分布於印度與藏地的成就者和智者無量無邊。後來，在印度出現的群星閃耀的大乘論師中，這位阿闍黎是最為人們所公認和景仰的。

49．死而復活的稱天

阿闍黎把教言傳給香巴噶哥巴，後者把教言傳給了稱天。

稱天是班嘎拉著名的班智達。尊者自風華卓絕的青年時代起就一直以在家之身住在人才輩出的那爛陀寺。在那裡，他潛心體悟佛法之藏，經歷了持續的學習和心靈全然開放的淨化之旅。上師的教言融入他心中，使他如同身處澄澈無垠的天空之下一般。直到有一天，離開那爛陀寺的時辰似乎已經到來。他向他的根本上師道別，他的根本上師要他剃髮出家。可是，因為他世間貪欲未泯，便拒絕了上師的要求。後來，他娶了一位妻子，並有了三個孩子。

有一天，他夢中見到了觀世音菩薩。「你違背了上師的教言，」觀世音菩薩說，「再過三年，你會得瘟疫死去，死後將墮入地獄。」

稱天從夢中醒來，他知道觀世音菩薩從來所言不虛，一種死到臨頭的感覺令他不寒而慄。他斷絕了與外界的一切聯繫，猛厲修行。三年過去了，觀世音菩薩的授記如期而至。在一場四方蔓延的瘟疫中，他染病身亡。

恍然中，他的眼前由模糊至清晰。他感覺自己似乎身繫鐵鏈，被身形恐怖的閻羅獄卒帶到很遠的灰暗貧瘠之地。忽然，五尊觀世音菩薩在前方降臨，如夢幻般透明閃耀、完美無瑕。馬頭金剛奮力驅打牽著他的閻羅獄卒，見到他悲慘可憐的中陰景象，觀音菩薩的眼淚簌簌而流。她讓他拉住她的衣衫一角，她的眷屬們送他回到了人間。他的神識重又回到了原來的肉體，他睜開了眼睛。

自此，稱天常常見到大恩至尊的觀世音菩薩，在觀世音菩薩的慈光遍照下，他廣大無邊的心性中衍生出驚人的威力。他獲得了大成就，出現了種種善妙的證悟境界，聲名傳遍了十方。

他把法給了克什米爾班智達釋迦西爾巴札，此法依次由釋迦西爾巴札─布達西日巴札─繞那繞吉達─門尼西爾巴札─歌日那西爾巴札─釋迦繞吉達─繞達瓦麻─戈巴拉班智達─布瑪甘瓦（解脫天）─匝納戈巴─薩得歌巴，薩得歌巴則傳給了如今大地上無與倫比的阿闍黎寂密。

       寶源語第七品詞句受教傳承終

第八品：零散竅訣

50．失而復得貝勒巴

零散竅訣來自大成就者果繞夏的竅訣傳承。

尊者果繞夏的傳記在十二個村落，被牧童們在野草如茵的天地間廣泛傳播。他們說，尊者門拿巴依靠大自在天獲得了共同成就，在他面前，果繞夏獲得了風的瑜伽教言。修行圓滿之後，從他內心自然顯現了大手印的智慧。雖然有這種傳說，但我的上師把它暫時擱置一邊，沒有採用，這裡採用的是大班智達寂密經過考據的歷史。

我的上師佛密親見過果繞夏親傳教言的大部分弟子，其中，具有無邊加持和力量的是三位大阿闍黎：八達袞波、那波袞波、占西袞波。這裡採用的是他們共同承認的史實。我的上師是這樣宣說的。

在印度東方，有一個婆羅門，名叫貝勒巴。他在積攢了足夠的資財之後，於十二年中，杜絕人間一切凡塵瑣事，閉門修持水銀丹金術。可是，十二年過去了，沒有出現一絲成就的瑞象，此時，他賴以維生的財產已全部告罄。他走出關房，無比悲憤失望、心灰意冷。他把視若超勝人間一切珍奇異寶的《水銀丹金術修法儀軌》扔進了恆河，它很快淹沒在滾滾西去的恆河水之中。從外到內，他一無所有。

他四方漂泊，一天，來到了屋之伯下。當他在那兒的一條河中沐浴時，身體碰到了漂浮在水面上的一樣東西，他拿起一看，正是自己曾投入恆河的《水銀丹金術修法儀軌》。它完好無損，字字清晰，在恆河的千萬條支流之中，它竟然能與他再次相遇！這帶給他一個秘密的訊息，並在他心中燃起無以名狀的希望：這是他修此法將獲得成就的象徵！

他回到家鄉，以一種前所未有的信心和虔敬依法潛修，一天，他看見白色的、晶瑩如珠的水銀右旋沸騰，並發出清幽的妙音，房中也降落下瓣瓣花雨。他驚奇莫名，一一詢問家人，可誰也不知道怎麼會出現這樣稀有的景象。貝勒巴有一個愚笨的女兒，她說：「有一次，我來月經的時候在這個房間沐浴，從那以後，就出現了這種現象。我也不知道是為什麼。」

貝勒巴詳細觀察，思維前前後後的所有經過，最後終於發現：以前，他不知道什麼叫紅橄欖，在修水銀丹金術時，需要一個秘密的配方，在這個配方中有紅橄欖。他曾經四方尋覓，可一直不能如願以償。是他愚笨的女兒在屋中沐浴時，一滴經血滴到他的水銀丸上，才使他修持了如此之久的水銀丹金術才得以成就！

自此以後，在長達六個月之久的時間裡，他遵循儀軌，小心翼翼地享用水銀，在無有任何疑惑的感恩心境中精進修行。不久，他一家六口──包括他和妻子，兒子和兒媳，女兒和一匹馬，全部依靠聖物加持獲得了持明果位。

貝勒巴成就之後，生起吝嗇之心。他飛離南瞻部洲，把自己隱藏在須彌山大海中的一個小島上，在他居住的一塊天然大岩石的四周，挖了一條深深的壕溝。這樣就沒有人可以越過它來到他面前，向他索討他的水銀點金劑。其實，他是依靠黑魯嘎明咒成就的悉地。

龍猛菩薩聽說了他的成就。他有一雙依靠空行母的明咒可以在虛空中飛行的鞋子，它們用樹葉織成。他把其中的一隻藏在身上，另一隻穿在腳上，穿越空中，徑直降落到貝勒巴隱身的小島，並向他求取水銀點金劑。

「如果你給我你的鞋子，」貝勒巴說，「我可以給你。」

龍猛菩薩與他一言為定。

龍猛菩薩在貝勒巴面前聽受了水銀丹金術的所有教言，貝勒巴把它們全部傳給了龍猛菩薩。龍猛菩薩脫下腳上的一隻鞋，雙手敬奉，供養給上師。他穿上藏匿的另一隻鞋，騰身而起，飛回了南方。從此，丹金術的教言被龍猛菩薩廣泛地弘揚開來。

在印度北方一個叫麼那札的地方，有一座登果匝山。當年，龍猛菩薩曾想用水銀點金劑把它變成一座金銀山，以此遣除眾生的貧窮和困乏。可度母認為，未來眾生會因為貪欲，而為它引發無窮事端，造成流血和戰爭。為了制止他，度母加持登果匝山在瞬息之間變成了一座鹽山。如今，人們都稱登果匝山為「拉茲拉山（鹽山）」。

51．焜然之燈札拉巴茲瓦

很多寂靜的時刻，在貝勒巴的心裡，隱然生起陣陣自慚和愧意──為了自己因慳吝之心，殫精竭慮地躲藏在這須彌山大海中的小島上。他穿上龍猛菩薩的那隻鞋子，飛回南瞻部洲。他的身體雖然已經獲得了持明果位，可他內在的證悟尚未全部具足。他浪跡在塵土飛揚的酷日下，懷著熱切、謙卑和虔誠的希望，期盼能值遇他生命中的上師。終於，有一天，他的上師出現了。

他就是阿闍黎札拉巴茲瓦，一位大手印成就者。貝勒巴在上師面前聽獲了獨到的教言，他廢寢忘食地精進修行，不久便在相續中生起了殊勝的智慧。開悟之後，一首又一首金剛歌從他的心性中層出不窮地湧現。道歌之聲伴隨著他遍及他走過的每一片塵埃，饒益了經過他身邊的每一個眾生。為了報答上師的深恩，他把他的丹金術教言奉獻給了上師。上師札拉巴茲瓦依循水銀丹金術的儀規修持，立即獲得了成就。他將此修法廣泛弘揚，利益了無邊無際的眾生。

在印度札馬拉一帶，生活著許多牧民，其中一位首富家中有幾千頭犀牛、犛牛和野黃牛，還有駿馬和山羊。他家的兒子娶了一個媳婦，媳婦生了一個特別善解人意的兒子。

有一次，當地舉行盛大的宴會，慶祝一個傳統的民間節日。家中所有人都身著盛裝奔赴宴會，只留下媳婦與小孩。此時，很多世以前已經註定的因緣在這一刻成熟，大成就者札拉巴茲瓦宛如從天而降般出現在他家門前。他向媳婦化緣，媳婦欣然請他進屋，供養他豐盛的齋飯。阿闍黎告訴她，「如果你家人沒有不高興的話，請準備齋飯，我明天來應供。如果他們不高興的話，我在山上的森林裡燒火，你到我跟前來。」

天暮時分，家人們歸來，發現器皿裡的食物均剩下了一半。儘管媳婦再三解釋，家人依然勃然大怒，對她漫駡呵斥。媳婦哭著帶孩子跑到了山上。一團溫暖閃爍的篝火，照亮了無比黑暗的山頭，如永不泯滅的焜然之燈，把她引導到上師面前。上師傳授她丹金術的修法，母子二人均獲得持明身體。人們聞訊尋跡而來，向上師懇乞教言。上師把丹金術傳給了他們，有三百多人獲得了持明果位的身體，並因此得到了極大的利益。

消息傳到王宮，國王帶著眷屬來到札馬拉。當國王晉見上師，向上師頂禮時，阿闍黎雙目威光赫赫地怒視著國王，手中的碗「哐啷」一聲掉在地上。碗落之處，龍女從地下應聲而出，向國王惠贈了許多龍宮裡的珍異寶珠。國王知道阿闍黎是非凡的成就者，他在山上的岩洞旁為阿闍黎造了兩座殿堂，一座供阿闍黎與兩母子居住，另一座供給阿闍黎的三百弟子。

不久，那個孩子也能賜人悉地。他的眼睛能夠賜眼藥，耳朵賜妙丹，口賜寶劍悉地，鼻子賜土行，金剛杵賜點金劑，肛門賜丹金術。他們三人住在一席墊子上，直到彌勒佛出世之前，他們將一直如此饒益眾生。人們稱那裡為「札巴札之」。據說，如今只要人們向他們至誠祈禱，立即就可以獲得悉地。

52．把明妃幻變成雞的格格芝巴

札拉巴茲瓦的弟子是大成就者格格芝巴。

據說他是獲得阿闍黎拉耶巴的外灌頂而成就的，事實究竟是否如此也不一定。不過，格格芝巴在拉耶巴上師前獲得了所有竅訣，他在雲遊屍陀林時接受了十二個明妃，每次，她們跟隨上師去城中時，上師便把她們全部幻變成雞。因此，人們稱他「格格芝巴」。有兩位成就者叫格格芝巴，雖然同名，但風貌迥異，事實上，兩人是同一心識。

格格芝巴的弟子是門拿巴。

53．魚肚裡住了十二年的門拿巴

門拿巴是印度東方馬卡日的一個漁夫，曾修持過風瑜伽。有一天，他用魚杆釣到一條大魚，結果被那條大魚拖下河，一口吞噬入腹。因為他的壽異熟業和受用異熟業均未盡，並修過風瑜伽的緣故，所以在魚肚裡未死。洛河達河流的源頭出自冰雪皚皚的藏地，它流經一座叫厄馬哥日的大山。那條吞噬門拿巴的大魚就在那條河裡，它游到厄馬哥日山的山腳下時，大自在天正對厄馬得瓦天女宣說風瑜伽。漁夫將聽到的大自在天所傳修法一一牢記，並在魚肚裡日夜修行，但一直沒有成就的徵兆。一天，當地的漁夫抓住了那條大魚，剖開魚肚時，發現裡面坐了一個金剛跏趺而坐的人。

這時，馬卡日以前的國王已經去世，門拿巴的兒子也已經十三歲了。他在暗無天日的魚肚裡整整住了十二年！

門拿巴帶著兒子來到上師札茲巴面前。他一直渴求著能遇到一位殊勝、具緣的上師，在其前親聆教誨與指導，此刻，盼望期待已久的這一天終於實現了！之後，他秉持上師無比珍貴的教言，如飢似渴地修行，父子二人均獲得了卓越成就。人們稱父親為大成就門拿巴，兒子叫大成就者瑪茲札巴。

54．被砍斷四肢的太子卓讓嘎巴

門拿巴有三位獲大成就的弟子：哈勒巴是一個農夫；馬勒巴是一個守林人；剛巴勒巴則是個算命先生。

門拿巴的兒子馬茲札巴有兩位心子：卓讓嘎巴和果繞夏納塔。

卓讓嘎巴是一位太子，為王后所生。因他相貌莊嚴，骨骼俊逸不凡，招致國王的第二個王妃對他心生情愫。一次，國王因國事外出，王妃藉故常到太子跟前，話語撩撥，嬌態百種，可太子纖塵不染，一身清虛凜然之氣。王妃求愛不成，惱羞成怒。當國王從遠方歸來時，她把自己的衣服撕爛，烏黑的雲鬢撒滿土灰，將身上弄得皮破肉綻、血跡斑斑，等候著國王。國王來到她的寢宮，驚問：「愛妃，這是怎麼一回事？」王妃淚如泉湧、泣不成聲。

「都是你的太子幹的好事！」她說：「自從你走後，他一直來求愛，死纏白賴，我沒有答應他，他就對我作出這樣的事！」

國王聽後怒不可遏，他不加思索，便下令砍斷太子的四肢。國王手下砍斷太子四肢之後，把他扔到了驛路邊的一棵大樹下。

一天，阿闍黎馬茲札巴出現於那條驛路，駐足在這位令人不忍目視的悲慘太子前。太子見到上師，如見到生生世世的父親一般，所有的委屈和辛酸湧上心頭，他把自己的一切向上師傾囊而瀉。上師的目光無限悲懷，充滿深愛。

「你的生活我可以解決，不過，你能不能答應我修行十二年？」

太子含淚點頭。

上師告訴他的一個家財豐厚的牧民弟子：「在那條驛路的一棵樹下有一個手腳被砍斷的人，希望你能在十二年中供養他所需的飲食。」牧民弟子答應了上師。

十二年過去了。

一天，一群商人星夜兼程，從太子身邊經過。

「你們是什麼人？」太子在樹下問。

商人以為他是國王的收稅人，便謊稱：「我們是賣木炭的。」

但太子解讀他們的心就像看碗中之物一般容易。他說道：「既然如此，就願你們所有的物品都變成木炭。」

第二天拂曉，商人們趕到城中繁鬧的市場，打開牲口身上馱著的口袋，發現所有的貨物都變成了木炭。他們在一起反覆追憶商討究竟是什麼原因，最後，他們想起了太子說過的那句話。當時他們每個人都聽到了那句話，可沒有任何人在意。明白之後，他們心急火燎地沿路返回，十分擔心那個沒手沒腳的人會從空氣裡消失。他們來到正在等候他們的太子面前，既焦慮不安，又充滿希望地懇求他的寬恕，祈禱他千萬讓他們的貨物復原，太子說：

「那就讓它們復原吧。」

商人們趕回市場，發現那一袋袋木炭已變成他們失去的貨物，他們欣喜若狂，用獻新之物供養阿闍黎，可太子搖頭沒有接受。他深邃的目光直視前方的虛空，發下如是之願：

「願我的身體能夠恢復如初！」

話音剛落，他的身體已完好如初。

其後，太子將無量有緣眾生置於解脫安樂之洲，在智慧事業圓滿之際，他結束了此生在南瞻部洲的化現，飛回了他的來處──清淨刹土。

55．果繞夏納塔──令一千萬眾生得度

阿闍黎馬茲札巴的第二位心子是大成就者果繞夏納塔。

果繞夏納塔出生牧民，後來成為一位頗具天分的廚師，可是，他在隨後遇到了阿闍黎馬茲札巴。在獲得上師的教言之後，他斷盡一切瑣事，遠離塵囂，晝夜修持，最終獲得了悉地和神變。在身心無限自由的自在與安樂中，他常常想到受自心束縛的可憐眾生。

「我應該把自己的證悟境界傳達給他們。」他想。

他的足跡遍及各地，長久以來在內心苦苦尋覓解脫的人們遇見他，如乾枯之樹獲遇甘霖一般，他的教言令他們覺醒了心中的明鏡。他以非凡的心力發願，在一千萬眾生未得度之前他絕不去清淨刹土。他的願望如是實現，他成為一千萬眾生的祥瑞依怙。他的偉業宏大遼闊，在此恐繁不述。

他有十二位大弟子，其中一位受教傳承的弟子是大成就者嘎那日巴。

56．嘎那日巴──與「哈哈瓦邦嘎娜」同眠

嘎那日巴是梅日地方的一個國王。雖然他王妃眾多，可在娶了邦嘎娜王妃之後，他體會到了一種極為深厚濃郁的感情。幾年來，他們心靈交會，兩情繾綣，難捨難分。一天，國王突發奇想，想考驗邦嘎娜王妃對他的情感究竟深有幾許。他讓人對王妃謊稱國王已經被老虎吃掉，自己則躲在王宮的花園裡，觀察王妃的反應。邦嘎娜聽到了這個消息，她的世界坍塌了。她傷心過度，五臟俱焚，終於氣絕身亡。

邦嘎娜的屍體被扔到了屍陀林，國王終日廝守在邦嘎娜的遺屍前，寸步不離。他不回王宮，一直在屍體前叫著「哈哈瓦邦嘎娜!」屍體慢慢腐爛，露出累累白骨，白骨漸漸地風化。有人說，國王就這樣過了八年，也有人說，國王和邦嘎娜的骷髏過了十二年。

一天，大成就者果繞夏納塔來到屍陀林，雙手捧一隻盛水的瓦罐。他兩手一鬆，瓦罐悠悠墜落，裂成碎片。這個瓦罐名叫「賊波」。果繞夏納塔傷心欲絕，不斷地叫著「哈哈瓦賊波!」他一直哭著，守著「賊波」的碎片。國王在一邊忍無可忍，暫時停止了對邦嘎娜的思念、悔恨和呼喚。

「你這個瑜伽士真的很笨！」他說：「瓦罐破了，值得你這麼傷心嗎？難道它會永遠不碎嗎？你再找一個瓦罐不就完了！」

「你這個人也很笨，」阿闍黎說：「我的瓦罐碎了，還有碎片，你的邦嘎娜連微塵也不見了，你還在這裡痛苦不堪。」

國王如夢初醒，恍然明白這一切都是這個瑜伽士的權現，他是一位大成就者。他立刻請求果繞夏納塔攝受。

「有一個條件，」上師說：「你要捨棄王位。」

國王嘎那日巴棄王位如敝帚，跟隨在上師身後。上師時常示現酷愛酒肉之相，一天，前國王嘎那日巴進城為上師購買酒肉，有一個女人有六頭豬六瓶酒出售。她對嘎日那巴說：「你就是拿來金山銀山我也不會把它們賣給你，如果你把右眼珠挖出來，我就把它們全部給你。」

嘎那日巴毫不猶豫，當下挖出他的右眼珠。他回到上師的住處，把肉和酒供養給上師。

「你的右眼怎麼了？」上師問。

「為了供養上師，我把它挖出來給了賣肉的女人。」

「真的嗎？」上師說：「如果這是真的，那你把左眼珠也挖出來吧。」

嘎那日巴立刻挖出左眼，雙手敬奉給上師。上師極其歡喜，為他做了特殊加持。三年之後，嘎那日巴的雙眼恢復如初。又過了三年，上師證悟的深意融入他的相續中，他體驗到了深度法界天空一般的心性。

嘎那日巴又叫貝拉嘎塔，他的弟子是那果巴，藏語稱為「裸體尊者」。當代有很多人把嘎那日巴和巴塔日混為一談，這是一個極大的錯誤。

57．裸體尊者那果巴

那果巴身上連一件氆氌也不穿，因此被稱為「裸體者」。一次，他到南方果日王妃的後宮傳授教言，國王心生極大的嫉妒和瞋恨，他把阿闍黎的五肢全部砍斷，扔於各方。可轉眼之間，它們又回到阿闍黎身上，如此一再反覆。當國王第七次砍斷他的五肢時，他向國王發出詛咒，國王的五肢當即自然斷裂，並一命嗚呼。眾人向上師苦苦哀乞，經上師加持，國王死而復活，五肢得以恢復。後來，這位神奇的阿闍黎去了玻玻那山，至今未捨色身，永駐人間。

58．「罐怙」果仁納塔

裸體尊者那果巴的弟子叫果仁納塔，他也是小布日巴的傳承弟子，人們稱他「罐怙」。

在果仁納塔修行的最初幾年裡，一直為世間瑣事而散亂，心意無法集中，修行不見任何效果。有一天，他痛下決心，發願坐進一隻大罐，若不得到悉地就絕不出罐。他進入罐中外緣盡滅，內心頓歇，漸入佳境，進入了一緣專注的三摩地，並在罐中一住就是十二年。十二年的修習、淨化，祛除了他所有的業障，他終於瓜熟蒂落獲得了成就。

之後，他向有緣眾生傳授教言，在此生所化有情圓滿之際，他在恩師裸體尊者前示現遁身，消失在觸手可及的空氣中。

59．乞丐屋郭繞納塔

「罐怙」果仁納塔的弟子是屋郭繞納塔。

屋郭繞納塔是印度中部一位國王種姓的兒子。自幼父親早亡，被哥哥養大。屋郭繞納塔在「罐怙」果仁納塔面前聽獲了金剛瑜伽母的修法，除此之外，十八年中，他沒有學過一樣世間或出世間的學問。他的嫂嫂對他寄居她家，不學無術、無所事事的情形早就忍無可忍。

「像你這樣愚笨的人在這個世界有什麼用！」她常對他投以鄙視的目光，用惡言侮辱他。最後終於將他逐出家門。

屋郭繞納塔淪為最底層卑賤的乞丐，對人世生起了強烈的厭離之心，滅盡了對世間的一切貪欲和執著。除了以乞討果腹外，在其餘的時間裡，他完全沉浸於另一個世界。他一心修持曾從「罐怙」尊者那裡得到的金剛瑜伽母修法，如此過了十六年。十六年之後，他獲得了勝妙的禪定。

他前往厄馬天女的勝地赫嘎拉則，在天女的石像旁入於深度的三摩地，一次入定就長達六個月。厄馬天女感到深深地恐懼和擔憂。

「瑜伽士，」她說，「日德得禾咯呐革呢德呢德誒。（我可以賜你神變和寶藏。）」

「神變和寶藏有什麼用？」他回答：「如果你能賜我智慧悉地，我可以接受。」

「我沒有智慧悉地可以賜給你，」厄馬天女說，「你應該從果嘎尊者那裡求取此悉地。」

聽從天女之言，屋郭繞納塔開始了尋找果嘎尊者的旅程。

一天，他來到果塔巴日，在無數瑜伽士的行列中，處在最末位、最卑下和默默無聞的那位就是果嘎尊者。他滿臉疙瘩，相貌醜陋，四肢流著膿血，令人見而生畏，避之唯恐不及。屋郭繞納塔來到他面前，極為恭敬地向他頂禮，懇祈尊者賜予他智慧悉地。尊者的目光富有深意，他將一碗湯做了加持，賜給瑜伽士。瑜伽士一口一口小心虔誠地喝完了它。從此，他對一切所知均獲得了自在，原始法界大清淨的法性在他心中顯露無遺。他獲得了大成就，每一個眾生都因見、聞以及接觸到他而啟開了心性之門。

屋郭繞納塔把教言傳給了大班智達繞德各巴。

60．相容並蓄的繞德各巴

繞德各巴出生在印度南方，是一位商主種姓的兒子。自幼，他就對出家人飄然出塵的風采心馳神往，長大後，他終於如願以償，在佛教一切有部中落髮出家。他天賦超群，《戒律十萬頌》、《般若十萬頌》等論典都能一目十行、過目不忘。對於外道的各種學問，他也興趣盎然，它們在他開放寬闊的心胸內相容並蓄，無有任何衝突和對立，均啟發了他的想像力和理解力，從不同的層次和側面為他開啟了通向無限之門。

為了尋找最神秘、最令他怦然心動的密宗金剛乘的深奧要義，他的足跡遍布東方大海上無數遠離人間的海島和西方許多證道真人出沒之地。他在大阿闍黎寶稱上師前，以十三壇城獲得了灌頂；在繞康地方，大阿闍黎加納各巴前以十六壇城獲得灌頂；並在尼泊爾班智達繞夏巴拉桑哈前獲得灌頂和教言，聽聞了大量續部。

一次，在印度東方一個盛大宴會上，他遇到一位衣著破爛，相貌奇癯，酷似外道的瑜伽士，兩人交談時，繞德各巴驚奇地發現他有他心通，他問瑜伽士姓名。

「我是成就者阿思達嘎那。」瑜伽士平靜地說。

繞德各巴依止阿思達嘎那尊者一個月之久，他為他講解教言，它們來自他深層的實證經驗。同時，他依止大成就者屋郭繞納塔，在他面前聽受了無數教言。在他一生中，曾在南方的日勒繞德等地的三十個寺院裡擔任過住持長老，他了知《五十續部》的一切密意與注疏，對生起次第道獲得了穩固的超離意境之境界。

           寶源語第八品零散竅訣終

第九品：一切教授歸於一體

61．境界超過那洛巴的寂密

上述的所有傳承，大成就者寂密全部具足。

寂密尊者在印度南方喇嘛札（水壇）降生，為國王種姓。他從小就與其他孩童截然不同，眾多的世間學問和因明、聲明等，他一經接觸，即能融會於心，並被賦予深入獨特的理解。他父親是一位密咒士，在意覺受中親眼現見過度母，度母授予他灌頂和修法，他把它傳給了少年寂密。自此，寂密對世間輪迴盛事已興味索然。

二十二歲時，他來到大海岸邊一個叫貢戈那（金幢）的地方，那裡的道場聞思興盛，道風肅然清淨，恍若不聞雞犬之聲的天外花園。其內住有五十位比丘與在家居士共一千多人。親教師是諸智者之源──阿闍黎繞德各巴，寂密在他面前受了近圓戒（比丘戒），學習了聲聞、唯識和中觀各大派卷帙繁複的經文和論典，並獲得了根本性的了解。他音色柔美，常以嫺熟的背誦方式為別人傳講《般若十萬頌》及《唯識四經》等。因為沒有財物供養上師，他心中一直憾然有愧，不能釋懷。

為了實現供養上師的心願，他前往斯里蘭卡諸島。那時，他已成就了馬哈嘎拉法力強大的密咒。他以妙音為人們宣說無垢正法，受到當地信眾極大的恭敬和歡迎。他把所獲的利養全部換成七寶供養上師，向上師竭誠祈請，乞求授予甚深的灌頂和竅訣。可上師只授予他共同灌頂和《五十續部》的教言，而沒有授予他不共的灌頂和口耳相傳的密訣。

多年來，他以珍惜敬信之心，三門謹慎地承侍上師，無論上師或寺院小至掃地的任何事，他都無有不作，沒有任何怨尤和分別。除了自己的三法衣外，所有的財產他悉數供養上師，自己則在城中化緣為生。如是六年，他淨化了心流中粗細的染垢，圓滿了資糧。上師賜予他最勝的灌頂、加持與竅訣，他的相續中生起了從未有過的善妙覺受。後來，上師圓寂，他成為所有寺院的教主，任僧眾上座長老（僧眾中戒臘最高的比丘）達九年之久。

每到萬籟俱寂的夜晚，寂密尊者便入於三摩地。但因為身為教主，所以時常會被寺院和僧眾的各種瑣事纏繞，使他的禪定無法深入，智慧也無由增長。他請求僧眾開許自己能辭去方丈之位，可僧眾們拒不同意。

於是，上師開始示現喝酒之相，他醉醺醺地來到城中，在街上變換各種音調和語言，或高歌，或深情地低唱。他到大大小小的城門口跳各式舞蹈，在城中引起轟動和圍觀。僧眾們聚集一堂，激烈討論這件令所有出家人蒙羞受辱之事，最後達成一致意見，他們告訴尊者：

「因為上師精通佛法，所以我們不應懲罰，從現在起，你可以按照自己的意願，隨心所欲地離開了。」

上師心中不由一笑，他終於如願以償了。

尊者開始了他嚮往已久的雲遊生涯。他在茲瓦拉城外的一個茅蓬裡修行了三年，又前往西方鄔金地區，在那裡待了三年。

一次，他看見河岸邊有六個妓女在洗澡，一會，她們轉到一堵牆後，他悄悄上前，隔牆偷聽，原來，她們正在研討「回遮六訣」的難點和精要。諸如此類的希奇之事一路伴隨著他，時無間斷，在諸多金剛空行母的引導下，他的智慧迅速增上。但是，他尚未證悟法界的真如本性。他一直在尋找開啟他心性之門的上師，他深信他在天地一隅，或許離他很遠，或許就在他身邊。只要與他相遇，他就會迥然不同。

一天，他懷著哀傷和惆悵，思念著他的不知身在何處也不知姓名的上師，不知不覺間走進一家酒坊，賣酒女瞬間變成了殊妙莊嚴的金剛瑜伽母。

金剛瑜伽母對他說：「東方，有一個叫智友的上師，他會滿你所願，使你獲得悉地。」

尋找上師的路途是多麼漫長而充滿激動和希望啊！

寂密前往東方，進入一座陌生的城市，他四處詢問，可沒有人知道那個名字。他前往札雅布，在瑜伽士的聚集地打聽，可誰也不認識他，除了一位年老的瑜伽士，他歎息著眺望遠方，並說道：「這位上師是我們所有瑜伽士中最有威望的一位上師，可是，他已經離開這裡很多年了，如今，已經沒有人知道他的去向。」

一天，寂密來到一座森林城的郊外，看見一個現在家相的行腳僧正睡在一座佛塔的蔭影裡。寂密向他致禮，問他是否知道智友上師。

「知道，」行腳僧人說，「我正準備去見他。從這裡往東，有一個叫德布繞的城市，他就在那裡。」

寂密幾乎不能相信自己的耳朵，他欣喜若狂地說：「你能不能和我同行，帶我見他？」

「如果要我給你指路的話，」行腳僧說，「你必須幫我把行李背到森林城。」

寂密二話不說，便背起行腳僧沉重的行李。僧人在前，寂密隨後，剛行不久，便從路邊跳出幾個強盜，他們看中了寂密背上的大包。寂密用石頭砸他們，令他們怒氣衝天。他們把寂密打得不能動彈之後，繼續用腳狠狠踢他、踐踏他，直到以為他已經死去為止。

在他重新睜開眼睛時，行腳僧已經不知去向，他見到一位陌生而又熟悉的上師，他的面容是那麼深邃、沉靜，如同一位聖僧。他正專心致志地用清水為他洗滌血肉模糊的傷口，念密咒為他加持。寂密對他油然生起信賴、依戀和感激之情。在上師的加持下，他迅速恢復，並和上師一起同行到了德布繞城，接著，他急切地問上師：

「你能不能帶我去見智友上師？」

上師帶他來到一個靜謐的湖泊邊，指著倒映在澄清碧水中的倒影，告訴寂密：「這就是智友上師。」

這一刻，寂密的相續中生起了從未經驗過的善妙等持。他淚水盈眶，在湖岸邊的碎石瓦礫上向上師叩拜。

「請上師一定要攝受我！」他說。

上師的臉一沉：「你的膽子太大了，一點規矩都不懂，你什麼供養也沒有，怎麼敢妄說要上師攝受你！」說完，上師劈頭蓋臉把他打了一頓，拂袖而去。

不久，寂密遇到一位富裕的施主，他迫不及待問那位施主，

「如果我給你做僕人，你一天可以給我多少錢？」

施主說：「每天可以給你德那（金子的極小的一個計量單位）金子。」

寂密在施主的農莊裡做了一年的僕人，後來，他時常心有餘悸地對人說：「在印度做農夫非常痛苦。」他把所得的「德那」金子和一些別人所供之物全部供養給上師，之後，便一直跟隨在上師身邊。

一次，師徒在森林中遇到一頭繫著鼻繩的犀牛。上師說：「把它牽上。」上師在前，寂密牽著犀牛隨後而行。牛的主人尋跡而來，他一把抓住寂密，把他打得昏死過去。在上師的加持下，他才甦醒並漸漸康復。

一天，上師把他的財物寄放在一戶農家的一個堆滿乾草的柴房裡。師徒二人從城裡回來時，只見那間草屋烈火熊熊。上師焦慮不安，來回走動，寂密說：「上師，我去把行李搶出來。」

「去！去！」上師說。

寂密從火海中搶出了上師的行李，可他全身布滿了水疱，手腳露出了白骨。他一直處於深度昏迷之中，一念清晰之時，他想，「這回，我肯定要死了。可是，就是死，也是為了上師的財物。」他不僅沒有悔意，而且十分欣慰，並歡喜而平靜地等待著死亡。

事實上，上師的行李中沒有任何昂貴物品，僅有一個水瓶、一隻椰子碗、一個木質曼茶羅盤以及一個嘎巴拉（天靈蓋）。上師為他念咒，用秘方配製的藥為他敷傷，不久，他慢慢地痊癒了。

雖然又一次遠離了死神，可寂密對上師的愧疚卻越來越深。他心意已定，暗暗發願：「像我這樣醜陋的身體，為了治病用完上師的藥很不應理。雖說是為了上師而苦行，但這全是為了自己，從此，我不應該再接受上師的密咒和藥，讓上師為我治療了。」

有一天，他跟隨上師坐海船去東方繞康，忽然，船頭高聳，船上的人叫作一團，一條巨大的白鯊正準備向他們的船進攻。寂密怕上師受到傷害，用長矛刺入大白鯊的身體，白鯊咬住了他的腿，正當他將被白鯊拖下水之際，他猛烈憶念上師，白鯊鬆了口，回到大海深處。雖然他骨頭破碎，血流不止，可他堅決不讓上師為他醫治。第七天黎明，持續的高熱和令他一刻不寧的疼痛消失了，他不治而癒。

之後，上師在繞康的一個山洞裡閉關，寂密則徒步奔走於繞康的山洞與大小城市之間，尋找上師賴以維生的資具。那一帶河流縱橫，寂密不得不經常下水泅河而過。河裡有一種叫「思薩拉底」的凶猛動物，藏人稱「不拉黥魚」，他曾被它咬過三次。因他及時憶念上師，加上累世的修行功德和自身已經具有的法力，三次都從「不拉黥魚」的嘴裡逃脫。他還遇到過「嘎嘎日」猛獸、鱷魚及巨毒的水蛇，在被它們咬過之後，他的全身體無完膚、傷痕累累。可他從未接受過上師的密咒和藥，而是從其他途徑尋找藥和密咒為自己治療。

上師在繞康山洞住了三年，他有五位殊勝的瑜伽弟子和十二位明妃，他們聚集一堂，常常舉行會供。寂密則無暇參與，一心忙於往來籌備他們所需的食物、用品和會供品。所有的毒蛇猛獸都潛伏在亞熱帶的雨林之中，在瘴霧和水面的隱蔽下，等候他穿行而過。

三年來，雖然歷盡艱辛，可他從無疲厭。上師身邊的眷屬都相繼獲得了成就，只有他還停留在原地。三年後，他跟隨上師坐船來到班嘎拉。從初見上師直到那時，上師未曾給他傳過一句教言。一天，他鼓足勇氣，向上師叩拜頂禮，請求上師傳他竅訣。上師極為不悅，冷笑一聲，口出一偈：「無有供養說攝受，此人獲得真如後，旋即與師爭高下，金剛薩埵亦懼怕。」

說完，上師「霍」地站起，拂袖出門。寂密慌忙起身追趕，只見上師憤怒的背影越走越快，刹那間，上師的身影已消失不見了。

在這以後的七天裡，他每天穿行在大街小巷的每一個酒肆、店鋪和門洞，從凌晨到深夜，可是卻沒有看見上師熟悉的身影。他先到附近的城鎮和村落詢問，隨後又越走越遠，他走過了無數城市。每一個城市的每一條街上的每一個門面，他都挨家挨戶地問過。他望眼欲穿，可上師彷彿已在空氣中蒸發，沒有人聽說過他，也沒有人見過他。

兩個月以後，他來到果繞奘札城。七天裡，他猛烈祈禱上師出現，就像他們初次相遇時那樣悲憫他。他聲淚俱下、一心至誠，七天七夜未曾間斷，可上師依然沒有出現，他絕望了。沒有上師，他的世界便空無所有。如果此生再也無緣得見上師，他的生命還有什麼意義？！

他爬上一座著名的山峰，在山頭欣賞風景的人們見他衣衫破爛、神色有異，不禁竊竊私語。在對上師的極度渴望中，他呼叫著上師，縱身跳下崎嶇的山崖。可是，他不僅沒死，連四肢也一點沒傷，甚至連皮也沒有擦破。他坐在地上，放聲大哭，不知過了多久，一個柔美的聲音在他耳邊響起：

「好弟子，你在做什麼呢？」

他抬頭一看，是他熟悉的上師的一個明妃。上師的明妃就是他的上師，他立即起身在她足下頂禮。

「我的福報很淺，」他說，「和上師走丟了。」

「上師肯定會攝受你的。」她說。

「真的？」他半信半疑，略略有些歡喜，「上師在哪裡？」

「上師到我家住了幾天，現在在尼泊爾。」

寂密還想問，可她卻在他面前兀然不見了。他呆了半晌，心中重燃希望。他正準備上路，那些看見他跳崖的人已紛紛趕到山腳下，將他團團圍住。他們震驚地盯著毫髮無損的他，問他究竟是為什麼？寂密奮力撥開重圍。這些人真討厭！他想，人家丟失了上師，可他們還一個勁地問為什麼。有誰能夠知道他的信心、依戀和思念，理解他的痛苦和無望啊！

他來到尼泊爾，足跡遍及尼泊爾的每一處古蹟和聖地。

他的身影出沒在城市的屋檐巷角、鐘樓塔廟，沒有一個人見到過他的上師。他到了雅瓦，一個馬哈嘎拉殿堂的香燈師對他說，「那位上師在這裡住過幾天，行持密宗禁行，現在應該在嘎馬日。」

他立刻前往嘎馬日。在穿越森林的途中，他遭遇了強盜、猛虎、水牛和犀牛，一路險象環生。他一直憶念上師，未受到絲毫傷害。到了嘎馬日的嘎日札嘎札（加德滿都）城，他終於見到了上師。他歡喜莫名，手足無措，不知如何表達這失而復得的強大喜悅，他無法終止地五體投地頂禮上師，磕了成千上萬個頭，願生生世世和上師永不分離。上師終於開口：

「我的上師叫阿思達嘎那，上師前往清淨聖地的地方，是一個叫黑壤巴的懸崖頂上，如果你真的需要竅訣，就在那裡給我造一個五人高的紀念塔。」

寂密來到黑壤巴的懸崖頂上，他把別人供養的上等質料的衣服換了造塔的材料，自己背土、做磚、一鍬一鍬挖地基。一位施主見他要徒手完成如此大的工程，就略施援手。黑壤巴懸崖頂上的白塔終於巍然屹立，在陽光下閃耀著金色之光。寂密興沖沖地來到上師面前，不料卻遭上師一頓斥駡。上師說，他違背了和上師的約定，他從沒說過他可以讓施主幫助完成。上師很長時間沒有搭理他，在一年中沒有給他任何教言。

不久，他們來到屋之夏城，一個叫嘎塔嘎巴那拉斯的區域。

上師說，「那裡有一個鐵匠，家裡有很多金子，你去把它偷來供養我。」

這是一個以吝嗇著稱的鐵匠，不管是內道還是外道的出家人，他均投以蔑視的目光。得到上師指示後，寂密徑直前往鐵匠家。鐵匠的看門人比狗還要凶猛，見他就打，可寂密高大強健，只用一隻手壓住他的身體就進了門。鐵匠正在屋中打鐵，見有人破門而入，不禁怒從心起，舉手把一鍋沸騰的鐵水倒在寂密身上。可是，鐵水沒能燒燃他的衣服，更不要說傷及他的身體。鐵匠急忙放出長著毒牙的惡狗，它們撲到寂密身上撕咬，可他柔軟的肌膚似堅硬透明的金剛石，它們對他不能做任何損害。他鎮定沈著、堅不可摧，內心如如不動。鐵匠不能相信眼前的一切，對他略微生起信心。

「那，那你坐下，」鐵匠結結巴巴地說，「我供養你食物。」

鐵匠供給他行將變質的剩飯，沒有任何菜蔬。可寂密極為歡喜，慢慢地享用了它。鐵匠無法理解，生出一絲好奇。

「既然這樣的食物你就能滿足，那明天你也可以來。」他說。

從此以後，寂密常去鐵匠家，並暗暗探察到鐵匠的藏金之處。鐵匠含辛茹苦地勞作，積有一千兩金子，不僅對任何人一毛不拔，自己也從未捨得享用。一次，趁鐵匠正忙時，寂密偷出了金子，並供養給上師。

第一次，寂密聽到上師的稱許，看到上師臉上動人的微笑。

「善男子」上師說，「你做得很好，吝嗇人的財產一定要供養給其他人。現在，你把它供養給繞康地方的僧眾。」

不久寂密進城，被日夜匍匐守候的鐵匠一把抓住，交給了國王摩根達得瓦。國王審問了這位高大、威嚴、令人見而生信的盜賊，他一口承認，並無有絲毫隱晦地敍述了事情的全部過程。此時，這位不尋常的盜賊和他傳奇的偷盜故事傳遍了全城，百姓紛紛聚集到王宮門外聽候消息。

「你為什麼要偷他的金子？」國王問。

「通過偷搶的方式，將吝嗇人的財產布施供養他人，可以增上他的福德。」寂密回答。

寂密的話傳到守候的人群中。人們一邊笑一邊搖頭說：「這是我們所聽到過的最狡猾的辯詞，這個盜賊雖然狡猾，但也很鹵莽，誰會相信他呢？他居然敢把自己偷盜的行為看作是功德！」

國王沉吟良久，他不願用酷刑來懲罰這位沈著神秘而又令人景仰的瑜伽士。他宣布，將寂密暫時關押，經過觀察再做處罰。

無須通報，亦不需入於等持，三時十方的一切無時不在智友上師的觀照之下。他垂念加持，一切都按照他的意願任運流轉。

人們逐漸發現，監獄上空集聚了越來越多的飛禽，彷彿一次不同尋常的聚會。它們優美地盤旋，叫聲是那麼激越。森林裡的豺狼和城中所有的狗都圍繞在監獄的高牆外，日夜向牆內長嗥狂吠。王宮的上空與牆外也出現了同樣的情況。人們議論紛紛，不能揭開這個疑團。第二天，國王的王宮裡出現了一位不速之客，這位算命人告訴國王，這是因為一位聖者瑜伽士被關在監獄裡的緣故。

幾天以後，智友上師出現在監獄門前。他向監獄看守拋灑金黃色的細沙，如同向他們散發花雨，他們的身體立刻僵直。監獄的每一道門都自然開啟，寂密和五千名犯人都獲得了自由。

儘管寂密被關押了半個月，可他每每想起上師那動人的笑容和讚許，背上的肌膚都會一陣陣發麻，他一直沉浸在無比激動和歡喜之中，沒有一絲悲傷和懊喪之心。

寂密跟隨上師來到黑讓嘎城。一到城市，上師立刻向他傳授了甚深教言。寂密依上師的秘訣修持兩年之後，一天，上師告訴他，「現在，我準備給你灌頂，河的對岸有一個具足法相的明妃，你把她帶過來。」

「我明天去可以嗎？」寂密問。

「今天晚上就帶過來。」上師說。

他泅水過河，在太陽快要落山的時候，到了南札嘎拉城他要尋找的那扇威嚴大門之前。這是一個國王種姓，具足財富和勢力的權貴之家。

「我是一位過路的客人，」他說，「能不能在你家借住一個晚上？」

她的家人望著他，躊躇不決，最後，他們還是把他請入家中。

上師授記的那位明妃正是他家的女兒，她的家人對她防護甚嚴。寂密一邊不動聲色地觀察她家的地形，一邊暗暗思索怎樣把帶她出這個家門。天色漸漸黑了下來，客人們的笑聲浪語已悄然沉寂。寂密趁人不備，潛入她房中，他念誦真言，令她欲呼不能。他把她扛在肩上，以千鈞之力砸開她家緊閉的堅固大門。他在黑暗的掩護下飛奔，那喧嘩嘈雜的呼喊如同他耳邊呼呼不斷的風聲，一直追逐在他的身後。他背著她渡過了湍急的河流，看見她的家人正舉著燈火向河邊追來。夜半三更時，他到了上師面前。

「時間沒有錯過，」上師說：「很好。」

上師在曙光初現的黎明為他灌頂，於七日中，授予他不共的竅訣和特殊的加持。他們在一座龍猛菩薩修行過的岩洞內修持，明妃的家人以為他們已被急流沖走，放棄了尋找。一次，上師做火施，讓寂密做業金剛，寂密在準備的過程中出錯，上師非常不快，把灶裡的火炭扔到他身上。以此因緣，他的相續中現前了不可思議的虛空般遠離中邊的等性周遍智慧，達到了諸法的極致──法界窮盡的最後境界。從此，他成為一個大自在的瑜伽士。

那位明妃被人們稱為眉娜嘎瑜伽母，她的證悟高如虛空，難以揣測。她以四種看式饒益眾生，遇水不溺，之後，她也獲得了成就。

一天，上師把寂密叫到跟前。

「寂密啊，我已經把所有的教言對你宣說完畢，最大的事已經完成。現在，你可以去索拉薩弘法利生。最初，用無戲的行為，然後行秘密的行為，之後，會有人勸你做有戲的行為，那時，你就做有戲的行為。這樣，你即生就能獲得金剛持佛果。」

寂密說：「我已經通達了諸法的最高境界，我所有的一切都是上師的恩德所致。即生就是不獲得金剛持的果位也沒有關係，我唯一想做的就是緊緊跟隨上師，和上師在一起。」

「我是為了你一個人才在人世間住了這麼多年，」上師說，「因此，我希望你能把我的證悟境界傳遞給所有有緣的眾生。」

說完，上師在他的面前，在他眼睜睜地注視下消失於無形。這一次，即便他再從山崖上跳下，也無法再找見上師。雖然他已現前了和上師無二無別的智慧，遠離一切懷疑和增損，但是，因為再也不能見到上師的色身，聆聽上師獨一無二、親切熟悉的聲音，不能瞻仰上師那無比深沉的面容，他心中無比悲慟，雖然他依止上師只有十年。

他唱了無數的悲歌，寄託他無窮的追憶和哀思。他一邊唱悲歌一邊把他深深的境界傳達給有緣眾生，他漸行漸西，抵達了上師為他授記的地方──索拉薩。

在索拉薩地區的卓那咖薩城，他開始禁語。他的睡眠沒有固定的時間，醒來時，他入於深度的禪定，當困乏降臨，他偃然而睡。就這樣形成了一股持續不斷的等持長流，不拘日夜。大叟有一個惡人，見這位奇特的瑜伽士始終在定中，他用火燒上師的手腳，可他就像燒一尊石刻佛像或一尊木質雕像般毫無反應。亨得有一個騎馬人，見到定中的上師與黃金質地的菩薩無二之面容，他無限仰慕，深心嚮往。他用一斗金銀之花向上師拋灑，可上師無動於衷。上師說：

「我的上師說過，並不是沒有感覺和知覺，而是徹見了空性。」

寂密這樣度過了兩年，也有人說一年半。後一種說法比較準確。因為寂密說過，「上師說，我需要行持禁行六個月。但有時效果不如預期中那樣理想，所以，我連續實行三次。」

這是無戲的行為。

結束了連續三次的無戲行為，寂密在城市或森林行持一些秘密禁行，後來，在六個月中，他行持阿瓦達底瑜伽士的瘋狂行為。當因緣聚合，寂密為具緣眾生闡演佛法，他嘴裡吐出的每一個字，每一句話都聽似平白普通，卻富有深意。他整個的人，他神聖的面容和身上散發出來的深度安詳都以一種最直接、最生動的方式詮釋著佛法奧義。因他的啟發而開顯殊勝智慧的弟子層出不窮。城裡的人們都視他為奇人──一個有證量的賢聖智者，他們蜂擁而至，對他廣行供養。

不久，他的名聲傳到了當地國王的耳中。國王是達斯種姓，曾對佛教懷有偏見，因當地比丘眾多，他們深藏不露的道行和令人肅然起敬的威儀讓他好奇而感動，才進而對佛教生起敬信。但是，他卻始終無法理解密宗的行為。有關上師的傳聞令他十分不滿，他抱著成見來到上師跟前。

「喂！」國王說，「你說的到底是假話還是真實語？你是故意毀壞出家人的形象嗎？」

「雖然我享受世間妙欲，但我的心一刻也沒有耽著與散亂。」上師說。

國王無法相信和判斷，「既然如此，」他說，「我需要觀察。」

國王迎請上師到王宮，把他安置在一座寂靜典雅的小樓裡，小樓在花園深處。上師裸體，承侍守候在他身邊的人日夜不斷，寸步不離。在長達七天的時間裡，他沒有享用任何飲食。（此處一段內容不便翻譯，望諒。）在王宮裡行持密宗禁行，他的身體威光與太陽金色之光無別，照亮了以王宮為圓心的一聞距以內的地方。當上師坐在花園裡時，那通徹的光芒跟隨著上師，以一種溫暖而充滿愛意的接觸，照拂著他周邊的每一物、每一生靈。

當地的人們對上師生起不可動搖的信心，男女老幼都趨之若鶩地聚集在上師跟前。寂密以各種方式，進行了六個月的禁行，後來在嘎拉那山上修持時，他獲得了大手印的殊勝果位。

當時恰值黎明，大地震動，聲如滾滾低雷。旃檀、幽蘭等各種妙香周遍山野；花雨霏霏，如仙如醉；天之妙音，遠近可聞。這一切，都為當地人親聞目睹。那一刻，他親睹了十方諸佛的尊顏。無數本尊和大成就者在晃耀遍照的光明中現身其前，唱誦美妙動聽的吉祥文，願其吉祥。七日中，有三境處的非人和數量不可思議的勇士勇母對他普行供養。他於六個月中在嘎拉那山上一直住於無相等持。之後，他前往南方的嘎給那札山。

有一天，班札的一位暴君到嘎給那札山狩獵，見到一頭罕見的「阿日那」野獸，他立即跟蹤它，可一眨眼，「阿日那」變成了一頭猛虎。他以為自己看花了眼，他搖頭定睛一看，卻見猛虎化作了一團火焰，那火焰翩然前行，飄入了一個用樹葉搭建的茅蓬。國王躡手躡腳接近茅蓬，當他向裡張望時，他的雙眼驟然一亮，他看見一個特別莊嚴的比丘。

「你是什麼人？」國王問，他連續問了兩次，比丘閉口不答。第三次，比丘才回答說：「惡劣的國王，你說什麼？我是一個瑜伽士。」

他以特殊的看式攝伏了國王驕慢的心，國王對他生起了不可言喻的信心。上師以心對心，向他指點心性。這時，國王的眷屬趕到，在上師足下頂禮。上師無論說什麼都句義雙關，始終不離佛法本性。他寧靜智慧的聲音，喚醒了他們潛藏的精神生命，令他們心解意開、歡喜莫名。上師向一位婆羅門的兒子傳授精華之義，婆羅門的兒子當下內外洞徹，載歌載舞地消失於法界。這位婆羅門叫芝那瑪得瓦，是寂密尊者的弟子中最早的一位成就者。

不久，一位名叫歌巴繞瑪德的沙彌班智達來到寂密跟前，對寂密生起不變的信心。他發願以身語意三門供養上師，他一直跟隨在上師身邊，對上師無有違逆，視如佛陀。上師早已了知他堪為法器，為他灌頂並傳授秘密竅訣。他堅毅勇猛地精進修行，成就了土行悉地。不管上師以神變前往何處，他都以土行跟隨而去，承侍其前。

後來，上師前往瑪日，那裡外道橫行，當地人大多是不信佛法的芝日嘎（邊地的人們），上師以看式使他們僵直，又以懷柔看式鉤攝該地國王的心識，使其身心柔順，完全依上師而轉，凡有所教，均奉行不渝。國王盡情地沐浴在上師的妙法甘露下，生起了大悲智慧。後來，當地的佛教極度興盛，從王宮到百姓，都對修行人恭敬有加，供養僧伽蔚然成風。

上師曾傳授過不共教言的大弟子共有六位。他們是：班智達布瑪拉薩、占札阿嘎繞、繞那阿嘎日，這三位是比丘班智達。還有三位是：居士班智達思嘎達、瑜伽母厄瑪芭德和瑜伽母妲讓嘎。

前三位弟子獲得了生圓次第的證悟，成就了諦實語和詛咒，他們都親見過金剛瑜伽母。居士思嘎達則實現了息、增、懷、誅的事業，尤其具足強大的降伏能力。這四位上師證悟高深，身懷絕技，一起結伴雲遊東方。卻不料在途經邊地時，遭到了被稱做巴叉那的當地野蠻邪惡和愚癡力量的迫害，經歷了一次驚險而出生入死的旅行。

巴叉那人曾瘋狂地摧毀了他們境內的所有佛堂，包括稀有而極具保存價值的千年石像、聖跡和古殿堂。得瓦各山巍然屹立在大海岸邊，面向大海，有一群依山而建的寺廟群，它們鱗次櫛比，閃閃發光，格外莊嚴，也都被巴叉那們一把火焚燒而盡。唯有一座規模龐大，名叫歌薩巴的著名寺院因神靈暗中護佑，數次慘遭塗炭，卻均未被大火燒燃。

當四位上師出現在他們的街上時，巴叉那們驚呼：光頭紅袈裟竟然敢出現在這裡！真是前所未有、極不吉祥。他們將四人投入恐怖的、濫用酷刑的監獄，吩咐獄卒將他們殺害。四位上師用白芥子撒在監獄獄卒身上，獄卒全部癲狂。四人逃出監獄，竭力祈禱大菩薩，大菩薩授記說：

「你們成就降伏事業的時刻已經來臨。」

四位上師在札日嘎聚集，共修威力無比的大威德金剛。六個月後，巴叉那人發生內戰，東方有一個德日加種姓，對他們窺覷已久，趁此機會把他們打得一敗塗地。自此，那裡改朝換代，由一位叫拉瑪祥的黑德的國王統治。

而瑜伽母厄瑪芭達則獲得了虹身，消失在彩虹的光暈之中；妲讓嘎瑜伽母無礙成就了四種看式。

當時，跟隨阿闍黎的弟子有男女瑜伽士共二十人。當阿闍黎在南方嘎那札居住時，為了調伏當地信仰外道的國王，上師一行來到王宮。王宮裡供奉著一尊可怖的石像，為從前一個名叫蜘蛛的人所造。上師踐踏其上，其柔軟之足在如金剛岩般的石像身上印下了深深的腳印。國王命人牽來六頭狂象，讓它們踩踏在上師身上，上師用手輕壓狂象之身，它們立刻不能動彈。有一尊以神秘嚴厲而著稱的石像，名叫占札嘎，上師用契克印向它一指，它就像酥油接觸到日光般全部融化。如今，它的殘骸依然留存於世，但已不具人形，在它的邊緣留有清晰的融化痕跡。

國王知道阿闍黎是一位成就者後，便向上師謝罪，並至誠頂禮。自此，阿闍黎的美名傳遍整個世間。

不久，馬拉哈札和果哥那兩地迎請上師去那裡的寺院。人們聞訊蜂擁而至，上師根據人們不同根基和意樂分別賜予灌頂和教言。他宣講密宗如海續部，廣弘深奧的金剛乘密法，自在地顯現度生事業。他的弟子中，有三十位班智達和六十名四眾弟子。在他智慧力的加持下，他們和包括城中的十一個人都成就了細微事業，很多人生起了殊勝等持的境界，獲大成就而虹化的人亦不可勝數。

後來，巴札吉國王迎請上師前往該國，在那裡住了很久。當時，金洲、達那榭洲、百給洲、繞康洲、幫嘎拉洲等路途遙遠的洲，和南瞻部洲的比丘及班智達都在那裡聚會長達三年之久。國王趁此千載難逢之機，對僧眾大行供養。當時到會的僧侶有三千人，還有難以計數的優婆塞及優婆夷，從四方聞訊而來的瑜伽士也有成千上萬。

阿闍黎寂密是他們所有人當之無愧的精神導師，希望和啟示的巨大來源。有些人在阿闍黎面前求修法，有些人求甚深教言，有的求灌頂和加持，有的在他足下頂禮繞轉，他們都與阿闍黎結下了深淺不同的善緣，種下了證悟與解脫之因。

南方嘎讓嘎的大班智達貝得日夏、聖嘎夏拉；烏拉日地方的大阿闍黎布日班德、阿桑嘎布德；還有班札達拉地方的大阿闍黎安達瑪達、貝達那達；本嘎勒地方的大智者達馬加果、巴拉黑達果夏、金剛座者、思梅嘎等，均在大阿闍黎和瑜伽母妲讓嘎、大阿闍黎剛巴馬拉德師徒前聽授教言。在大阿闍黎的恩德下，那個地方的所有僧眾都被賜予金剛密乘的法門，領受了明空無二、不可言說的智慧光明密意。唯有金洲、銅洲等地的僧人屬於聲聞乘，阿闍黎的密法沒有在那裡弘揚開來。

當時，尊者住在芝讓嘎的大市場裡，東方的歌日夏秋巴上師在尊者跟前。成千上萬的人來到寂密上師足下禮拜，可是，去拜見馬哈波德上師的金洲比丘們卻對密宗肆口誹謗，在上師面前拒不頂禮。

芒讓嘎地方的國王布嘎札身染沉疴，久治不癒。為了治癒他的病，他們準備殺害五百頭犀牛、成千上萬隻飛禽和羊來供奉神靈。為舉行冗長而血腥的祭神儀式，一共聚集了上千名外道婆羅門。此事，阿闍黎不知從何方而降，他金剛怒目，威風凜凜地站立在供施房門前，以看式使外道婆羅門僵直。國王深以為奇，來到供施房前。阿闍黎說：「你如果殺害這麼多眾生，你很快就會死的，死後必墮地獄，還不快把這些生命全部放了。」

國王被上師非凡的氣度所震懾，釋放了險遭滅頂之災的無數生靈。上師垂憐受盡病苦的國王，在為其摸頂之後，國王的病當下痊癒。親睹上師威力與神蹟的供施者們都成了瑜伽士和修行人，上師超越言思的境界匯入他們的相續，他們中的很多人生起了殊勝的智慧。

一次，占達日夏的一個國王到阿闍黎的住處附近惡語謾駡，上師的一個弟子聽到後，詛咒說：「願你們變成啞巴。」一下子，包括國王在內的所有人全部喑啞。國王恐懼萬分，滿懷悔恨地向阿闍黎祈禱懺悔。為了顯示佛的威力，上師念誦真言，除了一人以外，其他人全部恢復。

阿闍黎前往印度東部的巴繞那地區，當地有一個著名的外道班智達智慧超人，眷屬如雲。一天，他正坐在妙高法座上，在眾眷屬的環繞下，阿闍黎用契克印向他一指，他立即從寶座上摔落下來。

馬特繞地方的一個外道瑜伽士叫馬干達外德，以前曾一度做過佛教瑜伽士，後來他專修阿荷刹這達勒（外道一聖尊的名字），攝伏了很多人，是人們共稱的成就者，他也臣服於寂密上師的足下。

那是在角拉城，師徒三人到達那裡時，馬干達外德及其眷屬早已在那裡等候。人們傾城而出，在他們周邊聚集，想知道這兩位聲名顯赫、法力強大的人中究竟誰是最後的贏者。事實上，馬干達外德是位魔術和密咒的成就者，大日國王哈密禾瓦札巴及其王子阿嘎巴拉也對他很有信心。阿闍黎以等持的威力，使他的魔術不能幻變。他就像決鬥之人失去寶劍，手無寸鐵一般，當阿闍黎以看式制伏他時，他立即瘋癲，一邊「哈哈」大叫，一邊狂奔。經他的弟子一再祈禱寂密上師後，他才在七日後恢復正常。

這時，曾在長達三年時間裡供養來自各洲僧眾的巴札吉國王已經去世。他的兒子多桑在其父與上師初次相遇之地附近的一個山洞門口，修建了一座大殿堂，他把殿堂和他屬下的五百戶居民一併供養給上師。當時，有男女瑜伽士五千名聚集在山上的大殿堂裡。上師在三個月中連續舉行盛大會供，會供的所有資具均由新一代的國王提供。那個時期，是他的弟子相續獲得解脫人數最多的時候。以上師的加持力，國王的臣民也由十萬戶增加到四十五萬戶。

歌日脫秀（南方上師）曾說過：「我五次見到上師，最後一次就在那個時候。」

此後，上師基本上住在那個殿堂裡，雖然足不出戶，可他的事業卻一直任意運轉，令無量眾生相續成熟並獲得解脫。除了最早的那些弟子外，他概不見人。七年以後的一天，他的異熟之身如彩虹般消失於天際，可他的智慧幻身卻周遍整個虛空界。

一般說來，印度人和西藏人截然不同。藏人將那些有少許生起次第境界、或在見解方面略有覺悟、有幻化覺受的、見到護法本尊的人，和有一些神通和神變的、在事業和能力上略有成就的人都稱為成就者。甚至包括一些愚笨、遠離慚愧和良好傳統，捨棄了世間與出世間的法規，以狡詐行為獲得財產和實權的人，也被稱為有成就之相。但印度人完全按照續部中所說的聖道，當聖者的功德現前或獲得虹身成就，在達到共同持明標準時才被稱為成就者。除此之外，修行再好，也只能稱作修行人，而不會稱為成就者。

這位阿闍黎的每一個看式，每一句諦實語，都成就和增上息、增、懷、誅四大事業。在他相續清淨的眷屬中，他稀有的與金剛持真佛無二的瑞相頻頻出現。每當舉行會供時，他能鉤招會供用的酒肉、水果和花果等供品，使它們從不乏缺。他成為了大地之上的引導者，他的名字也叫西日薩多那塔──吉祥眾生怙主。

在他面前，我的三位印度上師都得過法恩，歌日脫秀（南方上師）雖然是他最殊勝的法子，但我的那三位上師的主要傳承是在其他大上師面前得授的。他們也曾在阿闍黎剛巴馬拉德和大自在瑜伽母妲讓嘎面前獲得灌頂、加持和傳承，而遣除粗大或細微的疑團，則是在他的四大弟子前。

下面是寂密上師的兩個大弟子的略傳。

62．善巧依止上師的剛巴馬拉德

第一個大弟子出生在根日拉塔，國王種姓，名為安嘎。他自幼聰明、安靜，善解人意，從不分割和對立萬法，而是從整體上抵達諸法的深意。他很快就精通了聲明、因明等學問，於阿巴寺出家，法名剛巴馬拉德。雖然他熟習三藏之理如囊中探物，易如平地，但因他的年齡未足二十歲，故依然是沙彌身份。

從十九歲起，他一直跟隨阿闍黎寂密，三年中，上師未授予他任何灌頂和教言，可他一如既往，完全按照續部的要求依止上師，忘我承侍、如履薄冰。後來，上師為他灌頂並講解教言，通過堅固的熏修，兩年後，他獲得了生起次第的穩固境界，並生起一些圓滿次第的智慧。為了獲得利養，他修持土行，結果立刻獲得了悉地。因為他極為善巧地依止上師，與上師心意相通，彷彿是上師的意之延續。上師秘傳了所有灌頂和竅訣，將至深的密意向他和盤托出。

他先後見到了觀音菩薩、馬頭金剛、文殊菩薩、大威德金剛、喜金剛和作明佛母。馬哈嘎拉本尊從不離他左右，若有所需，無不應承照辦，如他身邊的隨從一般；世間的六位天女環繞於他頭頂的虛空中，稍有任何吩咐，她們立即奉行。他的睡眠常住於光明境界中，雖然獲得了廣大神通，但他一直承侍上師宛如僕人一般。

63．獲得上師同等果位的妲讓嘎

大瑜伽母妲讓嘎降生在南方香巴達達城，布思日種姓。她的哥哥是國王，名叫童子愜。她從小就喜歡刨根問底，十分關心事物的終極。幼小的心充滿悲柔之水，見到可憐不幸的人和動物她總是挺身而出，行諸善行。九歲時，她家門前出現了一位莊嚴的比丘，小女孩供養他齋飯，並天真地問：

「你的相貌這麼端嚴，為什麼要化緣為生，做種種苦行呢？」

比丘說：「我一點也不痛苦，痛苦的是你，你漂泊在輪迴中，你的痛苦無窮無盡。」

小女孩非常害怕，問他為什麼。比丘向她講述了六道輪迴以及輪迴的痛苦和過患，女孩悲水長流，向比丘乞求從輪迴鎖鏈中解脫的方便方法。比丘向她傳授了將心一緣安住的等持法和菩薩行的要訣，它們深深地印刻在女孩的心裡。十歲時，她被嫁給一個叫賊瓦拉的小國的國王。十三歲時，她宛如一個歷經百城煙水的老人，對世間的榮華和輪迴深深地厭倦，只想效仿那位清淨莊嚴的比丘而出離世間。她常對丈夫和公公婆婆說：

「如果我能在森林裡修禪定該多麼好啊！這是我唯一想做的事，希望你們能開許！」

她再再祈求，家人為了阻止她，便讓她做家長，管理龐大的家。每當乞丐上門，她總是歡喜雀躍，以悲心而殷切施與。家人和遠親近戚對她的行為極為不滿，可外人和鄰居都對她交口稱讚。她對世俗生活的忍耐已經到達了極限，為了邁向天堂一般的森林，她只有假裝瘋癲。看到一向沉靜寬宏，具有大家閨秀氣質的她做出種種大失禮儀，不堪入目的行為。害怕出醜的家人只好把她關在一個僻靜的地方，讓一個女僕看守服侍。她變本加厲、如癡如狂，最後，丈夫終於忍無可忍，與她解脫了夫妻關係。

事實上，她剛降生時就有看相人授記說，這個女孩的手和腳都有一半蓮花一半法輪的相，日後必當住於森林，成為大瑜伽母。

如今，授記的時間已經來臨。

後來，她聽說寂密尊者在芝瓦拉附近的繞合達城，聽到這個名字，她的相續中生起了善妙的等持。她懷著一種陌生的興奮、不安和激動之情，前往拜見上師。在見到上師的那一刻，她經驗到了從未有過的深度禪定。那一年，她僅僅二十歲。

雖然她的身份是女人，但她敏銳犀利，具有極高的領悟力。在這之前，她已徹底了達了《戰札嘎繞》、聲明學、辭藻學、醫學和因明學。因為過去世的優異緣分和串習，《般若七百頌》、《般若三百頌》和《般若攝頌》等經論，她只需稍加念誦，就能過目不忘，倒背如流。雖然沒有聽過上師傳講，但只要比丘尼和優婆夷略作指點，她便能通達其義。寂密上師授予她發菩提心的儀軌，知道她堪為法器，為她漸次灌頂，並傳授她所有教言。七年中，她以願心、熱忱和恭敬心在上師身邊如飢似渴地聞思，上師的每一句話都被她視為真正的佛語，並堅信不移。

一邊聞思，她一邊修持上師親傳的金剛乘密法，年復一年，續部的一切教義都在她心內融會貫通。她在以後的五年中承侍上師，一門深入，專修不懈，生起殊勝的體悟和智慧，證悟了更深的心性實相。她所具有的風瑜伽威力，縱然一百頭大象也無法相比。她能在一由旬的虛空中飛翔，並成就了看式和諦實語。上師為她授記：

「從現在起，你作覺性禁行行為，把自己所證悟的真如境界傳達給有緣眾生。再過二十二年，你將獲得和我一樣的果位。」

她行持了六個月的禁行，獲得了八大共同悉地。凡具信者來到她面前，她都為他們傳授教言。因她的巨大啟示，有五百名瑜伽母獲殊勝證悟。她與這五百名瑜伽母眷屬雲遊各地，隨緣任運度化每一名來到她們身邊的人。為了供養上師，印證自己的境界，她再次來到上師座前。

有一次，她以神變從卡亙札到仁咖那他，那裡的內道和外道都有各自的處所，妲讓嘎故意經常出現在外道的處所。在那裡，一位依靠藏嘎瑪大自在和貝繞瓦（一位天尊或修法）而成就的外道名叫波剛得瓦，他仇視佛教徒，自視天下無敵，以看式和拳頭明裡暗中害過許多佛教瑜伽士。他以看式對付妲嘎那瑜伽母，可他的看式沒有任何作用，瑜伽母泰然依舊。瑜伽母還以看式，他立即倒在地上，呼吸全部停止而成為一具死屍。他在地上躺了很久，當地的外道一再向妲讓嘎致歉，乞求她給他一次機會。瑜伽母又對他作看式，他的脈搏才恢復跳動。因為這次死而復生，他對自己過去的一生極度悔恨，他決意改頭換面，重新做人。他對佛教生起信心，祈求瑜伽母悲憫攝受他。妲讓嘎引領他來到上師跟前。

妲讓嘎還制伏了一位破誓言的瑜伽士，名叫嘎瑪拉嘛瓦。這位瑜伽士以前曾獲得一點境界，利慾薰心的他假裝成就者到處騙人。瑜伽母在屋之夏看到詐現威儀的他被眾多眷屬所圍繞，便以金剛鑽般的看式，不僅刺穿了他的肚子，令他流血不止，還穿透了他堅硬的頭蓋骨，他也因此而被制服。

瑜伽母隨時都能見到黑魯嘎、十大金剛、金剛瑜伽母的三十七尊本尊，但那時的她尚未獲得不共殊勝悉地。

寂密大師和他的兩位殊勝大弟子把傳承傳給了我的三位印度上師。在我的三位印度上師前，我獲得了金剛乘包括竅訣在內的所有教言。

一般說來，在印度密宗金剛乘興世時，最初曾出現過十萬持明。後來薩繞哈出世，從薩繞哈到國王塔馬巴勒期間，大成就者不僅接二連三地湧現，而且在同一個時期內，也會出現諸多大成就者。直到阿巴雅嘎拉圓寂之前，成就者還是不斷問世。此後，成就者只是偶然問世。尤其是到了後一階段，在很長的時間中沒有一個成就者出現於世。後來才出現了智友和歐嘎繞那他，他們未能廣泛弘揚佛法。歐嘎繞那他圓寂八十年之後，寂密獲得了成就。寂密和那洛巴的弘法事業相等，只不過在寂密的時代學佛的人較少而已。從境界上來說，寂密的境界已經超過了那洛巴。

   寶源語第九品一切教授歸為一體終

以上所述的七種受教全是加持傳承，其中六個受教是意義上的傳承，而非詞句上的傳承。我們應當了知每個不同細微教言傳承上師的各自歷史。每一位傳承上師的傳記都無窮無盡，無法用文字盡述。因為我的上師沒有宣說有些傳承上師的傳記，所以只有以上這些上師所聽到的印度人公認的傳記內容，在這裡只是略略補充了一些藏地保存的可靠歷史史料而已。至於其他印度大上師的傳記和傳承上師的介紹，大家可以在別的典籍中了知。

宣說上師傳，所獲少福德，

迴向諸有情，願彼皆成佛。

願我生生世，傳承上師前，

轉為承侍者，受持師密意。

如此奇傳金剛持妙道，

充滿竅訣珍寶吾意車，

願諸十方眾生皆享用，

遣除一切三界之貧瘠。

七種受教傳承稀有寶源語，是諸大恩師最低劣的弟子多羅拉他近二十六歲時，於大成就者之吉祥聖地──大龍草原附近的朗加繞丹撰著圓滿，筆錄者為智者更嘎那加。

       2004.3.6（藏曆元月十五日）

        索達吉譯於喇榮五明佛學院

http://www.larong-chuling.com/pages/category5_2.htm

http://211.72.163.194/pdf/06.pdf

大圓滿前行引導文‧

普賢上師言教

全知巴楚仁波切 著

堪布索達吉仁波切 譯

法 王 序

大圓滿龍欽寧體是集廣大班智達派《龍欽七寶藏》及甚深古薩里派《四心滴》二者之密意於一體、即生可獲得金剛持果位之甚深正法。

此《大圓滿前行引導文‧普賢上師言教》不僅完全包括了三士道次第，而且具有殊勝竅訣要點。因此，諸欲解脫者必須實修。尤其是當今時代許多人不經過前行修煉，卻首先高攀大手印、大圓滿等正行法，以致正法與補特伽羅背道而馳。所以，諸位首先唯一實修此前行至為重要。

此深法攝集了藏地興盛的薩迦、格魯、噶舉、寧瑪派的引導文及廣弘於漢地的淨土、華嚴、禪宗等一切顯密修要，並且具有持明傳承殊勝之加持。祈請三根本、護法神賜予如理修行此法之具緣者加持，並普降成就甘露妙雨。

本法傳承︰巴楚仁波切傳與樂喜堪布公美，彼傳給喇嘛羅珠仁波切，大恩上師羅珠仁波切傳與我。

對於此次譯成漢文、校訂並傳講，本人由衷隨喜。同時，祝願弘法利生事業吉祥圓滿！

              釋迦比丘晉美彭措勇列致

於藏曆鐵龍年神變月初三自壽六十八歲之際

              西元二○○○年二月八日

如 何 學 密

堪布慈誠羅珠仁波切 傳講

作爲修學密宗的人，在從發心到成佛的一系列過程中，爲了讓自己的修行能夠如理如法，就應該按照以下次第進行修持：

一、學密的基礎──出離心和菩提心

我們以前也三番五次地講過，出離心和菩提心就是學密的基礎，爲什麽在這裡還要反覆地強調呢？因爲，作爲修行人，必須要過這兩關，如果沒有出離心和菩提心，即使修再殊勝的類似大圓滿等等的密法，也是徒勞無功的。只有在具備出離心和菩提心的基礎之上，才能正式入密修行。

巴楚仁波切講過：在沒有出離心、菩提心的前提下，即使閉關九年修大圓滿，也不能播下解脫的種子。這不能不讓我們深思──所修的法是大圓滿，時間不是一兩天或幾個月，而是九年，修行方法不是三天打魚兩天曬網，而是以泥封門、斷絕所有外界往來的情況下，只因缺少出離心和菩提心，而不能播下解脫的種子。這足以警醒我們：如果不具備出離心和菩提心，就會淪落到如此地步──修了九年大圓滿，卻不一定能播下解脫的種子！所以，對任何一位修行人來說，出離心和菩提心都極爲重要。

很多人因爲缺少這些知識，只知道密宗殊勝無比，就好高騖遠，妄想不修加行而一步登天。疲於奔命地去接受密宗灌頂，不亦樂乎地修習密宗，最終卻是竹籃打水，收效甚微。這一切過失，不能歸咎於密宗，而是因爲基礎不穩所致。所以，學密的人必須具備出離心和菩提心，這是顯密的共同基礎，是趨入一切修行不可或缺的首要條件。

所有的無上密宗都十分強調出離心和菩提心。譬如，在修生起次第之時，一旦離開空性見和慈悲心，即使能將佛像觀想得一清二楚，也毫無意義；同樣的，正如經書所言，如果沒有出離心和菩提心，即使念誦了上億的本尊心咒，也不是什麽了不起的事。所以，一切修法的關鍵在於出離心和菩提心。目前，有不少居士在沒有修好出離心和菩提心，不懂得生、圓次第的情況下，盲目地念誦一些本尊的修法儀軌，妄圖獲得收益。在此必須提醒諸位，這是沒有太大意義的。

顯宗、密宗都一致認爲，萬法都隨發心而定。《開啟修心門扉》中也講過，如果某人是爲了今生（圓滿）而修行、放生、供僧、供佛……，即使這一世能如願以償，其結果也不過如此；如果因前世業力而未能如願，這些善行也不會引發絲毫出世間果報。因爲在修行之時，他從來沒有考慮過解脫、度衆、成佛等等，而僅僅是爲得到今生今世的幸福快樂，既然其發心已經如此明顯，那麽其所做善業又怎麽可能變成解脫之因呢？決不可能。

經書裡也有這樣的譬喻：有一個人被饑餓所逼，正萬般無奈地掙扎在生死線上，假如不立即進食，幾分鐘後就會被死神奪去生命。這時，如果讓他到國王的寶庫中去取寶，他首先應該選擇什麽呢？絕對是食物。因爲，寶庫中的其他金銀珠寶雖然珍貴，卻無法解決瀕臨餓死的困境。對此時此刻的他來說，價值昂貴的金銀珠寶是毫無用處的；同理，生起次第、圓滿次第雖然極爲殊勝，但對沒有基礎的人而言卻太高深了。目前，我們暫時還不需要生圓次第的修法，當務之急，還是出離心和菩提心。

還有一個譬喻：古代東西方很多城市都有城牆，必須經過城門方可進入城內。假如此城只有一個門，再無其他入城門徑，每一個想進城的人就必須通過此門。城裡有很多人家，一旦進城之後，就可以隨心所欲想去哪一家都行。但是，如果沒有經過此門，便只能徘徊於城外，永遠無法進入城內。這個譬喻說明，出離心和菩提心就是趨往修行之城的唯一門徑，在出離心和菩提心生起以後，大圓滿、大手印、時輪金剛或生起次第、圓滿次第的修法，便可隨意選擇。但在沒有生起出離心與菩提心之前，想修成這些法，實在是自不量力的愚蠢之舉。

所以，現在我們不必迫不及待地去修大圓滿或生起次第等密法，而是要首先生起堅定不移的出離心。偶爾因環境等因素産生的出離心是極不可靠的，故而要反覆修習，一旦生起，就要令其穩固不退轉。而令出離心生起的方法別無他途，唯有依靠人身難得、死亡無常等外四加行的修法。

究竟什麽是劃分有無出離心的界線呢？宗喀巴大師在《三主要道》中要求：如果希求解脫的心念，日日夜夜從不間斷，才叫生起出離心。這個標準比較高，薄地凡夫一時難以做到，所以我們暫時只能提出一種較低層次的出離心衡量標準──

沒有出離心的人，只求今生世間圓滿及來世人天福報，此外便安於現狀、得過且過，沒有更高的追求；有出離心的人，可能偶爾也會有這些想法，或許也會喜歡吃好的、穿好的、住好的，但是，在他的內心深處，始終縈繞著一個信念，就是──這些都不是生存的目的，只不過是一種臨時的生活方式和手段，可有可無，我的最終目標是獲得解脫！如果能有這樣的意識，就基本上可以算是具備了出離心。總而言之，學密法的人一定要修出離心！

第二是修菩提心。今天我們不講菩提心的具體修法，而是要再次重申，學密之人必須要有菩提心！某些密宗教派認爲，沒有菩薩戒就不可能得到灌頂，也就不可能有密乘戒。因爲在三戒中，下下是上上的基礎，即別解脫戒是菩薩戒的基礎，沒有別解脫戒就沒有菩薩戒；菩薩戒是密乘戒的基礎，沒有菩薩戒就不可能得到密乘戒。因而，修學菩提心在密宗裡也是不可缺少的重要環節。

在沒有菩提心的情況下，即使念誦了十多億的本尊心咒，如果發心和修法不正確，來世就可能會立即變成厲鬼或邪魔之類具備神力的衆生。此外，能將本尊、特別是忿怒本尊觀想得如同睜眼所見一般清楚的人，也有可能得到類似結果。現在，有些人動辄便觀想忿怒本尊，猛念其心咒，以詛咒或降服他人，這些都是不對的。通常，一般人不會投生爲厲鬼，但修生起次第不如法的人，卻有可能這樣墮落。然而，證悟空性者或發菩提心者絕不可能有如此下場。由此可見，密宗生起次第也是不能離開菩提心和空性見的。

出離心和菩提心的涵義十分深刻，必須要親自體會和實修，才能明白其內涵的偉大和必要，這是僅僅通過聞思所感受不到的。我一直希望大家能認識到，生起次第、圓滿次第可修可不修，關鍵問題是出離心和菩提心。要知道，即使沒有證悟大圓滿、沒有念誦上億本尊心咒、修生起次第觀想不清楚，都不會有人說我們不是修行人；但是，如果缺少出離心和菩提心，那我們就真的不是修行人了！

我曾看過一則故事：一位學者在乘船渡河時詢問船夫：「你懂不懂數學？」「我不懂！？」「哦，那你的半個生命已經失去了！」又問：「那麽，你懂不懂哲學呢？」「還是不懂！？」「那你又失去了半個生命！」行至河中間時，船故障了，船夫就問學者：「你會不會游泳？」「我不會！！」「那你的整個生命都已經失去了！！！」船夫不無遺憾地說。

同樣，沒有修持生起次第或圓滿次第，雖然看似缺少很多，但實際上卻並不缺少；反之，如果沒有出離心和菩提心，那就真正是失去了一切，因爲他連修行的門徑都沒有趨入。所以，這兩個基礎很重要！

二、密法修習次第

在修好出離心與菩提心的基礎上，接下來就是密宗的修法。榮森班智達是寧瑪巴一位傑出的成就者，他將學密者從開始發心到最後獲得成就的過程分成了五個階段：

第一個階段，是依止密宗金剛上師。因爲，密法是不能通過看書而僅僅從字面上去領會的。比如，密宗續部的專有名詞，一般人根本無法了知其含義；又如，密宗爲了使外道不致於盜法，而在很多續部中故意打亂修法順序，後修的在前，先修的在後，如果沒有上師的引導，私自按照書上的次第去盲修瞎煉，其後果將不堪設想。世人皆知，哪怕顯宗的修法，也要依靠上師的指導才能學修，更何況殊勝的無上密法呢？所以，第一步是依止金剛上師。現在，有些居士在沒有上師引導的情況下，私自閱讀密宗法本，擅自依照法本修學，這是極端錯誤的行爲。最終結果，他不但不會有所成就，而且還有盜法的罪過。

對金剛上師的要求，在《大圓滿心性休息》、《普賢上師言教》以及有關金剛上師的開示中講得十分清楚。希望大家在依止上師之前，能仔細參閱這些法本。

第二個階段，是入密宗壇城接受灌頂。依照以前的密法規程，寶瓶灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂、句義灌頂四個層次，是根據受灌頂者的根基而分開傳授的，受者能夠修到什麽程度，就授予相應程度的灌頂，決不輕易違越次第。

時至今日，現在無上密宗的灌頂很多都包含了完整的四灌頂，雖然這樣做也無可厚非，但大家一定要量體裁衣，要根據自己的實際情況，選擇自己適合的灌頂。目前，在灌頂方面存在很多問題，特別是在漢地。因爲此前已經做過有關灌頂的開示，在米滂仁波切的《大幻化網總說光明藏論》中也有相關的內容，所以此處不再贅述。

第三個階段，是接受密宗戒律。實際上，灌頂和接受密乘戒是一回事，但榮森班智達將它分成了兩部分，首先是進入密宗的壇城，其次是受密乘戒。

受密乘戒之前，必須了解密乘戒的內容，再抉擇是否接受。也就是說，在接受灌頂之前，準備接受者首先必須拿到戒本，詳細閱讀與灌頂相應的密乘戒，並在確認自己能做到的前提下，才能接受灌頂，否則就不能接受。

戒律都是這樣。比如，受居士戒，也要根據自己的能力，能守持哪幾條戒，就受哪幾條戒。菩薩戒也是可以選擇的，鈍根者只需受持一條願菩提心，其他的可以暫時不受；中等根機者可以受無著菩薩著作中所講的四條根本戒（分開有八條），其餘的可待將來再受；利根衆生則可以受持龍樹菩薩所講的二十條根本戒（也可以說十八條）。密乘戒也是一樣。只有量力而行，才是護持淨戒的必要保證。

令人擔憂的是，現在很多的授灌頂者在灌頂時，並不太強調密乘戒，求灌頂者也根本不知道在灌頂背後還有密乘戒的要求，都滿以爲灌頂結束之後，就萬事大吉。其實，灌頂之後最難做到的，就是密乘戒。

第四個階段是聞思，這是極其關鍵的步驟。首先要學習密宗特殊的見解，然後再進一步學習密宗的具體修法。

第五個階段，是學成後到靜處修行。

以上是榮森班智達所講的學密的五個步驟。今天我們主要介紹第五個階段──修行，亦即學習密宗的見解和修法。

三、略談密宗的見解和修法

密宗所有的修法可以歸納爲兩條路，一是生起次第，二是圓滿次第。下面分別對其進行簡略說明：

1、生起次第

修生起次第時，一般要觀想本尊像以及佛的壇城，這有什麽作用呢？凡夫因爲被無明所遮蔽，所見所及全都是不清淨的現象。通過密宗的見解，才使我們領悟到：這一切都不是實在的，是幻覺，是本來清淨的。

顯宗也認爲，八地菩薩眼中的外器世間（即山河大地）是很清淨的。怎樣的清淨呢？彌勒五論中的《經莊嚴論》(《經莊嚴論》契合大乘經典的義理，匯集了唯識和中觀等所有大乘的精華。)裡講過，菩薩到八地時，開始轉識成智(我們現在的眼識、耳識等五識屬於心，不是智慧。心和智慧的差別在於，有執著的、不清淨的現象是意識或心；智慧是無執著的、證悟空性的，從現象的角度來講，智慧是清淨的顯現。)，當其五根識（眼識、耳識等）轉化成智慧以後，所見就如同極樂世界一樣：地面不再是土石瓦礫，而是琉璃珍寶等等。其實，在人們心中所謂「琉璃」的概念也是不清淨的，但因爲人們喜歡琉璃等珠寶，才將清淨刹土形容成琉璃等珍寶的樣子，這是針對人們的喜好而言的。實際上，在菩薩的境界中，一切都是智慧的現象、非常清淨的現象：所聞是妙法音聲，所飲是甘露……，當然，凡是言詞所能傳遞的，都屬於分別念的範疇，都無法真實地表達菩薩的境界。

如人飲水，冷暖自知。顯宗認爲：要想真實感受這一切，只有通過首先發菩提心，依顯宗的修法長劫修煉，積累無數資糧，證悟無我空性，達到八地以上，才能依靠自己的修行現前萬法本來清淨的境界。然而，以密宗特有的修行方式，即使是凡夫，也能現見本來清淨的境界。爲什麽密宗能辦到，而顯宗卻不能辦到呢？

《維摩詰所說經》中有這樣一段內容：一次，釋迦牟尼佛在傳法時講道：諸位菩薩如果想感受外境的清淨，就應當自淨其心。心淨，則外境清淨，修行至心淨之時，外境也會隨之而清淨。當時，舍利子也在佛陀身邊，他心想：娑婆世界這麽不清淨，難道釋迦牟尼佛的心仍然沒有清淨嗎？

佛得知他的想法後，便反問舍利子：生盲(一出生就看不見的盲人)看不到日月，這是日月的過失，還是盲人的過失呢？舍利子回答說：是盲人之過，而非日月之咎。因爲盲人沒有眼睛，所以看不到日月，而不是日月不存在。佛又說道：娑婆世界的本體永遠是清淨的，但凡夫就像盲人一樣，始終無法看見。

此時，一位從其他佛刹來至娑婆世界聽法的菩薩說道：我現在所見到的這個佛土就是清淨的。舍利子不以爲然，就反駁道：此佛土是不清淨的！於是他們二人就展開了激烈的辯論。

正當難解難分之際，佛以神通顯示了娑婆世界的本來面目，在場的所有人都親眼目睹：娑婆世界就像西方極樂世界等諸佛刹土一樣，十分清淨莊嚴。

之後，佛陀告訴大衆：我的世界本身就是這樣，永遠都是這樣，只是你們沒有看見而已。

此經是純粹的顯宗經典，其中也提到了「世界本來清淨」的說法，可見本來清淨的觀點，並不是密宗所特有的。

榮森班智達講過，雖然在小乘經典裡，也有釋迦牟尼佛如何發心、成佛，以及諸多菩薩如何修行、成道、度化衆生的記載，但因爲缺少相應的方法，所以小乘行者無法成就諸佛菩薩的果位。

同樣的，雖然顯宗也談到了世界本來清淨，卻無法令八地以下的修行者親身感受到這種境界。但是，密宗有更直截了當的生起次第的修法。在了知萬法本來清淨之後，用生起次第的方法，就可以令不清淨的現象逐漸消失，而深切體會到這種清淨。凡夫修生起次第，也可以達到其頂點──在生起次第修起來之後，外面的一切自然顯現爲佛的清淨刹土，這是密宗普通修行人都可以現量看到的境界。

爲什麽要修生起次第呢？因爲，我們凡夫將眼、耳、鼻、舌、身等五根的所觸、所及，都執爲不清淨的事物。如果其本身就不清淨，那也無可奈何；但實際上，萬法都是本來清淨的。既然是清淨的，那麽有沒有一種方法能令這種清淨快速顯現呢？如上所述，顯宗沒有這種方法，而密宗卻有生起次第的修法。修生起次第的意義就在於此。

2、圓滿次第

圓滿次第有何作用呢？即使生起次第修得非常好，能夠現量看到一切外境皆爲佛的壇城。但是，如果不能證悟空性，又會執著佛的壇城爲實有。這時，雖然一切外境顯現爲清淨，但這種對清淨的執著，與對不清淨的執著一樣都是執著，所以仍然要斷除。如何斷除呢？這就需要借助於圓滿次第的修法。

圓滿次第可以分爲兩種：有相圓滿次第和無相圓滿次第。格魯派和薩迦派大多數圓滿次第的修法，都是有相圓滿次第，也就是氣脈明點的修法，如時輪金剛中的氣脈明點修法。

修氣脈明點爲什麽能證悟空性呢？米滂仁波切在時輪金剛的解釋中講過，假如在頭一點不疼的時候觀想頭痛，在觀想一兩天之後，頭肯定會真的痛起來，這是一種心的作用，但見效不是很快；如果另外一人直接用木棍打自己的頭，那麽在木棍落在頭上的瞬間，立刻就會有頭痛的感受。

這個譬喻說明，雖然可以用顯宗《入中論》、《中論》裡的推理方法來推翻我執，但是進展很慢、效果不是很好，從凡夫修到真正證悟空性的一地菩薩，需要一個阿僧祗劫（無數大劫），這是一個漫長得連天文數字都無法表述的時間概念。然而在密宗裡，卻可以通過修氣脈明點，快速地證悟空性。爲何能夠快速證悟呢？因爲我們的心和肉身有著非常密切的關聯，通過對氣脈明點的調節，就可以使心發生決定性的改變。

在觀修生起次第時，確實可以見到一切外境、衆生皆爲佛的壇城。通過圓滿次第證悟空性以後，雖然佛的壇城依舊存在，卻能了達這一切並不是實有，而是如夢如幻的。這就是修圓滿次第的意義所在。

無相圓滿次第主要是指大圓滿，時輪金剛等續部中也有一部分。無相圓滿次第是指不借助於觀想以及修氣脈明點，而直接證悟空性的修法。它與顯宗的證悟空性有何不同呢？如前所講，顯宗就如觀想頭痛，僅能依靠推理來證悟空性。而密宗，特別是大圓滿，可以令一介凡夫，在剛剛發菩提心、剛剛進入密乘不久，不必經歷無數大劫，而是在短短的一生，甚至幾個月、幾年的時間內，就可以去感受、體會空性。顯宗的空性是理論上、字面上的概念，而密宗的空性卻是切身的體會，所以進步神速。

大圓滿中既包含了無相圓滿次第，也涵攝了生起次第。但是，大圓滿的生起次第不是通過觀想佛像，從外面看到本尊壇城，而是藉由禪定，從內心向外發出佛的壇城。這是沒有任何造作的、自然的、純淨的一種佛的壇城。

觀想唐卡雖然可以控制一些不清淨的顯現，但還是有造作的成分，因爲唐卡畢竟是人畫的。譬如，如果用一束光照在唐卡的上半部，而使唐卡的上半部較亮、下半部較暗，並以此唐卡爲對境而作觀想。當生起次第修起來之後，所顯現的本尊或者壇城也會上半部非常亮、下半部很模糊。

這說明，這種生起次第是有造作的。雖然有造作，但它卻能控制我們對不清淨的執著。譬如，洗手用的香皂自身並不乾淨，終究要被洗掉，但我們卻可以用它來洗淨雙手。同樣，這種生起次第雖然有造作，但造作的東西也可以推翻許多不清淨的現象，所以暫時可以利用它。

然而，大圓滿卻不是這樣。修大圓滿時，不需要看佛像，也不需要觀想佛陀、本尊的容貌、身色、手印……而只需要入定。因爲一切萬法的本性永遠離不開空性，也永遠離不開現象，入定修光明的同時，現象的部分自然可以爆發出來，那便是純淨而無有造作的佛之壇城。大圓滿沒有特意修生起次第，最後卻達到了比修生起次第更超勝的目的。所以，大圓滿修法涵蓋了一切生圓次第的修法。

以上內容，介紹了生圓次第的概念。雖然密宗各大派別的修法異彩紛呈、各有千秋，但所有修法都可歸納於生圓次第的修法當中。

以上所講的，是密宗一般的修法次第。因爲環境、時間等各種因素，我們的修行不一定會按照以上順序進行，而往往是在出離心、菩提心等一系列加行修完以後，直接進入大圓滿的修法。因爲大圓滿法，並不是專供出家人，或者高僧大德的修法，即使是像你們這樣的居士，在加行基礎打好之後都可以修，你們可以一邊工作、一邊修大圓滿。

四、生圓次第與顯宗修行的差別

顯宗沒有生圓次第的修法，雖然其最終境界與密宗一樣，但因爲缺少這些見解與方便，所以其修行的效果與進展與密宗有著很大的區別。經書上講過，顯宗從發心到證得一地，最上等根基的人也需要一個阿僧祗劫。但實際上，即使是顯宗的修行者，也不會需要那麽長時間，因爲菩薩修到一定層次後，有種種方便法門，每一種方法都可以積累衆多資糧，在資糧道、加行道中，層次越高，能力越大，於一刹那間便能積累不可計數的資糧。即便如此，顯宗從發心到一地，還是需要很長時間。而密宗卻不是這樣，如果已經完全成就了學密的利根法器，則加行道只需六個月，資糧道也不會很長，在顯宗無法企及的時間內，就能到達一地。雖然顯宗不承認這一點，但無數事例可以證明，密宗修法的確有著顯宗無法比擬的優越性。

顯宗和密宗的差別在什麽時候就可以消失呢？如果學顯宗的人，證悟了顯宗的第一地，實際上也就證悟了密宗。因爲在第一地之後，顯密是毫無分別、一味一體的。所謂密宗的特點，只存在於資糧道和加行道，亦即沒有登地之前。

也就是說，在沒有登地之前，顯密確實有很大差別，但在登地以後，就沒有差別了。例如，在顯宗裡沒有金剛身的概念，更不可能有其修法，這是密宗特有的一個修法。密宗認爲，人的身體雖然是不清淨的，但其中也有一些清淨的因素，如果能夠掌握這些因素，使它趨於成熟，在它成熟的同時，有漏的肉體就會逐漸消失，當它完全消失以後，肉身就轉換爲金剛身。金剛身可以不受任何外界地、水、火、風的影響。

然而，證悟一地的顯宗修行者，當他從一地的定中出來以後，立即就有了幻化身，也叫幻身或金剛身。雖然他沒有修過生起次第，但因爲他證悟了光明，就會有幻化身。所以，在一地以上，顯密是沒有差別的。一地以上的顯宗修行者，最終也自然而然地趨入了密宗。

無垢光尊者、米滂仁波切等大部分人的觀點是：因爲在登地之後，並不存在顯密之分，所以即使根基較差的修行人，在登地之後，也可進入密乘道。米滂仁波切等成就者甚至認爲，如果快的話，顯宗的修行者在大資糧道時就會進入密宗。因爲修大資糧道的人通過禪定，可以去諸佛刹土，在佛前聽法。在這些佛刹中，也有密宗修法的傳承，他可以因此而契入密宗。

顯密最終的果報有差別嗎？顯宗、密宗都可以成佛，只是速度的快慢有很大差別。至於最後的果位，雖然有人說有差別，但蓮花生大士等很多成就者都認爲，其最終果報是沒有差別的，兩者同樣都可以成佛。

此外，密宗幻身的修法是一種非常特殊的修法，但寧瑪派更強調虹身。幻化身有清淨和不清淨兩種分別，清淨的幻化身和虹身是差不多的。如上所講，修大圓滿時雖然從未觀想過唐卡，但在其證悟到爐火純青之際，頓時就可以顯現出五方佛的壇城，這時便可見到一切外境都是清淨的現象，身體也開始逐漸變成虹光身，此虹光身可以直接帶到佛的果位，最後成爲佛的報身。

密宗通過無相圓滿次第的修法，就可以證悟龍樹菩薩《中論》中所講的空性；而用生起次第或圓滿次第，就可以證悟無著菩薩的《寶性論》和龍樹菩薩的《讚法界論》中的所有內容。以上簡略地介紹了密宗的一些修法及其意義。

有些人覺得密宗很神秘，這是因爲對密宗的整個體系缺乏了解而造成的假相。其實，密宗一點也不神秘，只是它的方法很特別、很快速、做起來比較容易而已。譬如，因小乘見解不是很高，所以比丘戒的戒條很多，比丘尼的更多，要做到任何一條細微的戒律也不違犯是很難的。爲什麽比丘（尼）戒那麽嚴呢？這就與其見解有關。

菩薩戒就不同於小乘戒，因爲其見解超勝於小乘，所以戒條就不是很多。因爲，菩薩戒既要考慮自利，也要考慮利他，既然是利益衆生的動機，就沒有必要過分謹小慎微、瞻前顧後，很多方面都可以有一定的彈性，這樣才能更加遊刃有餘地利益衆生。

在密宗裡，如果沒有證悟密宗的見解，就另當別論，如果已經證悟了，就不像顯宗的戒律那麽嚴，這也是與其見解密不可分的。所以，雖然密宗的修行輕而易舉，戒律也張弛有度，然而成就的速度卻是迅速快捷的，這就是密宗的特點。你們學密的機會不是很多，僅看一兩本書，並不一定能窺見密宗的全貌。所以此處提綱挈領，以簡略通俗的語言來描述密宗的修法，使大家對密宗有一個粗略的概念。

五、使修行抵達終點的順緣

生起次第與圓滿次第的具體修法這裡暫時不講。在具體修行時，首先不要操之過急，倉卒地去修密法，目前最重要的，是穩紮穩打地修出離心和菩提心。特別是菩提心，雖然說起來很簡單，但要真正做到，我覺得並不是很容易。我們學佛那麽長時間了，也比較精進，但直到現在都還沒有圓滿世俗菩提心。顯而易見，菩提心的確是得之不易的。

發菩提心的頌詞念滿十萬遍，是否就意味著菩提心圓滿了呢？決非如此！念誦這個偈子雖然有加持，也有善根，但念完後到底有沒有菩提心，卻不能以此爲據。

偶爾生起「我要爲度化衆生而成佛」的念頭不難，但是要在每天的日常生活中去實踐這種理念卻並不容易。雖然平日打坐或平安無事時，我們也會真誠地發願：我要爲度化衆生而成佛！但在最關鍵的時候，在我們的實際行動中卻不一定能看到「菩提心」。比如，在爲了利益他人自己反要痛苦的情況下，很多人就會猶豫不決，甚至退避三舍。此時此刻，我們的菩提心在哪裡呢？早就消失得無影無蹤了。

作爲菩薩，必須能夠無條件地付出，我們能做到嗎？有多少人敢面無愧色地拍胸保證？所以，千萬不能輕視出離心與菩提心，以爲在此之上還有更好的法門。出離心與菩提心，就是凌駕於一切修法之上的無上大法。

以前的高僧大德在引導弟子的時候，首先只爲弟子傳出離心的修法，並告訴他們：「在這些修法之上，沒有任何更高的法，所以你們應當精勤修持。」弟子們也堅信這是唯一的解脫道，並嚴格依教奉行，最終修出了真實、穩固的出離心。

這時，上師又告訴弟子：「在出離心的上面，還有一種叫做菩提心的無上修法，你就去修菩提心吧。」作爲本分的修行人，仍然會一絲不苟地依從上師教言，毫不遲疑、潛心專注地修菩提心，並最終修出了真實無僞的菩提心。

最後，上師告訴弟子：「這些都是很好的，但還有一個問題沒有解決，就是空性，這個法修好以後就真正沒有再高的法了。」弟子於是又再依密宗或顯宗的修法而修空性。因爲前面打下了良好的基礎，證悟空性也就成了指日可待的事情。

大巧若拙、大智若愚。只有不玩弄技巧、不耍小聰明，視上師的一切教言爲究竟的弟子，才能夠窺探到與上師智慧無二無別的奇妙風景。

也許有的自以爲是根基上乘的人，會對這種作法不屑一顧，認爲這是針對下等根基的迂迴之途，就自作主張，徑直趨入正行修法，修了幾年之後，不但沒有收穫，反而每況愈下，最終連原有的信心都喪失殆盡。勞而無功的根本原因，就在於自以爲是，不重視奠基的工夫。有些居士會自命不凡地說：「某某上師已經開許我不修加行，所以我不用修了。」於此，我不得不再次提醒道：這樣的所謂開許，就是開許你不走解脫道。如果不能得到最終的解脫，這樣的開許又有何意義呢？

從前色爾壩有個修行的地方，那裡有一位大圓滿成就者叫秋央讓珠上師，他引導弟子的方式，也是十分講究次第的。到他那裡已經三四年的人，還不能聽到他親自傳的一句法。只是由其他堪布爲他們傳皈依及出離心等修法，並讓他們去實修。在出離心、菩提心修得非常紮實的時候，他才爲其傳講大圓滿。

文革期間，由於他的弟子們具備了強烈的出離心和菩提心，所以對世間事務也不感興趣，這樣反而避免了很多挨打挨鬥的可能，很多人都在山洞裡堅持修行。時光荏苒，幾十年過去了，上師的弟子們都紛紛辭世，令人驚歎的是，幾乎所有的弟子，都示現了不同程度的成就相。雖然這一切，無不歸功於秋央上師的不共加持力，但與他老人家注重基礎的引導方法也有極爲密切的關係。

如果上師們只是一味地傳講高深法要，居士們也是千方百計地想盡快得到灌頂，以便翻閱只有灌頂之後才能看的法本，在了解法本的所有內容後，仍是永無饜足地追求所謂「更高」的法要，卻將基礎修法棄置不顧。這種捨本逐末的作法，無異於緣木求魚，最終只會一事無成。

千里之行，始於足下。出離心和菩提心，是與證悟空性相輔相成、形影不離的良伴，我們一定要對此加以重視。要知道，只有從出離心和菩提心出發，才能抵達究竟實相的終點！

遠 離 四 種 執 著

至尊文殊師利菩薩 傳授

若執著此生 則非修行者

若執著輪迴 則無出離心

若執著自利 不具菩提心

當執著生起 正見已喪失

http://www.larong-chuling.com/pages/category5_5.htm

http://211.72.163.194/pdf/22.pdf

五 加 行 開 示 錄

堪布慈誠羅珠仁波切 傳講

入座與出座

外加行：

人身難得

壽命無常

輪迴過患

因果不虛

解脫利益與依止上師

內加行：

皈依

菩提心的修法

金剛薩埵修法 ─ 清淨罪障之殊勝道

曼茶羅修法 ─ 積累資糧之殊勝方便

上師瑜伽

附錄：

薩迦派三十七堆曼茶羅修法

大圓滿龍欽心髓內加行修法

前行念誦儀軌‧開顯解脫道

三 主 要 道 論

宗喀巴大師 造

索達吉堪布 譯

頂禮諸至尊上師！

我隨己力而宣說，欲解脫者之津梁，

諸佛經典精華義，一切菩薩所讚道。

不貪三有之安樂，為使暇滿身具義，

勤依佛悅之正道，具緣者當喜諦聽！

無有清淨出離心，求有海樂無寂法，

貪執世間束縛眾，故當首先尋出離。

人身難得壽無常，修此可斷今生執，

無欺業果輪迴苦，修此可斷後世執。

修後於諸輪迴福，刹那不生羨慕心，

日夜欲求得解脫，爾時已生出離心。

倘若於此出離心，未以菩提心攝持，

不成菩提樂因故，智者當發菩提心。

思為猛烈四瀑沖，難擋業索緊束縛，

困於我執鐵網內，無明黑暗所籠罩，

輾轉投生三有中，不斷感受三大苦，

成此慘狀諸慈母，是故當發殊勝心。

不具證悟實相慧，縱修出離菩提心，

亦不能斷三有根，故當勤證緣起法。

誰見輪涅一切法，永無欺惑之因果，

滅除一切所緣境，此人踏上佛喜道。

何時分別各執著，無欺緣起之顯現，

遠離所許之空性，爾時未證佛密意。

一旦無有輪番時，現見無欺之緣起，

斷除一切執著相，爾時見解即圓滿。

了知以現除有邊，以空遣除無有邊，

緣起性空顯現理，不為邊執見所奪。

如是三主要道論，自己如實通達時，

當依靜處而精進，速修永久之佛果。

此乃多聞比丘羅桑札巴（宗喀巴）對侄兒阿旺札巴之教言。

                   譯於二○○○年十月

http://www.larong-chuling.com/pages/category5_5.htm

http://211.72.163.194/pdf/24.pdf

開 啟 修 心 門 扉

─ 趨入菩提道次第論之修心篇

金厄瓦羅珠嘉燦尊者 著

堪布索達吉仁波切 譯

前 言

金厄瓦羅珠嘉燦尊者是格魯派諸位英明蓋世的大德中舉足輕重的大成就者。在其年幼之時，就已顯示出超常的出離心。三歲開始從師學習文字，由於天資聰慧，即使是深奧的各類經論，只須稍加點撥，很快即能過目成誦。

成年之後的尊者，更是以卓而不群的智慧，絕世超倫的悲心而名揚四海，成為格魯派中秉承傳播正法的中流砥柱。他將所有的心血都花費在佛法上面，廢寢忘食地修持，嘔心瀝血地教人，並著重強調看破塵世與憶念無常。以自己的高山景行，博得了弟子們的無比信心。嚴師出高徒，由於尊者的言傳身教，而使其門下人才輩出。尊者師徒看破紅塵的心行，更是被世人傳為佳話。

西元一四七二年，七十一歲的尊者示現圓寂。雖然尊者的色身已經離開我們，但他為後人留下的《菩提道次第引導文》、《中觀見解大修》、《入行論攝義──智者頸飾》、《親友書攝義──善解密意疏》等，凝聚著前輩傳承上師智慧的結晶，必將流芳百世，饒益千千萬萬的後代追隨者。

在眾多有關尊者的傳記中記載，尊者乃為克哲傑大師之高足。但在藏學家東噶羅桑陳理所著的《藏學大辭典》中，也有他是宗喀巴大師以及嘉操傑尊者得意門生之說。但無論如何，所有傳記中共同一致的說法就是：尊者是一位名不虛傳的佛菩薩之化身。

雖然藏傳佛教各大宗派在具體的修法上各有千秋，但在修持出離心與無常方面，噶當派卻獨佔鰲頭，有著與眾不同的獨到之處。本書匯集噶當派諸位傳承上師的教言，將一切修心竅訣和盤托出。通過閱讀該文，我們可以深切地體會到，在文章的字字句句中，都流露出智者們的真知灼見。既有情真意切的鞭策鼓勵，也有恨鐵不成鋼的呵斥痛駡，可謂情見乎辭，使前輩上師們的音容笑貌栩栩如生地躍然紙上。

從書中，我們還可了知噶當派前輩大德們恬淡寡欲，離群索居，即使家徒四壁，卻窮當益堅，不為世間八法所染的浩然之氣。並可以此作為我們行動的指南。由此可見，本書實在是踏破鐵鞋也難以尋覓的奇珍異寶。

無論顯宗還是密宗，雖然見解不一，眾說紛紜。但在調服自心，培養出離心方面卻是步調一致的。看破今生、修習無常作為本書的精要所在，對於修行人調御自心，具有深遠的意義及不可估量的加持力。

在這個物慾橫流的時代，能作到出淤泥而不染，不為世間羈絆所纏繞的人猶如鳳毛麟角。許多所謂的修行人，皈依、出家多年，卻始終脫不開花花世界的誘惑，內心常存非分之想。為一些蝸角虛名、蠅頭微利而費盡心機，卻因前世業力的緣故而始終不能償願。即使獲得了一些暫時的圓滿，也時刻擔憂到手的一切會如邯鄲一夢，轉瞬即逝。就這樣在患得患失的世間八法中摸爬滾打，從未意識到自己岌岌可危的處境。

常言說得好：「船到江心補漏遲」，如果一味沈湎於世間的榮華富貴而始終執迷不悟，等到鬼門關現前之時，「臨時抱佛腳」已為時晚矣，只有跟隨宿業的牽引，墮入惡趣的深淵，驚惶失措地接受閻羅的審判。此時若回想當年觥籌交錯時的躊躇滿志，就會悔恨交加。

早知今日，何必當初？我們千萬不要步此後塵，而將萬劫不復得的暇滿人身白白斷送，作出貽笑後人的荒唐行為。

還有另外一些修行人，雖然了知世間八法的過患，以及修行的重大意義，卻急功近利，好高騖遠。將自己的眼光始終盯在大圓滿、大手印等等高深大法上面。一旦給他們宣講看破塵世、憶念無常的道理，就興趣索然、心不在焉。即使說得口乾舌燥，也是對牛彈琴，白費心機。這些「區區小法」在他們高不可攀的心中始終難有一席之地。

通過本書，我們應當清醒地認識到，出離心是一切功德的基礎。若沒有出離心與菩提心，就算不上是真正的修行人。若沒有紮實的出離心作為基礎，菩提心、空性、自然本智等等一切功德，都猶如海市蜃樓，始終可望而不可及。

如果仍然蔑視前輩大德的忠告，故步自封、自不量力地一味修持所謂的高法。即使具有最高層次的灌頂與傳承，即使鶉衣百結，啜菽飲水，在幽靜的山洞中枯坐終老。如果不具備出離心與菩提心，在一些關鍵問題上，就會心有餘而力不足。最終一切辛勞都將如井底撈月，落得個無功而返的下場。

千里之行，始於足下。無數的高僧大德們都以他們的實際行動作出了最好的證明：要想獲得遍知一切的佛果，必須以堅實的出離心作為基礎。

每一次拜讀此文，都有振聾發聵之感，使我收益良多。如此美味佳肴，實在不敢獨食，為了利益現代的同修以及後代的有緣者，故而借花獻佛，將此文譯成漢文，與大家一起分享。

由於作者所處年代距今已四百餘年，在他之前的噶當派大德們的語言表達方式，與現代藏語有較大區別，並且在言教中包含了較多的方言土語，故顯得晦澀難懂。在翻譯過程中，我曾請教了眾多上師，參閱了不同版本的噶當教言，如《喻法書釋》、央金噶多撰寫的《〈開啟修心門扉〉名詞解釋》等等，旨在準確地表達作者原意，使大家能無謬地了知前輩上師的一番苦心，並從中受益。希望大家不要因本書的主題屬於共同前行的範疇而輕視，要知道，如果能含英咀華，細細品味每一段教言，並身體力行地加以修習，必將受益無窮，獲得與修持其他甚深大法同樣的成就。

由於鄙人才疏學淺，在翻譯過程中難免有疏漏之處，於此誠心懺悔，希望各位智者海涵並斧正。

人生如白駒過隙，轉瞬即逝。「好花不常開，好景不常在。」不久之後，我們每個人都將面臨死亡的威脅。機失難再，時不我待。我們若能把握住當下的時機，遵照本書的教言，破釜沈舟、百折不撓，與無始以來累積的煩惱決一死戰。即使過著粗衣糲食的生活，也仍然以堅如磐石的勇氣勵力修持。相信在不遠的將來，我們夢寐以求的境界，便會如同探囊取物般輕而易舉地獲得。

               癸未年六月初四

           書於百花怒放之色達草原

談到思惟和禪修，讓我們來思惟《遠離四種執著》的四點。我們聽聞到「一個人不應該執著此生」，我們聽了很多遍，可是我們需要去思惟它。為什麼我們不要執著於此生？因為執著此生在道德上是錯誤的嗎？不是如此。佛法告訴我們不要執著此生，是因為在究竟上它完全沒有意義。我們此生所擁有的一切東西，雖然看起來很真實，可是它們會改變，它們不確定，所以它們是無常的。因此，不管你多麼執著於這些事物，遲早要跟它們分離。因此當我們說「不要執著此生」的時候，我們不是在談一個道德上的問題，而是說一個道理。我們這麼重視海市蜃樓一般的生命，是沒有道理的。這是你要思惟的方式。基本上是跟自己討論，自己把道理想清楚。

─ 宗薩蔣揚欽哲仁波切 ─

敬錄自 大寶法王噶瑪巴 傳授 ─《四共加行》

符不符合大乘法，要看有沒有菩提心的修持，如果我們沒有發菩提心，那麼無論做什麼善事，都不屬於大乘法。

生起菩提心必須要像爬樓梯一樣，要從基礎慢慢的爬上去。我能不能爬上去？要思考呀！要有次第的訓練，所以修持菩提心還需要看這修行的基礎與根本如不如法，這是很重要的。要談菩提心之前，我們要先知道什麼是如法？什麼是不如法？

在薩迦派的四種離執口訣中提到：「若是執著此生非行者。」

由這句話來看，一個能「遠離執著此生」的修行，才是真正的如法。一切佛法的修持都匯歸於三乘的修持中，在三乘修持，最開始是小乘的修持，小乘的修持最主要的是以「出離心」為基礎。若是連出離心都做不好，那又怎能進入大乘的修行呢！所以說出離心很重要。

我在很小的時候，差不多三、五歲就出家了，當時年紀太小了，就連自己父母的名字是什麼都不知道，更不用說知道出離心是什麼了。

出離心也可以說是要斷除貪著此生、遠離貪著此生的心。那麼，出離心或遠離貪著此生的「界定」與「標準」是什麼呢？一般來說，在藏傳佛教裡，是要看能不能捨棄世間八法。

還有，捨棄對此生執著的「因」是什麼呢？要認識到輪迴是無意義的。

捨棄此生的「緣」是什麼呢？要知道此生的過患。

我們要認識因與緣這兩部分，如果這兩者不具備的話，就很難捨棄對此生的執著。

還有，捨棄此生的「標準」是什麼呢？是對世間八法感到厭惡與反感。

那捨棄此生的「徵兆」是什麼呢？就是要教你世間八法，學都學不會。(法王開玩笑說：「如果是我的話，可能學的會。」)

世間八法是指：利、衰、譽、毀、稱、譏、苦、樂。即是由於眼前暫時的利益跟傷害，而讓我們的心產生快樂或痛苦感覺的八種情況。

我們要思考的是，對平常人來說，要達到這個標準是很困難的，為什麼呢？因為依世間法來說，在世間做事，就是有著世間八法，很難找到與世間八法不相關的事。我們平常做的、說的、夢的都是這些世間八法，所以很難做到。那我們怎麼辦呀？就睡覺了嗎？（眾笑）不是的。是不是一個世間人，就不可能如法的生活呢？對於這一點，我們要思考，我也思考過，我平常認為，要斷除世間八法，不能僅僅在文字上談，最重要的是，我們要挖掘出世間八法的問題徵結所在，我就取了個名字，那就是「盲目的執著」。「盲目的執著」的意思是什麼呢？就是一種不管好壞，頑固頑強的一種習慣。

比如有一個人，有時候會對佛法感到歡喜，並且想要修行，可是卻把修行當做是安慰自己的方法，和一種舒服的休閒活動而已，就像是心靈按摩。（眾笑）這真是好奇怪的名字啊！

因此，自己就在不知不覺中，還是落入世間法，仍然根深蒂固的覺得還是世間法實在、是對的。一旦將焦點投注在世間法上，自然的在正法上的力用就漸漸的減少了。

還有一種情況就是說放鬆。放鬆有很多種，比如說身體的放鬆可以去散散步呀、打打太極、練練瑜珈。那心的放鬆是什麼呢？是修持禪定，讓心平靜下來。可是我覺得有一些人有點奇怪，就是當他們在做讓心平靜放鬆的禪修之後，反而更累，還要休息，這很奇怪。所以修行了幾年，仍然是老樣子。

在這樣的情況下，就好像是得了癌症的病人一樣，就算是癌細胞已經遍及了全身，但是在一開始的時候，自己卻察覺不到。

為什麼會這樣呢？就是因為他自己一點也沒有察覺到、感受到原來自己的心都在世間法上。

再舉個例子來說，我們平常一整天的工作下來，有時到了晚上，連做夢都會繼續的夢見工作。但是可惜的是什麼呢？當我們修法修行一整天，到了晚上卻很少做到跟法、跟修行有關的夢。

這是因為我們把修行當作只是按摩一樣，按摩這些事，你晚上是不會夢到的。

盲目的執著，它不僅僅只是阻擋修行的增長，它慢慢的、悄悄的讓我們的心繫著在世間法上。這種盲目的執著會讓我們對世間法感到一種需要，越想就越覺得世間法是必要的，而且會認為，這比較實在，不能沒有的。之後，我們開始狂妄了起來，然後我們會開始用那暢銷的佛法，去獲得那些自認為不可沒有的需要，漸漸的佛法成為了毒藥，修行也毀掉了，這很可惜呀。

可能我在這兒也不夠資格說可惜，因為如果我也落入了世間八法的話，那才真可惜了。

這種情況又好像是電視廣告一樣。

裡面的演員騎著摩托車，很瀟灑的飛騰在空中，然而事實上，摩托車根本不可能飛起來，也不能這樣去騎，但是為什麼要這樣去演呢？一定有它的原因的。

因為當我們一開始看到這個廣告的時候，可能不會去注意它，然而廣告每天播、重複的播、不斷的播時，我們就會被薰習，無形當中慢慢的我們也習慣了。結果呢，我們就會想要去買這台摩托車，而且心中很自然就會想起那瀟灑的演員飛在天上、騎著摩托車的樣子，我們的心被那影像吸引，然後我們就會變笨了。信以為真，不會再思考了。

越習慣就越沒覺知了，只會盲目的生起執著，盲目的追求，盲目的去獲得。

所以岡波巴大師說：「如果不如法來修持佛法的話，修持佛法就會成為墮入三惡道的因。」

因此我們要謹慎小心。這裡主要講的是，一般來說，我們沒有辦法消除世間八法的稱、譏等情況。但是，如果我們不把這對於世間法強烈執著的頑固、頑強的心消除的話，我們的修持總是會有障礙的。

然而，這樣做還是不夠，由於我們是大乘行者，所以我們還要發菩提心，這是很重要的。

─ 大寶法王噶瑪巴 ─

本尊在藏文稱為「宜淡（yidam）」，意思是「心中的誓言」，而這誓言包括承擔和本尊有關的事業。如果只是為了自己一人的利益而在房間裡擺設藥師佛唐卡，或供奉很多藥師佛的佛像，每日持誦藥師咒，甚至把整部藥師經都背下來了，那並不能算是依止藥師佛為本尊。依止本尊必須有皈依發心的基礎。--

「菩提心妙寶，未生令生起，已生勿退轉，輾轉更增勝。」有些大乘法說的是成就菩提因，有些說的是菩提果，有些則是菩提道──成就菩提的方法，但是，根、道、果一切法都不離菩提心，一切都唯有修持菩提心。大乘或密乘的一切甚深儀軌，及息、增、懷、誅一切事業，都必須有菩提心為基礎。遍知具義一切法皆須配合菩提心。

積福、招福等祈求此生圓滿的修持本身，雖然不是成就遍知的法門，但若能融合菩提心的大乘知見，則能幫助我們成就遍知的果位。總之，一個法門是否能成就遍知，完全要看它是否具有菩提心的基礎。只有空性觀而沒有菩提心的法門，不能算是大乘法門。我們要一起修持三天的藥師法也是一樣。

就現前而言，修持藥師佛能得長壽無病；就究竟而言，修持藥師法門能達遍知果位。但是，唯有配合菩提心的修持，藥師法才能稱得上是大乘法門。

─ 大寶法王噶瑪巴 ─

無始以來的深重罪業都是以自私而造，從今天開始改變自心，一切都要利他，這樣才能破我執而消罪業。不要只想自己個人懺罪，要想這個世界的無量眾生，罪業都異常深重，如果罪業有體相，盡虛空都無法容納，而三惡趣眾生的罪業更是深重的無法形容。所以要發大心，代一切眾生消業、為整個世界消業而虔誦金剛薩埵心咒。大乘的修行不是為自己一個人修，永遠都是和一切眾生一起修，每次修都要心中關照一切眾生。這樣修和不發菩提心只為自己修，功德相差很遠，其差距不可以道里計。

─ 堪布益西彭措仁波切 ─

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http://211.72.163.194/pdf/08.pdf

http://211.72.163.194/pdf/09.pdf

http://211.72.163.194/pdf/10.pdf

入菩薩行論廣釋

寂天菩薩 造頌

堪布索達吉仁波切 廣釋

著論之因

第一品：菩提心利益

第二品：懺悔罪業

第三品：持守菩提心

第四品：不放逸

第五品：護正知

第六品：安忍

第七品：精進

第八品：靜慮

第九品：智慧

第十品：迴向

佛於多劫深思惟 見此覺心最饒益

無量眾生依於此 順利能獲最勝樂

菩提心如劫末火 剎那能毀諸重罪

智者彌勒諭善財 彼心利益無限量

─《入菩薩行論》─

各位現在正在聽聞《入菩薩行論》，這是一部非常大且甚深的論著，請各位絕對不要輕視它。如果想要從輪迴中解脫成佛，想要自心續中去除業及煩惱的話，就必須要按照《入菩薩行論》中所說的內容，依著經部及諸佛的教法來修持，如果放棄了《入菩薩行論》來修持的話，是沒有辦法修持好的。

─ 堪布貢噶旺秋仁波切 ─

《入行論》所述是大乘佛法精髓，為遣除眾生的痛苦而廣述發菩提心、修菩薩行的真實修法。作者也是得到文殊本尊的攝受，親證諸法實相的大乘菩薩，理所當然是正論，而且是佛教史上的曠世巨典。

─ 堪布索達吉仁波切 ─

寂天菩薩

七種稀有傳記略說

堪布索達吉仁波切 開示

在漢傳佛教中，寂天菩薩的事跡知之者甚少。宋朝雍熙二年（西元985年）天息災譯師曾譯《入行論》為《菩提行經》，題為法稱菩薩造，文字艱澀難懂，故歷史上似是無人注重。近年來由於藏傳佛教的影響，此論已有隆蓮法師、如石法師的兩種漢譯本在漢地傳揚，但作者寂天菩薩的較詳事跡，所知者仍是寥寥無幾。

關於寂天菩薩的史實，有七種稀有傳記，如頌云：「本尊生喜住爛陀，示跡圓滿破諍辯，奇異事跡與乞行，為王降伏諸外道。」

寂天菩薩是古印度南方賢疆國的王太子，原名寂鎧，父王名善鎧。他從小信仰佛法，恭敬三寶，對自己的眷屬和其他眾生非常慈善，常給他們財施等。太子幼年即學識出眾，諳達世間的各種學問、技藝。在瑜伽師「古蘇嚕」座前求得《文殊銳利智成就法》，通過精進修持，親見本尊（印度的大德如智作慧論師、阿底峽尊者等，都認許寂天論師是文殊化身。阿底峽尊者在《菩提道燈論》的講義中寫過：「寂天論師親見了文殊菩薩，得到加持而現見真諦。」另一名叫布扎Ra的論師也有這樣的說法）。後來，善鎧國王去世，大臣準備擁戴寂鎧太子登位，在即將舉行授權灌頂儀式的前一夜，太子夢見了文殊菩薩，夢中，文殊菩薩坐在寂鎧太子將登基的王座上，對他說：「唯一的愛子啊，這是我的寶座，我是你的上師，你和我同坐一座，是不應理的。」另說太子夢見大悲度母尊，以開水為他灌頂，太子問度母為什麽用開水為自己灌頂，度母回答：「授王權灌頂之水與地獄鐵水無有差別，我用開水為你灌頂的含義即在此。」寂鎧太子醒後，曉悟到這是聖尊對他的授記與加持，以此而對世俗八法生起了猛厲的出離心，於是捨棄了一切離開王宮。寂鎧太子獨自一人在荒野中步行，一路上得不到任何飲食，只有不斷祈禱聖尊，到了第二十一天，進入了一處森林，飢渴疲憊的太子找到了一窪濁水，正準備飲水，出現了一位容飾莊嚴的女子，告訴他不要飲用濁水，而應該享用淨水，便把他引到了一汪清澈甘美的泉源邊，泉水旁有一位瑜伽師，瑜伽師其實是文殊菩薩的化身，女子是度母化現。太子飽飲了甘泉，又在瑜伽師處求得了殊勝法要，修持後生起了甚深智慧境界（第一種稀有傳記畢）。

繼後，寂鎧去遊歷東印度，來到五獅國王之國土，當時，得知他武藝高強的大臣將他薦舉給五獅王，他因此成了五獅王的大臣，將武藝等明處弘傳世間。有段時間，寂鎧給國王當護衛，一些嫉妒賢能的大臣，見他持著修文殊本尊的那柄木劍，便到國王那裡進讒言：「新任大臣是個狡詐者，大王要是不信，請看看他手中的武器，根本護衛不了國王。」五獅王疑信參半，便要求寂鎧出示寶劍，寂鎧對國王說：「國君啊，這樣做會傷害你的！」可是國王成見已深，強令取出寶劍，他只好要求國王閉上右眼，然後從劍鞘中抽出木劍，閃耀的劍光傷害了國王注視著木劍的左眼，眼珠當時彈出落地，疼痛、悔恨交加的國王至此方知道寂鎧是位大成就者，與大臣們一起在寂鎧大師前懺悔、皈依，大師便加持五獅王，使其左眼復原。有了這次事件，五獅王心意轉變，完全遵大師之教言，在所轄地高豎佛教法幢，弘揚正法。寂鎧大師在五獅王的國家所住年數，有多種說法，但無論如何，大師調化了五獅王後，便轉到了中印度那爛陀寺（第二種稀有傳記畢）。

寂鎧來到那爛陀寺後，依當時寺內五百班智達之首的勝天為親教師出家，法名寂天。當時大師深隱內證功德，暗暗地在文殊本尊前聽受教法，精修禪觀，同時緊扣大乘佛子的修學次第，集一百多部經律論之精義編著了《一切學處集要》、《一切經集要》（略稱《學集論》、《經集論》）。但在外觀上，除了飲食、睡眠、步行外，其他事情一概不聞不問，因此被以外表衡量他的人貶稱為「三想者」。當時那爛陀寺僧值們認為寂天不具備任何一種修行正法的功德，不應該再住在本寺，但又找不到很好的理由來驅逐他。後來該寺舉行誦經大會，要求比丘在會上背誦所學的經典，一些人想借此機會羞弄寂天，讓他自行離開寺廟，便要求勝天論師去安排寂天誦經之事，寂天論師便應允了。輪到他誦經的那一天，那些人在誦經會場上故意搭起了高座，而沒有安設上座的階梯，會場中擠滿了想看他出醜及對他有些懷疑的人，寂天論師並不在意這些，很自在地登上高座，問道：「請問要背誦已經聽過的論典，還是沒聽過的？」想看笑話的人便故意回答要背大家沒有聽過的，這時瑞相紛呈，眾多人看見文殊聖尊顯現在天空中，寂天論師隨即誦讀其智慧境中流出的《入行論》，至第九品三十四頌：「若實無實法，皆不住心前，彼時無他相，無緣最寂滅」時，身體騰空，漸漸升高，終至不見身影，只有從虛空中傳來的朗朗誦經聲，一直到全論誦完為止。當時得不忘陀羅尼的班智達各自記下了頌文，克什米爾的班智達記下了一千多頌，東印度的班智達記下的有七百頌，中印度的班智達記下了一千頌，因此大家産生了爭執懷疑。後來打聽到寂天論師在南印度的吉祥功德塔（尼泊爾史料記載：吉祥塔為香根佛塔……另有其他歷史的記載此處不一一列舉），便派兩名班智達去迎請他回寺，但遭到了婉拒，兩位班智達只好請他出示《入行論》的正確頌文。寂天論師告訴了他們一千頌的《入行論》為正確，並且在他曾經住過的房間裡藏有《學集論》、《經集論》、《入行論》三部論的經函，並授與這些論的講說修習傳承，自此《入行論》在印度得到了廣泛弘傳（第三種稀有傳記畢）。

寂天論師在吉祥功德塔時，那裡鬱鬱蔥蔥的森林中住有五百位比丘，他也在林中搭了一個茅棚，作為住處。當時森林中有許多野獸，與林中的修行人和睦相處。比丘們經常見到野獸成群進入寂天論師的茅棚，在習以為常中也有人感到異常，終於有些細心的人觀察到了：進入寂天論師所住茅棚的野獸都沒出來。他們在棚外窺視，發現寂天在棚內啃著大塊的獸肉。比丘們於是推斷寂天有殺生罪行，敲椎集合了林中的修行者，準備當眾宣布寂天的「破戒惡行」，再將他驅逐。正在大眾集合商議時，失蹤的野獸一個個從寂天的茅棚裡走了出來，當然，彼此相處日久的比丘對它們非常熟悉，發現這些野獸一個個神氣活現，比以前更為健壯。驚異之餘，僧眾對寂天論師生起了很大的信心。

寂天論師不願意讓人了解他的身份，謝絕了僧眾的挽留而離開森林，遊化到吉祥功德塔的南方。他身著乞丐裝束，以他人抛棄的殘食為食物，修行「鄔粗瑪」密行。當地的迦底毗舍梨王有一女僕，一次倒浴身水時，潑在寂天論師身上，那些水頓時如遇熱鐵般沸騰起來，女僕正驚訝之際，他已不見蹤跡。

那時有一名叫香迦得瓦的外道向國王啓請說：「兩天後，我將在虛空中繪製大自在天壇城，如果佛教徒不能毀壞此壇城，我將焚毀佛教經籍、佛像等，佛教徒也必須轉入我的教門。」信奉佛教的國王招集了僧眾，告知了外道的挑戰，可僧眾中誰也不敢答應能摧毀外道的壇城，國王正在焦急萬分之際，女僕將自己遇到的異事稟告了國王，國王急令女僕去尋找那位異人。女僕到處尋找，終於在一株樹下見到了寂天論師，便將來意說明，請求他降伏外道，寂天論師爽直應允，並吩咐女僕到時準備一大瓶水，兩塊布和火種。第三天清晨，外道師開始用彩土在虛空中繪畫大自在天壇城，剛剛繪出壇城東門，寂天論師即入風瑜伽定，顯示神變，頓時起了一場暴烈的風雨。刹那之間，外道所繪壇城被摧毀無跡，那些嚇得簌簌發抖的外道們也被暴風捲起，如同落葉一般飄落到四處。此時天地間一片昏暗，寂天論師從眉間放出光明，照亮著國王、王妃等人，風刮雨淋之下，國王他們亦是衣裝零亂，滿身塵土。女僕用事先備好的那瓶水為他們洗淨，那兩塊布給國王、王妃披上，又用那火種點燃了一大堆火，國王等眾人頓覺溫暖舒適，沉浸在勝利的喜悅之中。後來國王將當地外道的廟堂拆毀，所有外道門徒也皈依了佛門。寂天論師降伏外道那塊地方，一直到現在都被稱為「外道失敗地」（第四種稀有傳記畢）。

寂天論師後來到了印度東方曼迦達地方，與那裡的許多外道徒進行了一場大辯論，寂天論師顯示神變，挫敗了外道們，使爭端得到了平息（第五種稀有傳記畢）。

在曼迦達西部不遠的地方，有五百名持邪見的外道門徒，當時那裡鬧飢荒，他們得不到食物，遭受到飢餓痛苦折磨，無可奈何中他們商議：「誰要能解決眾人的食物問題就推他為首領。」寂天論師得知後，便到城市中化得一缽米飯，並作了加持，使外道徒眾取食不盡，解脫了飢餓痛苦。成了他們的首領後，寂天論師給他們傳法，使他們抛棄了邪見，皈依佛門，後來變成了很好的修行人（第六種稀有傳記畢）。

有一段時期印度某地遭到極大的自然災害，糧食顆粒無收。當地一千多乞丐無法得到食物，一個個只有束手待斃。奄奄一息的乞丐們正在躺著等死之時，寂天論師運用神變使他們得到豐富的飲食，且為他們廣說因果、輪迴、五戒十善等佛法，將他們引導於佛法中（第七種稀有傳記畢）。

上面簡單地講述了寂天論師的七種稀有故事，我們知道了作者是一位大成就者後，對他著的論典也就很願意去學習。寂天論師的傳記，在《布頓佛教史》、《印度佛教史》以及一些《入行論》講義中都有，詳簡不一。從史料上看，這位菩薩居無定所，四處遊化，一生充滿了神奇的故事。這次所講的，只不過是這位菩薩應化此世事跡的萬分之一而已。

菩 提 心 的 修 法

─ 2007年於杭州開示

堪布索達吉仁波切 講授

頂禮本師釋迦牟尼佛

釀吉欽布奏旦涅密襄 大悲攝受具諍濁世刹

松內門蘭欽波鄂嘉達 爾後發下五百廣大願

巴嘎達鄂燦吐契密多 讚如白蓮聞名不退轉

敦巴突傑堅拉恰擦洛 恭敬頂禮本師大悲尊

上師瑜伽速賜加持

內慶日沃再愛香康素 自大聖境五臺山

蔣華圖吉津拉意拉門 文殊加持入心間

晉美彭措夏拉所瓦迭 祈禱晉美彭措足

共究多巴頗瓦津吉洛 證悟意傳求加持

為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！

菩提心的修法若講廣一點，內容就比較多，但因為時間關係，我只是給大家略說。

大概在半年以前，我要求大家每天早上要觀菩提心，時間最少是半個小時，可是我當時比較忙，沒有詳細講怎麼樣觀修，很多人在這個問題上比較茫然。有些人早上起來之後，想一想「我今天要幫助眾生、利益眾生」就可以了，有些人觀到勝義菩提心的空性方面去了，這種現象最近比較多，所以我今天簡單介紹一下觀修方法。

一、觀修菩提心的必要性：

學過《入行論》等大乘論典的人都知道，在所有的修行當中，菩提心的地位舉足輕重。如果沒有修成菩提心，一切顯宗和密宗的修法功德不大，甚至很可能修偏了，所以首先一定要了解菩提心。

但光是了解還不夠，現在很多人對佛法只了解就滿足了，其實學佛法、信佛法、修佛法是不相同的。我們相信佛法，叫信佛法；字面上知道一點理論，這叫學佛法；不但是相信、知道，而且實際行動中真的去做，這叫修佛法。這幾個概念是完全不同的。比方說，我們首先不知道某個企業，後來通過各種方法，相信有這個企業的存在，這叫信；然後了解它的建築、規模、設施，這叫做學；最後掌握企業從開業到發展的整個狀況，自己在行動中去運作，就叫修。

有些人根本不信佛教；有些稍微信一點；有些信一點，也學一點，但從來沒有修過，實際上最關鍵的是什麼呢？就是要修佛法，將自己所了解的知識再三串習，再三修持。很多人字面上知道菩提心，剛才有些居士也背了《入行論》第一品，功德真是非常大，但你們修了沒有呢？沒有修的話，佛法的力量體現不出來。所以，信佛法不行，學佛法也不行，一定要修佛法，否則自己臨死時可能一點也用不上。有些人理論上講得天花亂墜，自相續卻與佛法背道而馳，原因是什麼呢？就是沒有修持。因此，我非常希望大家一定要修菩提心。

我們平時所修的法是大乘還是小乘，完全取決於是否有菩提心。我以前也提過多次，比如說念一句「南無阿彌陀佛」，這個詞上面不分大乘和小乘，以出離心來攝持，就成了小乘的念佛法門；以菩提心來攝持，就是大乘的念佛法門。在佛面前磕頭、供燈，也不分大乘和小乘，此善根成為什麼樣的善根，根本決定於自己的心態。譬如三個人今天在佛像前供燈、燒香、磕頭，一個人是為了今生的利益，求佛保佑家庭平安、生意興隆；一個人想自己獲得解脫；一個人是為了天下無邊的一切眾生而發願。表面上看來，三個都是供三盞燈、點三支香、磕三個頭，功德似乎一模一樣，可是由於不同的三種發心，相應就有了世間、小乘和大乘三種功德。所以，在修行過程中，每個人需要發菩提心。

藏傳佛教的大成就者恰美仁波切說過：「密宗的即生成就，是以菩提心為因，密宗的方便方法為緣。」可見，藏傳佛教的即生成就，離不開菩提心。同樣，漢傳佛教的淨土宗和禪宗，也離不開菩提心。釋迦牟尼佛三藏十二部經典中，離開菩提心的大乘法門，絕對是找不到的。不能說「正因為我是禪宗的，正因為我是淨土宗的，這個法肯定是大乘」，要知道，之所以說是大乘，必須以菩提心來攝持。故大家先要知道菩提心的重要性，知道了以後，自己才會願意去修。

二、觀修菩提心的方法：

具體怎麼樣修呢？這個竅訣非常多，無垢光尊者的《大圓滿心性休息》、巴楚仁波切的《大圓滿前行引導文》、堪布阿瓊（巴楚仁波切的傳承弟子，大圓滿虹身成就者）的《大圓滿前行筆記》、恰美仁波切的《山法》及阿底峽尊者的教言中，都講到了修菩提心的竅訣。我今天將這幾個結合起來，大致給大家介紹一下。

菩提心，是願一切眾生離苦得樂、獲得無上佛果的一種發心。有人認為菩提心非常簡單，行住坐臥、吃飯走路，以利他心來攝持就成了菩提心；有人認為菩提心非常困難，只有等明心見性或證悟空性以後才可以生起。實際上，這兩個都是墮入一種極端。我們不能認為菩提心太簡單，隨便哪個凡夫人都能修得起來；也不能認為太難了，因為很多高僧大德都明確說過，即使沒有得到一地菩薩的境界，也可以產生菩提心，故大家應該對自己有信心。

1、菩提心的前行：四無量心 (註)

你們早上起來之後，先要從四無量心開始修。所謂四無量心，就是慈、悲、喜、捨。為什麼稱之為「無量」呢？因為修這四種心，功德無量，福報也無量，沒有大的心量，沒辦法修持，所以叫無量心。

本來慈、悲、喜、捨四無量心中，最初應該從慈心開始修，但是按照巴楚仁波切的竅訣，如果首先沒有修成捨心，那麼慈心與悲心就會偏墮一方，達不到完全清淨，所以最先要從捨心開始修。

所謂的捨無量心，是指斷除對怨敵的瞋恨、對親友的貪愛而對一切眾生無有親疏的平等心。許多人對親人很關心，親人遇到一點麻煩，就全力以赴地去幫助，而怨敵如果遇到困難，不但不幫助，反而心裡樂滋滋的，大叫「活該」。有了這種心態，相續中有沒有真正的菩提心呢？沒有！

儘管凡夫人無法根除這種習氣，但起碼也要盡量去做，看到任何一個眾生遇到困難時，應當有幫助之心。對親友不要特別貪執，對怨敵也不要特別憎恨，這兩個若能完全平等，就叫做捨無量心。

正式觀修的時候，應該將親人觀在左側，怨敵觀在右側（這是堪布阿瓊的竅訣，與《前行》的觀想方法不同）。以普通人的習慣，如果敵人坐在這一邊，母親坐在那一邊，他會面朝母親而背向敵人，為什麼呢？因為他對敵人有意見，對母親有貪執。但在修菩提心時，一定要將這二者同等對待。因為眾生無始以來都當過自己的父母，這一點有豐富的教證和理證，噶當派的阿底峽尊者，在講七種教言的前三種──知母、念恩、報恩時，對此分析得相當透徹。

任何眾生都當過自己的父母，剛開始很多人有點想不通，覺得這是不可能的。其實在這個世間上，不可能的事情非常多，只要你通過再三辯論、再三思維，逐漸逐漸會接受的。若能明白眾生都當過自己的父母，那為何對怨敵有憎恨心呢？這都是未經觀察所造成的。事實上，眾生與自己的親疏關係不定，如今被當作親友的這些人，在以往的生生世世中，有許多都是曾加害過自己的仇人。

從前，國王赤松德贊（文殊菩薩的化身）的女兒蓮明公主，十七歲就突然離開了人世。國王見到蓮花生大師時，問道：「我這個公主也算是一個很有福報的人，因為她轉生為我的女兒，並有幸遇見了您等猶如真佛般的大智者，可是為什麼她的壽命如此之短呢？」

蓮花生大師回答說：「其實，你這位公主並不是因為福報而投生為你的女兒，而是她前世跟你有仇怨。往昔我們修建夏絨卡繡大塔時，蓮明公主在那時為一隻毒蜂，它叮在你的肩上，你無意之中把它打死了，正是由於當時的命債，它才轉生為你的女兒。」

同理，我們現在恨之入骨的怨敵，甚至隨意殺害的旁生，往昔也曾經做過自己的父母。淨宗十一祖省庵大師，在《勸發菩提心》中講過一個事實：南京有個養驢的人家，主婦生下一個兒子，不久即去世，死後墮入畜道為驢，且轉生於原來家中。多年後的一日，其子令驢背糧食回家，由於驢已衰老，行走極為緩慢，遂遭鞭子狠狠抽打，直至皮破出血。這天晚上，驢托夢給兒子說：「你不要這樣狠心打我，我就是你的生身母親，因過去偷你父親四兩銀子，今生變驢來還債。現在債已還清，我也已經脫苦，所以才能托夢於你。」兒子從夢中驚醒，非常後悔，從此善待此驢，不再使用。

還有一則故事說：從前有個屠夫，買了一頭大肥豬，想把這頭豬牽去宰殺。說來也奇怪，不但自己牽它不動，就是請很多人去牽，它也紋絲不動。大家正在無計可施時，文殊菩薩示現一個普通人對屠夫說：「你如此勞心費力也無濟於事，不如讓我來試試。」屠夫聽了很歡喜，以為這個人力大無比。豈料此人並不去牽它，只是輕輕呼喚它的名字，豬就欣然移動身軀，隨之而去。這時，那個屠夫卻放下屠刀，泫然而泣，因他聽到的名字不是別人，正是他已去世的父親。

漢傳佛教也好，藏傳佛教也好，都承認一切眾生當過父母，包括自己的怨敵和所殺害的眾生。我們沒有宿命通，並不能現見這一點，但是通過學習，應該對親人不生貪心，對怨敵不生瞋心，這兩個基本上平起平坐時，捨無量心就修出來了。

其實，我們執著的範圍是可以擴大的。打個比方說，兩隊進行比賽時，如果是家庭與家庭之間，我會希望我這一家要贏；如果是村子與村子之間，我就想我們村要贏；如果是杭州與北京比賽，那麼我所執就在杭州上了；如果中國與美國比賽，執著的範圍會進一步擴大……因此，執著是虛幻無實的，如果真正去觀察，敵人也是我的，父母也是我的，道理上完全可以打平。到了這樣的境界時，看見敵人不會有害心，看見親人不會有貪著，貪瞋的對境都是平等的。

當然，開始修會有一定的困難，但若修了一兩個月，明顯的效果就可以出來了。

然後修悲無量心。悲無量心是願三界輪迴的所有眾生，全部都離開痛苦。我剛才也講了，一切眾生都當過父母，知道這一點叫「知母」；其次要憶念恩德，他們當父母時，賜予我身體和生命，給予我財產及學習世間法和出世間法的機會，所以父母的恩德非常大，我一定要「念恩」；了知上述道理後，最後的結論是什麼呢？就是要「報恩」。

報答恩德，對我們佛教徒來講非常重要。有些人認為出家就是不孝，這種說法是不對的。從佛傳中也可以看出，釋迦牟尼佛對父母非常感恩，與世人不同的是，佛的報恩方式更勝一籌。佛陀當年證道之後，曾回迦毗羅衛國為父親宣說佛法，並上三十三天為母說法。淨飯王圓寂時，阿難以佛的堂弟身份，請求為伯父扶棺；羅睺羅以淨飯王的長孫身份，要求為祖父扶棺。佛陀對兩人的請求予以婉拒，說：「你們的孝行非常可嘉，然而為給末法時代的眾生示範，今日必須由我親為父王扶棺，以免一般人以為出家不問父母之事。」結果佛陀親扶靈柩，步行直到火葬之處。

在漢傳佛教中，順治皇帝的國師玉琳國師，就曾接母親到寺中侍養。他將別人供養自己的錢分作五份：一份供佛，一份印法本，一份奉養母親，一份自己受用，一份與眾結緣。黃檗禪師說過：「一子出家，九族生天，若不生天，諸佛妄言。」這樣的行孝，一般人以為不孝，殊不知這才是真正的大孝。

修悲無量心時，不用觀旁邊的怨敵和父母，只需以母親為所緣境，唯一對她觀修，然後慢慢推至沒有關係的眾生、自己的怨敵，範圍擴大到一個國家、兩個國家……最後對一切眾生普遍觀修。這樣，悲心自然可以生得起來。

悲心和慈心的修法，也可通過呼吸修持自他交換。即觀想眾生的痛苦、惡業、不愉快，以氣體的形狀吸入自己身體，自己代受三界眾生的一切痛苦，這是悲無量心；觀想自己的快樂、善業、福報等，以氣體的形狀呼出，融入一切眾生，讓他們獲得快樂，這是慈無量心。

其實這個很簡單，如果短暫的時間中一直這樣修，功德是非常大的。有了慈心，邪魔外道也不能摧毀，堪為世間的應供處；有了悲心，一切佛法的根本就具足了。因此，你們修菩提心實在困難的話，可通過這種方式來先修慈悲心。

2、菩提心的正行

四無量心若修得好，修菩提心就不會太難。前面的修法若沒有成功，即使你遇到一個眾生或者緣所有眾生的總相，暫時生起一點菩提心，但遇到關係不好的人或其他旁生時，以菩提心來對待是很困難的。

有些人雖然發了菩提心，可是實際行動中，自己的母親生病了，馬上把她送到醫院，錢全部拿出來付醫藥費；而素不相識的人生病了，一分錢都捨不得花；怨恨的敵人生病了，那就更不用說了。這就是因為捨無量心沒有修好，如果修好了，縱然你沒有得到一地菩薩的果位，徹頭徹尾是個凡夫人，但在你的修行境界中，父母跟其他眾生也不會有任何差別。

所以，大家不要認為自己境界很高。有些人稍微學一點佛，就整天講神通、開天眼，「我看到這個，我看到那個」，經常都是說這些，沒有必要！我們的境界真的很低，看見一個可憐的眾生時，只是會想「他多可憐啊」，根本不會像對待母親那樣去幫助，因此我們離大乘還差得非常遠。當然，也不要把佛教看成是神話，覺得「像我這樣的人永遠也修不成，永遠也沒有機會」，不要這樣歧視自己，只要肯下功夫，每個人都有殊勝的因緣。

修菩提心之前，打好四無量心的基礎很重要，修的時候還要具備兩個條件：願眾生離開痛苦、願眾生獲得佛果。光是看眾生很可憐，想要幫助他，是不是菩提心也不好說，因為菩提心必須要「緣佛果」。什麼叫緣佛果呢？就是願眾生獲得佛的果位，遠離三界的所有痛苦，為了達到這一目的，自己心甘情願做任何事情。

佛陀在《教王經》中，將菩提心的學處講得非常清楚，經云：「對自他一切善根進行隨喜，之後迴向發願，是願菩提心的學處；盡心盡力地行持六度萬行，是行菩提心的學處。」因此，大家不要認為自己境界很高，我們不要說勝義菩提心，世俗菩提心也修得不好。但即便如此，還是要修，哪怕修十分鐘，功德也是不可思議。有些人每天早上起來時，什麼都不觀想，光閉著眼是沒有用的。現在初學者最需要的是修自他交換和知母念恩等教言，若能反反覆覆修持，菩提心肯定會生起來的！

希望你們以後每天至少要修一修菩提心。其實這沒什麼不會修的，通過呼吸來修慈無量心和悲無量心，七八十歲的老菩薩都能做到，而這種功德，是任何一種功德都比不上的。現在的佛教界中，有些人對神通很感興趣，一提到菩提心就不太重視。這種做法不太好。以前的大天比丘有八大共同成就，天眼等統統具足，正因為具足這些，最後他造的業也非常可怕。所以，大家不要希求外相上的東西，應該在心地上下一番功夫。

如果有了菩提心，罪業再大也可以消除；如果沒有菩提心，怎麼樣懺悔也收效甚微。恰美仁波切有個比喻說，鐵丸子雖然很小很小，但放在水裡會沉下去，同樣，若沒有菩提心攝持，罪業儘管微不足道，卻可以讓你墮落惡趣。空心的鐵管雖然很大很大，但放在水裡會浮起來，同樣，儘管你造的業非常可怕，可是若有菩提心，那麼不會墮下去。這是非常好的一個比喻。

你們大城市裡的人，不管是吃肉也好、殺生也好，從小到現在可能造了很多惡業，現在沒有懺悔的話，未來的命運如何非常難說。因果並不是我們想像的那樣簡單，無論你信不信，只要播下了種子，果肯定會出現的，只不過自己不發現而已。如果你因不發現就隨便造業，這是非常愚癡的行為。大家得到了這麼好的人身，遇到了這麼殊勝的佛法，應以菩提心來攝持修行，倘若錯失良機，的的確確非常可惜！

我經常發自內心地想：「今生幸好遇到了法王如意寶這樣真正指示解脫道路的上師，同時又遇到了這麼好的正法，否則在茫茫人海中，假如遇到一些邪知識和邪法，自心很可能隨外境而轉，結果陷得越來越深，最後不可救藥。」

你們遇到佛法也很不容易，千萬不要浪費人身，一定要學習佛法、行持善法。尤其在行持善法時，切忌追求表面形象，理應切實地觀想佛陀、修菩提心。哪怕只修五分鐘的菩提心，形象上的功德也不及其萬分之一。菩提心的功德誰都了知，但如果沒有觀想、沒有行持，對自己也不會有絲毫利益。

菩提心的具體修法，《大圓滿前行》、《心性休息三處三善引導文》當中也有。沒有什麼不會的，一定能修得起來。做任何事情剛開始都會有困難，比如修一間房子，挖地基、搞設計，很多方面非常麻煩，但是打好基礎之後，進展就會比較順利。同樣，任何修行在起步時，心態還沒有調整過來，要進入另一個世界，很多人覺得困難重重，但只要真正去修，就不會有那麼大困難。

我們學哪個教派都一樣，凡是釋迦牟尼佛的法教，都要先發菩提心，中間積累資糧，最後成就佛果。宗派方面是不分的，不要認為「我是這個上師的弟子，我是學那個教派的，可能不需要修菩提心」。自己欺騙自己是沒有用的，別人欺騙你也沒辦法，但若自己欺騙自己，這個世界上誰會救你呢？

你們現在有殊勝的緣分，還是要多學一點，認認真真去修菩提心，不然會像遇到如意寶卻沒有使用一樣，非常遺憾。但願大家能生起真實無偽的世俗菩提心，繼續努力之後，一旦生起了遠離一切戲論的勝義菩提心，那個時候，度化眾生的事業自然而然會興盛的。

附：

問：通過呼吸修自他交換，我有一個顧慮：很多大德因發菩提心代眾生受苦，身體變得比較差，我們會不會也變成這樣？

師言：肯定不會的。很多大德身體不好，也不一定是菩提心觀得太多了。菩提心的力量和功德非常大，而且這種呼吸法，是一種竅訣性的修法。

退一步說，即使你身體不好，作為發了菩提心的人，只要能減輕眾生的痛苦和惡業，我們應該心甘情願代受，身體不好也可以。

但實際上，因為你觀得太多，以致身體爬不起來了，不會有這種狀況！

問：如果身體不好，請上師加持，上師會不會痛呢？

師言：上師肯定不會痛的，因為上師沒有造惡業。

每個人所得的病，一種是前世殺害眾生的果報，還有一種是今生中偶爾四大不調。上師一加持，病就跑到上師身上，這種現象應該沒有。不然的話，我們去醫院讓醫生治療，病全部跑到醫生身上，那所有的醫生都不敢看病了。

作為上師，他是祈求三寶的加持，讓你遠離相續中的邪魔干擾或四大不調。有些通過加持可以去掉，而有些因前世殺害眾生，今生必須通過身體的痛苦來償還，上師作了加持也不一定馬上見效。但不管怎麼樣，給上師不會添麻煩的，盡量讓他加持吧！

問：既然如此，為什麼《大圓滿前行》中說，有位上師能代狗受挨打之苦？

師言：是啊，這個有點嚴重啊！（眾笑）

在我們藏傳佛教中，修菩提心的時候，確實有將眾生痛苦自己代受的竅訣。《前行》中也講過，阿底峽尊者的上師仁慈瑜伽，可以把狗的痛苦自己代受。有這方面能力的話，他自己會不會特別痛呢？在顯現上，他可能會說「啊喲喲，很痛啊」，實際上有了這樣的能力，就不會痛。這一點，看過《釋迦牟尼佛廣傳》便會清楚。

接受別人的痛苦，對有能力的上師而言，是非常輕易的事情，只不過是將眾生的痛苦歸為己有，這也是諸佛菩薩在修道中的一種現象。因此，上師顯現上可能會痛，但不會有麻煩的。

問：四無量心本是獲得梵天果位的因，但現在看來，它是菩提心的前行，是成佛的因。這個界限是怎麼分的？

師言：四無量心也叫「四梵住」，這在《俱舍論》中講得比較廣。梵天認為三界輪迴的眾生都是他的子女，而我們發大乘菩提心時，也是觀所有眾生為自己的父母，這個地方有相似之處。但是按照小乘的觀點，梵天並沒有讓眾生獲得佛果的心態。因此，二者有相同的地方，也有不同的地方。

梵天所緣的眾生是無量無邊的，因為他當時認為三界眾生是自己的子女，故希望他們都獲得快樂，這樣的發心還是有一定功德。但真正的菩提心已經超出了四梵住，儘管她也有四無量心，但與四梵住不同的就是──願一切眾生獲得佛果。

註：四無量心若想廣修，則慈、悲、喜、捨都要修；若想略一些，可只修慈心和悲心；若想最略，只修悲心即可，其他的已包含其中。此處只講了捨心和悲心的修法，修慈心、喜心的竅訣，可參閱《大圓滿前行》或《大圓滿心性休息》。

三  個  差  別

堪布慈誠羅珠仁波切 開示

在這個開示裡並沒有你們前所未聞的新鮮東西，都是以前講過的：第一是佛教和外道的差別；第二個是世間法和出世間法的差別；第三個是大乘和小乘的差別。

這三個問題說來簡單，實際上卻並非人人都清楚了解。但是，對一個想要修持正法的人來說，關於這三個問題的答案，是有必要先行了解的。因爲，無論平時行善或打坐，由於對這三個問題的不同抉擇，就會導致懸殊的差異。所以，有必要在此舊調重彈。

第一、外道和佛教的差別

若從廣的角度來講，外道和佛教的見解、修法、行爲都不一樣，最後獲得的結果也有很大的差別。但最關鍵的差別就是──皈依三寶的稱爲佛教，不願皈依三寶並具有其他信仰的稱爲外道。

外道雖然也講了一些空性，但他們講不出緣起性空的空性，他們講的只是一些很粗大的空性，並非顯空無別的空性。比如，有些外道也說，現在我們眼睛看到的、耳朵聽見的那些東西是如幻如夢的。但是，他們講的大部分都是不承認現象的單空，這既非龍樹菩薩等所講的單空，也非無著菩薩等所講的明空無別的空性。他們所講的空性就是根本不存在的東西，如同人的頭上沒有角之類的空性，佛教並不認爲這是真實意義上的空性。外道講的空性就是這麽簡單。

這是正規的外道──就是釋迦牟尼佛住世時那些外道的見解。後來，伊斯蘭教侵入印度，那爛陀寺和木札莫西拉（戒香寺）等佛教最重要的基地被毀壞，有些佛教的教證、理證逐漸被一些外道吸收利用，所以，現在的外道經典裡也摻雜了很多佛教的東西。但無論如何，迄今爲止，沒有一個外道能夠抉擇人無我以上的空性。

總之，佛教與外道最關鍵的差別就是──佛教是皈依三寶的，外道是不皈依三寶的。所以，想學佛首先就要皈依三寶。佛教並不要求所有衆生都要皈依三寶，但如果要學佛、要修佛法，那就一定要皈依三寶；若不皈依三寶就是在門外、道外，就不能稱之爲佛教徒。

第二、世間法和出世間法的差別

現在，無論是在漢地還是藏地，許多人都自詡爲佛教徒、居士、出家人，經常放生、磕頭、修五加行，也以此而沾沾自喜，認爲自己很不錯，天天都在修法。但我們若詳細地觀察爲什麽而修這些法，就會發現其實有為數不少的人，修法的目的只不過是爲了自己現世的利益，如健康、長壽等等，或爲了消除一些壽障等現世的災難。還有的是因懼怕三惡道（地獄、餓鬼、旁生道）的苦難，而希望自己下一世不墮惡趣，得到人天果報。凡具有以上這些發心的任何修法，都只能屬於世間法。

我們也不能以爲：燒香、磕頭等是世間法，而聽聞大中觀或大圓滿等就是出世間法。因爲，世間法與出世間法並不是依外相而區分的。

比如，向三寶供燈，在同樣的供養對境、同樣的供養物、同樣的供養人的情況下，如果不具備出離心，供燈的發心是爲了求得世間的圓滿，爲了健康長壽、升官發財，或者來世得到人天的福報，這樣的供燈就是世間法；反之，如果具備了出離心，供燈的發心是爲了求解脫，而非健康長壽、升官發財，這樣的供燈就是出世間法。衡量世間法與出世間法，就是以是否具備出離心爲標準的。

大圓滿本身是出世間法，可是修大圓滿或聽大圓滿的時候，由於發心的緣故，卻有可能把它變成世間法。譬如：僅僅爲了得到一些現世或後世的利益而聽大圓滿或修大圓滿，當此法進入我們的心相續時，它就不是出世間的法，更不是大乘的法。那是什麽呢？就是世間法，這叫作「世間法的大圓滿」。

放生是什麽法呢？那也要看你的發心。即便不是爲了得到現世的健康、長壽等等，而是爲了得到後世的人天果報，或是避免一些後世的災難，如，不墮地獄等三惡道而放生，那放生也成了世間法；如果是爲了自己一個人從輪迴中得到解脫而放生，那放生就成了出世間的小乘法；如果是爲了拔濟一切衆生而誓願成佛，爲了得到佛的果位而放生，那放生就是大乘的出世間法；如果在此基礎上有一些密宗的見解，那放生就是密乘的法。

所以，我們一定要審慎思維，並反躬自問，我放生放了那麽多年，到底是爲了什麽？是不是爲了自利？如果是爲了一切衆生得到佛果而放生，那就可以成爲大乘法；如果放生只是希望自己可以長壽，或者下一世轉世爲人並且健康長壽，或者自己往生淨土的話，那這個放生看起來似乎是利益衆生，實際上卻是在利益自己。其他修法也應如是觀察。

比如，到學院或其他地方去領受灌頂、聽聞佛法，這是世間法？還是出世間法呢？和剛才講的一樣，如果只是爲自己的健康、長壽，或是爲逃避一些現世或後世身體和精神上的痛苦而聽聞、修持的話，這同樣是世間法。爲什麽呢？因爲你的目的沒有離開世間的發心，所以在此基礎上所建立的一切都是世間法。

什麽叫作出世間法？世間法和出世間法的界限在哪裡？出世間法分為：大乘和小乘。小乘的修行，必須要有出離心，有了真正的出離心，並在此基礎上行善，這種修法就叫作出世間法。

「出離」這兩個字的涵義是什麽？「出」，就是要放下世間的一切，也就是說對世間的任何事物都不留戀，對三界六道輪迴，很清楚地意識到其痛苦的本質，這叫作「出」；「離」就是希求解脫。「出家」中的「出」也是這層含義。「家」是指世間，並不是走出家門、穿上出家衣服就表示出家，而是要對輪迴生起真正的厭離心。

在家人學佛、修出離心也是一樣，就是要對世間的事物沒有任何貪戀之心，這叫作「出」。這個「出」外道也有，很多外道的出家人也不願意在六道中輪迴，也希望解脫，但這不叫出離心。真正的出離心還必須具備一個正確的見解。正確的見解是什麽呢？就是首先要意識到輪迴的痛苦，所以不再留戀輪迴；並努力去尋求解脫、走向解脫。但是，與此同時必須要有解脫的智慧，如果只是一味盲目地、沒有智慧地尋求解脫，並不是完整的出離心。出離心的解脫智慧包括小乘的四諦法門，精通四諦之後，才算具備了完整的出離心。

具備了真實無僞的出離心後，所修的一切善法都將成爲出世間的法。《俱舍論》裡講，自有出離心以後，就算是小乘的入道。此處「入道」的意思是指進入小乘次第的第一步。

出離心很重要。人身難得、壽命無常、輪迴是苦、因果不虛這些外加行，對增上出離心有很大的幫助。但現在很多所謂的佛教徒，卻不願意修加行，特別是人身難得、無常這些外加行，而直接就想修大圓滿、大手印等法。這樣的人，在藏地的出家人裡也有，但在漢地的居士裡更多。大圓滿、大手印當然是很好的法，但我們現在是不是這樣的根器？自己現在的心相續調整好了沒有？沒有調整好的話，那大圓滿、大手印是不可能修起來的。

調整的方法又是什麽？就是修人身難得等修法。絕對不要小看這些修法。阿底峽尊者及以前藏地很多專門修行的高僧大德，他們當中有些人一生只修人身難得和無常，最後同樣獲得了成就。前輩們已經爲我們作出最好的表率，那些不願修加行，第一步就妄想邁得很高的人，他們離解脫的目的地，就如同被重重關山阻隔一般，永遠難以抵達。

過去，有一位大成就者的一個弟子將要離開時，就到上師的面前，祈請傳一個更殊勝的訣竅。上師說：我並沒有什麽更殊勝的訣竅。弟子將所有的東西都供養了以後，再一次苦苦祈求，上師就握著弟子的手誠摯地說：「你也將會死的！我也將會死的！這個問題你回去好好思考。我的上師給我講的也是這個法，我修的也就是這個法；我的上師也沒有再給我講什麽，我也沒有修過其他什麽，這就是訣竅，你回去認真修持吧！」

說起來就是這麽簡單，「你也會死，我也會死。」這個不爭的事實大家都知道，但是平時卻似乎遺忘了，我們每一個人都要深入細緻地思維一下這個修法，否則，什麽結果也修不出來。

很多人都認爲自己肯定在修出世間法，修的是五加行，這怎麽不是出世間法呢？五加行本來是出世間的法，而且是大乘的法，但是你在修持時，當下自相續中是以何等見解來修持的呢？比如說，爲現世的健康、長壽等而修五加行，這種可能性比較小；但是爲了後世不墮地獄而修五加行，這種可能是有的。如果沒有尋求解脫的發心，修五加行也是世間法，根本不是出世間法，那修五加行的意義也不是很大。磕大頭、念這些咒很累的，但是修出來的不是密法，不是大乘法，也不是小乘法，而成了世間法，這就非常可惜。

我們都在法王如意寶前接受過灌頂，看過很多珍貴的書，這非常不容易。如果讓它變成世間法，與解脫就沒有什麽關係了，以後雖然會得到一些世間的福報，滿足我們鼠目寸光的世間願望，但與解脫卻沒有緣分，這豈不是很可惜嗎？所以，一定要重視「人身難得」，不能白白地耗盡人生而不求解脫。欲求解脫，就一定要從出離心著手；如果沒有出離心，修行也好、念咒也好，都不是獲得解脫的出世間法，這個特別特別重要。在出離心的前提下才能講菩提心，沒有如理生起出離心，就不可能生起菩提心。

第三、大乘和小乘的差別

大乘和小乘的區別是什麽呢？就是具不具備菩提心。

什麽是菩提心？說起來很簡單，每個人都會說：爲了度化一切衆生而誓願成佛，這就是菩提心。但是真要付諸實行卻並非易事，即使是修行多年的出家人，並自詡爲大圓滿的瑜伽士或密法的修行者，有些人也沒有真正生起出離心和菩提心。

阿底峽尊者在西藏時，有一次，他和弟子正在用早餐的時候，尊者說：「今天，印度一個修喜金剛的行者，已墮入了聲聞的滅定（滅定就是：所有的粗分感受及思維都間斷。從世間的角度來說，就是進入了一種很清淨的狀態，並在此狀態中保持很長時間。）。」尊者的弟子就說：「修喜金剛的行者，有可能落入聲聞的滅定嗎？這是什麽原因呢？」尊者說：「喜金剛本來是無上密法，但他沒有修好，就成了小乘的法，從而墮入此滅定。」所以，如何判定是大乘法還是小乘法，是出世間法還是世間法，完全要看自己的發心動機，也就是最初修這些法的目的是什麽。

比如，我們天天都在放生，表面上看這是一個利益衆生的事，但是很多人的希求僅僅是爲了自己避免一些痛苦，或是得到一些現世利益。這樣的放生能不能達到其目的呢？目的一定能夠達到；但是，這樣的放生不屬於大乘的法。因為，他實際上並沒有真正利益衆生，只是在利益自己而已。

很多人都在精勤不倦地修五加行，問他「爲什麽修五加行呢？」「不修五加行，大圓滿的正行就修不起來」，或是「不修五加行，我就不能聽大圓滿的法」，「所以，我要修五加行」。表面上看來，這樣的回答是對的。但若進一步問道：「你如果修不成大圓滿或聽不到大圓滿法，會怎樣呢？」「如果是這樣，就不容易解脫了。」「解脫了又怎麽樣呢？」「解脫以後我就沒有痛苦、沒有煩惱了。」

如果是這樣的發心，則在這種修法裡面根本沒有菩提心的成分，五加行裡所講的菩提心又在哪裡呢？所以，你所修的五加行就成了小乘法，因爲這其中根本不具備菩提心。你所修的所謂菩提心只不過是一個十萬遍的數量而已，自己心相續中的菩提心卻並未真實生起。雖然修的是發菩提心的法，但實際上卻是爲了自己而修，根本不是真正的菩提心修法。

所以，我們在修法的時候要認真地觀察自己的相續、嚴格地要求自己。如果認真觀察，我們會發現：很多事情表面上是利益衆生，實則都是爲了自己，修五加行是爲了自己，其他的念咒、放生也是爲了自己。簡單地說，凡是爲了自己的解脫而修行，無論所修的法本身多麽殊勝，都只能成爲小乘的修法。

如果絲毫沒有自私自利的念頭，在此基礎上去修行的話，哪怕念一句佛號、磕一個頭，所修的都是大乘的法。我們聽了很多法，在很多方面也都明白，今天如果讓你講你也能講得頭頭是道，但無論是出家人還是在家人，真正能做到的卻是寥若晨星。

本來出家人修行的進步、收穫要遠遠超過在家人，因爲相對來說（不是絕對的），出家人煩惱要少一些，他們捨棄了很多容易生起煩惱的對境，不會被很多世間的事情所纏繞與侵擾，但是出家人裡面修行不盡人意的也有。

很多人都認爲，我們是在家人，很難突破世間重圍專心致志地修行，所以就很難獲得解脫。但在如今這個社會裡，我們是有辦法修行、有辦法成就、也有辦法解脫的，關鍵就看你發心是否真切、正見是否具足。

雖然《普賢上師言教》裡講，世間法和出世間法本來就是相違的，本來就是矛盾的，因爲在家人想完全放下世間的事情去修行，這種機會是很不容易得到的。但是如果能將菩提心融入日常生活的點點滴滴，修大乘的佛法跟處理一些家務事或是其他世間的事也不是水火不容的。如果不用處理這些事，當然是很好，但往往在家居士難以做到。釋迦牟尼佛對在家人的要求也不是很高，可是，在家人裡面同樣也有很多成就者。以前有，現在也有。

那我們現在該如何做呢？比如說平時要上班、要工作，但是同時你可以發慈悲心、出離心，這兩個是一點都不矛盾的。平時做一些世間的事情，雖然不是爲了利益衆生，但我們也有辦法將它變成是利益衆生的事。

比如說吃一頓飯，是善？是惡？還是不善不惡的無記法呢？如果在不傷害衆生生命的前提下，吃飯本身是無記法。但是在《俱舍論》裡面講得很清楚，如果一個人吃完這頓飯，將肚子填飽了以後是爲了去殺生、去參戰、去行騙等等，以這樣的目的而吃飯，那吃這頓飯就是造作惡業。如果一個人吃飯的目的，是爲了吃飽以後去聽法、去放生、去行善，那這個吃飯就是行善。如果他能以菩提心攝持，那麽吃這頓飯就成了大乘的修法。如果他吃飯的時候沒有什麽特殊的目的，沒有去想吃完飯以後去殺生、去放生等等，那這樣的吃飯就是不善不惡，叫作無記。

再比如說工作掙錢，爲什麽要掙錢？如果掙錢是爲了利用在修行上，那工作就是出世間法。如果是要拿這些錢去做一些壞事，即使現在還沒做，這樣的上班天天都是在造惡業。如果沒什麽其他的想法，只是爲了吃飯、生存，這是不善不惡，是無記法。所以，雖然行爲相同，卻因爲當前的發心不同而有善惡業之區別。

如果自己願意做的話，行持善法還是很容易的，怎麽做都可以。自己不願意做的話，即使天天給你講大圓滿等最最高深的法，你今天聽，明天也聽，永遠都不去實修，是沒有用的，講了也沒有太大意義。聞法很有意義，通過聞法可以明白道理，如果不明白就不知道如何修持，但是如果聽了很多卻不去實踐，這樣又有什麽意義呢？只能得到一些聞法的功德而已，其他的功德是沒有的，在法的實修上也沒有什麽收穫，今年是這個樣子，明年還是這樣，乃至死亡的時候也是這樣空手而去。如果你自己想做、能做的話，僅僅吃一頓飯，都能成爲解脫之因。其他類似的修法都是一樣，所以，務必要發菩提心。

現在最重要的是什麽呢？就是要調整自己的心，爲此必須要放棄兩個東西，第一是對世間的貪著，也就是留戀輪迴、生生世世想做人、天人的企圖。爲什麽要放下呢？如果不放下，我們以後所有的修行都將變成世間法，這對我們來說是一個非常大的障礙，所以一定要放下。

現在爲了生存還是要做一些世間的事，儘管這些暫時沒有辦法放下，但只是權宜之計。如果有了從現在起逐漸走向解脫的想法，那就是已經有了出離心，這樣，第一個需要放棄的，基本上已放下來了。

畢竟我們都是凡夫，冰凍三尺非一日之寒，貪著世間圓滿的心要一下子全放下來，決非一蹴可及。但是如上面所講的那樣，無論是修大乘還是小乘的法，只要目的都是爲了解脫，有了這樣的想法，真實的出離心就可以逐漸地生起來。

第二個必須要放棄的是只願利益自己的想法。這種念頭必須要放下來，如果放不下，做世間的法是爲了自己的利益，行出世間的法，也是爲了自己，那我們就永遠無法跨入大乘的門，永遠都在大乘的門外徘徊。自己認爲是在修大乘法、修密法，如果還是抱著自利的發心，就根本沒有趨入大乘的軌道，更談不上是修密法了。所以，我們要放下僅僅利益自己的心。

這樣做的難度非常大。無始以來我們流轉輪迴直至今天，自利之心一直都與我們緊緊相隨，現在讓我們放下根深蒂固的積習，並非一朝一夕就能一蹴而就的。但是，如果你想修大乘佛法的話，即使是不容易的事情也一定要去做。不做也可以，但你就沒有辦法修密法，沒有辦法修大乘法，你就只能修小乘的法，這個非常重要。這些加行的修法，本來就是所有修法的基礎。

一說是基礎，很多人就認爲這不是很高的法，不是特別重要的。這樣就理解錯了，萬丈高樓，得由平地起，在佛法中所謂基礎的法就是一切法的根，也就是最高的法。

現在很多藏地、漢地的修法者，包括出家人在內，五加行修完了一次就不再修了。五加行是永遠都不能離開的修法，絕不是修完一次、兩次就不用再修了。現在很多人修加行僅僅是在強調數量，而不是強調質量，即使質量達到了也還是要修，永遠不能停歇。這些修法名義上叫前行、加行，沒有冠之以正行之名，實際上卻都是正行。所以，願意解脫，就一定要在前行上多下功夫；不願意解脫，那又另當別論了。

很多人都有這類問題，加行是用功修了，但只是爲了完成一個數量。所以，修密法也好、修五加行也好，做普通的工作也好，我們都必須仔細觀察自己的發心是怎樣的。

現在到漢地來的活佛也多，今天這裡有灌頂就跑到這個地方去，明天那裡有灌頂，又跑到那個地方去。很多人都有這樣的想法，認爲灌了頂以後馬上就成佛了；還有的認爲灌了頂以後肯定就很了不起，從而飄飄然起來。一方面灌頂是很了不起，但是當灌頂流入我們心田的時候，它又變成什麽了呢？大多數都變成世間法了。這種情形在藏地有，但在漢地就更爲嚴重。很多出世間的法，本來是非常好的，都當做世間法來修，真令人痛惜！我們每天修法的時間本來就不多，各方面又不那麽圓滿，若所修的這點法也都變成世間法，豈不讓人哀歎？！

以上所講的，不能把它僅僅當做知識來看待。我不是在給你們介紹佛教裡面的文化，而是講修行的要點──什麽是修行，修行的時候該怎麽做。不是介紹出離心是什麽、菩提心是什麽，這個你們已經聽了很多。但是，在這些細節上的問題做到了沒有？做到的恐怕還是很少。如果對世間的貪著和自私之心放不下，即使穿著出家人的衣服、有活佛的名號也好、堪布的名號也好、或者自稱是居士也好，都僅僅是一個名字而已。如果沒有正確的發心，脖子上掛一串念珠是沒有用的；如果具有這些正知、正見，那不管你的外表是在家人或出家人都無所謂。

因爲你有了非常好的發心，那就是如同剛才所講的，連吃飯都可以成爲大乘的修法，其他的就更不用說了。所以一定要觀察，現在我們是修世間法的人，還是修出世間法的人？現在我們是修大乘法的人，還是修小乘法的人？如果時刻提起正念、觀照內心，才談得上是居士、出家人、修行人；如果沒有這樣做，修行是沒有什麽意義的。

假如讓我們按照佛經的要求全部做到，那包括我在內都做不到。但是，我們還是要各盡所能地去做，只要肯做還是有很大利益。

我們也許常有這樣的念頭：我要發菩提心，雖然實際上不太願意發心，只想利益自己，但是，我不得不發心，因爲不發菩提心，所做的一切就不能成爲大乘法。這就是造作的菩提心。

如果這一世沒有真實的菩提心，只有造作的菩提心，那就如阿底峽尊者所說，這一世發造作菩提心的人，下一世就可以度化南贍部洲那麽大世界的衆生，他就可以變成這樣一位大菩薩。這是爲什麽呢？因爲，菩提心本身是非常殊勝的修法，因果從來都是不錯亂的，所以，在他的下一世也會有這樣的果報。

怎樣區分造作與不造作呢？比如說你非常渴的時候想喝水，這是不造作的；在你不想喝水的時候，其他人卻勉強你喝，你雖然喝了，但不是出於發自內心的願望而喝的，這就叫作造作。

如果現在不開始做，今生就這樣荒廢，等到下一世，誰都沒有把握再能得到人身，沒有把握再能聽到大乘的佛法，沒有把握再遇到大乘的善知識。現在已經有了這千載難逢的機會，我們一定要抓住不放，一定要去做。不能僅僅去做一些形式上的事，而更要強調實際的、內心的修法，這不論對出家人或在家人都很重要。如果能這樣，即使我們沒有修大圓滿、大手印等甚深密法，但修的至少應該是出世間的法、是大乘的法，這已經很不錯了。

你們當中很多人都已經修了五加行，那剛才講的必須放棄的兩點，放下了沒有？放下也有很多層次，能多多少少放下一些還是不錯的。以前沒有修五加行的時候，總是以自利爲主，自從修了五加行，利他之心開始增上，那就可以說有了收穫。但是，如果修了五加行以後，內心還跟以前一模一樣，那修五加行的利益又體現在哪裡了呢？

西藏的一些高僧大德有一種說法，如果認真修習，上等的修行者，每天有收穫，一天比一天進步；中等的修行者，每個月有收穫；下等的修行者，每年有收穫。對照自己仔細地觀察，在家人沒有大的收穫還能夠理解，因爲他們還要處理很多世間瑣事，但我們是出家人，沒有大的收穫就應當自慚形穢了。

如果好好修，經過長期的串習，就會自然而然地産生利益衆生的念頭。所以我們必須要有正知正見，剛才講的要放棄的兩點要逐漸地放棄，然後好好地去發菩提心。這是對一個真正的大乘佛教徒的基本要求。

菩 提 心 略 修 法

堪布慈誠羅珠仁波切 傳講

一、菩提心的利益及其重要性

以前，我曾反覆強調過菩提心的重要性及其利益，也要求大家修菩提心。但是其具體修法，這裡絕大多數人還沒有聽過。看書和聽講還是略有不同的，所以，今天講一講菩提心的修法。

以前講過，有了菩提心才能夠救度衆生，菩提心是我們唯一的依處，除了菩提心以外，不要說世間所謂的圓滿，就是出世間聲聞、緣覺等小乘修法，都是不究竟的。所以，只有菩提心才能夠挽救自他一切衆生，只有菩提心才能夠解決一切問題。

如果我們有菩提心，就能於一刹那間清淨無始以來的罪業，犯別解脫戒和密乘戒的罪過也能清淨，同時也能圓滿衆多資糧，這是菩提心自身所具備的能力。也就是說，即使沒有單獨修金剛薩埵等懺悔的法，也沒有單獨修曼茶羅等積累資糧的法，僅僅依靠菩提心，也可以得到同樣的結果。所以，如果有菩提心，一切就都可以圓滿。

那麽，五加行中爲何有積資懺罪的法呢？沒有菩提心時，這些修法可以幫助我們發起菩提心；有了菩提心後，再加上積資懺罪之法，則修法的進步會更快、更圓滿。之所以需要這些修法，不是因爲菩提心不能清淨罪業，也並非因爲菩提心不能積累資糧。所以，菩提心是非常重要的。

然而，生起真實不虛的菩提心難度很大。從無始以來，我們一直在串習著一切爲自己打算，而一心一意、誠心誠意爲其他衆生打算的念頭少之又少，即使有，其範圍也非常有限。因爲，我們早已習慣了自私自利之心，卻從未串習過利他之念，所以，要發起菩提心確實很難。但縱使困難再大，也要勵力修習。

如果有菩提心，莫說後世，即使在現世當中，無論遇到的是幸福還是痛苦，自己也都能坦然面對、妥善處理，而且能爲衆生帶來諸多利益。比如說剛剛發起菩提心的人，他雖然沒有什麽證悟的境界，但是，僅僅依靠菩提心的能力，他也可以給予衆生極大的利益。

既然菩提心這麽重要，我們應該用何種方法使自己生起菩提心呢？在彌勒菩薩的《經莊嚴論》中講道：在前世善根成熟時，有些人便可以産生菩提心。何謂前世善根？它成熟時是怎樣的情形呢？

所謂的前世善根也叫做佛種。佛的種子有兩種：一個是智慧的種子，另外一個是方便的種子，亦即慈悲心的種子。

1、智慧的種子。智慧的種子成熟時是怎樣的情形呢？在《入中論》裡講過，一些大乘根機成熟的人在聽到大空性時，會感動得汗毛豎立、眼淚直流，生起極大的歡喜心，此時，這種人便開始成熟了智慧（證悟空性）的種子，他若能繼續學修，就有可能很快證悟空性。

2、方便的種子，也稱做慈悲心的種子。慈悲心的種子成熟時又是怎樣的情形呢？這種人在沒發菩提心之前，當看到或聽到菩薩無自私心地度化衆生的傳記時，也會感動得汗毛豎立、眼淚直流，嚮往之情不禁油然而生，這些表現說明他已經開始逐漸地成熟了方便的種子，此時，他若能再看一看《入行論》等經論，修一修菩提心的修法，就有可能很快發起不造作的世俗菩提心。

所謂的佛心也就是大乘菩薩的兩個佛種。此佛心初步成熟時便有這樣兩種現象，有這兩種現象的人就是大乘菩薩的根機。如果聽到空性、般若波羅蜜多後，沒有任何反應；他人宣講大悲心、菩提心時，也只是聽聽而已，沒有什麽感受，這說明其大乘根機尚未成熟。

已經成熟佛種的徵兆，就如黎明時的天光。黎明時分，太陽還未升起，天邊卻已經現出曙光，這說明，太陽很快就要出來了；同樣的，有以上兩種徵兆的人，其前世善根也可以很快成熟。而沒有這種徵兆，則像在半夜一兩點時，不要說太陽，連曙光都沒有。

以上所講的是成熟大乘佛種的兩種現象。如果有這種徵兆，再加上自己的努力，就可以很快發起菩提心、證悟空性。若沒有任何徵兆也不用失望，我們是有辦法的，只要自己能夠去做，佛、菩薩以及善知識們，就一定會將方法給我們講得清清楚楚，而且只要肯精進，這些方法都是普通人能夠做到的。這是很重要的。

佛陀曾經講過，想成佛的人不要學太多，只需要學一個法，這個法就是大悲心。爲什麽只需學大悲心呢？如果有了大悲心，一切都很好辦。如果沒有大悲心，那麽不要說爲了自己現世的健康長壽，就是爲了自己的解脫而聞思修，在大乘佛法中也沒有什麽意義。如果有大悲心，就有了菩提心的根機，那麽，無論你目前的能力有多大，無論你目前的境界有多深，你的一切所作所爲都會爲其他衆生打算。這是佛經上的標準。

現在，我們要反觀自心，看看自己與菩提心有沒有距離，有多遠的距離。若是相距甚遠，就一定要精進；若是近在咫尺，就應該更加努力精進，因爲，這樣做可以很快走上大乘資糧道。雖然，走上大乘資糧道的人也有可能退轉，也無法避免永遠不墮惡趣（如果這種人犯了菩薩戒，或造了比較嚴重的罪業，也會墮入惡趣）。但是，這種人即便在惡趣中，也會度化衆生。

比如說，若此人轉生爲畜生，他就會以畜生的身分去利益身邊的衆生。又如，平時在六道輪迴當中最希望死而又不可能死的，就是地獄有情。但是，在佛的傳記中記載著，佛在墮地獄時也有過利益衆生的決心，而且這個利益衆生的念頭一經生起，他便立即死去，並往生天界，學佛成道。其他走上大乘資糧道的人也是這樣。

在《經莊嚴論》裡講，有菩提心的人，即或造了墮地獄的業，也不可能近期內墮落，此業在很久以後才會成熟；墮入地獄後，他所能感受到的痛苦也很輕微，歷時很短，不同於其他的地獄衆生；在感受這些痛苦的同時，他也從未捨棄過利益衆生的決心；而且此念一出，他就像從夢中蘇醒過來一樣，地獄苦報便會立即結束。所以，菩提心是很重要的。

假如只是因爲菩提心可以解決自己的痛苦，所以才發心，那麽這種出發點並不正確。然而，若首先能以這種心態修習菩提心，然後再不斷改善發心的動機，最後能夠真正發起菩提心的話，那麽其結果還是一樣的。

發菩提心和不發菩提心的利害，無需多言，只要看看佛陀與凡夫，便可一目了然：凡夫，從無始以來始終只爲自己打算，一切都是爲了自己的幸福和快樂，可是至今仍然一無所得，依然在輪迴中受苦；佛陀，雖然沒有希求自己的解脫，沒有希求自己的幸福，只是一心一意地投入了度化衆生的事業，但是他早已成就，圓滿了一切功德。《入行論》裡就是這樣講的，事實也是如此，這是顯而易見的。

現在我們雖然是凡夫，還沒有解決自己的生老病死，但是，若能將自己的問題置之度外，首先考慮衆生的解脫，爲衆生修行，那麽，自利就會自然而然成辦，不用單獨去做。如果爲衆生修行，不爲自己修行，自己便不能成就的話，那麽釋迦牟尼佛是不會成佛的。因爲，自從發了菩提心以後，他再也沒有爲自己著想過，但事實上他卻成就了。這說明，如果我們能夠捨棄自私心，一切就都會圓滿。

只是我們自己放不下，始終都將自利置於首位，而最終也只能落得竹籃打水一場空，利己做不到，利他同樣做不到，自他二利都化爲泡影；相反的，佛陀徹底地放下了自私心，一心一意投入到利益衆生的事業當中，沒有求自己的解脫，而最終他卻成了佛，圓滿了自他二利。由此可知，菩提心自身就有這樣的能力──不求自己的解脫也可以得解脫。所以，菩提心是非常重要的。

我曾多次要求大家，在沒有修出離心和菩提心之前，先不要修其他的法。這不僅僅是我的要求，在佛經中也如是記載著釋迦牟尼佛的教言：欲成佛者，無需修很多法，只修大悲心一法即可。能夠發起菩提心的那種悲心叫做大悲心，大悲心是菩提心的因。所以，在沒有修出離心、菩提心之前，修其他法是沒有多大意義的。

有些人在修小乘的四禪八定時也會有一些感受，所謂的感受就是心能夠平靜下來，並能在較長時間內保持這種狀態。但是，這有何功德呢？沒有什麽功德。此修法，佛教有，外道也有，是內道和外道所共有的。如果有出離心、菩提心或空性見，那麽就可以將這種寂靜修法，做爲一種修行的基礎；如果沒有，那麽這種修法究竟屬於外道，還是屬於佛教，都很難說清楚。

即使我們修禪定時能在二十四小時之內不起一個雜念，那又怎麽樣呢？沒有雜念能解脫嗎？在沒有雜念的基礎上證悟空性，才能解決生死問題，若沒有證悟空性，只是心平靜下來，也不是很難。以前也講過，很多動物在冬眠時，心裡也沒有太多雜念。還有，我們在昏沉時、進入深度睡眠時、或是暈倒時，內心也沒有什麽粗大的念頭。但是，這能解決什麽問題呢？不能解決什麽問題。

有些人在修了一兩天禪定，有了一點感受之後，便自以爲了不起或生起好奇之心，因此就會繼續修習。而實際上，只有在修起出離心和菩提心之後，才能考慮這些修法；在沒有出離心、菩提心之前，不能修這些法，連大圓滿也不能修。

爲什麽不能修大圓滿呢？大圓滿本身是無上密法，是非常殊勝的。但是，若缺少了出離心和菩提心的幫助，大圓滿也有可能成爲世間法。以前我曾經講過，一天早晨，阿底峽尊者說，在印度，他的一個修喜金剛的弟子墮入了聲聞的滅定。尊者身邊的侍者就問，修喜金剛怎麽會墮落小乘道呢？阿底峽尊者講得很清楚，若不能如理如法地修喜金剛，也有可能墮入小乘，也有可能墮入惡趣。那麽，大乘和小乘的差別究竟是什麽呢？阿底峽尊者強調，其差別只在於是否發了菩提心，除此之外，就再也沒有別的差別了。

目前漢地居士在修行上存在很多普遍性的問題。其中有些是比較嚴重的，有些雖然不嚴重，卻可以導致一系列的問題，或者是與解脫沒有太大關係。正是因爲缺少了系統修法的教育，才會出現這些問題，這是很危險的。

那麽，該如何挽救呢？首先，我們不談很多理論，只要求先把出離心和菩提心修起來，有了這兩個基礎，再修任何法都不會繞太多彎路。若不修這兩個法，而去追求許多其他的灌頂、修法，是會走錯路的。暇滿人身不會一次又一次獲得，若這一次走錯了，以後再想重返正途，是很難再有機會的。大圓滿、時輪金剛等修法都非常殊勝；但是，若沒有出離心和菩提心，它們就會成爲世間法。因此，希望大家在修行初期，一定不要修太多的法，只修出離心和菩提心。只是偶爾生起出離心和菩提心，是遠遠不夠的，一定要有感受至深的、穩定的出離心和菩提心，才算得上是一個修解脫法的人。在這兩個基礎打好以後，我們再考慮其他的修法。

二、世俗菩提心的修法

今天是講菩提心的修法，而菩提心有兩種：勝義菩提心和世俗菩提心。

其一、勝義菩提心。勝義菩提心就是證悟空性的智慧，現在還不講，基礎都沒有，證悟什麽呢？首先要修出離心和世俗菩提心，從最低限度開始做起。

其二、世俗菩提心。世俗菩提心有兩種：一是願菩提心，一是行菩提心。爲了度化一切衆生而願獲得佛的果位，這樣的念頭叫作願菩提心；不但心裡有這樣的願望，而且去實踐六度萬行，這就叫作行菩提心。先講願菩提心，這是最關鍵的。

怎樣才能産生世俗菩提心呢？在修願菩提心以前，需要先修四無量心。四無量心較廣的修法，在很多經書和以前的五加行開示中都有談及，故今天不再廣講，只是從總體上略講一下。若想廣修，則慈、悲、喜、捨四無量心都要修；若想略一些，則可只修慈無量心和悲無量心；若想最略，最簡單的修法就是只修悲無量心，其他的已包含於其中。今天只講捨無量心和悲無量心的修法，這也屬於一種簡略的修法。

修法的前後，也就是三殊勝中的發心殊勝和迴向殊勝，以前已講得很詳細了，此處就無需贅言，現在便開始講菩提心的正式修法。

修菩提心時，既不是僅僅把心平靜下來，什麽都不想，也不是去觀想佛像之類的對境，而是要去思維。思維什麽呢？思維輪迴中的衆生彼此之間是什麽關係，要去認識這個問題。每個人都有思維的能力，在對問題有了正確的認識以後，就會産生動力，然後便會著手去做，這是很自然的。比如，一個做買賣的人，如果他清楚地看到某項計劃會帶來利潤，就會立即開始行動；否則，便會猶豫不決。此外，人們都願意去做自己喜歡或自認爲有益的事情。所以，在發菩提心之前需要思維。

（一）捨 無 量 心 的 修 法

在修捨無量心時，有觀想和觀察兩個階段。

1、觀想。這時所要觀想的，不是佛像，不是本尊，而是人。觀想什麽人呢？就是觀想世俗中的人。將打坐前的準備工作做完之後，就靜下來，觀想自己的左右兩邊有兩排人，右邊一排是現世或前世傷害我的仇人，可以是人，也可以是非人；左邊一排是我現世的母親、父親以及兄弟姐妹等對我有恩的人。這樣觀想好後，自己便像平時一樣，對右邊的人發起瞋恨心，對左邊的人發起愛心。瞋心和貪心雖然是煩惱，但這時卻需要讓它們發出來，以便下面繼續觀察。觀想的內容就是這些，下面是觀察的階段。

2、觀察。這時，該怎樣觀察呢？首先觀察，剛才我對右邊的人生起了瞋恨心，對左邊的人生起了愛心，不但這一次生起如此煩惱，而且經常都是這樣。以前我認爲這是很有道理的，因爲仇人害我，我就應該恨他們；而父母等人有恩於我，我就應該愛他們。但是，現在我要深入地思維一下，這到底對不對呢？思維時，應該從過去、現在、未來三世進行觀察。具體的方法是：

（1）觀察右邊的仇人。首先是過去世。雖然從目前的情況看，右邊的這些人是我的仇人，害了我，但是，在過去世中，他們是否始終是我的仇人呢？肯定不是。因爲，沒有哪個人會生生世世害一個人。在過去的無數世當中，他們肯定做過我的母親，當他們作我母親的時候，是怎樣對待我的呢？肯定和現在的母親沒有兩樣。所以，在過去無數世中，他們不但不是我的仇人，沒有傷害我，反而是我的親人，給我帶來了種種利益，對我有種種恩德。

其次是現世。在現世當中，他們會不會一輩子都害我呢？這也是不一定的。他們只是目前這樣害我，以後，我或者他們都有可能發生變化。一旦發生了變化，在這一生中，他們也會成爲有恩於我的朋友。這種可能性是不能排除的。

再次是未來世。那麽，在遙遠而漫長的未來世中，他們會不會生生世世都害我呢？這是不可能的，他們肯定會再做我的父母。那時，他們會和現世父母一模一樣地疼愛我、利益我。

以上是對右邊仇人的觀察。平時，我們對仇人的瞋恨心很大，經過這樣的思維，瞋恨心就可以慢慢減退。

（2）再觀察左邊的父母親人。觀察的方法與前面一樣。

首先是過去世。從目前的情況看，他們是我的父母親人，賜予了我各種各樣的恩惠，是關心愛護我的。但是，在過去世中，他們是否始終是這樣呢？不是。在過去世中，他們肯定作過我的仇人，而且傷害過我，就和今天坐在我右邊的人一模一樣。同樣的，坐在我右邊的人今天雖然是我的仇人，但是，他們在過去世中做我親人的時候，也和今天在我左邊的人群一模一樣。時間改變了，左右兩邊的位置也會隨之而改變。

其次是現世。在現世當中，他們是否會一輩子都利益我呢？這也是不一定的。也許在將來的某一天，我和他們也會因爲種種原因而反目成仇。兒女怨恨父母，兄弟姊妹因財産糾紛而相互猜忌，朋友之間互相嫉妒，諸如此類形形色色的事例，在現實生活中也是隨處可見的。

再其次是未來世。那麽，他們在未來世會是什麽樣的呢？未來，他們也不一定做我的親人。在未來的生生世世當中，他們肯定會一次又一次地做我的仇人。那時，他們也會像現在的仇人那樣對待我。

以上是對左邊親人的觀察。這樣思維以後，對左邊親人的片面愛心也會慢慢減退。

通過觀察便會發現，在輪迴當中，我們找不到一個絕對的親人和一個絕對的仇人。此時才會恍然大悟：原來我是如此地盲目，只看眼前的幾十年而已。自己所有的愛和恨，就是來自於如此狹小的範圍，我一直是根據這短短的幾十年中自己的所見所感，來判斷誰是我的仇人，誰是我的親友。如果我的眼光能超越這個範圍，看到過去和未來，就會發現以前的判斷竟然都是錯誤的。

這些都是事實，不是爲了能夠生起菩提心才這樣講，實際上就是這樣。如果佛沒有告訴我們，我們就感覺不到，就會將親怨劃分得清清楚楚。但是，若從整個輪迴的角度觀察，誰是仇人，誰是親人，這是很難區分的。

總之，一切衆生都做過我的父母，賜我以恩德，同時也都做過我的仇人，加害於我。既然如此，我對仇人便沒有了特殊的瞋恨心，對親友也沒有了特殊的貪心，這叫做無記的捨心。它既非善業，也非惡業，所以不是我們所需要的。我們所需要的，是超越這一層次的境界──對一切衆生的平等慈悲。該怎樣超越呢？

當貪心和瞋心基本達到平衡時，就可以停止以上的觀察，開始修知母、念恩、報恩等修法。

但是，如果在修悲無量心之前沒有捨心的基礎，我們的貪心和瞋恨心就會太不平衡，就只能對少數人修悲心，而不能對一切衆生修悲心，這樣就無法修起平等的悲無量心。

這時可以繼續觀察，他們做我父母的時候，對我都是恩重如山，但是，他們做我仇人的時候，是否對我只有損害沒有利益呢？不是這樣的。正是因爲他們害我，才使我有機會修忍辱，並對他們修菩提心；也正是因爲他們害我，才使我對輪迴生起厭患之心，並開始走上解脫道。其實，他們的加害也給我帶來了很多利益。所以，雖然他們害過我，但是，今天我不想重提舊怨，而只想念其恩德，只就衆生利益我的一面進行觀察。

（二）悲 無 量 心 的 修 法

接下來，便在無記捨心的基礎上，開始修悲無量心。慈無量心或者悲無量心是我們修菩提心時最需要的。

在修悲無量心時，也有觀想和觀察兩個階段。

1、觀想。這時，不用觀想很多人，只觀想自己的母親。有些人也許會因爲兒時母親的抛棄等各種因素，而對母親感情不深。在這種特殊情況下，就可以觀想人群當中對自己最親、最好的人。但一般情況是觀想自己的母親。

怎樣觀想母親呢？要把母親觀想在自己的面前，不用觀想本尊的相貌，而只觀想母親現在的儀容。如果她已經去世，就觀想她生前的容貌。

我們對母親本來就是有慈悲心的，但是還需要不斷加強，然後再將慈悲心遷移到其他人身上。早期是觀想母親，其次則觀想目前對我無利無害的普通人，最後便觀想仇人。在對仇人成功地修好慈悲心後，再將觀想的範圍逐漸擴大，最終將範圍擴大到天下一切衆生。這樣一步一步修行是必要的，如果沒有這種循序漸進的方法，雖然偶爾會冒出這樣的念頭：「一切衆生都是我的母親」，但是，在遇到一些具體情況時，就不會這樣想了。所以，首先從小範圍修起，再將對境一點點擴大，這樣修是最踏實的。

2、觀察。最開始時應該觀察現世的母親，這是因爲對現世的母親容易生起悲心的緣故。這時，可以分成三個步驟來思維：第一是知母，第二是念恩，第三是報恩。

（1）知母。所謂知母，就是要知道一切衆生都曾經做過我的母親，將來乃至獲得解脫之間也不例外。對於現世的母親，這一世就無需觀察了。可是還要思維：她不但現世是我的母親，而且在過去、未來的很多世中也肯定做過我的母親。觀想現世母親時，這樣思維就可以了。

但是，再將範圍擴大時，就要知道所有衆生都曾經做過我的母親，這是肯定的。因爲，我們的生命源頭是極其遙遠的。雖然我現在因爲無明的遮蔽，而變得如此無知，連明天將要發生的事情都不清楚。而且，在我剛出生，還是一個弱小生命的時候，肯定也有思維和感受，當時我在想什麽，有什麽感受，我也早已記不得了。然而，這些只是我不知道而已，並不等於不存在。同樣的，雖然前後世我也不知道，但這些都是客觀存在的。

佛經裡講過，在無始以來的輪轉過程中，在三千大千世界的每一寸土地上，我們都死過成千上萬次，也生過成千上萬次，而大多數的生命都是依靠父母而生的。通過以上推理，我們可以知道，所有的生命都肯定做過我的母親。不僅過去如此，將來也是這樣。對其他人修知母時，要這樣思維。這樣觀察後，就能深深體會到，一切衆生都做過我的母親。這叫做知母。

（2）念恩。所謂的念恩就是指想念、回憶母親的恩德。在佛經中，將母親的所有恩德分成了五種：

第一是賜予肉體的恩德。人絕大多數是胎生的，當我們在中陰世界裡毫無自由地生活，不斷受到極爲恐怖的中陰現象威脅，痛苦異常，走投無路，非常渴望能找到一個肉體的時候，因爲跟這世母親有緣，才終於找到了投身之處。那麽，我們當然應當知道，沒有母親就不可能有我現在的身體。這是賜予肉體的恩德。

第二是賜予生命的恩德。剛出生時，我雖然有了這個身體，但是，作爲嬰兒的我是沒有自理能力的，不可能依靠自己活下來，是母親養育了我，而沒有讓我死去。這是賜予生命的恩德。

第三是賜予財産的恩德。這種恩德，每一個人都知道。小孩子剛剛出生時是一無所有的，身上連一件衣服都沒有。但是，作爲母親，卻能義無反顧地把自己的財産全部送給兒女。當然，這些是一般的情況，在現在的某些地方，母親的這種恩德可能會慢慢淡化。但從傳統的角度來看就是這樣：父母不認爲家産是自己的不該給兒女，而是把一生的積累全部送給他們；兒女也毫不推辭地把父母的財産當做自己的來享用。

在以前困難的時候，母親養育孩子是很不容易的事，特別是貧困的母親。她是怎樣把我們養育起來的呢？在養育過程中她是怎樣無私奉獻的呢？對此，每個人的實際情況肯定都不一樣。然而相同的是，每一位母親對自己的兒女都有這種深恩厚德，很多畜生也不例外。

我們可以回憶小時候母親是怎麽心疼自己，怎麽養育自己的。她辛苦得來的東西捨不得自己用、捨不得供養三寶、捨不得布施衆生，把好吃的、好穿的統統讓兒女們享用。

在這裡，我講得簡單一些，法本上則講得十分詳細，其中的大多數內容是就西藏人的生活而談的，或許和你們的生活不太相符。但是，你們可以根據自己的親身經歷進行思維。這樣思維後，我們會深深地體會到，原來，母親賜予了我這麽大的恩惠。

第四是教世間法的恩德。小孩子剛出生時什麽都不懂，連說話、走路、吃飯都不會。這些最基本的生活常識和技能，不是學校教給我們的，都是母親教的。

第五是賜給修法機會的恩德。因爲母親養育了我們，才使我們有機會學習和修持佛法，這是母親賜予我們的最大恩德。

在法本上就講了這五個方面的恩德。除此之外，母親對自己言之不盡的恩德，都可以拿來一一地反覆思維。

對現世母親修好知母、念恩後，就要將同樣的觀察遷移到其他人身上，並將範圍逐步擴大。其實，只是我們回憶不起前世而已，如果我們可以回憶，並在大街上見到上一世母親的話，那會是怎樣的感覺呢？實際上，無論是素不相識的陌生人也好，還是前面觀想的仇人也好，他們都曾經做過我的母親，將來也會做。在做我母親時，他們肯定對我有這樣的五種恩德。這就是念恩的修法。

（3）報恩。既然已經知道了一切衆生在多世累劫中都做過自己的母親，都對自己有這五方面的恩德，那麽最後的結論是什麽呢？就是要報恩。這是修悲無量心的最終目的。

確實，平時遇到的所有衆生都曾經是自己的母親，那麽，該如何去報恩呢？布施他們一些錢財，或是在他們生病時去照顧照顧，這是不是報恩呢？這是世俗人報答恩德的一種方法，菩薩也並不排斥，可以這樣做。但是，這並不能幫助他們解決生死輪迴的根本問題。因爲，從無始以來，我們彼此之間已經這樣做過成千上萬次了，然而我和一切衆生依然流轉至今，沒有解決什麽問題。

雖然母親們非常希望自己能擁有一切快樂，甚至包括炎熱夏季中一陣涼風的吹拂，但卻不知道什麽是獲得快樂的究竟方法；雖然母親們真心希望自己能不受一絲痛苦，甚至包括蚊叮蟲咬之類的微小苦痛，但卻不知道什麽是徹底斷除痛苦的最佳良方，由於被無明所驅使，終日造作與快樂背道而馳的惡行。比如，她們會爲了自己的健康無病，而去作宰雞、殺魚等痛苦之因，所以永遠也無法滅盡痛苦。

因此，我們一定要想辦法幫助一切衆生解決生、老、病、死的痛苦。生、老、病、死的痛苦該怎樣解決呢？是不是用神通和神變來解決呢？不是。讓他們明白生死輪迴的本體，怎樣抛棄煩惱和痛苦，懂得自己該如何走解脫道，這才是最關鍵的。

爲此，就需要爲他們傳講佛法，若想最究竟地傳講佛法，就要自己成佛。目前，佛法尚存於世，即使自己沒有開悟，也可以依照佛的教言來宣講佛法。但是，在佛教不存在的時間或地點，若連自己都不懂佛法，就更不可能爲他人講法了。所以，還是需要自己懂得佛法、自己證悟，最終要自己成佛。

由此可知，報恩的方法不是別的，就是要讓一切衆生得到解脫，這是真正報答母親恩德的最殊勝的方法。然而，如果我們連自己的煩惱都控制不住，那麽不要說度所有的衆生，只度一個人都成問題。所以，我們要發願自己先成佛，再度化衆生；也可以發心自己與衆生同時成佛；或者是發心讓衆生首先成佛。讓衆生先成佛是最殊勝的發心，但實際上這樣發心以後，自己還是會先成佛的。

悲心的本體是願一切衆生遠離所有痛苦，此修法需要四個具備：1、具備想望：強烈地希求一切衆生遠離所有痛苦；2、具備發願：發起願一切衆生遠離所有痛苦的心願；3、具備發誓：下決心以自己的力量而令一切衆生遠離所有痛苦；4、具備祈禱：祈禱三寶加持自己能夠令一切衆生遠離所有痛苦。

這四個修法必須反覆地鍛鍊。總而言之，悲心＋發誓成佛＝菩提心。

（4）觀想、思維的次第。在觀想好以後，反反覆覆地思維是十分必要的。因爲，人心有一個特點：讓它學什麽，它就可以學會什麽，好的可以學，壞的也可以學。所以，要反覆地鍛鍊自心。

世俗人都知道母親對自己很好，在她剛去世時，總有一陣子會悲痛欲絕。但是，很多人會認爲這是自然的規律。而且，他們爲了減輕自己的痛苦，還會想盡一切辦法將母親的恩德抛到腦後。於是，過了一段時間後，他們的痛苦也就消失了。

但是，現在我們不能這樣做，而是要將那些往事一一地重新提起、反覆地回憶，由此便會自然而然地産生報答母親恩德的渴望。這種心念是世俗人所沒有的，卻恰恰是我們所要培養的。

這種慈悲心在母親身上修得很成功的時候，再遷移到一個現世對自己無利無害的普通人身上，對他修知母、念恩、報恩；這樣修好以後，再遷移到一個自己今生不但不想利益，而且想還以報復的仇人身上，對他同樣修知母、念恩、報恩等一系列修法。修好以後，自己不但對他沒有了瞋恨心，而且有了很強的報恩之心。

我們雖然對現世母親、一個普通人以及一個仇人生起了報恩之心，但是還沒有對人群修悲無量心。所以，要將範圍逐漸擴大到一個村、一個鄉、一個縣……最後便觀想天邊無際的有情，對所有衆生修悲無量心。

這樣修好後，我們在世間便再也找不到一個所謂的敵人，一切衆生都是我的親人，都是我的父母，這不是一時的豪言壯語，而是內心感受至深的體會。那時我們便會一心一意地幫助他們，而且不是一般的幫助，就是要解決一切衆生的生、老、病、死，心甘情願爲此修法。從此以後，我們就有了真正的菩提心，成爲真正的菩薩。菩提心，就是通過這些修法得來的，不可能從天而降，也不可能由地而生。

在今天的開示中，講了四無量心中的捨無量心和悲無量心，是簡略的修法，廣的修法（四無量心）請看五加行中的菩提心修法。

三、依次第修菩提心

你們在正式修行時，先要修出離心，也就是修外加行的人身難得、壽命無常、因果不虛、輪迴過患這四種修法。出離心修好以後，暫時不要考慮靜坐、參禪等其他修法，而是要先把菩提心修出來。沒有菩提心，就沒有了目標，連目標都沒有，還參什麽禪？修什麽大圓滿呢？這好比人在遠行前，需要首先明確希望到達的目的地，辨清方向後，再仔細觀察路況，然後才能開始行動，腳踏實地地邁向終點。若連目標和方向都沒有確定，這不是盲動又是什麽呢？這樣做是不可能有任何結果的。

所以，出離心修到標準的時候，就開始一步一步地修菩提心，若自己肯循序漸進地下工夫精進，就絕對可以成功。因爲，以前所有走上菩提道的人都是這樣修起來的。所以，只要肯修，就一定會修起來；但是，如果不肯修，就永遠都是凡夫，永遠只會爲自己著想，爲自己打算，最終連自利也不能成辦。

這是寧瑪巴的一種大圓滿前行發菩提心的修法。這個修法簡單易行，能力很大，效果顯著。你們都看過《普賢上師言教》，其中的修法沒有這麽詳細。此修法出自於《普賢上師言教》的一個筆記，其中將如何修菩提心講得十分清楚和詳盡，薩迦派和格魯派的菩提心修法也基本上是這樣的，你們照此去修，肯定能夠發起菩提心來。

有了菩提心，其他的就很好辦。那時是不是成佛了呢？不是，離成佛還很遠，但從此以後的修行速度就很快了。在菩提心沒有修起來之前，我們不要考慮很多修法。先把菩提心修起來，然後再修其他的法。

自他平等的修法

堪布慈誠羅珠仁波切 傳講

菩提心的修法當中，四無量心和世俗菩提心的修法，以及菩提心略修法，都已經講過；於觀想的佛菩薩前自受菩薩戒的方法，也已經講了；現在就開始講菩提心的另外三個修法：自他平等、自他相換和自輕他重，至此，有關菩提心的修法就比較完整了。

一、總 義

（一）修法的重要性

自他平等、自他相換和自輕他重，可以說是人類有史以來最偉大、最崇高的思想。為什麼這麼說呢？

從歷史的角度來看，在古代，雖然除了佛教以外，也有許多原始宗教，其中的很多宗教也是提倡愛心（慈悲心）的，但沒有一個教派能夠說出這麼偉大的思想；在近現代，雖然也有許多宗教和哲學派別，也湧現過大批的思想家，其中的很多人都提出了自己的倫理道德觀，但沒有一個人能夠說出這麼偉大的思想；不但過去、現在沒有，即使在將來，也不會有人提出更崇高的思想。

從古至今，唯有佛陀才能宣講如此殊勝的思想和修法。因為這三種修法已經達到利他境界的顛峰，任你再怎麼冥思苦索，也不可能找到超越其上的利他思想。特別是自他相換和自輕他重，簡直就是一種純粹的、毫無自私的奉獻。雖然口頭上誰都會說「要無自私地奉獻！」，而實際上，卻往往只是徒有其表而已，名副其實的這種奉獻精神及其修法，只有在大乘佛教裡才能見到。由此可知，在大乘佛教中，不但其勝義諦的見解，如空性、如來藏、光明等等，是無比殊勝的；其世俗諦的自他相換等思想，也是舉世無雙的。所以，這三個修法至關重要。

佛說，不但發起菩提心，是稀有難得的，而且僅僅聽聞自他相換等菩提心的修法，也是難值難遇的。現在我們有機會來學習這些思想，進而去修行──體會、感受、想望這樣的境界，真可謂千載難逢啊！所以，我們一定要去修！

雖然近年來我講的菩提心修法，已經是詳細得不能再詳細了，而你們修持菩提心的深度、精進度，卻可能還差得很遠，若是這樣，則自然不會有什麼明顯的進步。究其原因，只有兩個，與這兩個原因相應的，就有兩種不願意修菩提心的人：一種人是因為非常重視世間的圓滿，如升官、發財等，而忽視了這些珍貴的修法。當然，在家人為了生存，肯定要適當地考慮錢財等等，但如果將這些作為人生的全部意義和目的，就實在是太可惜了；另外一種人也想修行，卻因為輕視加行的修法，認為它們不值得修，所以不想修菩提心等法，而只願意修大圓滿、大手印、大中觀，以及生起次第、圓滿次第等高深大法。例如，有些人本來正在修加行，卻在修加行的過程中停了下來，原因就是有某某上師已經開許他可以不修。這兩種人的最後結果是什麼呢？他們的結果是一樣的，都是沒有任何成就！

第一種人根本不修行，自然不會有何成就；第二種人雖然想修行，卻因根基不夠，又缺少基礎修法，最終也不會有何成就。所以，聞法後一定要去修！而修行的重點，就是出離心、菩提心和空性見。這是宗喀巴大師等所有的高僧大德和成就者們所共同提倡的，也是我們反反覆覆講菩提心的原因所在。

一直以來，在佛學院的教學課程以外，我總是不太願意講密法，而最喜歡講的，就是出離心、菩提心之類的法，這是為什麼呢？

我們應該想一想，聞法或傳法的目的是什麼？是希望藉由聽聞或傳講佛法，而令每一個人的心中得到相應的法益，這是在座所有人的共同期望。然而從目前的情況來看，大家距離大圓滿或其他生圓次第還很遙遠，對這些深奧的密法頂多只有一個概念而已，只知道大圓滿、生圓次第很殊勝，卻不知道該如何利用這些殊勝的法。既然是這樣，傳講這些密法對我們又能起到什麼作用呢？實際上不會有什麼作用！

這樣講既不意味著大圓滿或其他生圓次第有什麼過失，也不意味著無論我們再怎麼努力地修生圓次第，都沒有希望獲得一點兒法益。毫無疑問，這些法都是非常殊勝的，但因為我們距離生圓次第太遠了，再說又缺少加行的基礎，所以想縮短這個距離，幾乎是不可能的。

總而言之，如果根基不夠，即使修再殊勝的法，也很難獲得真實的法益。

相反的，雖然大家離出離心、菩提心等法也有一定的距離，但只要肯花一些時間精進地修習，就可以拉近此距離，就可以在較短的時間內生起出離心和菩提心。這是一個原因。

還有一個原因是，很多高僧大德都說過：「凡是能夠斷除煩惱的，都是佛法；凡是不能斷除煩惱的，都不是佛法。」那麼，大家不妨反省一下，在傳完大圓滿、生圓次第等密法後，你們有沒有辦法依靠所傳的法來斷除煩惱呢？如上所講，這是極不容易的；相反的，傳講出離心、菩提心等法，對於你們斷除煩惱卻是大有裨益。

比如說，如果我們能修好四個外加行，從而生起出離心，則貪戀輪迴之心就會有所減輕，這是很有可能的。因此，傳講出離心的這堂課，便對控制我們的煩惱起到了作用；另外，在講完世俗菩提心的修法後，如果我們能夠精進修持，把修法融入到自己的心中，則即便未能徹底斷除無始以來所培養、串習的極端嚴重的自私心，但至少也會有所減輕。所以，傳講菩提心的這堂課，也對控制我們的煩惱起到了作用。這就是我比較喜歡講基礎修法的兩個原因。

（二）修法的次第

至於何時修自他平等等三個修法，存在著兩種觀點：一些大德認為，在真實的世俗菩提心尚未生起時，就需要修這三個法，由此而令相續生起菩提心，這是一種觀點；另外一種觀點是，待世俗菩提心生起以後，再修這三個法，由此而令已發的菩提心不斷提升，並越來越穩定。

這兩種觀點看似矛盾，其實不然。因為自他相換等三個修法，本身就具有兩種能力：其一、在未發菩提心時，通過這三個修法的鍛鍊，就可以使自心產生真實無偽的菩提心；其二、在已發起菩提心後，通過這三個修法的鍛鍊，就可以使已經生起的菩提心得以發展──更加成熟、穩定、不易動搖。所以，這三個修法是非常重要的。

（三）自私心的過失

不論是否學佛，大多數人都認為：最可怕的東西，是存在於外面的魔鬼。

其實，即使在餓鬼道中確實存在著所謂的鬼，他們也只是某一類眾生而已，並非真的那麼可怕。那最可怕的、對我們傷害最大的是什麼呢？大乘佛教認為，對我們傷害最大的魔不是在外面，而是在內心深處，也就是自私心，以及與自私心密切相關，與慈悲心、菩提心完全相違的瞋恨心，這些才是真正的魔。這是我們首先需要認識的一點。

為什麼說自私心是魔呢？因為，雖然人們把能夠傷害眾生、令人恐懼的有情稱作魔，但自私心對我們的傷害力，實際上卻是外在魔、鬼的成千上萬倍。從無始以來直至今天，因為有了自私心，我們才會始終自重他輕：一切都以自己為中心，一切都為自己著想，而純粹地、誠心實意地為他人考慮的利他之心則少之又少，有些人甚至在一生當中，也從未生起過這樣的念頭；即使偶爾會為他人著想，也都是有目的、有條件的，而不是像佛陀所講的那樣──純粹地無自私地奉獻。正因為我們缺少了純粹利他的心行和習慣，一切都為自己打算，所以才會造下無量無邊的罪業（因）；既然有了因，肯定就會有果，於是因果便循環不息，我們也無休止地流轉於生死輪迴之中。所以說，正是自私心，才讓我們流轉輪迴，並在輪迴中承受了無量無邊的痛苦。內在的自私心，才是真正的魔。

（四）斷除自私心的方法

既然我們心裡存在這樣可怕的魔，那需不需要把它驅逐出去呢？當然需要。如果現在不想辦法趕走此心魔，則在以後的生生世世中，它還會令我們感受無邊無際的痛苦。

那麼該用什麼方法趕走它呢？譬如，念誦很多密宗儀軌時，都需要觀想把魔、鬼趕出壇城，是不是用這種方法呢？這是行不通的；又如，能否依靠磕頭、布施、放生等方法趕走它呢？這也是很困難的，因為做這些事也可能是出於自私自利之心。

真正可以驅除自私心的方法只有兩種：一是世俗菩提心；二是證悟空性的智慧。雖然空性的智慧能夠徹徹底底地解決自私心，然而證悟空性卻是我們現在難以辦到的事情。所以，目前驅除自私心唯一有效的方法，就是自他相換等三個修法。

（五）趕快行動

從無始以來，我們在輪迴裡已經經歷了無數次生死，但是直到今天為止，仍然是一無所得。僅就這一生來看，在座的絕大多數人已經三四十歲、五六十歲了，大家都是從小就開始上學讀書，學業完成後，為了養家糊口又不得不工作，辛辛苦苦幾十年，可是今天我們得到了什麼呢？我們所得到的，只是在人世間沒有餓死地生存下來而已。如果今天我們死了，則真正能夠帶走的，對自己有真實利益的東西又是什麼呢？我們仔仔細細地想一想，裡裡外外地看一看，家裡的哪樣東西是真正有用的？一樣也沒有。

為什麼會是這樣呢？這既不是造物主的安排，也不是無因無緣的偶然，而是因為從無始以來，我們自始至終只為自己打算，不但對自己非常執著，而且對自己的親友和財產也有著非常強烈的貪欲心，對傷害自己及親友的人或非人則有著非常強烈的瞋恨心，所以我們才一無所獲，空手而歸。對此，大家必須要有正確的認識。

既然如此，我們就不能再這樣繼續下去，現在應該是回頭的時候了！無論這輩子還能活多久，我們都要讓餘生變得有意義；不但這一世如此，而且要想辦法令生生世世的生命，都變成有意義的。那麼，用什麼方法可以使生命變得有意義呢？就是自他平等、自他相換和自輕他重三個修法。

總之，想走大乘道，就要從現在開始，努力地往無私利他的方向邁進，這是我們每一個人必須要做到的事情。雖然在大圓滿的法本裡，「成佛」講起來很容易──上等根機者只需要六個月，但像我們這樣的人，肯定是不可能在六個月裡成佛的。所以對我們而言，學佛、成佛應該有一個長遠的計劃。

可是再長遠的計畫，也總得有個開始。如果始終沒有開頭，根本不往這個方向努力，就會永遠為自己打算──這一世就這樣過去了，下一世、下下世也會如此。如果是這樣，則永遠都不可能踏上大乘菩提道；相反的，只要我們肯邁出走向菩提大道的第一步，就一定能夠成就。因為，在有了一個開始以後，儘管各人的精進程度不同──有的人進步快一些，有的人稍微慢一點，但是，我們都可以將大乘佛法的所有功德，包括最微小的功德逐漸地累積起來。只要能夠這樣堅持下去，就總有一天可以成就。

所以，現在不談各人的境界有多高，只要求在座的每一個人，都必須有一個往這方面努力的打算，必須有一個這樣的開頭。這是至關重要、必不可少的。

二、自他平等的修法

（一）自他平等修法的標準

巴珠仁波切以一個譬喻說明了自他平等的標準：在下了一場大雪後，「我」和某人一起走在路上，此時「我」穿著一雙鞋，那人卻光著雙腳，「我」就脫下一隻鞋送給他。於是，「我」的右腳和他的左腳都沒有鞋穿，同樣地受寒冷之苦；而「我」的左腳和他的右腳都有鞋穿，同樣都避免了寒冷之苦。如果在一切實際行動當中，都能夠這樣做，就是真正的自他平等心。

值得注意的是，「雪中讓鞋」只是一個小小的譬喻而已，有人肯定會想：「這很簡單，我也辦得到」，而實際上，假如路途不是很遠，時間不是很長，而且只是偶爾一兩次，有些人也可能會把自己的一隻鞋讓給別人；可是在所有的事情上，我們都能這樣做嗎？做不到的！既然如此，那我們所發的菩提心是不是很虛偽呢？也不是。雖然我們發起了為利眾生願成佛的決心，而現在卻尚未達到自他平等的境界，還需要一個鍛鍊的過程。佛也沒有要求在發了菩提心後，必須立即全盤接受大乘菩薩的所有思想和行為。因為即便這樣要求，我們也是做不到的。

從無始以來，我們一直在培養自重他輕的念頭，這個念頭在心裡早已根深蒂固，所以要立即做到自他平等，自然不是一件輕鬆的事情；但是，只要能夠堅持不懈地朝這個方向努力，就很不錯了。往昔所有的佛菩薩、高僧大德，也都是從我們這樣的凡夫位走上去的，如果從現在起，我們能夠在打坐時和出座後如理地思維、修習，則一定可以達到菩薩的這些境界。

（二）自他平等的具體修法

做完打坐前期的預備工作後，就靜下來正式入座。這時，要反覆地觀想、思維知母、念恩、報恩等修法，並深深體會到：「天下所有眾生都是我的母親，在作我母親的時候，對我都是恩重如山。他們是我的母親，是我的家人；我是他們的兒女，我們是一家人，我們母子倆應該同甘共苦。」

即便在出座以後，當我們看到人或動物的時候，也要立即如此觀想。在日常生活中，就要這樣反覆地鍛鍊。這些觀想內容不是無中生有，而是符合事實的，只是由於無明的暗覆，才使我們不能明見而已。

在此基礎上再思維：既然我是他們的兒女，眾生是我的家人，那麼我就有責任為他們遣除痛苦、創造利樂。（「利」是指暫時的利益，如在輪迴中享有健康、長壽、無病等福報；「樂」是指解脫的利益，如成佛、獲得阿羅漢的果位等。對此也有相反的解釋，「樂」是指世間的圓滿，「利」是指出世間的圓滿。）

這樣做的原因有兩個：其一、我非常想望自己能享有幸福，其他眾生也跟我完全一樣；我非常希望自己能遠離任何痛苦，其他眾生也跟我一樣。在趨利避害上，我和他們是平等的；

其二、既然所有眾生都是我的父母、親人，那麼我是怎樣對待家人的，也應該同樣地對待一切眾生。從今以後，我不能再像以前那樣──一切都以「自我」為中心，而至少要將自己一半的快樂分予眾生，為眾生承擔一半的痛苦，這就是自他平等的核心思想。

此後，再加上四無量心的修法。

第一、慈無量心。這時要觀想：以前，我做的很多事情都僅僅是為了自己一個人的幸福；現在，即使我做不到根本不為自己打算，至少也要將百分之五十的幸福送給其他眾生，將百分之五十的幸福留給自己。譬如，如果工作了兩天，就把第一天掙的錢留給自己，把第二天掙的錢無條件地送給他人。以此類推，如果在所有的事情上都能夠這樣做，這就是修自他平等的結果；在沒有達到此標準之前，如果有心朝這個方向努力，這就是正在修自他平等。此時算不算是菩薩呢？如果具備世俗菩提心，則也算得上是一個初步的菩薩，因為不一定所有的菩薩都層次很高。

第二、悲無量心。這時又要修知母、念恩、報恩，並由此深深地體會到一切眾生都是母親。然後，再按照外加行輪迴痛苦的修法，觀察眾生的痛苦，從而體會到一切有情每時每刻都在感受不同層次的痛苦。這時再思維：「既然他們是我的母親，我是他們的兒子，我就應該為他們遣除痛苦！無論我現在的能力怎樣，都要根據自己的能力去做，不做是不行的！我有這個責任！」

大乘菩薩必須要有責任感，這是最關鍵的！如果看到眾生的痛苦不生悲憫之情，看到佛菩薩的功德不起羨慕之心，沒有任何責任感的話，就不是大乘菩薩。

比如說，有些居士聽到一些禪宗公案，就說這個不能執著，那個不能執著，連放生也不能執著。可是，作為凡夫如果什麼也不執著，什麼都無所謂，就會沒有責任感；如果沒有責任感，就沒有動力，就不會積極地修行。這樣一來，人家肯定會說佛教是消極的。因為你這也不做，那也不做，什麼都不做；覺得這也沒有意思，那也沒有意思，什麼都沒有意思，這樣的思想和行為當然是消極的。

大乘佛教認為：並非世間的一切作為都沒有意義，只有一切都為自己打算的，類似於爭權奪利等等之類的作法，才是沒有意義的；而為了利益眾生，無私地奉獻自己的一切，卻是很有意義的事情，是我們必須積極努力去做的事情。這一點是至關重要的。

在打坐觀想時，一定要感覺到「我有這個責任」，即使在出座以後，我們也要培養這樣的責任感。平時，在看到任何眾生時，都必須想到：「他是我的母親，我是他的兒子。」從世間倫理道德的角度來看，兒女有沒有責任來減輕、斷除母親的痛苦呢？肯定是有責任的！這是最起碼的道理，任何人都知道。不過，一般世人卻只重視這一世的父母。例如，中國傳統文化很講究孝道，但其所要孝順的對象，卻僅僅是這一世的父母而已，並未涉及前生後世。而大乘菩薩卻把父母的概念擴大到前世、後世，乃至生生世世，這樣推理的結論是──所有眾生都是自己的父母，這個結論是有根有據，一點兒也不過分的。如果對現世的父母應該孝順的話，那麼對生生世世的父母，為什麼不該孝順呢？為什麼可以沒有責任感呢？所以，必須要有責任感！

現在我們有沒有責任感呢？這很難說。如果有人能夠做到完全不為自己著想，只為眾生打算，願意承擔為眾生減輕痛苦、創造幸福的責任，那麼他就是菩薩。但是，如果再嚴格一點來看，僅僅這樣做還是不夠的。比如說，一些基督教徒建立了很多慈善機構來利益大眾，雖然這也屬於無自私的奉獻，可是其結果卻並不理想，因為這樣做只能幫助對方減少一些人世間的痛苦，卻根本無法解決最關鍵的生老病死之苦。所以，我們不僅要有責任感，而且要以佛陀的智慧來利樂有情，這樣，利益眾生的層次和範圍就大不一樣了。當然，即使現在我們不能立即或在短時間內全盤接受菩薩的所有行為，也沒有太大的問題，但我們要有往這方面努力發展的決心，要嚮往、羨慕菩薩的境界。

在最開始的時候，最關鍵的就是一個認識問題。如果我們認識不夠，不覺得所有眾生都是父母，不能推翻、超越心裡那些早已根深蒂固的舊觀念，而始終認為：「我只有一個父親、一個母親，哪會有那麼多的父母呢？」那麼，我們就沒有辦法走上大乘菩提道。

用現代的語言來說，大乘佛教就是教我們如何解放思想。解放什麼思想呢？一個是一切為自己打算的自私心；另外一個是無明，又叫愚癡。正是這兩樣東西把我們緊緊束縛在「自我」的小圈子裡──從不為他人著想，只考慮自己，而且只知道計劃自己現世這幾十年的事情而已。現在，我們靜下來反反覆覆地修自他平等，就是在解放思想，其結果就是培養責任感。因為，如果我們有了這樣的責任感，自然就有了動力，才會願意積極地為實現一切眾生的利樂而精進，並且不會因為任何人的阻礙而退縮；相反的，如果我們沒有這樣的責任感，就沒有動力，即使經人百般勸導，也不願意為眾生奉獻自己的一切。

總之，若從為眾生創造利樂的角度來觀想，就是修自他平等的慈心；若從為眾生遣除痛苦的角度去觀察，就是修自他平等的悲心。

第三、喜無量心。這時也要從知母、念恩、報恩修起，最後要思維：一切眾生是我的父母，為他們創造利樂、減輕痛苦，是我的本分、我的工作。但是，如果不需要我的幫助，他們已經有能力為自己創造幸福、遣除痛苦，那麼這不正是我所希望的嗎？我為什麼還要嫉妒他們呢？

譬如，某項工作本來是要我來做的，如果另外一個人幫我做了，那我有沒有道理嫉妒他呢？當然沒有道理！從這個角度進一步擴展，我們就可以意識到：當眾生享有幸福的時候，我們不但不應該嫉妒，而且還要發願──祝願他們永遠不離開這樣的幸福！如此深深地思維，就是修自他平等的喜心。

第四、捨無量心，此處又叫做平等心。自他平等的捨無量心，是指不片面地對所有眾生修慈、悲、喜心，同樣地善待所有的生命。凡夫的觀念與平等心正好相反，比如，有些人堅持以人為本，以人為中心，從而忽視了動物等其他生命的幸福和利益；進而又把人劃分成很多種族；再把一個種族劃分出很多階級；又把一個階級劃分出親友和仇人。但是，在大乘菩薩的境界中，卻要將所有這些差別全部化為平等，這就叫做修自他平等的捨心。

這裡的四無量心與其他修法中的四無量心有何不同呢？修自他平等四無量心的特點是：第一、修慈無量心，即給予眾生安樂。此時要觀想，至少要把自己一半的安樂分給眾生；第二、修悲無量心，即遣除眾生的痛苦。比如，以前我們的一切努力都是為自己減輕痛苦，而此時要觀想，至少要把以前一半的精力用來為眾生減輕痛苦；第三、修喜無量心，即對眾生的安樂心生歡喜，就像自己在遠離痛苦、享有幸福時，心裡會無比高興一樣，此時也應觀想：願將自己一半的喜悅之心分給眾生，即眾生幸福快樂時，我也非常歡喜；第四、修捨無量心，即指對一切眾生修自他平等的慈、悲、喜心，這就是自他平等的四無量心修法。

還需要注意的是，修四種無量心時，都必須修四個具備。如修慈心時，這四個具備即指：一、具備想望──強烈地希望每一個眾生都能獲得利樂；二、具備發願──在想望的基礎上，祝願一切眾生都能獲得利樂；三、具備發誓──發誓從現在起，要根據自己的能力為眾生創造利樂；四、具備祈請──祈請上師三寶加持我能夠為一切眾生創造利樂。修慈、悲、喜、捨四無量心時，都不能離開這四個具備。

最後再強調一下自他平等的原則：在沒有修自他平等之前，我們的一切所作所為都是為自己考慮；在修好自他平等之後，則是百分之五十考慮自己，百分之五十考慮其他眾生，簡單地講就是──我是怎樣對待自己的，也要怎樣對待其他眾生。這時還沒有完全放下自己的事情，因為修菩提心也需要次第，如果一開始就要求我們完全放下自己的一切，是不切實際的，所以只要求我們一半為自己，一半為眾生，這就是自他平等的原則。

在起座前，如果有可能，就修一修空性，在空性的狀態當中安住一段時間，五分鐘、十分鐘都可以，之後再迴向、起座。這就是自他平等的修法。

自他相換的修法

堪布慈誠羅珠仁波切 傳講

一、總 義

（一）修法的重要性

前面講過，自他相換等三個修法具有兩種作用：其一、在未發菩提心時，雖然不容易產生真實的自他平等、自他相換、自輕他重的念頭，但通過這三個修法的鍛鍊，卻可以生起真實無偽的菩提心；其二、在已發菩提心後，通過這三個修法的鍛鍊，可以使已經生起的菩提心更加穩固和發展。

另外，前面也曾經講過，菩提心和自他相換等修法是非常偉大的。雖然沒有單獨修懺悔的法，但在菩提心生起來的同時，就連五無間罪、謗法罪之類非常嚴重的罪業，都會得以減輕，而殺生、偷盜等一般的罪業，則能從根本上得以清淨。所以，菩提心自身就具備了清淨罪業和積累資糧的兩種能力；同樣的，自他相換等修法也具有相同的作用。

從目前的情況來看，雖然許多人可能尚未生起無偽的、不造作的菩提心，但正如前面所講的一樣，對我們這樣的凡夫而言，菩提心的修法並非是高不可攀的，只要我們肯下功夫精進修行，就一定可以生起菩提心，這是非常重要的。

現在，雖然許多學佛的人每天都在打坐、修行，但有些人所謂的打坐、修行，實際上卻是很盲目的。比如，有些居士只懂得念誦一些密法的儀軌或本尊的心咒，根本不理解儀軌的含義，卻自以為在修生起次第或圓滿次第。其實，僅僅念誦儀軌的詞句與修生圓次第是有天淵之別的。如果不具備菩提心，則其所修之法也不會成為有實質意義的生圓次第。

在寧瑪派裡，其密宗修法的著重點是什麼呢？比如，在每一個生起次第本尊修法的前面，都有兩個修法是絕對不能缺少的，那就是空性和大悲心（菩提心）。每次修本尊法之前，首先，不但必須精通空性，而且要或長或短地實修空性；之後，還要修大悲心。只有修完這兩個法後，才能正式進入本尊的修法。當然，其圓滿次第的修法也有同樣的要求。

寧瑪巴的經續中有這樣的記載：在沒有證悟空性和沒有生起菩提心的前提下，即使將忿怒本尊觀想得再清楚，也不一定能得到修法的真實利益，反而有可能會引起一些解脫的障礙。由此可知，空性見和菩提心是修習密法的基礎，而菩提心又是證悟空性的基礎，所以我們要從菩提心開始做起。當然，在修菩提心之前，還必須具備出離心。只是有關出離心的修法，我們已經講得很多了，這裡就不再重複。

正因為菩提心至關重要，所以就不能簡單地認為，打坐時僅僅念誦儀軌，就是在修生起次第或圓滿次第，絕對不是這樣的。現在對我們而言，不要談修什麼生起次第或圓滿次第，就是讓我們準確地說出生圓次第的意義，也是很困難的。由此可見，我們現在離生圓次第尚有一定的距離，所以萬萬不可操之過急，而要先修菩提心。

不過，菩提心和自他相換等修法的要求也是很高的，我們要想馬上達到這個要求，幾乎是不可能的。儘管在修菩提心的過程中，我們無法立即達到修法的真實境界，但若能在每一座中都造作地發菩提心，或者造作地修自他相換等法，其功德也是不可思議的。

在一座當中，以造作之心修菩提心的功德，已遠遠勝過了以自己為中心所行的布施、放生、念咒等等的功德；在缺乏菩提心的情況下，即使行持成千上萬次念咒、頂禮、繞塔等善行，都不如修一座自他平等、自他相換的善根。這不是我信口說的，佛陀就是這樣告訴我們的。所以，你們在每一座中，都一定要認真地修，這點非常重要。

（二）修法的最佳時機

該於何時修自他相換呢？嚴格地講，只有在基本上修好自他平等以後，才能考慮自他相換的修法。因為，在修好自他平等之前，只可能造作地修自他相換。雖然從積累資糧、清淨業障的角度來講，這樣造作地修也有很大功德，而且有一定的必要和意義，但從修行進步的角度來說，此時若想修出真實不虛的自他相換之心，幾乎是不可能的。所以，首先應該修自他平等之心，在有了一定的體會之後，再修下一個法──自他相換。

以前，藏地的那些高僧大德都是這樣教導弟子的。每當弟子們向上師請求換一個修法的時候，上師往往不會同意，而是要求他們花很長時間在同一個修法上。其原因就是我們反覆所講的──尚未修好前面的法，便去修後面的法，這是標準地修好每一個法的最大違緣。因前前是後後的基礎，所以不能忽略前面的基礎修法，否則後面的修法便會受到影響。故而，修自他相換的最佳時機，是在基本上修好自他平等以後。

（三）自他相換的標準

巴珠仁波切以一個譬喻說明了自他相換的標準：有五個放牧的人，其中卻只有一個人，有一件僅夠四個人使用的雨衣。當他們遇到一場大雨時，雨衣的主人就把雨衣讓給其他四個人，而甘願自己淋雨。如果在一切實際行動當中，都能夠這樣做，這就是真正的自他相換之心。

巴珠仁波切講過，自他平等之心雖然達到了自他的「平等」，但還是比較偏重於自利，其中的自私心，還是比較重的。比如，我只有一雙鞋，當自他平等的心生起時，我只願意給別人一隻鞋，另外一隻還是要留給自己；當自他相換的心生起時，我就完全捨棄了自私心，而純粹以他人為中心，那時就會把兩隻鞋都送給別人，絲毫不考慮自己。

值得注意的是，正像上次所講的一樣，這僅僅是一個譬喻而已。若只是讓雨衣這件小事，那我們肯定也做得到。另外，在某些事情上，我們也有可能做出相似的自他相換。比如，對於一些比較輕微的痛苦，如果需要兩個人中的一個來承受，那麼其中對大乘佛法稍有概念的人，就很有可能站出來說：「我可以替他受苦」。但實際上，只有在所有的事情上都能夠這樣去做，才是真正的自他相換。比如，必須殺死兩個人中的一個，而且是可以選擇的，此時一個人就毫不猶豫地站出來說：「我可以去死，不要殺他。」如果有這種不造作的發心，並且在每一件事情上都能夠這樣做的話，這就是自他相換之心。它的要求是非常高的。

那麼我們現在能不能做到自他相換呢？非常難！不過，現在做不到也沒有關係，我們可以把它作為修行的目標。

那麼什麼時候才能真正達到這個目標呢？只有在登地以後。當我們證入第一地時，便完全破除了我執，那時就不在乎自己，而能夠完全做到自他相換。但在此之前，作為一介凡夫，要真正做到自他相換，的確不是一件簡單的事情。因為，正如我以前所說，自他相換等修法是世界上最偉大的思想。這樣講有什麼根據嗎？

我們對古印度的宗教、西方的宗教和哲學倫理道德等，都有一點兒概念，它們之中有沒有這樣的思想呢？沒有！古往今來，惟有佛陀才倡導、宣揚了這樣的思想。

《入菩薩行論》中也講過：一般凡夫對於這些無私利他的心行，不但是為了他人想不出來，即便是為自己，也連做夢時都不曾夢到。因為，這些崇高的思想與凡夫的自私心差得太遠了。

然而，現在的關鍵問題，不是達不到標準，而是不往這個方向努力。請大家想一想：我們每天都在做些什麼？很多人不但做世間法是為了自己，而且連出世間的聞、思、修，也全是以自己為中心，這就是當前我們修持大乘法的最大障礙。

所以，儘管我們現在不能完全接受這些思想，但仍要往這個方向努力，大乘菩提道本來就是需要一步一步走上去的。而所謂的往這個方向努力，就是指修習自他相換等菩提心的修法。

其實，修行就是一種鍛鍊。譬如，一個運動員在開始鍛鍊的第一天，可不可能馬上達到其最終目標呢？這肯定是不可能的。他只有經過長時間的鍛鍊，才能最終實現自己的理想；

同樣的，「現在」就是我們修自他相換的第一天。因為從剛剛開始到最終達到上述標準，肯定需要一段時間，所以我們要從現在做起，而且要持之以恆，這才是最關鍵的。

二、自他相換的具體修法

該怎樣修自他相換呢？其入座的方法和以前所講的沒有任何差別。在打坐的前期工作全部做完以後就靜下來，首先要按照四無量心的修法，詳細地修一遍知母、念恩、報恩，並由此深深地體會到：一切眾生都是我的母親；而且每一個眾生作我母親的時候，對我都有這麼大的恩德；由此又進一步想到，今天就是輪到我去報答母親深恩厚德的時候了。

因為，以前曾經作過我父母的那些眾生，現在絕大多數都墮落在惡趣裡，正在忍受著劇苦的折磨。雖然他們中的一些也能暫時享有某種安樂，比如說，野生動物在沒有受到人類侵擾、獵殺的時候，也能相對自由地生活；但他們還是有無明的痛苦（所謂無明，即指什麼也不懂、愚蠢），以致沒有修行的機會。

而我現在已經明白了這些道理，並且也有修行的機會（如有適當的時間、自由等等），總之，各方面的條件都已經具備了，所以，現在就是我來報答母親恩德的時候了。

那麼，該如何報恩呢？此處首先需要修兩點：其一、是以大悲心領受眾生的痛苦；其二、是以大慈心布施自己的快樂，亦即以大慈心將自己的幸福帶給眾生。

(一) 以大悲心領受眾生的痛苦

（1）思 維

首先，我們需要觀察一下，以前曾經對我有這麼大恩德的父母眾生，他們現在是幸福，還是痛苦呢？這就需要從外加行中的輪迴痛苦的角度去觀察，由此就會發現：所有眾生都在經受著不同層次痛苦的折磨，沒有一個眾生是沒有任何痛苦的；不僅如此，他們不但正在感受痛苦的果，而且同時又播下了痛苦的種子（因），所以他們的苦難將是永無休止的。在了知父母眾生的現狀和未來後，我們又該怎麼修呢？

接下來，就應該修一遍四個具備：第一、具備想望，即非常渴望每一個眾生都能遠離一切大大小小的痛苦；第二、具備發願，即從內心深處真誠地祝願所有眾生，都能夠遠離一切大大小小的痛苦；第三、具備發誓，即發誓從現在起，我一定要根據自己的能力，去減少乃至斷除眾生的一切痛苦；第四、具備祈請，即祈請上師三寶、諸佛菩薩加持我，能夠遣除眾生的痛苦、清淨眾生的罪業。與此同時，還要念誦相應的偈頌。

然後，就開始修自他相換。這時應當思維：這些罪苦的父母有情是多麼地可憐啊！雖然我已經發誓為他們斷除痛苦，但到目前為止，這還只是一種發心而已，並沒有產生什麼實際的效果。既然我做得這麼不夠，現在我就必須真誠地發願：但願一切眾生的所有痛苦及痛苦之因都能夠同時遷移到我的身心之上。

需要說明的是，實際上這是不可能實現的。因為眾生的痛苦，不是無因無緣產生的，而是「自作自受」的結果，即因自己所造的罪業，而令自己感受相應的苦果，從這個角度來講，我們是不可能代替眾生受苦的；另外，如果某人的痛苦真的能夠遷移到另外一個人的身心上，那麼六道眾生的所有痛苦，肯定早已遷移到釋迦牟尼佛的身心上了。然而，這卻是不可能的。

也許有人會有這樣的疑惑：「我們為什麼要發不可能實現的心願呢？」在大乘經典裡也記載著類似的問題：「菩薩所發的一切誓願，是否都能實現呢？」答案是：「不能，菩薩的某些心願是不可能實現的。」「那麼，他們為什麼要發這種不可能實現的心願呢？」答案是：「這不但不是菩薩的過失，反而恰恰反映了菩薩的精神和勇氣。」這也是我們所要培養的一種精神。

因為，只有當具備了這種「明知其不可為而為之」的精神和勇氣之後，我們才能夠真正地做到無自私地奉獻，真正地去實踐大乘菩薩的六度萬行，也才能夠義無反顧地度化眾生，這就是我們修習自他相換的原因所在；

反之，如果內心沒有這種勇氣和精神，就很難克服自私的心理，並很容易發生這樣的事情：雖然一開始時說的、做的都挺好，但是最後卻依然是為自己打算。譬如，我們首先純粹是為了眾生而布施，可是當看到自己沒有飯吃的時候，就仍然會為自己著想：「看來我不能把全部財產都送給別人，否則我自己會餓死的！」為什麼會出現這種情形呢？就是因為鍛鍊的功夫還不到家的緣故。

所以，我們修自他相換時，就要在心裡誠心實意地反覆思維：祝願對我恩深似海的父母眾生身心上的一切痛苦及痛苦之因，都能夠在這一座當中，立刻成熟在我的身心上。而且這樣思維時，也要加上四個具備：

第一、具備想望：非常希求所有眾生的痛苦及痛苦之因，在這一座當中，就於此時此地，快速地成熟於我身心上；

第二、具備發願：祝願一切有情的所有痛苦及痛苦之因都能夠立即成熟於我身心上；

第三、具備發誓：這時該怎樣發誓呢？若是發誓讓所有眾生的痛苦及痛苦之因，立即成熟於我身心上，則此誓言必然是無法實現的；但我們可以這樣發誓：當眾生受苦的時候，發誓願意根據自己的能力去做一些事情，幫助其他人解決一些問題、承擔一些痛苦，這些都是我們可以辦到的。

譬如，一個人生了病，卻無人照顧，那我們就應該去照顧他；又如，某人十分貧窮，那麼即便是在自己的條件不是很好的情況下，也可以適當地與他分享自己的財產。因為這些財產原來是屬於我的，而布施之後，它們就不屬於我了，雖說我所能承受的只不過是如此，但這也算是領受了他人的痛苦。總而言之，我們要點點滴滴地去做，甚至連這麼一點點的小事也不能忽略。

藏地有一句俗話：「小善（功德）不屑做，大善（功德）不會做，最後無一善。」實際的情形也是這樣。所以，千萬不能因為善小而不為，而應盡己所能、實實在在地替別人承擔責任和痛苦。此時就是要這樣發誓；

第四、具備祈請：祈請諸佛菩薩加持我，能夠真正實現以上誓言。

以前在講四無量心時，每一個無量心的修法都離不開這四個具備；現在修自他相換時，這四個具備也同樣是不可或缺的。

下面是觀想的方法。

（2）觀 想

觀想的目的，是為了使思維的能力更強，也就是說，是為了更容易生起自他相換的心。此時，先要觀想自己的母親，她正在經受著內心和肉體所有痛苦的煎熬，而且煩惱熾盛，並正在造作惡業。簡單地說，就是觀想母親痛苦的因和痛苦的果，都變成一股黑色的氣體，並隨著空氣被排出體外；這時再觀想，當自己吸氣時，這股黑色的氣體就隨著吸入的空氣進入自己的體內；於是，母親就因此而遠離了一切痛苦和痛苦的因，而她所有的痛苦和痛苦的因，便都成熟於我的身心之上了。要這樣一遍又一遍地反覆觀想。

如果在觀想的過程中覺得很累，就停下來，並依照以前所講的休息方法休息一下，然後又從頭開始：時而思維，時而觀想。在一座當中這樣反覆鍛鍊，這就是第一個修法──以大悲心領受眾生的痛苦。在一座中即便只修這一個法，也是可以的。

需要補充的一點是：在對母親觀修好之後，還要對父親等其他親友進行同樣的觀修；這樣修好之後，還要將觀想的範圍逐漸地擴大──從素昧平生的路人到冤家仇敵，從一村、一縣到全國乃至全世界。最後，在開始起座時要觀想：眾生所有的痛苦和痛苦的因，都變成黑色的氣體融入自己的身體，從而使一切眾生遠離所有的痛苦及痛苦之因。

所謂觀想黑色氣體融入自身，是指觀想黑色氣體從自己的鼻孔進入身體，並完全融入住在心臟裡的我執。其實我執是不可能住在心臟裡的，之所以這樣觀想，是為了故意破壞我執的緣故。這就是觀想的方法。

(二) 以大慈心布施自己的幸福

（1）思 維

這時，要從內心深處一心一意地思維：祝願在這一座當中，即就在此時此地，自己所有的幸福和幸福的因，如聞、思、修，或持戒、布施、忍辱等善業，都能立即成熟於父母眾生的身心上。

但是，值得注意的是，如果缺少了前面的知母、念恩、報恩等修法，便很難產生這些念頭。因為，只有在修好知母、念恩以後，才能深刻地體會到：所有眾生是我的母親，而且她們對我的恩情比大海還要深。

雖然作為一介凡夫，我自己都不得不流轉於輪迴之中，自然我也不會享有太多的幸福，具備很深的善根，而且令眾生離苦得樂的能力也是很微弱的，但儘管如此，我仍然願意把所有的善業和幸福都送給母親。

這樣思維以後，還是要加上四個具備：

首先是具備想望：非常希望能夠將我所有的幸福和善業都遷移到母親的身心上；

其次是具備發願：一心祝願我所有的幸福和善業都能夠成熟於母親的身心上；

再其次是具備發誓：其方法與「以悲心領受眾生的痛苦」中的發誓方法相似；

最後是具備祈請：祈請諸佛菩薩加持我，能夠真正實現自己的誓言。

下面是觀想的方法。

（2）觀 想

此時的觀想方法與前面的恰好相反，即：把自己以前所造的善業，出離心、菩提心等善的心念，還有所有的幸福，包括內心的快樂，都觀想為白色的氣體；再觀想，當自己呼氣時，此白色氣體就隨著空氣一起被排出體外；又觀想，當母親吸氣時，此白色的氣體就跟著空氣一起進入母親體內；然後再觀想，就像把自己的衣服脫下來給別人穿上一樣地，將自己所有的幸福和善業都送給母親。

具體修行的時候，在一座當中要反反覆覆地思維、觀想，觀想、思維，除此之外，沒有別的修法。如果覺得累了，就可以休息一下，然後再從頭修起。

還需要補充的是：觀想時，在對母親修好之後，也要將觀想的對境慢慢地擴大：從父親等其他親友→陌生人→仇人；再從一村→一縣→全國→全球；最後，在開始起座時要觀想：自己所有的快樂和快樂的因都變成白色氣體，並融入所有眾生的身體，從而使一切有情離苦得樂。這就是觀想的方法。

(三) 兩 首 偈 頌

前面講了自他相換的思維和觀想方法，打坐時還要念誦相關的偈頌，即：

接納爹瓦措素哦 若幸以樂轉諸眾

潘對南誇崗瓦秀 祈願利樂遍虛空

杜納賢既杜盎庫 若苦領受他眾苦

杜盎嘉措給巴秀 祈願苦海盡乾涸

另外還有一首偈頌是：

誇娘卓威杜盎就當具 願普天眾離苦及苦因

抓內達格就拉敏就戒 悉皆成熟於吾之相續

達格潘對給措瑪呂巴 吾之一切利樂之善資

瑪就卓威托內桑吉秀 願宿母眾獲而成正覺

這兩首偈頌具有非常殊勝的加持，哪怕是以造作的發心來念誦，其功德也遠遠超過了只為自利而念誦成千上萬遍本尊心咒的功德。

雖然所有的佛法都很殊勝，但其殊勝程度還是有差別的。（這主要是由於修法者發心的不同而造成的。）既然是這樣，我們就應當了知哪一個法是最殊勝的。因為，在不那麼殊勝的法上，即使下再多功夫，其結果也不過如此；然而在非常殊勝的法上，哪怕只有稍許的精進，其收穫也是非比尋常的。

(四) 三 個 相 換

下面要講的，是自他相換中十分重要的修法──三個相換，即：執著的相換；疼愛的相換；苦樂的相換。無論是在打坐中，還是在日常生活裡，我們都要進行這三個相換的鍛鍊。

（1）執著的相換

何為執著的相換？從無始以來，我們從來不曾把其他眾生執著為我，而始終執著自己的身心是我；所以從今以後，我們就要反過來──對所有眾生生起我執心，亦即：把天、非天（阿修羅）和人等三善趣有情，當作自己的上半身；把旁生、餓鬼和地獄等三惡趣有情，當作自己的下半身。要以六道眾生作為自己的身體，並且要像以前執著自己的身體那樣來執著所有眾生。

由於有了這樣的觀想，我執的範圍就與以前大不一樣了：從前是自己一個人；現在是所有眾生。若能反覆鍛鍊「執著的相換」，最後就的確可以待人如己般地對待一切眾生。

可是，很多人在剛開始時，不要說對這個想法有什麼體會，甚至連理解它也是相當困難的。我們的心裡難免會生起這樣的疑問：天、非天和人怎麼可能是我的上半身呢？旁生、餓鬼和地獄有情又怎麼可能是我的下半身呢？

當然，這是不可能實現的。這僅僅是一種精神上的觀想，並不意味著三善趣眾生真的是自己的上半身；三惡趣眾生真的是自己的下半身。然而從究竟的意義上講，自己的身體其實也不是「我」。

雖然人們總認為身體是「我」，可是，對輪迴稍有認識的人都知道，我們現在的身體不是從前世帶來的，而是由另外的因緣所產生的，因此，我現在的精神，肯定也曾經（如前世）是屬於六道中另外一個「有情」的，而不是屬於「我」的，（這裡所說的「有情」和「我」，都是指有情和我的身體。），由此就可以得出這樣的結論：我的身體並不是我。而且由中觀的推理，也能得出相同的結論。

既然在這個身體上根本不存在一個我，而我們卻可以把它執著為我的話，那麼為什麼不能把六道眾生的身體執著為我呢？這是同樣的道理！只是我們從來沒有這樣的習慣而已。所以，我們要從現在起，開始逐漸地去習慣這種「執著」，這樣做是很有道理的！

下面再以一個事例來說明，「執著的相換」是十分合情合理的。

譬如，當全村的人集中在一起的時候，我們會視自家人為我方，而視其他人為他方，而且會對自己生起我執，並對自己的親眷生起我所執。（我所執，是指對我所擁有的人或物的執著。）這時，如果有人對我方不好，我就會生起瞋恨心；

接著，再將範圍擴大。比如，當全縣的人集中起來舉行比賽的時候，則我所執的範圍也隨之擴大到我們全村的人，如果我們村在比賽中輸了，那我肯定會不高興的；

同樣的，當全省的人集中在一起的時候，則我所執的範圍又擴大到我們全縣的人；

而在奧運會等世界級的比賽中，自己所執著的，就會是自己國家的人。

其實，這些執著都是毫無根據的。因此，現在我們所要執著的，不是一個村、一個縣或者一個國家的人，而是執著所有眾生是我的身體。若能這樣精勤思維，最後就可以打破國家、縣、村和他家、我家的界線，而對所有眾生生起我所執。這就是執著的相換。

佛經裡也有這樣的說法：「眾生頭痛，故菩薩心痛。」意思是說，無論是哪一個眾生感受痛苦，菩薩都會心痛的。

有些人聽到這話，就情不自禁地擔心起來：「我現在連全家人的痛苦都承受不起，如果要把所有眾生的痛苦都加在我的身心上，我又怎麼承受得了呢？」當然，在證悟空性以後，就不會有這種擔心了；而在證悟空性之前，有一些壓力和痛苦，是在所難免的。

古人云：「生於憂患，死於安樂！」對我們來講，目前的這些痛苦同樣也是十分必要的。因為這樣的痛苦，是我們修行的動力和勇氣，它可以使我們在修行的道路上勇往直前、毫不退縮。

譬如，學生在校讀書時，也會面臨各種各樣的壓力和困難。比如說，他如果不好好學習，就會考試不及格，將來也找不到工作，若是這樣，他就沒有了生活的保障等等。可是，如果沒有這些壓力，他就不會用功讀書。正因為有這些痛苦，他才有了學習的動力，從而發憤圖強，並取得優異的成績。

又如，在生活中常常可以看到這種人：平時，他在各方面都一帆風順，於是他就高枕無憂地沈醉在這些「幸福」之中。但是，當不幸到來的時候，他往往會痛苦得難以自拔。這時他才感覺到，原來生活也不是那麼美好。如果以前能夠居安思危的話，現在他至少會有一些心理上的準備。

同樣的道理，我們也需要一定的痛苦和壓力，否則就會懶散、放逸地混日子，最後只會落得個一無所獲、悔恨交加的下場。

不過當修行到了一定程度的時候，就不再需要這種動力了。因為在證悟空性以後，內心就了有非常大的、自由自在的空間，那時即便沒有這樣的動力，也會精進地修行。但在沒有達到這種境界之前，對於大乘修行人而言，痛苦就是必不可少的良師益友。

這是第一個相換──執著的相換。

（2）疼愛的相換

何為疼愛的相換？以前，我們每一個人都十分疼愛自己而不顧別人；所以從今以後，我們就要反過來──不再那麼地疼愛自己，而是疼愛其他眾生，一心為其他眾生著想。

這是第二個相換──疼愛的相換。

（3）苦樂的相換

何謂苦樂的相換？

以前，即或是在一件小小的事情上，我們也是儘量把好的留給自己，不好的才送給別人，一切都為自己著想，這是所有凡夫的基本原則；所以從今以後，我們就要反過來──把世出世間的一切快樂、善根、光明等利樂都送給眾生；把一切痛苦、煩惱、黑暗等衰損都留給自己。

這是第三個相換──苦樂的相換。

以上修法非常重要，我們不但在打坐時需要這樣思維，而且在日常生活中，無論是吃飯、睡覺的時候，還是走路、工作的時候，都不能離開這兩首偈頌和三個相換的精神內涵，而且要根據我們的能力去做。即便我們不可能在第一天就做得很好，但這也不成問題，可以一步一步來。

因為這三個相換是至關重要的，如果有人想修大乘佛法，並想成為一個標準的大乘修行人的話，就必須做到這三個相換。如果不能實踐這三個相換，仍舊像以前那樣，一切都是為自己打算，那就永遠都沒有資格作大乘修行人。

(五) 三 個 發 願

下面再講三個發願，這三個發願有什麼作用呢？

作為一個菩薩，應該使所有與自己結緣的眾生，都能因此而變得有意義，而所謂的「意義」，主要是指在解脫上的意義。雖然菩薩也希望有緣眾生都能夠健康、長壽等等，但此處所說的「意義」內涵，卻遠遠不止於此。簡單地說，作為一個菩薩，凡是與他有緣的眾生都應該能夠從他那裡得到利樂。

雖然現在我們不是菩薩，但將來我們也要像菩薩那樣，使所有與自己有過接觸的眾生，都能夠獲得解脫的利益。那麼，我們該如何去實現這個目標呢？

要想將來實現這個目標，現在就要發三個願：第一個願是有關身體的；第二個願是有關受用（財產）的；第三個願是有關三世善根的。

第一個是有關身體的發願。即祝願：從現在起乃至生生世世當中，無論我是作帝釋、梵天等眾生當中偉大的人物也好，還是作螞蟻、蚯蚓等微賤的生命也罷，凡是聽到我的聲音，看見、接觸或者思維、觀想過我的身體的所有眾生；不管他們是以信心、恭敬等與我結成善緣，還是以貪心、瞋心等與我結成惡緣，總之，凡是與我結緣的一切有情；甚至於總有一天，當我的身體被扔到屍陀林中，並且因腐爛而散發出臭氣的時候，哪怕是那些聞到我屍臭之氣的眾生，都能夠暫時遠離內心和身體的痛苦，並最終得到究竟的解脫。這是第一個發願；

第二個是有關財產的發願。即祝願：從現在起乃至生生世世當中，我無論是作腰纏萬貫的億萬富翁也好，還是作食不果腹、流落街頭的乞丐也罷，凡是聽到我財物的聲音，看見、接觸或者思維過我財產的所有眾生，而且，不管與我結的是善緣還是惡緣，他們都能夠因此暫時遠離身心的痛苦，並最終得到究竟的解脫。這是第二個發願；

第三個是有關三世善根的發願。雖然凡夫是不會擁有無漏善根的，但作為一個修行人，我們還是會擁有一些有漏的善根，比如出離心、菩提心等大善根，以及缺少出離心和菩提心的世間小善根，所以我們就要祝願：但願依靠我三世所有的善根，能夠令一切眾生暫時遠離身心的痛苦，並最終得到究竟的解脫。這是第三個發願。

這三個發願也是非常重要的。無論是在任何時間、任何地點，每次我們都要這樣發願，特別是在放生的時候。佛經裡多次講到：當救了一個眾生的性命之後，無論發什麼樣的願，都是能夠實現的。佛無虛言，我們對此也應該深信不疑，故而，在我們救了成千上萬的生命之後，若能這樣發願，則此願在不久的將來必定會實現。

當修完以上這些修法之後，出座時，還要像以前在出座入座的方法裡所講的那樣迴向。這就是自他相換的修法。

(六) 如何面對各種順緣和逆緣

在《修心七要》和《普賢上師言教筆記》中還特別強調了一點，那就是：無論是面對生活或修行的各種順緣或違緣時，大乘修行人與凡夫的反應都是截然不同的。

（1）如何面對順緣

在人的一生當中，不可能沒有任何的幸福。當享有世間的幸福或修行上的圓滿（如在聞、思、修上的進步）時，凡夫的表現往往是：

首先無休止地拼命追求幸福、快樂，當事業、家庭等各方面都非常圓滿時，卻不去修自他相換等修法，從而讓幸福白白地消逝。因為沒有什麼壓力，即沒有為救渡一切眾生而發誓成佛的決心，這時就會得意洋洋、無所顧忌，而不會去考慮其他眾生的幸福和解脫；

而大乘修行人的表現卻與此迥然不同。雖然大乘修行人不曾費盡心機地謀求自利，可是當福德因緣具足的時候，他們仍然會享有世間的幸福和出世間的圓滿，但他們卻不會浪費這份幸福和圓滿（所謂的浪費，是指像凡夫那樣讓幸福白白地過去。），而是抓住這些機會，使它們成為修行的資糧。具體的辦法是什麼呢？

具體的辦法，就是要隨時隨地發起這樣的心念：雖然我所擁有的幸福和圓滿是有漏且微不足道的，但我仍願一心一意、誠心實意地把它們全部無條件地送給一切眾生，就像毫不猶豫地脫下自己的衣服，並讓別人穿上一樣。實際上，這種發心比迴向還要深一些。

（2）如何面對各種違緣

在人的一生當中，不可能完全是幸福，多數都是不同層次的痛苦經歷。當我們遇到各種違緣，尤其是在造作犯戒等罪業之後，我們應該怎麼去面對呢？

此時，如果是用世俗的方法去面對，就不是修行人的作法，而只是一般人面對違緣的方式而已。這樣做只會讓這些痛苦白白地過去，最終它除了會傷害我們的身心之外，不會起到任何作用。

那麼，一個修行人應該怎樣應對這些痛苦呢？是不是以空性的見解來應對呢？雖然這是很好的辦法，但是對於沒有證悟的人來說，這種辦法就很難見效。

那麼通過其他途徑，比如說，請僧眾念經來解決問題，行不行呢？雖然它可以起到作用，但其效果卻不一定是立竿見影的，而且也不一定十分理想。就算它能很快奏效，其作用也只限於幫助我們懺悔了這個罪過而已。

實際上，作為一個大乘修行人，在遇到各種難忍的痛苦時，特別是在違犯了密乘戒或別解脫戒之後，他一定不會悲傷沮喪，但這並不代表他沒有懺悔之意。

因為，當凡夫遇到相同的痛苦時，就會立即想盡一切辦法遠離痛苦，而大乘修行人卻會勇敢地面對並承受各種痛苦及痛苦之因：既然事已至此，我就應該把它們轉變過來──不但不能讓這些痛苦或破戒等罪業成為我修行的障礙，更要把它們變成我修行的順緣。

對於這種作法，很多人都難以理解：「犯密乘戒」怎麼可能成為修行的順緣呢？

因為菩薩有善巧的方法，所以就能做到世人無法理解的事情。這個善巧的方法又是什麼呢？就是以上所講的自他相換的修法。

比如，當我們破戒之後，就要這樣思維：我不應該太難過，而要把它變成修慈悲心的順緣。雖然現在我事事不順，而且罪業纏身，但是在這個世界上，還有多如牛毛的人，造了更為嚴重的罪業。既然是這樣，我就應該就此而發願：但願以我現今所造的犯戒等罪業，能代受所有眾生所造的犯密乘戒以及出家、在家別解脫戒等數之不盡的罪業；但願在我接受這些罪苦之後，他們就能擺脫痛苦的折磨；祝願我的違緣能夠真實地代替他們的違緣。若能誠心實意地這樣發願，則這些違緣一定不會成為修行的障難，反而會變成前進的順緣。同樣的，這時也可以修三個相換或三個發願。

如果能以這種方法將痛苦轉為道用，那麼對於一個大乘修行人來說，痛苦和快樂也就沒有什麼差別了。因為對他而言，哪怕再大的違緣，都不再是違緣，反而變成了在修行道路上前進的因緣。這樣一來，他的修行就只會進步而不會退步，所以這是很重要的。

但是，在將痛苦、罪業轉為道用之時，特別要留意自己的發心是否真誠。比如在生病時，我們若是因為修法裡講過：「觀想代受眾生的痛苦，會有很大的功德」，便為了自己早日恢復健康而去修所謂的「自他相換」。假如真的是為了達到這樣的目的而修自他相換，那麼很顯然，這種發心與自他相換之心就是完全相違的。因此，以這樣的發心而修自他相換，不但是毫無功德，而且會增長自私心。佛經裡講過，這樣修是不管用的。

所以，我們首先必須作好充分的準備，即在健康順意時，就提前鍛鍊自他相換。但是，不管何時修自他相換，我們都必須誠心實意，不能有半點虛假，否則就是自欺欺人，這就是修行最重要的訣竅。

三、結 語

總而言之，我們不僅要在靜坐時這樣思維、觀想、發願，而且還需要把這些修法落實到日常生活的起心動念、一言一行之中。若能這樣去做，則我們在生活中、工作中的人際關係就會因此而完全改觀。最後會變成什麼樣子呢？會不會變得沒有任何原則呢？答案是：不會，改變之後我們不僅沒有喪失原則，而且還有了更好的原則。

因為，凡夫的原則就是──我一定要想盡一切辦法讓自己活得非常快樂，為了達到這個目的，無論給別人造成多大的傷害，我都願意去做，也就是，為了自身的利益可以不擇手段；

而大乘菩薩的原則卻與此完全相反──只要能為眾生帶來任何利益，無論讓我奉獻什麼，我都心甘情願、樂此不倦。修好自他相換以後，我們就會變成一個這樣的人。

請大家不妨設想一下：如果一個企業的職工，全部變成這樣的人，這個企業會是什麼樣子？如果一個國家的上上下下，包括普通的老百姓在內，全部變成這樣的人，這個國家會是什麼樣子？姑且不說那麼廣，只假設我們自己變成了這樣的人，那麼我們的人生價值會有怎樣的改變？最後我們又會獲得何等的收穫？！

從這些角度來看，就可以明白這些思想、修法的價值和功德。它們就是大乘佛法的精髓，所以是極其重要的。

我們應當了知：誰能夠做到自他相換，誰就是大乘修行人；誰做不到，誰就不是。這是判斷自己是否已經成為大乘修行人的一個比較嚴格的標準。

雖然自他相換的修法要求很高，不過在上述的所有修法中，都沒有強求我們必須立即達到修法的標準。但是，如果想作一個大乘修行人的話，這就是我們奮鬥的目標。所以，現在我們要做的，就是樹立起遠大的志向，並腳踏實地地為實現這一志向而精進，這才是最重要的。

自輕他重的修法

堪布慈誠羅珠仁波切 傳講

一、總 述

自他平等、自他相換、自輕他重的修法，是按照深度逐漸加大、難度逐漸加強的修行次第來進行排列的。僅是自他平等的修法已不容易做到，後面的修法就更是難上加難。但無論再難，經過我們的努力，就一定能夠成功。

以前那些真正實實在在地修出來的善知識、成就者們，都是從凡夫開始，經過點點滴滴的積累，從而走到顛峰境界的，沒有一個是先天的佛。

大家都知道，像密勒日巴那麼偉大的人，當初也可謂罪惡滔天，但依靠佛法的力量，也最終獲得了成就。他們是我們的榜樣，如果能以他們為表率，仿效他們進行修習，就肯定會取得成就。

無始以來，我們在世間法方面費了很大的勁，操了很大的心，花了很長的時間，最後卻勞而無功。我們都知道，一個世俗人僅僅這一世從小到老，為了讀書、婚姻、工作、生活、兒女等等，也是不遺餘力、不惜工本，付出了極大的代價，這些代價也不僅僅是一些身外之物，我們將包括青春、情感以及時時刻刻的生命等珍貴之物，都不止一次地奉獻在這些方面，但所謂的收穫和回報卻是微不足道的。比如說，雖然我們終日操勞、費盡心機，但在生病、衰老、死亡時，卻只有獨自一人去面對，既不可能由親人、兒女來分擔，也不可能由科學、哲學來解決。孑然一身、六親無靠，沒有任何人、任何學問可以給我們提供任何援助，唯一能夠幫助我們解決這些難題的，就只有佛法。關於這一點，大家應當深有體會。

在世間法方面，我們可以說是付出了巨大的代價，卻只不過是沒有餓死、凍死地活在了人世間。如果將擁有的一點財產看作回報，那與我們所付出的代價卻是不能相提並論的；如果將得到的名利作為回報，但世間的名利究竟有多大的用處呢？我們每個人都知道，平時人們將名利財產當作了不起的東西，但在功成名遂之後，如果真正要面臨痛苦，這些東西都是毫無意義的。

但是，如果我們能在修法方面，付出用於世間法的哪怕百分之五、百分之十的精力，我們現在就已經獲得成就了，即使沒有成就，也肯定達到了很高的境界。但遺憾的是，我們在修習佛法方面，幾乎沒有花過什麼時間，下過什麼功夫，沒有付出過什麼，一直都在爭權奪利、斤斤計較，所以至今仍然一無所獲。

請各位反省一下，如果現在馬上要離開人世，我們是否有掌控自己命運的把握呢？我相信大多數人的答案都是否定的。

那麼該怎麼辦呢？雖然我們不可能一下子放下所有的世俗事務，卻可以對世俗生活進行重新安排，改弦易轍，使我們的生活變得有意義。如果能在深奧、殊勝、偉大的修行中投入少量的精力，即使不成就，起碼也有把握生生世世不墮惡趣。

在座的人大多已接近或超過中年，誰都不知道自己剩下的時間有多長，也許幾天、也許幾年、也許幾十年。但無論多長，都總有一天會過去。在短暫的人生過去之後，我們是否還有選擇的自由空間呢？絕不可能。如果不好好修行，與來之不易的人身失之交臂，從此以後就再也沒有可以選擇的機會了。

雖然我們現在也面臨著生活等世間壓力，卻可以抽出一定的時間來修行，擁有著主宰自己來世去向的權力。因此，抓住現在的大好時機，盡量忙裡偷閒地安排時間用於修行是十分重要的。

眾所周知，古代人雖然也有煩惱，但與現代人相比，卻顯得很輕微。末法時期，眾生的煩惱是極其粗大的。在有限的生命已經耗費了百分之三十、四十、甚至五十，生命的樂章已經接近尾聲，屬於我們的時間已經不多的時候，我們必須對症下藥，修持一種立竿見影的殊勝之法。

雖然修行的道路有八萬四千條，但一般的法門卻很難解決我們的問題。所以，我們就必須提綱挈領、抓住重點。所謂「重點」，就是兩個──智慧和方便。所謂方便，就是指方法。總而言之，就是以菩提心為中心，其他的方法都圍繞在其周圍。如果有了菩提心，無論作什麼都不為過；所謂智慧，就是證悟空性的智慧。能夠拯救我們的，就是這兩個。除此之外，根本不存在什麼救世主，也不存在什麼挽救我們的其他方法。所以，我們要將自己的一切希望，都寄託在這兩點上，通過它們，就能使我們獲得自在。因此，我們必須要在菩提心上下功夫。

有些小乘的修法，是既嚴肅、又嚴格，在言行方面的要求也很高，但最終的效果卻不是很理想，即使修到頂峰，也只不過是令自己獲得了一種不究竟的解脫而已。但在有了菩提心的前提下，雖然在行為方面沒有小乘的要求那麼保守、嚴格，可在比較開放的條件下，也可以獲得遠勝於小乘的結果──快速地獲得究竟的解脫。

有了菩提心以後，還要具備證悟空性的智慧，才能將我們的我執徹底摧毀，但這是下一步的任務。就目前而言，我們雖然也可以修習空性，但從嚴格的要求來說，還是先不急於修空性，在將菩提心踏踏實實地修起來之後，再進入修空性的程式。

作為一個大乘修行人，應當將菩提心當作一生修行的重點。千萬不要認為在修習五加行的幾個月中，念誦完十萬遍發菩提心的偈頌，就算完成了修菩提心的任務，從此以後就萬事大吉，可以與菩提心修法訣別，轉而修習生起次第、圓滿次第、大圓滿等修法。這是荒唐之至的愚蠢之念！要知道，在我們的一生當中，始終都不能離開菩提心的修法。

作為一名凡夫，在一生當中既沒有永恆的幸福，也沒有永恆的痛苦。但無論是痛苦還是幸福，都不能將其作為修行的障礙，而應當像我們以前所講的一樣，將所有的幸福與痛苦都作為修菩提心的順緣，化作利益眾生的動力。雖然就本質而言，它們既不一定是修行的順緣，也不一定是修行的違緣，但我們卻可以將它們變成順緣和違緣。

比如說，如果一個人感覺自己非常幸福，就會安於現狀、不思進取，從而失去了居安思危、未雨綢繆的緊迫感，這樣一來，就會在碌碌無為當中錯過所有的修行機會。另外，如同《中觀四百論》所說：「有情無慢少，有慢則無悲。」凡是有錢、有地位的人，都有不同層次的傲慢心，以傲慢心就絕對可以不同程度地影響慈悲心。

阿底峽尊者在進藏時也曾經說過：「你們藏地這些所謂大德的作法，會影響、破壞我的慈悲心。」如果有了名利地位，就會因傲慢而使慈悲心受損，既然慈悲心已經受損，菩提心又從何而起呢？因為基礎已經動搖了的緣故。由此可見，幸福並不一定是修行的順緣。

我們都害怕痛苦、逃避痛苦，將痛苦視為洪水猛獸。但如果能善加利用，也可以轉禍為福，將其化為菩提心的順緣，這就是大乘修法的善巧方便，小乘修法中就缺乏了這一點。如果真正能夠做到這點，就是不折不扣的大乘修行人。

有些所謂的修行人，只是在平時沒有痛苦、沒有折磨、沒有壓力時，才心不在焉地作一些形象上的修行。一旦遇到麻煩，就將佛法扔到一邊，像普通人一樣地怨天尤人，這樣就不會有進步。即使有，也是暫時的、不穩固的進步，雖然在幾個月、幾年當中顯得有一些成效，但在遇到困難的時候，就前功盡棄、功虧一簣，很快就退轉了。但是，誰有把握在一生中不會遇到痛苦呢？決不可能。所以，大乘修法就竭力提倡將菩提心應用於日常生活當中，將痛苦轉為道用，將痛苦變為修持菩提心的動力。

有一個比喻可以很恰當地說明這一點：森林大火在遇到狂風時，可以借助風力而變得更加猛烈，風刮得越大，火焰就燃燒得更旺；但爐灶中的微弱之火，卻會因一陣微風的吹動而熄滅。痛苦就像風，而菩提心就像火，如果善於利用如風一般的痛苦，就能使其成為菩提心的助緣；如果不會利用，就會因極小的痛苦而一蹶不振。

比如說，如果一個長期修持自他平等、自他相換、自輕他重等修法的人，在遇到工作上的一些意外、困難以及不公待遇的時候，仍然頑梗不化地認為：我已經修持了這麼久的菩提心，積累了這麼多的福報，憑什麼還要受到這樣的侮辱，遭遇這樣的處境？這種忿忿不平的瞋恨心，具有極強的破壞力，足以令前世的善根毀於一旦。

作為一個合格的修行人，即使遇到強烈的痛苦，也能將其化為勇氣和力量，不但可以戰勝痛苦，還可以使菩提心日益增長。問題的關鍵，就在於方法。所以，我們千萬要加以重視。

輪迴是無始無終的，哪怕這一世做得再多、再好，也不能保證下一世可以坐享其成。就算在此生，也是直到體力衰竭、精力不濟的時候，忙碌的生活才算告一段落。但修行卻不是如此，即使利用幾個星期的時間，精勤地修持一種法，也可以收到意想不到的明顯效果。如果能將修行的時間加長，其效果更是可想而知。

以上內容，是針對所有修法而言的，下面轉入正題，講一講自輕他重的具體修法。

二、自輕他重的修法

（一）修法的標準

阿底峽尊者的一位上師的感人事跡，就是自輕他重修法的標準。

他雖然是一位凡夫，所修學的理論也屬於小乘一切有部的經典，而沒有接觸到大乘經典。但由於長期熏習慈悲心的緣故，所以就產生了十分強烈的慈悲心。

一次，他身邊的一個人患了疾病，生命垂危，奄奄一息。醫生說，只有用活人的新鮮肉，才能治療他的病；如果找不到，就別無他法了。

人們四處尋找，卻始終沒有找到所需的新鮮人肉。這位專修慈悲心的上師在知道這個情況之後，便親自割下自己大腿上的肉送給了病人。在服用了新鮮人肉之後，患者的病很快就痊癒了。

但因為這位上師並沒有證悟空性，只是一名普通凡夫，所以也深受劇痛的折磨，感到苦不堪忍。得知真相的病人走到他的床榻前，滿心歉疚地說：「非常感謝您的無私奉獻！因為治療我的病，讓您承受了如此的痛苦，實在是過意不去。」上師和藹地回答說：「沒有關係，只要你的病能夠康復，就是對我最大的安慰。」

當晚，因為傷口燒灼般的疼痛，上師一直輾轉反側、難以入眠，直至凌晨，才朦朦朧朧地進入夢鄉。在夢境中，來了一位身穿白衣的人，慈祥地對他說：「善男子，修菩提道的人，就是應當如此！」說完，又輕柔地撫摸了一下傷口，劇痛不止的傷口當即恢復如初。等上師醒來之後，發現傷口果然已經復原。原來夢中的白衣人，是觀世音菩薩的化身。正是因為慈悲心的力量，才打動了觀世音菩薩，而使這位上師能夠獲得如此神奇殊勝的加持。

雖然自輕他重修法的標準是這樣的，但我們目前肯定無法做到。即便如此，我們也應當將其作為一個前進的目標、努力的方向。最關鍵的，就是要往這個方向走。

（二）具體的修法

前面的自他平等、自他相換修法，主要是在打坐時精神上的修行，而自輕他重就要落實到實際行動上。因此，自輕他重的修法就包括思想與行動兩個方面。當然，行為上真正完全徹底的自輕他重，只有在證得第一地以後才能實施。因為在獲得第一地之後，即使將自己的身肉割下布施於人，也不會有任何痛苦；即使有人前來砍下自己的頭顱，也如同斬割外面的石頭、樹木一般毫不在乎。但在慈悲心十分熾烈的時候，就像剛才所說的那位上師一樣，凡夫也有可能做到自輕他重，可這是很不容易的。對於登地菩薩而言，捨棄自己的身體、頭顱是易如反掌的事，所以不足為奇，但作為一名凡夫，如果能忍受痛苦，做到自輕他重，就的確是令人感動。今天所講的，就是打坐時在精神上的一種鍛鍊。首先我們必須經過精神上的培訓，才能適應下一步的要求。

1、打坐時的修法

在打坐之初，也像其他修法的程式一樣，在準備工作做完，使心平靜下來以後，就修持知母、念恩、報恩三個修法，之後就是以大悲心接受別人的痛苦，以及以大慈心布施自己的幸福，每一點上都應該有四個具備。這些內容前面已經講過，此處就不再重複。

在這些修法結束之後，就進入自輕他重的正式修習。首先思維：之前我在修習菩提心方面，只是意識上的思維與觀想，但從現在起，即使我自己不能獲得解脫，如果真有這樣一個身臨其境的機會，可以將他人的痛苦以及痛苦之因──惡業轉嫁於自己，將自己的幸福以及幸福之因──善業贈送於他人，我也義不容辭。在我身強力壯的時候，如果看到一個病人，就必須當仁不讓地代受對方的苦痛，將他人的病痛完完全全地遷移到自己身上。作為一名大乘修行人，我必須要做到這點。

如果我的死亡可以消除或者代替一切眾生的死亡，我就應當義無反顧地去領受死亡；如果我的病痛可以減輕眾生的病患之苦，我也理所當然地應該去承受病痛。就這樣將輪迴世間的生老病死等所有痛苦以及痛苦之因一一進行觀想。不能僅僅將其作為一種觀想，而應發自內心地想，如果現在遇到這樣的情形，我也一定要真正地去做。

當然，現在只是一種思維而已，實際上我們是做不到的。但經過天長日久的鍛鍊，讓自輕他重的念頭生根、發芽，並逐步成長到十分強壯之後，總有一天，我們在行為上也能夠做到。

剛開始的時候雖然可以這樣思維，但卻是很虛假的，只有經過反反覆覆地修煉，才能夠學會並付諸實踐。以上是思維的部分，下面講觀想的部分。

觀想的時候，將自己的上半身觀想成三善趣的眾生──天人、非天（阿修羅）以及人。然後觀想：為了令善趣眾生遠離痛苦，我將由自己的上半身去承受善趣眾生的痛苦──生老病死等等，因為我的上半身承受了這些痛苦以及痛苦之因，善趣眾生的痛苦也就因此而灰飛煙滅；

然後，又將自己的下半身觀想成三惡趣──地獄、餓鬼以及旁生道的眾生。然後觀想：為了令惡趣眾生遠離痛苦，我將由自己的下半身去承受它們的痛苦以及痛苦之因。

經過日積月累的熏習，就能逐步培養出一個堅定不移的決心：如果有一天真有這樣的機會，我也一定能做到為了斷除眾生的痛苦，而去接受它們的痛苦。這樣再三地反觀自心，看自己能否真實地生起這樣的念頭。

剛開始的時候雖然有這樣的願望，也會心血來潮地作一些虛偽的觀想，但一想到這是真真切切的事實，就會臨陣脫逃、退縮不前。此時，就應當意識到自己的不足，將隱藏起來的自私心、貪欲心都徹底暴露於光天化日之下，讓它們無地自容，然後又繼續修持。

要知道，哪怕在一刹那間，我們心裡能曇花一現般地生起這樣的想法，也是不可多得的福報，頃刻就可以積累無量的資糧，清淨無量的罪業，這是毫無疑問的。因此，我們一定要想盡一切辦法讓自己生起這樣的念頭。

但勉強是沒有用的，而需要有因緣。這裡的所謂因緣，就是指知母、念恩、報恩以及四個具備，這些修法是所有菩提心修法必不可少的程序、框架以及重要結構，其他修法都是在此基礎上增加了一些不同的內容而已。

我們也可以將自己的身體觀想成與天下眾生的數量等同的無數身體，然後由觀想而成的每一個身體分別去替受每一個眾生的痛苦。

這種一再反覆的觀想方式，就是以大悲心領受眾生痛苦的內容。

以大慈心布施自己幸福的修法內容，與以前所講的差不多，就是要培養出這樣一種念頭：如果有一天真正有這樣的機會，可以將自己的幸福及幸福之因──善業贈送給他人，我也必須毫不猶豫地做到。

現在我們不可能有這樣的念頭，否則就不會是一名凡夫。正因為我們缺少了這樣的概念，才會從無始以來漂流輪迴至今，付出了無以數計的代價，卻沒有得到任何回報，以至於淪落到今天的地步。

江山易改，本性難移。要改變長劫以來養成的自私惡習，從現在開始，我們就必須以滴水穿石的精神，持之以恆地修習以大悲心領受眾生痛苦，以及以大慈心布施自己幸福的兩個修法。

剛一開始，只能強迫自己去觀想，但我們的心根本不願意真正地接受這種理念。此時，就應當查找原因，我為什麼不能這樣做呢？就是因為在知母、念恩、報恩的修法上有所欠缺的緣故。然後又回過頭去再次修持知母、念恩、報恩的修法，直到有把握真正做到的時候，才算達到了修法的標準。在沒有達到標準之前，就決不能輕言放棄。

至於出定以及迴向的方法，以前已經講過，此處就不再重複。以上是打坐時精神上的訓練，下面宣說日常生活行為中的修法。

2、行為上的修法

在日常生活中，我們必須每時每刻提醒自己，從現在起，我要為斷除眾生的痛苦而努力，無論自己是否能獲得解脫，也始終將利益眾生放在第一位。哪怕為了一個眾生的解脫，而奮鬥成千上萬個大劫，也心甘情願。我們必須要有這樣的勇氣，並在這種勇氣的基礎上，去作利益眾生的事業。雖然因每個人的能力不同，而在利益眾生的深度方面有所差別，但只要盡己所能地去作，就是行為上的自輕他重。

這些說起來輕鬆簡單，可要落實到行動上，就有很大的難度。但無論如何，我們都必須鍥而不捨，全力以赴。我們以前可以在面臨人與人之間的勾心鬥角，遇到官場中的爾虞我詐時不低頭、不屈服，並自以為是地將其看作勇敢。其實，這只不過是自欺欺人，並不是真正的勇敢。如果能直視，甚至戰勝，在修持自輕他重等修法上所遇到的困難，才是真正有意義的勇敢，這樣的人，才是當之無愧的勇士。作為修行人，我們應當將自己培養成這樣的勇士！

無始以來，我們一直將好的東西當作不好的，將不好的東西當作好的。世人想望追逐的錢財、名利等等，往往是在沒有給自己帶來任何利益的時候，一夜之間就不辭而別了。

我們大家都知道，張國榮在臨死的時候，擁有三億港幣的身家，但萬貫家財卻不能化解他的苦楚；而繼韓國現代集團創始人，富可敵國的大亨──鄭周永扔下偌大家業去世之後，今年八月，其愛子──韓國現代集團總裁鄭夢憲，也選擇了以跳樓來結束自己的生命；今年五月，菲亞特總裁翁貝爾托‧阿涅利因患腸癌醫治無效而辭世；麥當勞公司前總裁吉姆‧坎塔盧波也是赤條條地猝然離開了人間，除了因製作「巨無霸」、炸雞腿等等而欠下的累累血債之外，沒有帶走一分一厘、一針一線……這樣的事例簡直是舉不勝舉。他們當初所掙的這些錢財，並不是像下雨一樣，不費吹灰之力便到手的，他們也為此付出了相當的代價。但這些金錢、名利不但不能拯救他們，反而往往是因這些金錢、名利，才結束了他們自己的性命。

有一位心理醫生曾經講過，生活在大城市中的人，無論從哪一個角度看去，每二十個人當中至少有三名精神病人。雖然他們享受著衛生、綠化等方面的優厚待遇，享受著衣食無憂的生活，但在光鮮精緻的外衣、養尊處優的面孔下，卻隱藏著紛紜的煩惱，隱藏著殺盜淫妄等惡業。

因此，物質上的享受並不能解決我們的問題，只有用大乘佛法的甘露水來洗滌自己的內心，力爭將骯髒的自私心徹底洗刷乾淨，才算走上了菩提道。

只要功夫深，鐵杵磨成針。如果我們能堅持不懈地修持，就一定會取得成功！

藏 傳 佛 教 簡 介

堪布慈誠羅珠仁波切 開示

今天我簡單地介紹一下藏傳佛教。

雖然我們都是學藏傳佛教的，但其中有些人卻對藏傳佛教各教派的修法、見解沒有一個正確的概念，對各個教派的不同觀點也缺乏準確的認識，這就勢必會導致許多疑問。如果不澄清疑問，就會對修行造成障礙，因此，對所有正在修學或準備修學藏傳佛教的人來說，從整體上了解藏傳佛教，既相當重要也十分必要。

由於藏傳佛教歷史悠久、博大精深，想在一、兩天裡介紹藏傳佛教，肯定有相當大的難度，所以我只能簡單地講一講。

一、藏傳佛教的稱呼

首先介紹稱呼──藏傳佛教。有些書與有些人稱藏傳佛教為「喇嘛教」，這不是一個準確的名稱。極少數稱藏傳佛教為「喇嘛教」的人也許覺得，藏傳佛教只是西藏喇嘛發明的宗教，而並不是佛教，因此才故意這樣稱呼，但這種看法肯定不具普遍性，因為藏傳佛教已經被全世界的佛教界所公認。無論如何，就像漢傳佛教不叫「和尚教」一樣，藏傳佛教也不叫「喇嘛教」，正確的稱呼應為藏傳佛教。

二、藏傳佛教與漢傳佛教的異同

藏傳、漢傳之間，只是傳承的差異，實際上都是佛教。譬如說，藏、漢譯本的《中論》，就是從一個梵文藍本翻譯成兩種文字的，其中除了極少數翻譯上的差別以外，包括偈頌的數量、順序，以及偈頌的內涵等等大體上也是一致的。我以前也講過《中論》，當時用的是鳩摩羅什譯師翻譯的版本，從中我發現，除了幾個偈子以外，其內容跟藏文版是一模一樣的，而且也翻譯得非常好。首先用詞簡練，雖然字數不多，基本上是五個字的偈頌，但涵蓋的內容卻非常豐富；再有就是每一個偈子的內容表達得非常清楚、準確，詞句也十分優美。當然，藏文版的《中論》也有這些特點。

不僅僅是《中論》，包括其他的經典、論典，無論翻譯成什麼文字，其大致內容都一樣，無非是語言的不同而已。

不過，漢、藏佛教的傳播方法卻稍有不同。據史書記載，漢地以前的大成就者在傳法時，主要以講經為主，撰著論典普遍較少。關於這個問題，從《大藏經》的收藏內容中也可略知一二。譬如說，在漢傳佛教的《大藏經》中，雖然有很多印度的經論，甚至包括以前藏傳佛教《大藏經》裡所沒有的經典與論典，但卻很少看到漢地高僧們自己寫的論著。我們從中所見到的論典，都是月稱菩薩、世親菩薩等印度論師們寫的。

而藏傳佛教的高僧大德卻認為，無論學者也好，成就者也好，若想直接去解釋、歸納佛經意趣，是很困難的，畢竟佛經的涵蓋面十分廣博。雖然藏版《大藏經》有一百多函，但也僅僅是佛經當中的很少一部分，除了人間以外，在龍宮、非人處所、空行刹土等很多地方，都留有佛經。要解釋浩如煙海的佛經，是需要方法的。

方法是什麼呢？整個釋迦牟尼佛傳法時期，文殊菩薩和彌勒菩薩皆在佛前聽聞，他們可謂了知佛法全貌的兩大典範。之後，龍樹菩薩傳承了文殊菩薩的思想重點，撰著了《中觀六論》等甚深派論典；世親菩薩、無著菩薩則繼承了彌勒菩薩的思想脈絡，也留下了大量廣行派的論典。後來，西藏的高僧大德又將龍樹菩薩和無著菩薩的法脈一代代地傳承下來。他們認為，佛經需要靠文殊菩薩和彌勒菩薩的智慧來解釋，而文殊菩薩和彌勒菩薩的密意，又需要依賴龍樹菩薩和無著菩薩的智慧來闡述，龍樹菩薩和無著菩薩的意趣，又需經由其他的高僧大德來演說，所以，在藏傳佛教的歷史上，留下了許多高僧大德闡釋經論密意的各種論典。雖然在文革期間被損壞的非常多，但是，如今在藏地的每一個寺廟裡，還是藏有大量的論著，雖然其中也包括大、小五明，諸如醫學、聲明、史學、天文星算等著作，但這些只占了其中的一小部分，其餘的大部分論典，都是用來詮釋佛經的。

舉個例子，針對《現觀莊嚴論》或者《入行論‧智慧品》的內容，都有上百個注解、難釋等，而在《丹珠爾》裡面，印度本土的《現觀莊嚴論》解釋僅有十一部，其他的上百個論著，都是西藏的高僧大德們撰著的。他們將佛法的精華歸納、濃縮，寫成了這些論著，對後人理解佛經的確大有裨益。

在藏地，有很多規模不同的佛學院，其大部分課程，是顯宗的五部大論；另外的少部分課程，安排了密宗的內容，所以，藏傳佛教本身，就是一個顯密圓融的完整體系。

三、藏傳佛教的分類

（一）寧 瑪 派

1、概況

提起藏傳佛教，首先要介紹的就是寧瑪派。寧瑪派是佛教剛剛進入西藏直到藏王朗達瑪滅佛為止，在很長時期內，於西藏形成的唯一教派，它是整個藏傳佛教的基礎。

寧瑪派的教義包含九乘：聲聞、緣覺、菩薩道，包括了所有的顯宗。其中的聲聞、緣覺乘，囊括了所有的小乘，菩薩乘則包括了所有的大乘佛法。密宗又分外密和內密。外密包括事部、行部、瑜伽部，內密包括瑪哈、阿努、阿底瑜伽。寧瑪派的九乘既包含了所有的解脫道，也包含了所有的人天道。

密宗是所有顯宗的精華，而大圓滿又是所有密宗的精華。在每一種內密裡面，都涉及到四種灌頂。對應於四種灌頂，又有越來越深、越來越高的四種修法。

第四級灌頂的修法是什麼呢？在一般的密宗裡面，叫做圓滿次第的修法；在寧瑪派當中，則把第四級灌頂的修法或圓滿次第的修法獨立劃分出來，從而形成了一個獨立的修法，叫做大圓滿。

其實，在所有的內密裡面，都有大圓滿的內容，只是寧瑪派把它單獨列出來了。寧瑪派最突出的特點，就是大圓滿修法，也即阿底瑜伽。因為九乘裡面的聲聞、緣覺、菩薩乘，跟顯宗的漢傳佛教，以及藏傳佛教當中的薩迦、噶舉、格魯派等等的顯宗修法是完全一致的；外密的事部、行部、瑜伽部，也跟格魯、薩迦等其他教派的密宗修法沒有什麼差別；哪怕是內密的瑪哈瑜伽、阿努瑜伽，其很多修法也基本上一樣，差別也不是很大。雖然瑪哈瑜伽、阿努瑜伽，或者格魯、薩迦等教派的內密修法各有所長，但沒有一個能像寧瑪派的大圓滿修法講得那樣具體、透徹，大圓滿的證悟方法非常豐富，遠遠超勝於其他密法。

一千三百多年前，密法開始傳到藏地，之後蓮花生大師和布瑪莫扎又親自將密法的大圓滿這部分帶到西藏來弘揚。在此之前的修行者，無論是漢地的還是其他地方的，雖然歷盡千辛萬苦去印度參學、求道，實際上卻沒能把真正的密法帶回來。唐玄奘法師當時去那爛陀的時候，是有無上密法即內密或大圓滿的，但是他也沒有把大圓滿帶到漢地，我想可能是與眾生的根基是否堪為法器有一定的關係吧。

朗達瑪滅佛以後，藏傳佛教進入後弘期。在後弘期的西藏歷史上，有四百多位智慧超群的翻譯家去往印度，在包括那爛陀在內的眾多佛教大學參學，但當時印度寧瑪派的教法已經很少見了。儘管他們偶爾會在一些修行人的經函裡發現一兩張這種經文，但當問他們這是什麼經時，他們會回答說：「這是老一輩留下的，我們也不懂。」其實不是他們不懂，他們在秘密地修持，只是保密不公開而已。實際上，在蓮花生大師住世的時候，大圓滿也是保密不公開的，蓮花生大師的時代過了以後，在印度就更看不到寧瑪派的教法了。

2、寧瑪教法的傳播途徑

寧瑪派教法的傳播途徑有三種。

第一種是經。

所謂經，是指像顯宗的《法華經》、《大方廣佛華嚴經》等佛陀親口所說的經書一樣，從普賢王如來直到蓮花生大師之間，一脈相承不間斷地傳下來，從而流傳至今的經文。這些經在寧瑪派的教法當中，占了相當一部分的比重。

第二種是伏藏或伏藏品。

我聽說國外有一些人在研究伏藏，但是從未聽說漢地有人在研究和挖掘伏藏，這方面的漢文書籍我也沒有看到過。也許大家都忙著搞經濟，跟錢沒有多大關係的事越來越沒有人做了。不過，這也許是我孤陋寡聞吧！說不定也有人在鑽研這方面的課題。

寧瑪派最神奇、最突出的地方，就是伏藏品。雖然其他教派也有伏藏品，而且在那些教派的上師當中，也有很多人可以取伏藏品，但伏藏的源頭卻是蓮花生大師。蓮花生大師所處的時期是前弘期，那個時候只有寧瑪派，所以絕大多數伏藏經文是寧瑪派的。

伏藏是非常重要的藏經方式。譬如說，如果某一天發生核戰爭，整個地球被摧毀了，但伏藏密法也是毀不掉的，這一點我們大可放心。因為伏藏是藏在伏藏大師心裡面的。從外表上看，伏藏大師每次取伏藏的時候，或者是在湖泊當中，或者是在岩石、神山當中取出的，但實際上這只是伏藏的一個信息而已，真正的伏藏不需要外界的條件。

當年蓮花生大師給弟子們灌頂、傳法之後，就把各種灌頂、修法、儀軌的傳承，交付給不同的人，並特別囑咐不同的護法神保護這些伏藏。蓮花生大師也同時授記：未來什麼時候需要這些伏藏法，什麼時候就能取出來。正是依靠這種殊勝因緣，才使藏密不會斷絕。只要有一位標準的伏藏大師，就可以從他的心田裡取出伏藏。在取出的伏藏中，灌頂、修法、儀軌的傳承應有盡有，而且傳承非常清淨。這是蓮花生大師特有的、非常偉大的弘揚密法、續佛慧命的竅訣！依靠這種竅訣，藏密永遠都不可能從根本上毀滅！除非眾生的福報窮盡了，那只有另當別論。

伏藏品的內容非常豐富，既有修法，也有佛像、甘露等等，真可謂面面俱到，但最重要的是佛經。佛經裡面的一部分是灌頂內容，一部分是與灌頂有關的修法，還有一部分是修法儀軌，另外還有其他一些從前行到正行的一系列具體修法。

伏藏品的傳承非常清淨，是由蓮花生大師直接傳給伏藏大師的。如果我們去聽這個法，修這個法，則蓮花生大師跟我們之間就只有一個人的傳承間隔。

在這個世界上，所有的東西有真就有假，當然伏藏品也不例外。蓮花生大師也曾親口說過，伏藏品也有真假之分。那些被魔或者鬼神加持了的人，也可以在岩石、湖泊甚至空中取出佛像等等，但是不是真正的伏藏就很難說了。

那麼，我們怎麼確認伏藏的真假呢？雖然伏藏品的真偽很難確認，不過也有一些方法。

什麼方法呢？比如說，伏藏品一方面藏在人的心裡面；另一方面，它的信息會藏在一個類似珠寶盒的寶篋之中。我曾經見過法王如意寶上一世取出來的，由蓮花生大師傳下來的伏藏，還有法王如意寶今生自己取的伏藏。都是很小的一張紙，上面只有兩、三個字，或者五、六個字。從我們普通人的角度來看，那只是簡單的一張紙而已，但事實上這張紙的尺寸、規格是非常有講究的。上面寫的內容也不是我們現在用的藏文，其中有些是字，有些是一種符號。這些字和符號都有嚴格的要求，通過這些字和符號，一個真正的伏藏大師就可以辨別出另外一個人的伏藏是真是假。

還有，如果經過某個伏藏法的灌頂，並修持該伏藏法之人感覺內心很有收穫，修行有長足的進步，或者當地出現十分吉利的瑞相，就可以肯定地說，這個伏藏是一個真實的伏藏。否則，倘若所有修習此法的人都不吉祥、不順利，修行沒有進步，或者自從取了這個伏藏以後，當地發生了很多災難，出現了許多不吉祥的事情，就證明這個伏藏不是真正的伏藏，而是被魔加持了的伏藏，是很危險的伏藏，所以，了知這些區分方式是非常重要的。

若要念修伏藏法，應選擇像法王的上一世列繞朗巴大師那般的，全西藏高僧大德公認的伏藏大師所取出的伏藏品。他們所傳的灌頂、修法是最可靠、最踏實的。而在一些小寺廟裡面，也有人自稱是伏藏大師，但其中有些號稱是蓮花生大師傳下來的伏藏品，其實卻是他們自己隨便寫的一、兩張紙，這種情況以前有，現在就更不用說了。這是不是真正的伏藏品，大家心知肚明。

我的意思不是說小寺廟或偏僻地方肯定沒有伏藏大師，我要強調的是：假如不是從真正的、公認的伏藏大師手裡傳出來的伏藏品，我們就不能盲目接受。當然，也不能隨意毀謗，因為我們既沒有這樣的責任，也沒有這樣的智慧。

說到這裡，也許會有人問：「既然伏藏是藏在人的心裡的，為什麼還要到外面去取呢？」這是一個外緣、外因。我剛剛講過，伏藏大師取出來的紙上寫的字很奇怪，一般人根本看不懂。就算看得懂，似乎也顯得很無聊，沒有太大內容。

比如，一片伏藏的紙片上面說：開春的時候，蓮花生大師和眾弟子們搭起絲綢帳篷，住在某某地方。那時，每天清晨在我們的眼前，有一群群的鴛鴦和布穀鳥唱著歌飛來飛去，當時的氣氛非常好。就這樣一段話，不知道什麼意思，也根本不是什麼經文。但是，伏藏大師看到這些內容的時候，立即就能回憶起當時的情景：蓮花生大師時期，我們眾師徒在一起，蓮師給我們灌頂、傳法，並說了如是這些話……然後依靠這句話，伏藏大師就會在心裡顯現出完整的伏藏內容。

在有些伏藏的紙片上，只有幾個我們看不懂的字──有空行刹土的文字，也有當時一些內部小規模流傳，而並不公開的文字。伏藏大師在看到這些文字以後，立即會從心裡顯現出當時的所有灌頂和傳承內容，然後輕車熟路地寫下來。有時僅僅依靠一、兩個字的信息，就可以寫出兩、三本甚至七、八本書。然而，這些書的內容絕不是隨便寫的，平時我們讓他寫，他也寫不出來，但在因緣和合的時候，伏藏師就會一五一十地想起當時的情景，並一一記錄下來。

外面的伏藏就可以起到這樣一些作用。

當然，伏藏品並不是真正需要什麼外緣，在外境發生轉變的時候，如果因緣具足，伏藏品一樣可以保留下來。

比如，假如出現湖泊乾涸或消失等情況，原本放在湖泊裡面的伏藏，會自然而然地自行遷移到另外一個地方。事實上，伏藏並不需要湖泊和森林等載體，即使是空中，都可以藏伏藏品。

法王如意寶的傳記中有記載：在我們還沒有去學院的時候，就在十幾個人做會供的當下，法王從空中取出一個寶篋。這不是神話故事，是一件真實發生的事情。

現在有一種觀點叫科學主義，「科學」後面加了「主義」兩個字，是什麼意思呢？也即萬事萬物都要用科學來解釋，目前科學不能證實的，即便是事實也一律否定。如果一個在精神方面有特殊經驗的人，與一個持科學主義觀點的人進行交流，科學主義者會認為他的談話對象精神出了毛病──有幻聽、幻覺，或者得了這個症、那個症，根本不承認客觀存在的事實。實際上，連真正的科學家都反感這種科學主義的態度。

科學家們意識到，科學研究是要用數據來分析、來說話的，這個數據的範圍不能只局限於實驗室當中，凡是日常生活中真實發生的部分都屬於數據，都應該承認。這才是科學、客觀、公正的態度。從這一點就可以說明，科學主義的態度實際上是不科學的。

以目前的物理學常識來解釋空中出現一個寶篋的現象，恐怕有一定的難度，但如果從量子物理最深的高度來探討這一現象，就是有可能的。量子力學認為，世上所有的物質，都是從純能量當中產生的。既然如此，那麼，寶篋完全有可能在空中產生。不過，想完全用科學來解釋伏藏，還有一定的距離，至少目前的科學還達不到這樣的水平。

話說回來，不僅法王如意寶，包括以前很多的高僧大德，都從空中取過伏藏。一個真正的伏藏取出來之後，都會度化一定數量的有緣眾生，特別是在剛剛取出來的時候。

就像在釋迦牟尼佛剛剛轉法輪不久的五百年當中，修行成就的人特別多，後來修行成就的機率會慢慢減少一樣，一個伏藏法剛剛取出來的時候，如果能如理修持，它的加持力會非常大，很容易獲得成就。

法王的著作裡也有很多取出不久的伏藏法，比如金剛薩埵伏藏品的修法等等，希望大家能珍惜這些因緣。

順便講一下，我們不能認為，金剛薩埵的修法，只是一個懺悔法門。需要懺悔才念修金剛薩埵，不需要懺悔就不用念修。

其實，金剛薩埵是一切壇城的主尊，依靠金剛薩埵既可以懺悔業障，也可以修持共同與不共同的悉地。作為密乘弟子，我們應該有正確的見解。

接下來介紹，伏藏是如何藏在人的心裡面的呢？

近期出現的催眠術，被國際上公認為是合法的學術項目。我想，催眠術這種自然現象，與蓮花生大師當時藏伏藏的方法有一點點相似的地方。譬如說，當我們醒著的時候，會胡思亂想，有很多雜念，這就很難回憶起小時候或者更久遠的事情，但通過催眠，就可以把人的意識降到一定的水平，粗大的雜念自然消失，雖然未到阿賴耶識的地步，但在半醒半睡的狀態下，就比較容易回憶從前。

同樣的道理，伏藏不會隱藏在第六意識裡面，更不會隱藏在阿賴耶識當中。蓮花生大師認為，雖然伏藏大師們是很了不起的修行人，即使不是成就者，也至少是開悟的人，但他們也會受生死輪迴的影響，要經過很多生生死死。在這些生死輪迴的過程中，意識是不斷變化的──不斷毀滅又重新喚醒，其間很多東西都會被忘掉，所以伏藏不能藏在第六意識之中。

那麼，蓮花生大師把伏藏埋在什麼地方呢？藏在如來藏，也即證悟空性的智慧當中，因為這個智慧永遠不會改變。

比如說，大海的海面是波濤洶湧、起伏波動的，而海底卻基本上如如不動。同樣，我們的第六意識就像大海表面的海浪一樣不斷生滅變化，但如來藏卻像海底深處一樣恒定不動，即使歷盡生死輪迴，也不會動搖如來藏，所以，蓮花生大師才會把伏藏藏在如來藏的智慧中。

當開發伏藏的因緣聚集的時候，伏藏師只需進入證悟智慧的境界，伏藏的內容立即會全部顯現出來。正因為如此，所以很多伏藏大師在寫完了整個伏藏內容以後，也不知道它是怎麼來的。

以前法王如意寶跟我們講過，很多伏藏大師有過這樣的感覺：如果一個伏藏出世的機緣成熟的時候，伏藏師必須要寫出來，如果不寫出來，伏藏師就會不斷受到干擾，感覺非常不舒服──腦海中反覆出現這個伏藏，晚上睡都睡不著。一旦寫成文字以後，所有的干擾當即消失。

伏藏是非常奇妙的佛法傳承方式，蓮花生大師也說過，藏密的最後一個希望就寄託在伏藏身上，因為伏藏永遠都不可能被徹底毀滅！

然而，目前，藏地有些人寫書，既不是寫論典，也不是寫見解、行為、修法，而是寫一些儀軌。所謂的儀軌，在藏區滿地都是，如果我想編撰幾個儀軌，也不成問題──找幾本書這裡抄一點，那裡抄一點，拼湊一個給你們，說是我的伏藏，我想沒有人知道是假的，所以這方面還是有一定的危險性，我們一定要認真對待。

在此我要提醒大家，就算你們覺得伏藏有多麼奇妙、多麼殊勝，也不能認為，一旦遇到伏藏修法，就可以馬上成佛，所以一聽見伏藏，便不加揀擇、趨之若鶩。假如缺乏應有的知見，以後在遇到一個自稱是伏藏大師的人，拿著一、兩張經文給你們宣稱是伏藏的時候，你們也許就會在無有任何理性觀察的情況下，單憑感覺隨順而轉了。

要知道，假的伏藏會導致兩種結果：一種結果，對我們的修行無利無害，但是會浪費寶貴的時間；另一種結果，就是修行不但沒有成就，甚至連世俗的一切都越來越不吉利，這是最可惜的結果，也是對我們傷害最大的結果，所以我們要慎重對待伏藏！

雖然藏地其他教派真正的高僧大德中，也有蓮花生大師的化身，亦或蓮花生大師弟子的化身，其中有很多是取過伏藏的，像宗喀巴大師、噶瑪巴大師等等，但伏藏的主要來源卻是寧瑪派。

寧瑪派教法傳播的第三個途徑，就是淨相。淨就是清淨的淨，相就是指形象，換言之，也可以稱為淨境或淨觀。

它是什麼意思呢？修證非常好的那些上師，在夢境或入定當中，可以輕而易舉地漫遊蓮花生大師的刹土，或者極樂世界等清淨佛刹。在漫遊的過程中，會在佛菩薩座前聽聞到很多教法，當他出定或從夢中蘇醒過來之後，將這些修法完整無誤地記錄下來，便形成了一種修法或者儀軌。

在法王如意寶的著作裡面，有一部分就是這樣來的。以後你們修行達到一定的境界，可以漫遊佛刹的時候，也同樣可以寫出淨觀的修法。

不過，如果只是做了一個吉祥的夢，夢中佛、菩薩、上師給自己說了幾句話，自己醒來後也能清清楚楚地把它記錄下來，這是不是淨相法呢？不是！淨相法不會那麼簡單，它有一定的特徵，具有包括灌頂、修法、儀軌及解說在內的完整體系。

當然，有些淨相法也只有三、四句，所以也不能一概而論，否認所有文字短小的淨相法。但現在要鑒定真假淨相法，的確有一定的難度。因為很多可以鑒別淨相法的，像以前那樣被公認的高僧大德已經越來越少了，藏地有些上師雖然可以鑒定，但總的來說還是十分稀有。

正是因為真假難辨──無論是經典、伏藏亦或淨相法，都有真有假，所以密宗要求一定要觀察上師這一點也顯得尤為重要了！就像因明所說的一樣，要證明佛教的觀點成立，首先要證明佛是真實語者，然後就可以相信佛所說的一切法。同樣，通過長期周密細緻的觀察以後，我們就會對所觀察的上師建立起穩固的信心與正知正見，這樣就能如法地依止真正的善知識，對他的所言所行，即使當時不太理解，不好接受，也不會對上師生邪見，始終相信上師是正確的。否則，如果當初沒有如法觀察，必然會引發嚴重的後果！這方面的例子數不勝數，因此，藏傳佛教才會對觀察上師有著嚴格的要求。

對於沒有條件觀察的人來說，依止法王如意寶和他的上一世，以及很多藏地公認的高僧大德，應該沒有問題。綜上所述，只要如理如法地觀察善知識，依止善知識，即使遇到各種問題，也會圓滿解決好的。

3、寧瑪派特有的殊勝法門──大圓滿

我學習佛法很長時間了，現在總結起來，學顯宗的時間遠遠超過學密，因此對顯宗也比較了解。如果毫不誇張地評價，顯宗的精華是密宗，密宗的精華是大圓滿，這不是我信口雌黃，因為對此有教證也有理證。

在整個藏傳佛教中，真正弘揚大圓滿，就是寧瑪派。寧瑪派有不共同的續部24個卷帙，卻沒有列入藏傳佛教《大藏經》的經教部分──《甘珠爾》的目錄裡面，因為前輩的高僧大德們認為，寧瑪派的這些法基本上都跟大圓滿有關，都是密宗當中的密宗，是非常秘密的內容，所以不能列在《大藏經》的目錄裡面，而應該單獨列出。在德格印經院的目錄中，除了幾部寧瑪派的續部以外，其他的都看不到，都是獨立保存的。

為什麼要保密呢？因為大圓滿是顯密所有法的精華，非常珍貴，所以才不能隨便公開。這並不意味著大圓滿有什麼缺點，也不是大圓滿不能跟眾生見面。

可是，現在大圓滿已經無法保密了，隨便在一個較大的寺院流通處，都可以看到很多有關大圓滿的書，翻譯成各種語言的大圓滿修法也隨處可見。不過，我覺得這沒什麼問題，這只能表示法本不保密而已，法本真正的意義沒有人懂，也就相當於沒有公開。大圓滿徹確的部分讀起來似乎很簡單，就像《六祖壇經》一樣，一般人也看不出什麼來。其實，大圓滿的真正內容還是沒有公開，仍然留在藏地的山溝裡面。

當然，現在國外也有很多上師在傳大圓滿，他們的弟子當中，也有一些成就者。我聽說英國的一位癌症晚期患者──一個敦珠法王的弟子，臨終時出現了很多大圓滿書籍上講到的成就標誌，非常了不起！所以我們不能說大圓滿的修法只能在西藏，但它的發源地在西藏。西藏的教派當中，真正的大圓滿的傳授、灌頂、修法，都在寧瑪派當中。其他的像格魯巴等教派，也在接受大圓滿的修法和灌頂，但他們沒有屬於自己的大圓滿。他們也認為，大圓滿就是寧瑪派的。

寧瑪派的大圓滿實際上跟其他密法也不矛盾，在不矛盾的基礎上，它有自己的特點。

如果沒有寧瑪派，藏傳佛教雖然也有五部大論、生起次第、圓滿次第等內容，卻唯獨缺少了大圓滿，以及和大圓滿相關的一些生起次第和圓滿次第。

作為寧瑪派的弟子，我們一定要修大圓滿。雖然我一直告訴你們，不要急著修大圓滿，它和我們還有一定的距離，但我並不是說大圓滿不能修，也不是說我們不需要修。大圓滿肯定要修，但在修大圓滿之前，必須要修加行。在沒有修加行的情況下，匆匆忙忙去修大圓滿也不會有任何結果！不但修不成大圓滿，甚至會讓我們對佛法失去信心。如果出離心，菩提心的基礎都沒有建立起來，將來會出現很嚴重的問題。

我們一定要注重修行次第，嚴格按照佛、菩薩、上師們的要求去修，這樣肯定會成就。否則，倘若隨順自己的妄執，既不修加行，又不修出離心、菩提心，直接去修大圓滿，我敢保證，這種做法很難解脫，無非種點善根而已。

現在外面的說法很多，有些人說需要修五加行，有些說不需要；有些人說需要聞思，有些人說不需要。那麼到底需不需要呢？很多人都有這樣的疑惑。其實答案很簡單，你們自己去看，假如連大圓滿最基本的，密宗最常見的知識都不懂的話，就需要聞思；反觀自相續，出離心、菩提心等所有的基礎都具備了，只是沒有證悟而已，那就不需要修五加行，可以直接修大圓滿了。否則，如果出離心沒有，菩提心也沒有，甚至業障非常深重，打坐一個小時，又昏沉，又掉舉，就說明需要修加行──積累資糧、懺悔罪業，因此，該怎麼做，問問自己就恍然大悟了。

（二）薩 迦 派

薩迦派的見解與噶舉派基本一致，加行又與寧瑪派大致相同。雖然大圓滿的一些修法是其他藏密教派中看不到的，但薩迦派也在修大圓滿的一部分修法。

薩迦派最興盛的時期，是薩迦班智達時代。薩迦班智達等大德都是文殊菩薩的化身，他們以卓絕的智慧，撰著了大量而珍貴的論典，成功地指導著後學者的修行。從古至今，藏傳佛教其他教派在戒律、《俱舍論》等論典的詮釋方面，一直沿用薩迦派大德的著作。很多藏傳佛教的高僧大德都是薩迦派的弟子，包括宗喀巴大師的上師，和宗喀巴大師的兩大弟子──克珠傑和加操傑。薩迦派在藏傳佛教當中舉足輕重的地位與不可估量的貢獻，也由此可見一斑。

薩迦派的主要觀點，是首先全盤接受《中論》等《龍樹六論》中有關中觀方面的空性，並在空性基礎上加上如來藏的見解。薩迦派具體的修法，就是喜金剛的生圓次第和道果的修法。這些修法屬於無上密宗的生圓次第，不過，與大圓滿的修法還是有一定的差別。

薩迦派有一個文殊菩薩親傳的加行修法，叫做「離四欲修」。「四欲」，就是四種貪欲，也即遠離四種貪欲的加行，實際上就是修出離心和菩提心。具體內容如下：

第一、貪欲今生非修法者。若稱作修法者，最低限度不能對現世有貪欲心。否則，為了今生的健康、長壽、發財所做的念經、觀修等善行，皆與解脫無關。（注：佛法有狹義和廣義兩種解釋。廣義指所有的善事都是佛法，狹義指能獲得解脫的修法才是佛法。此處從狹義的角度而言）以這樣的發心而修行的人，也根本談不上是修行人。

第二、貪欲輪迴非出離心。無論貪著此世或來生的輪迴，皆不具足出離心。

第三、貪欲自利非菩提心。自私自利與菩提心相違，凡有愛執自己之心，皆無菩提心可言。

第四、若有執著非正見。無論執著有、執著無、執著空性、執著光明，凡是有執著都不是正見。

此修法實際上與宗喀巴大師的《三主要道》中所講的修行次第完全一致，只是宣講的角度略有不同：後者從正面的角度來闡釋，而「離四欲修」卻以否定的角度來解釋。無論如何，出離心和菩提心是任何教派都必須要修的。

（三）噶 舉 派

噶舉派一直以擁有眾多苦修者而著稱，其中最著名的，當數因傳奇般的事蹟而倍受矚目的密勒日巴大師。其實，噶舉派還有不勝枚舉的許多不被外人所知的修行成就者。如今，在藏地很多神山或寂靜處，仍清晰可見當年修行者的足跡──當初沒有雄偉的寺廟，也沒有清淨的道場，修行人只能在山上搭建茅棚。這些小房子基本上都是由石塊和石板構建而成，僅夠一人的容身之處，旁邊一個很小的土灶，就在這樣的地方，不知成就了多少功德蓋世的苦修者。

噶舉派的加行修法和其他教派完全相同，也是修出離心和菩提心，但正行的修法卻是「大手印」。

為什麼叫「大手印」呢？「手印」也即古代國王的印章，如同現今政府的公章。只要蓋上了國王的印章，任何人都無法超越，無法推翻，只能接受。同樣的，「大手印」就是空性和光明，如同國王的印章一般，任何事物都離不開空性和光明，因為其本體既是空性又是光明。當然，有時經論裡稱大中觀也叫大手印，有時也稱大圓滿為大手印，這都是因為佛法名詞有廣義和狹義兩種概念之故。

米滂仁波切的著作中也有一些噶舉派「大手印」的簡單修法，從表面上看與大圓滿的修法十分相似。實際上，在薩迦派、噶舉派和寧瑪派這三個教派的具體修法中，除了大圓滿特有的一些修法以外，其他修法都是很相似的，達摩祖師的禪宗也很像大手印的有些修法。

（四）格 魯 派

格魯派有新、舊兩種。舊派也稱噶當派，湧現了一大批以阿底峽尊者的弟子為代表的，修持嚴謹的大成就者；新派稱為格魯派，是由宗喀巴大師建立的教派。

格魯派的特點：第一，是整個僧團的每一個出家人的持戒都非常清淨，要求也非常嚴格；第二，是深廣地聞思經教。幾乎每個格魯派的小寺院，都會為僧眾安排聞思的內容；第三，是著重強調單空的修法。

格魯派的修法，主要依據《菩提道次第廣論》。而《廣論》的來源，則是阿底峽尊者的《菩提道燈論》。根據該論的密意，宗喀巴大師創立了上、中、下三士的修行之道。其中有共同和不共同兩種修法，不共同或特殊的修法和見解，與寧瑪派與噶舉派基本上一樣。關於這一點，從宗喀巴大師本人，以及他的弟子等格魯派成就者撰著的論典中可以知道，但這些修法是不太公開的。

為什麼在公開場合或普通傳法中不強調這些修法呢？宗喀巴大師解釋說：初學者剛剛修行就妄談什麼大空性、不執著、遠離一切戲論等等，實際上不可能有什麼證悟，甚至連空性的感受都不可能生起，因此，宗喀巴大師後來就開始著重強調中觀的單空部分，因為，首先以單空修法既可以清淨煩惱，斷除貪、瞋、癡等人我執與法我執，而且不容易走彎路，普通人也比較容易接受，然後再通過這種方法引導眾生最後進入大中觀的境界，所以，在宗喀巴大師晚期的一些著作，和大師的首座弟子寫的書裡面，幾乎都是單空方面的內容。

儘管單空修法跟其他教派的修法並沒有衝突，但仍然有一些不共之處，稍微懂一點中觀的修行人，都能看出其中的差別，不像其他教派的修法，除了很專業的人以外，其他人若想清晰地辨別，就有一定的難度。

目前我們也需要這樣的修法，前幾年講過的米滂仁波切的空性修法，就提煉了很多中觀的精華，是一部非常完整的修法。如果不修這些單空修法，而好高騖遠地去修大光明、大空性，很多人的修行還是會失敗的。

為什麼這樣講呢？因為，雖然我們修了出離心、菩提心，根基相對比較成熟，但一下子要去接受大圓滿或大手印等等，還是相當困難的。只有當出離心和菩提心日漸成熟之後，首先去了解一下單空，樹立起空性的見解，然後在一定的時間中修持單空的修法，依此才會斷除粗大的煩惱，剩餘的一些細微執著，再用其他的修法根除，結果就易如反掌了。

單空修法是由釋迦牟尼佛宣講，並經龍樹菩薩傳承下來的，不是除了格魯派以外的其他教派就不提單空，只是宗喀巴大師格外強調這個修法而已，同時，單空修法也是所有修行人都應該修持的基礎。可以說，宗喀巴大師提倡的這種修法非常踏實，非常實用，特別適合現代人。我曾一再強調，在出離心、菩提心沒有成熟之前，基本上不考慮修什麼空性、大圓滿等等，一旦出離心和菩提心達到標準以後，雖然也可以修大圓滿，不過之前修一修單空，修行的境界會非常穩固。

在宗喀巴大師以後，格魯派也出現了很多的高僧大德和成就者，他們撰寫了大量的論典，對佛法和解釋五部大論作出了不可磨滅的貢獻。如果藏傳佛教缺少了格魯派，出家人的持戒不會被廣泛弘揚；聞思方面也不會如此深入；單空修法也不會這樣強調。因此，格魯派也被譽為是整個藏傳佛教的基礎。

（五）覺 囊 派

覺囊派最強調的，就是如來藏。

雖然其他教派也講如來藏，但沒有覺囊派宣說的那麼完整，該教派確實是如實地闡述了釋迦牟尼佛三轉法輪的密意。

覺囊派的顯宗見解，主要是第三轉法輪的如來藏；在修密宗的時候，他們比較注重時輪金剛的修法。覺囊派的加行，與《普賢上師言教》的內容沒有兩樣，除了一些傳承上師的觀想不太一樣，或者有些地方加了一些修法，有些地方少了一些修法以外，基本上沒有什麼差別。

佛陀初轉法輪所講的出離心、四聖諦、人無我等法門，如今每一個教派都在宣說；第二轉法輪的空性，也是每一個教派都要修學的內容，只是格魯派特別強調而已；只有覺囊派，才適時地彌補了第三轉法輪有關如來藏光明方面的缺口。第三轉法輪的見解和時輪金剛的見解聯合起來，就形成了一個完整的修法，這一修法一直沿續至今，從而形成了藏傳佛教非常完整的學修體系！

（六）希 傑 派

希傑派著重強調並專門弘揚的，是以「斷行」的方式修持般若波羅蜜多的智慧。什麼是斷行呢？我們都知道，《普賢上師言教》裡有一種古薩里的修法，就是修斷法的。

雖然希傑派屬於藏傳佛教的一個教派，但這個教派沒有形成像格魯派、寧瑪派那麼完整的體系，後來就散落在各個教派當中了。在希傑派當中，也出現了許多非常了不起的高僧大德。

在藏傳佛教當中，還有其他一些類似的教派，它們都屬於真正的佛教。

以上大致介紹了藏傳佛教的部分教派。

順帶介紹一下苯教。很多居士認為，苯教也是佛教。其實，苯教本身不屬於佛教，是藏地的一種原始宗教。

苯教可不可以學呢？當然可以。每個人的根基不一，信仰不同，只要你願意，學任何一種宗教都可以，這一點佛陀也不排斥，更何況是我們呢！但不能把苯教當作佛教來學，這是錯誤的。如同儒教、道教不是佛教一樣，苯教也不是佛教。雖然苯教寺廟的某些上師、僧人也在修學佛教，包括大圓滿等法，但這是他個人的事情，不能代表該教派的本質。這一點大家一定要分清楚。

有些苯教的上師會說：「苯教和佛教是一樣的，你學哪一個都可以。」實際上，苯教和佛教有一個非常關鍵的不同之處，就是它沒有皈依佛教的三寶。苯教如果皈依佛教的三寶，那就是佛教，否則就不是。如果能通達分辨的標準，問題也就很簡單了。

據歷史記載：像漢地的道教一樣，在佛法還沒有傳到西藏之前，苯教就已經存在了。蓮花生大師來到西藏以後，其中一部分人皈依了佛教，另一部分人仍然保持原有的信仰，這就是如今苯教的源頭。

既然苯教不是佛教，那麼苯教能解脫嗎？也許會有他們自己所說的解脫，但絕不會有佛教所講的究竟解脫。如是因感如是果，因果不會錯亂。除非是前一輩的苯教上師修持佛法，證悟後將修法傳播下來，因為他的修證是從佛法而來，故而他證悟的成就會有佛教的境界。

四、藏傳佛教的特點

藏傳佛教每個教派，都有顯宗和密宗兩部分。據佛經記載，再過二千多年以後，無論藏傳、漢傳，所有出家人戒律方面的傳承會中斷。

本身，出家人的戒律是有限的，在眾生煩惱粗大時，出家人的戒律和顯宗的一些修法有可能越來越難以普及，適應的範圍會越來越小，以致最後消失。

藏地本來就沒有比丘尼戒的傳承，但比丘戒的傳承卻從未間斷，每一代都記錄得十分詳細，比如誰傳給了誰，誰又傳給了誰，一代一代傳戒人的傳記都有清楚的記載，迄今為止，有著極為清淨的傳承。

這是藏傳佛教在戒律方面的一個特色。

還有一個特點，據佛經記載：多年以後，顯宗的一部分會消失，但是，只要有佛出世傳密宗，密宗就永遠不會消亡。密宗沒有期限的界定，只要人類不滅亡，密宗就不會消失。

為什麼呢？因為密宗非常適應煩惱特別粗大的末法時代眾生的根基，煩惱越粗猛，密宗越興盛。這對大多數面臨強大生活壓力的現代人來說，無疑是一大幸事。

作為瑣事繁多的現代人，想花大量的時間去研究佛法的三藏十二部，幾乎不太可能，更何況是自己去提煉一個完整的修法呢？

值得慶幸的是，如今在全球很多地方，都盛傳著經由翻譯而面世的各種藏傳佛教的書籍和修法（其中有許多是修行成就者提煉出來的精華，都是現成的修法）。例如，僅僅是一個金剛薩埵的修法，都有廣的、略的、再略的、非常略的各種層次的修法。處於忙碌生活中的修行人，就可以選擇修一個比較簡單的，幾十分鐘、幾小時就可以修完的修法，因此，藏傳佛教非常適應當前眾生的根基。

另外，藏傳佛教還有獨特的伏藏法，這一點大家都已經了解了，所以，密宗永遠也不會徹底消失。

當然，漢傳佛教也有非常好的修法。比如淨土宗，對任何人都很適應，各行各業、各種層次的人──有智慧、沒智慧，有修行、沒修行，有聞法、沒聞法都可以修，範圍很廣且方便易行。不過，我個人認為，相對而言，他們在修法儀軌方面稍稍有所欠缺。以菩提心修法為例，從前行到正行，從正行到迴向，一系列的思維方式所具有的規範與次第，至少我還沒有看到漢傳佛教有類似的非常具體的修法。也許有，但也不見得很普遍。

我這樣講的目的，並不是想比較誰的佛教好，誰的佛教不好，完全沒有這個必要。從我個人而言，無論對大乘、小乘，顯宗、密宗的任何教派，都有著極大的信心，畢竟這些都是佛陀的教法。漢傳佛教的禪宗和淨土宗都是非常了不起的法門，如果能踏踏實實地修行，任何一個法門都能讓我們解脫，這一點無可厚非。但是，在修法的傳播方式，修法的特點這些方面，二者之間的確有一些不同之處，但這並不代表藏傳佛教好，其他教派不好，任何教法都各有所長，都是為了適應某些眾生的根基而應世的。

另外，藏傳佛教的任何一個教派，都非常強調修行次第。第一是出離心，第二是菩提心，沒有任何一個教派會說不需要出離心和菩提心。至於空性的修法，又分為不同的層次，修法上也有著異曲同工之妙。總的來說，大圓滿的修法是層次最高的修法，單空修法在空性修法當中，是層次最低的修法。不過，按次第修空性的時候，首先修單空，然後逐漸提升空性的修法層次，最後修大圓滿，這一點非常有必要。

藏傳佛教的特點並不僅此而已。你們可以參閱我們學院以及學院以外的正規佛教書籍，自己去了解藏傳佛教的概況。不過我建議大家，某類書籍只能作參考，而不能作為修行的指導。據我了解，現在有些連佛法的基本常識和道理都一竅不通的人，竟然也在翻譯教典，所以，我們務必要慎重對待，一定要區分出其中的差異！不然修行可能會出問題。通達佛法的人翻譯出來的書，充其量一些用詞會有失妥當，一般內容上不會有問題，不像外行所翻譯的教典，會有很大的危險性。大家一定要斟酌！

五、釋 疑

1、有些人認為，藏地之所以有那麼多教派，是彼此爭權奪利的結果。

事實肯定不是這樣。這純粹是對藏傳佛教根本不了解，完全憑自己的臆測胡亂猜忌的表現。

其實，正是有了這些教派，藏傳佛教才形成了從小乘一切有部到金剛乘大圓滿，全方位解釋佛法的獨到特點。在前前的教派之上，形成後後的教派，並在前者的基礎上著重強調其他修法，針對不同眾生宣說相應的解脫法門，正所謂「八仙過海，各顯神通」。每一個教派都有其獨有的特點，這些特點並不是各教派自己創新的，而是由各個教派的創始人從佛法的精華中提煉出來的，每一個特點都是針對某些眾生的根基而存在的，實可謂相得益彰。因為只有這樣，才能使各種意樂的眾生都獲得解脫。

要知道，如此系統完整的教法，尤其是藏傳佛教的前弘期，佛教顯密各宗的盛況，這在佛陀住世當時的印度也沒有形成過。

正如阿底峽尊者所說：蓮花生大師等成就者是真正的佛陀。他們不僅保存了大量印度的佛經，還保存了很多其他地方的佛經，並迎請了來自不同刹土的佛經，因此，藏傳佛教的超勝之處也就不言而喻了。

目前由於許多人不了解藏傳佛教宣講的方式與方法，很多漢地出家人雖然很精通顯宗，卻從未學過密法，故而產生一些誤會也是很自然的事。想當年，在梁武帝時期，達摩祖師剛剛將禪宗帶到中國時，也引發了很多激烈的爭論，因為禪宗講的道理很深奧，和大家以前了解的佛法不一樣，他們一時還不太適應，所以有人認為禪宗不是佛法，包括國王都持如此看法。後來隨著時間的推移，了解的深入，大家也逐漸體認到禪宗是非常殊勝的佛法，如今，在整個佛教界中，沒有一個真正的高僧大德會批判禪宗。

很多新生事物的誕生，都需要一個磨合的過程；每一個比較深廣的修法或見解剛剛弘傳之時，都會存在不同的看法，藏傳佛教的密宗也不例外。

非但是禪宗、密宗，大小乘之間也發生過類似的爭論。在大乘佛法傳揚開來以前，小乘修行人一直認為，佛法的全部內容，就是小乘的三藏十二部，除此以外，不可能有其他的佛法，對這些論典以外的所有內容，都十分排斥。當大乘佛法開始弘揚的時候，在印度當地也引起了極大的爭論。正因為如此，所以彌勒菩薩的《經莊嚴論》第一品的全部內容，就是給小乘修行人講大乘佛法是正道，大乘佛法是佛法的。事到如今，已經基本上沒有人可以從整體上推翻大乘佛法，批判大乘佛法了。

藏傳佛教的經典，以前基本上沒有被譯成其他文字，最初只有藏文。到了二十世紀，才逐漸開始被翻譯成中文、英文等文字，所以很多人對藏傳佛教缺乏系統的了解，或者是道聽塗説，或者是翻了一、兩本密宗的書，既沒有聽聞，也沒有修證，就自以為是地說什麼：藏傳佛教不是正法……這是藏傳佛教被誤解的原因之一。

噶舉派和覺囊派一些比較保守的老上師們，又比較排斥過度的聞思，不太贊成在寺廟裡辦佛學院。他們認為，無論聞思也好，辯論也罷，時常在文字上打轉是浪費時間，不會證悟佛法真正的密意，故而特別強調實修的重要性。他們的想法沒有錯，是可以理解的，從個人的角度而言，如果能得到上師的訣竅，即使沒有太廣的聞思，也不會有太大的問題，但從整體來講，不聞思肯定不行，長此以往，佛法會越來越沒有人懂，最後連修行也不知如何下手，弘揚教法當然就更談不上了。

比如說，漢傳佛教擁有諸多經論，卻不太重視聞思。淨土宗就只念阿彌陀佛，不強調聞思；禪宗不立文字，一個人在寂靜處打坐，很少給眾人傳法，即使傳的話，也只有少數聽者。這樣一代代傳下去，也不鼓勵深廣的聞思……毫無疑問，漢地出家人裡面肯定有很多佛菩薩的化身，不過，真正能夠精通龍樹菩薩的論典、中觀、唯識、藏傳五部大論的人有多少就很難說了。

相反地，另有一些人儘管廣聞博學，卻不能腳踏實地修學，唯增長知見稠林罷了，對了生脫死沒有太多的意義！因此學佛不能走極端。

2、有些門外漢會覺得，藏傳佛教錯綜複雜，各個教派之間，都在互相否定，互相辯論，似乎難以達成一個共識。

究其原因是什麼呢？可以大言不慚地說，我對藏傳佛教的各種見解和修法應該算是比較了解的了。在我看來，儘管每一個教派之間，存在著細節上的一些差別，但從本質上講，彼此的修法與關鍵的見解完全一致，這一點各大教派皆如是說。不可否認，寧瑪派內部的確有一些不共的觀點，格魯派、薩迦派、噶舉派內部亦然，然而，這只是一些專門研究佛教的學者個人觀點的不同罷了，並不表示藏傳佛教內部有矛盾。

否定、辯論、爭論這種方式是需要的，通過辯論和爭論，藏傳佛教才有了今天的發展。求同存異的觀念如同過濾一般，能使教證、理證，教義、修法逐步趨於完善。假如沒有異議，思想會停滯不前，猶如一潭死水，毫無生機。正是因為有了這些辯論，才使藏傳佛教能將佛陀的密意展現得淋漓盡致、盡善盡美。

我們都知道，從阿底峽尊者時代、薩迦班智達時代、宗喀巴大師時代到後來的米滂仁波切時代，從他們的著作中可以看出，思想越來越發展、越來越完整。所謂的發展，不是他們創新了佛沒有發現的新事物，而是通過佛經，通過龍樹菩薩、無著菩薩等論典，將超勝的精華挖掘出來，積累了大量解釋佛經的經驗，同時也極大地豐富了教理。

我們不能將教派之爭誤解為世俗間的爭名奪利，它純粹是一種佛教教義上的發展方式。除了一些細節上的爭論，各大教派之間是互不相違、圓融一體的。

3、另外還有一些誤解要適當地解釋一下，也許對有些人會有所幫助。

以前我去新加坡傳法，那裡有一個佛教中心的負責人，表面看來也在學密法，實際上對佛理還是不太明白。

有一天，他不太高興地對我說，他們的佛堂裡有一張金剛瑜伽母的佛像，帶了一串人頭項鏈。他說：「為什麼人都死了，還要把他們的頭骨掛在脖子上呢？」

其實，這是目前很有代表性的一種看法，也意味著很多人都不懂佛像的內在含義。

再比如，密宗的所有憤怒金剛看起來都非常兇猛，背後還燃燒著熊熊烈火。為什麼會這樣，為什麼會冒這麼大的火，你們知道嗎？其實它不是火，它代表著佛的智慧。

還有，許多佛像的手裡拿著天靈蓋，裡面盛著鮮血，有些人看到後會疑慮，為什麼要拿天靈蓋，為什麼不喝甘露、不喝水而要喝血呢？你們知不知道血代表什麼意思？血有內、外、密三種不同的意義：外的血是指眾生的血；內的血是指眾生的貪心；密的血是指心的本性空性。

為什麼要把血喝了呢？實際上是指吃掉眾生的貪心，也就是斷除眾生的貪心。

血和貪心有什麼關係呢？密宗講得很清楚，氣脈明點的結構和人體結構有一定關係。比如，人的脂肪就和貪、瞋、癡中的癡有密切關係，人長胖以後就愛打瞌睡，越睡就越胖，越胖就越癡。同樣，血與貪心又有一定的關係。因為紅色是一種特殊的顏色，其源頭，與貪心的存在有關。任何一個紅色的物體，包括有情與無情，都和貪心有關。喝天靈蓋裡的血，實際上表示斷除人的貪心！貪心斷除以後，就推翻了整個輪迴，這也是顯宗、密宗的共同目標。

密宗的很多方法，從外表看起來顯得比較野蠻，這是因為眾生的「我執」非常野蠻，要推翻這種野蠻的我執，就要用一個更野蠻的方法才行，否則，想用溫柔的方式來斷除我執，就比較費事。如果方法不當，做得再多也是枉然。方法超勝的密宗，就是這樣應運而生的。

釋尊住世期間，人的內心比較清淨，煩惱也鮮少，因而用一個比較保守的方法，即可輕而易舉地推翻煩惱。如今正處末法時代，眾生煩惱越來越粗大，人心越來越混亂，行為越來越野蠻。要想斷除我執、推翻煩惱，不使用更野蠻的方法能成嗎？就像對付一個很凶猛的鬼或惡魔，雖然善良的人要調服它不是不可能，但難度很大；倘若有一個顯現上更加凶猛的魔去馴服它，便會手到擒來。

大家了解以後就會知道，密宗裡有很多現代人所說的科學方法，只不過外表看起來很野蠻，其實唯有這樣，快速而徹底地根除煩惱。比如對治貪心，顯宗修不淨觀如果收效甚微，就只能修空性，這樣雖然有作用，卻來得很慢。密宗使用另外一套獨特的方法，則有如神助，速度非常快。

在基、道、果當中，修持顯宗和密宗所達到的果，也即最終二者要達到的目標──成佛，是毫無差別、完全一致的，但具體的過程、方法的確不一樣。這些道理，是佛經裡講的，不是我杜撰出來的，因此沒有什麼不可信的。

早期的密宗非常講究保密。之所以要保密，不是因為密宗有什麼問題。密宗不會有什麼問題，它是非常正確、殊勝的修法，然而，它用的某些方法，卻是普通人看不慣的，所以很多不了解的人會有誤會甚至邪見。一旦產生邪見，就會有罪過。密宗的上師們不願看到這種結果，因此才要求保密。

可是，目前密宗的保密工作卻並沒有抓好──除了一些具體的修法和訣竅仍隱藏在成就的上師們心裡，其他的書籍、佛像已經公開了。以前密宗的有些佛像根本不能打開，每個唐卡上面都覆蓋一塊布。若是要求非常嚴格的唐卡，沒有灌過頂或非修行人永遠不能打開。但如今沒法保密了，碰都不能碰的唐卡，居然在市場上公然出售。更有甚者，有些冒牌上師竟然聲稱自己掌握著真正的密法。其實，如果他真正精通密法，也不會隨便亂傳；不懂的人因為沒有掌握訣竅，實際上也傳不了什麼，因此也談不上有多大的危害。

作為密乘弟子，你們的確有必要了解這些情況。對待密宗的佛像，不能簡單地根據外表來胡亂猜測。實際上，每個佛像的任何一個具體細節，都有內、外、密三種意義。就像剛才說的天靈蓋裡面的血，通過這種表相，可以挖掘出整個修法，以及整個佛教的慈悲和智慧的總集，所以，任何人都不能輕易地評價任何一個佛教的修法或教派，這是我們應該堅守的、非常重要的原則！

4、提起藏傳佛教，很多其他的佛教徒會想到吃肉的問題。以前我也解釋過了，並不是藏傳佛教要求這樣做，而是環境所逼迫的。

藏傳佛教的最高境界，就是寧瑪派的大圓滿，然而，在大圓滿裡面也反反覆覆強調過，即使以密宗會供的形式，都不能隨隨便便享用酒肉，更何況其他藉口呢？

除了寧瑪派以外的其他教派，比如格魯派的密宗修法，其最高境界是時輪金剛，但時輪金剛也特別強調肉食的過患和素食的功德。

其實，藏傳佛教也不是所有人都吃葷，很多真正有修證的高僧大德，比如，在一百五十年前示現即身虹光成就的典範──班瑪登德尊者，就是著名的素食者。還有很多大圓滿的上師和成就者，也是吃素的。這方面噶舉派做的比較好，噶舉派的很多道場，以及寧瑪派的部分道場也在吃素。

但不可否認的是，絕大多數藏地的修行人還是吃肉。為什麼呢？交通不方便是極其重要的原因之一，另外就是地理環境，以前青藏高原根本沒有現在的溫棚種菜技術，高原牧區也不生長蔬菜，包括大米，也只有極少數地區可以種植，蔬菜、水果幾乎很難見到。在如此艱苦的條件下，要完全杜絕葷食是很困難的，所以他們會吃三淨肉，但絕不吃其他的肉。但即便如此，仍然有不少藏地修行人堅持吃素，這實在讓人敬佩之至！在這一點上，雖然漢傳佛教的出家人和居士吃素的傳統非常令人欽佩，但相比而言，在漢地吃素要容易得多。

不過，現今我們正在做這方面的努力，爭取發生一些普遍性的改變。目前交通便捷，很多地方都可以買到蔬菜，有些地方也可以自己種。我想，在不久的將來，雖然我們不能保證所有人都吃素，即使漢傳佛教，也無法全盤做到，但至少僧眾、僧團不會集體吃葷，這樣就解決了大部分的問題，剩下的，就是私人的事情了。

5、大家要清楚，某些藏地僧人的行為不如法，既不能代表佛教，不能代表某個教派，更不能代表整個藏傳佛教。藏傳佛教有沒有問題，要看其教義的本質，要看其修法與見解是否存在問題。任何一個稍微對藏傳佛教有所了解的人都清楚，藏傳佛教本身，肯定沒有任何問題。不僅如此，而且，像藏傳佛教這樣具次第性的，系統、完整的修法，在全世界幾乎沒有，關於這一點，只要深入地了解了藏傳佛教，不用我說大家都會體會到的。

我相信，經過藏傳佛教內部飲食習慣的逐漸改變，以及藏漢佛教相互之間進一步增進了解，將來應該不會有佛教學者或修行人對藏傳佛教的教理、修持、行為，提出批判或錯誤解讀了。

6、有些人會有疑問，既然藏傳佛教每一個派別都如此殊勝，那是不是所有的藏傳佛教都需要學呢？

當然不是，選擇哪一個教派都可以，確定以後一門深入地修學，都可以成就。當然，即使不學其他教派的法，也絕對不能貶低其他教派，這個問題一定要理清。

需要提醒大家的是，自從藏傳佛教傳入漢地以後，學習藏傳佛教各教派的人都有，然而，其中有少部分居士，卻一味抬高自己的教派而貶斥其他的教派，上師與上師，弟子與弟子之間相互排斥。這是極其嚴重的錯誤！

上面我也講過了，藏傳佛教各教派的教義以及最終修法都是一致的，並沒有任何矛盾，因此，學藏傳佛教的居士之間更不應該有任何不團結的表現，萬萬不能執著這樣的派別之爭。

因為我們是修學、弘揚藏傳佛教的，對某些人提出的問題，作一個簡單的解釋，以便使其懂得一些簡單的道理，也是我的責任。通過上述介紹，也許能解決某些對藏傳佛教不太了解或者有誤解的人的少部分問題。另一方面，對學習藏傳佛教的人來說，也可以增強信心，這對自相續的成熟也大有助益。這就是介紹藏傳佛教的必要。

顯宗與密宗之異同

堪布慈誠羅珠仁波切 開示

今天我們要就顯宗與密宗之間的關係做一些討論，也就是說顯密的異同點在哪裡。之所以要討論這個問題，其原因就是藏密的理論及其具體的修法非常完整，針對性也特別強，但有些修顯宗的人由於對密宗不是很精通，而覺得修顯宗的不能修密宗，修密宗的也不能接受顯宗。就因爲有這樣的觀點，才特別安排時間來談談這個問題。

今天講的內容可分爲兩個階段，第一是顯密相同的、可以圓融的、不矛盾的地方；第二是密宗的一些爲顯宗所沒有的特點。這樣，大家就能對顯密間的矛盾與否有所了解，以後修加行的過程中也不致於有嚴重的疑問出現。

一、顯密的相同點

講加行的時候強調過，一個凡夫從現在到最後成就之間有三個階段：一、放棄貪圖世間的安樂，建立出離心；二、放棄自私，建立菩提心；三、放棄我執，建立無我的智慧。在這個過程中的第一和第二個階段，顯宗和密宗是沒有差別的。

我們講過，從外加行到內加行的系統修法，顯密都必須修，凡是大乘佛法都要修出離心與菩提心，無一例外。雖然修法上的名詞有些差別，內容卻大同小異，基本上是一樣的。無論是修顯宗、密宗、禪宗或淨土宗，都要有出離心和菩提心，如果連這個最基礎的修行都沒有，那還念什麽佛？修什麽禪？只有在這個基礎上念佛、打坐才是真正的淨土宗、禪宗。而禪宗爲什麽不講這些加行的修法呢？眾所周知，禪宗從達摩祖師到六祖惠能，其根機都已非常成熟，所以他們能開悟。我們在六祖惠能的傳記中可以看到，雖然他不識字，但根機卻已相當成熟。當他依止五祖學習時，並沒有學很多經論，也沒有花很長的時間修行，只是在後院裡幹活兒。八個月後覺得機緣成熟了，五祖就為他講金剛經，而金剛經關鍵的一句話就讓惠能大師徹底開悟。他沒有修加行，但不是不需要加行，修加行的結果就是要能生起出離心和菩提心，而他都已經有了。譬如，秋天的花或樹葉，只要輕輕的一陣風就能吹落；春夏時節，刮再大的風樹葉也不會掉下。同樣，人的根機成熟後，一句話也能讓他明心見性。六祖聽的和我們念的金剛經完全一樣，他一句話就可開悟，我們卻沒有，就是因爲根機還未成熟的緣故，所以，要修加行、正行這些系統的修法。對修禪的人來說，六祖惠能大師的南傳教派當然是最殊勝的，但針對絕大多數的現代人來說，神秀大師的北傳教派可能更合適。它就像加行要一步步地修，最後才達到禪宗所講的那種境界。惠能大師則不強調前面的部分，只講最高境界。所以禪宗雖然不說，但實際上也需要有出離心和菩提心。

淨土宗最關鍵的一部經典就是《佛說阿彌陀經》。這是一部顯宗的經典，同時有漢藏文兩種譯本，但都是從同一部梵文版翻譯過來的。經裡講如要往生極樂世界，必須遠離兩個違緣並具備四個條件。就違緣來說，第一是要遠離造五無間罪，第二要遠離捨法罪。阿彌陀佛也講了，娑婆世界的衆生如果發願往生極樂世界都可以如願，唯有造五無間罪與捨法罪的人無法往生。其他的如殺生、偷盜等或更嚴重的罪業，經由虔誠的心在念佛的過程中都可清淨，但這裡講的兩個違緣，念佛都無法消除，所以必須要遠離。

再講所要具備的四個條件：一、要觀想阿彌陀佛和極樂世界；二、要廣泛積累資糧；三、要發菩提心；四、要迴向發願往生極樂世界。在這些條件下一心不亂的念佛，就可往生極樂世界。這裡並不是不強調菩提心，而是在有菩提心的基礎上再一心一意念佛。當然出離心也需要。《佛說阿彌陀經》講，如果沒有出離心，就會貪圖世間的圓滿。如不能放下這個貪欲心，就無法往生極樂世界，因爲這個貪欲念頭的本身就是一種阻礙。貪欲不滅，往生極樂世界的念頭就不起，就算生起也不是很強烈，所以，也就無法往生極樂世界。可見禪宗和淨土宗都一樣強調出離心和菩提心，凡是大乘佛教在這點上都沒有任何差別。這是第一個相同點。

第二個相同的是證悟空性。往生極樂世界後，也要證悟空性，而且，如果不證悟空性，也就無法明心見性，更不能證悟密宗的境界。此話怎講？現在念佛時是個普通人，一旦往生極樂世界，如是正常的往生，就能立即明心見性，立即開悟，也就是登地。極樂世界的菩薩們都是一地以上的菩薩。現在雖是普通人，往生極樂世界後一見到阿彌陀佛，當他將手放在我們頭上加持時，憑著阿彌陀佛的願力和自己的資糧相結合就能使我們立即開悟，開悟的程度就是一地菩薩的境界。所以念佛也能間接地證悟空性，不然不能成佛。往生極樂世界後還只是菩薩，並沒有成佛，必須通過修行才能成佛。往生極樂世界可以證悟，這是講正常的往生。難道還有不正常的往生嗎？有的。漢傳佛教講九品蓮華，藏傳佛教也講，念佛的人如果對淨土法門沒有很大的信心，對能否真正往生極樂世界抱持懷疑，那麽他如果念佛念得好，仍然可以往生，只是他在極樂世界裡會有相當一段時間見不到阿彌陀佛，而在那段時間裡他仍然有可能只是個凡夫。這就是不正常的往生。所以念佛的人一定要強調信心，不然雖然可以往生，卻有相當長的時間無法見到阿彌陀佛。但就算不能見佛，也不會再回來，仍然留在極樂世界，暫時是不能見，終究還是會見到阿彌陀佛的。見到佛後就能開悟，然後繼續修行就能成佛。所以，淨土法門也需要有證悟，只是它不強調這一生的證悟，而是到極樂世界去證悟。沒有證悟空性，也不能成佛。

禪宗則是一再地強調明心見性。何謂性？性就是萬法的本性。什麽是萬法的本性？萬法唯一的本性就是自心空性和光明。譬如我們看著一個花瓶，這花花綠綠的瓶子是它的本性嗎？不是。這只是我們眼識所增上安立的一種幻覺，而它的本性從來就沒有離開過空性和光明。所謂見性就是要見到這個心的本性，可見禪宗也需要證悟空性。

密宗所講的開悟與其他宗派講的並無不同，迷就是未見到空性，悟時就能很清楚地感覺、了知空性，也唯有證悟了空性才能成就。從這個角度講，顯宗和密宗是相同的，兩者都要求有出離心、菩提心和證悟空性，其實沒有任何一個大乘佛教不強調這三點。我們對顯密的共同點在此只作了一些簡單的敘述，如就細節來說仍有多項可茲列舉。

譬如，顯密都講戒定慧，顯宗的戒就是密宗的戒，而密宗的三昧耶戒是在灌頂時受。實際上密宗的戒律就包括了大乘菩薩的二十條根本戒及比丘、比丘尼戒。《時輪金剛》中說最好的學密人就是出家人，而出家人中又以比丘最適合做金剛上師，所以不能認爲密乘戒與小乘的比丘、比丘尼戒是相違背的。《時輪金剛》在無上密宗中佔有相當崇高的地位，其中就曾舉例說：如在同一地方有兩位金剛上師，一是在家人，一是出家人，哪一位有開光、灌頂等的資格呢？答案是出家人。它認爲在這種情況下在家人是沒有資格的。它還認爲對學密的人來講出家是最好的，如做比丘或沙彌，但這並不意味著在家人不能學密。從這個角度可清楚看到顯密的戒律是不相違的，不然的話，《時輪金剛》應該不允許比丘學密，更不會說比丘是最好的學密人。比丘的二百五十三條戒，密宗也同樣特別重視。以上是講戒的部分。

定就是禪定，也就是四禪八定。修四禪八定是否爲解脫道要視其如何修來定奪，如沒有開悟，而僅僅是修四禪八定，就不是解脫道。這樣修的結果是往生到色界和無色界，而色界和無色界還是在輪迴中。但如果在證悟空性的基礎上修，就是解脫道，而且是修解脫道上不可缺少的一步。不論是顯宗的小乘、大乘或是密乘，都一致強調修四禪八定，所以，顯密之間定的部分也無稍許差別。

慧主要是指證悟無我、空性的智慧。這在三乘中都是必要的。所以，三乘佛法沒有任何教派不講戒定慧，於此可說顯密毫無差別。

很多人卻有一種誤解，認爲藏密的戒律與顯宗的不一樣，因爲顯宗戒律中不開許大乘菩薩喝酒吃肉，而藏密戒律是開許的。事實並非如此。藏密從來就沒有開許過可隨意飲酒吃肉，從《時輪金剛》到寧瑪派的《大圓滿》都一再強調平時不能將肉當成普通食品來享用，而且是非常反對這麽做的。可是西藏的確有很多人吃肉，而藏密最發達的地方是在西藏，爲什麽不加以制止呢？對此必須說明，修行人吃肉並非藏密戒律中開許，而是環境使然。以前青康藏高原不能種植蔬菜，對外交通封閉，如從外地運蔬菜水果，需時至少兩星期，運到時早就爛了。尤其牧區裡糧食本來就少，在這種不得已的情況下，只好吃肉，但也只吃三淨肉。由於大乘與密宗的戒律都反對吃肉，而小乘是臨時性地允許吃三淨肉，所以他們只好選擇遵守小乘的戒律，並不是藏密有開許。即便如此，以前很多在深山中修苦行的人卻堅持吃素。白瑪登德上師就是一個典型的例子，他在約一百五、六十年前成就虹光身，死時全身虹光，空中遍布彩雲，頭髮指甲都沒有留下。像他這樣一個成就者，當年在山上閉關時就發誓吃素，從此以後他就終身吃長素。還有很多類似他這樣的人。藏密正規的要求是與大乘《楞伽經》一樣的，反對吃肉。如在薈供時有肉，則可吃如蒼蠅腿般大小的肉。從吃素的角度講，這不算是吃肉，但同時也不違背密宗中所有的一些誓言。酒也是同樣的。在戒律上還有很多細微處顯密都是一致的，但礙於時間，這次就不多說了。以上講的是顯密的相同點。

二、顯密的不同點

顯密之分主要是在證悟空性的方法上。雖然總體目標要證悟空性是沒有差別，但方法卻有許多不同。

先看看顯宗是用何種方法證悟空性的。淨土宗以念佛作爲證悟空性最根本的方式；禪宗的方法則主要針對根機極好的人，所以顯得很簡單，缺乏從加行到正行的一整套系統。我們看六祖惠能大師證悟的過程，對一般人而言這根本不是個方法，但是，對於像他那樣根機如此成熟的人而言，這確實不失爲一種證悟之法。除此之外，其他的顯宗的證悟方法就是因明(邏輯)的思維。譬如一個瓶子，我們確實看到它存在，但它也是由許多的微塵組合而成，不是一體性的東西，而這些微塵也可再分，到最後分完時，就是空性了。這並不是說，它到最後變成空性，而是它永遠沒有離開過空性。我們的肉眼是無法看到這個空性的，而這種方法只是教給我們一種理論上的概念，並用因明去作推理。譬如這一塊布，把它拆開來就是一堆毛線，那麽布到哪裡去了呢？是消失了嗎？而我穿的到底是布還是毛線？這毛線也是由羊毛織成的，那我穿的是布、毛線、還是羊毛？如將羊毛分割至最細的微塵然後放在一旁，則當初的那塊布去了哪兒？難道我原來穿的就是微塵？顯宗是經由此種推理方法去瞭解空性的，這是一種接觸空性的方法，但只是理論上的概念，沒有實質的體會。如何能將字面上的理解轉變爲證悟的智慧呢？這需要相當長時間的修行才有可能做到。在修行期間必須要積累資糧並清淨罪業，當這些條件都圓滿具足後，是可以將理論上的了解變成智慧的。禪宗以外的其他顯宗就是以這種方法去證悟。

可是禪宗不也是顯宗嗎？從我的觀點看，禪宗的明心見性既是顯也是密，但也可說非顯非密。它是將顯密結合後的一種修法，實際是半顯半密。由於它沒有灌頂和觀想，所以被歸納爲顯宗，但是它的證悟方法又不同於一般的顯宗。除此之外，其餘顯宗的各派別唯有通過推理一法去證悟。龍樹菩薩的六論，就是先要推翻我們原有的執著、得到理論上的概念後再去修，經過漫長的時間才能對空性有所感受。這就是顯宗證悟空性的方法。

密宗有外密、內密之分。外密暫時不談，內密就是無上密法。密宗證悟空性的修法有二：一是修氣脈明點。外道，例如道教或氣功，也有此類修法，但與密宗的修法是名同義不同。密宗修的氣脈明點最終可證悟空性，而顯宗從來不知道這點，但不是當初佛不了知，而是佛在轉法輪時要應機施教。經由氣脈明點的修法證悟空性是非常快速的，譬如你用一定時間觀想頭痛，頭一定會痛起來；如用棍子直接打頭，則立刻會痛。顯密之差別亦是如此。通過理論上了解去修空性，由於見解較模糊，需要長期修才行。而氣脈明點則是強制式地要你接觸空性，雖然最後的結果和顯宗一樣，但因方法不同，速度就有迥然的差異。這是一般密宗的修法。

二是大圓滿的修法。大圓滿不強調氣脈明點或是因明(邏輯推理)，認爲這些都是繞道而行。大圓滿有些部分與禪宗有點相近，但禪宗不講的修法大圓滿全都有，所以禪宗仍不及大圓滿。如只講證悟空性，二者是非常類似的，大圓滿也能不假他法、直指人心。直指人心就是已經開悟的上師能讓有信心的弟子直接證悟大圓滿的智慧。大圓滿的智慧，與禪宗的明心見性，或中觀的證悟空性，其實是一樣的。如來藏在漢傳佛教中有著極高的地位，而如來藏就是大圓滿裡講的自然智慧，明心見性的「性」字所要形容的就是如來藏，大圓滿的境界也就是如來藏。所以，證悟後都是一樣的。但大圓滿能直指人心，不需要經過複雜的觀想過程，只是需要修加行。修密宗的其他正行時通常有許多觀想，而大圓滿完全不需要這些就能讓人開悟，這是它獨有的特點。

有人會問密宗的雙修是什麽？顯宗裡無所謂的雙修，即使有，也是講福慧雙修，而非男女雙修。密宗的雙修是一種氣脈明點的修法，但對一般人來說，它不是一種修法，而是一種象徵。譬如佛像的男身是代表光明，是現象的一部分；女身則代表空性；雙運是顯空無二無別的意思。《心經》講色即是空，這裡色可視爲所有男性的佛或菩薩；又講空即是色，此處的空可視爲所有女性的佛或菩薩；色不異空，空不異色，就是雙修。一般人應從這個角度去理解。

修密宗是否一定要雙修呢？大圓滿根本不需要，也從來不強調雙修。不了解的人以爲所有藏密都是一樣的，其實不然。修氣脈明點在密法裡只佔有一小部分，但即便是這一小部分也不是普通男女修的。所以，對凡夫來說，這根本就不是個修法。大圓滿不強調雙修，一個大圓滿的修行者，從初修加行到最後成就之間是不需要修氣脈明點的，並認爲這其實沒什麽用，因爲大圓滿有更好的方法可證悟空性。以後如有機會正式學密法，讀到藏密的經論，應當可以更清楚地了解這樣的見解才是正確的。

密宗由於有些神奇的修法，使得它的神秘色彩比較濃厚，誤解也因此而起。有些人是自己不願或不能持守清淨戒律，卻以某些藉口去做遭人詬病的事，最後卻使密宗蒙罪。凡夫的行爲當然不可能十全十美，但不如法的行爲是屬於凡夫，而不是密宗的。對一般人而言，雙修法不僅現在不用修，也不能修，就算修到較高層次以後，也不是一定需要的，因爲有更好的方法可用。

總結以上各點，結論就是：證悟空性是顯密共同的目標，但方法各異。顯宗的方法不如一般的密法，而一般的密法不如大圓滿，就是這樣一層層上去的，大圓滿由於它的獨特性而成爲最高法門。

另一項密宗獨有顯宗絕無的特點，就是密宗可成就金剛身。當金剛身修成時，其外表仍和普通人一樣，但實際上生、老、病、死或地、水、火、風四大對其已無任何影響。由於身無質礙，此時要飛簷走壁或穿牆入室都是輕而易舉的。當然這並非修金剛身的目標，它真正的目的是要將凡夫身修成如佛一般，有著三十二相、八十隨好的報身相。對顯宗來說這完全是不可思議的，其認爲肉體屬於輪迴，是不清淨的，必須斷除、放棄。對普通人來說顯宗的觀點沒錯，但密宗以智慧開發了諸多方法，可以將不淨身轉化成清淨的。打個比喻，就像一般人如吃了毒藥可能會死，但會用的人反倒可能以毒攻毒。在未證悟前，我們的身體確實是輪迴的一部份，要想解脫就必須捨棄它。但是有智慧和方便時，不但不必捨棄，反而可將其轉化成佛身，要做到這點，唯有密宗的氣脈明點和大圓滿的光明修法可行。除此之外，顯宗裡不論是淨土、禪宗、唯識宗、或中觀都一籌莫展。如果從沒看過密宗經典的話，就連顯宗的一些法師也無法接受肉身可如此轉化的說法。但密宗的確有方法，其方法的根源就是證悟，是一種心的功能。不淨身的形成也是心的功能，是由於心不清淨、造業而致。心能證悟、領悟到光明，就能轉不淨身成金剛身，當然其間還要加上別的修法。這並不僅是一種說詞而已，西藏歷代的高僧中就有很多此類公案。大家也聽說過，有些大圓滿修行者死時，在衆目睽睽之下肉體逐漸縮小直至化光消失，天上出現繽紛的彩虹。

人的屍體之所以能如此也是心的功能，但凡夫無法了知如何去開發這種功能，修行人則已經掌握了此中訣竅，並開發出來給大家看。如同五、六百年前的人聽到今日的科技，會同樣覺得難以置信。那時的人如有足夠的技術是可以開發出同樣的高科技，而不是幾百年後環境成熟了才出現這些東西。換言之，現代科技文明的産物，其製造方法從古到今都是一直存在的，只是人們不得而知罷了。同樣，我們現在就可以開發心的內在世界，且會發現它的許多神奇面，然而卻缺乏這方面的能力，因此認爲煩惱、雜念是必須要斷除的東西。起初由於沒有足夠的智慧，這樣做是沒錯，等有了智慧即可將煩惱轉爲道用，不再需要斷除。這是密宗的特點。

顯宗的修法則是在初步證悟前，必須先經過無數大劫那樣漫長的時間，然後從證悟一地到七地又要再次經過無數大劫；證悟八地時，八識中的眼、耳、鼻、舌、身、意都已清淨，那時觀山河大地就是佛的壇城。這是顯宗有記載的。

密宗則是一生中就可將不淨身轉化成金剛身，這其中的訣竅就是氣脈明點和大圓滿的修法。藏密的氣脈明點可分外、內、密、極密，而外道的氣脈明點只是藏密中外部最簡單的一部分，其他更深層的就根本沒有接觸到。經由這些訣竅，密宗才能開發出上述的修法。

大圓滿中有中陰身的修法，它將死亡的過程描述得非常清楚。相信大家都聽過甚至看過《西藏度亡經》，其對死亡情境的敘述，使西方一些有瀕死經驗的人大爲震驚，因爲他們對死亡的初步感受，早在幾千年前西藏就記載得清清楚楚了。西方人的經驗只在死亡的初期，而《西藏度亡經》不僅是描述了死亡的全程，更具體告知該如何掌控全程。我們還活著的時候，就可藉著修習中陰身的方法去掌控、利用死亡的過程。在顯宗這是想都不敢想的，就連普通的藏密也沒有這種修法，唯有大圓滿才有，這又是大圓滿的另一個特點。由於它的特點數不勝數，在此只能略舉一二較重要的以闡明密宗與顯宗不盡相同的地方。

歸納以上各點，可將顯密之異分爲兩點：一、智慧不同。從空性方面看，密宗不需要因明思維(邏輯推理)的過程，現在就能掌握心的本性──光明。從現象的角度看，顯宗認爲肉眼能見的所有物質都屬於輪迴，是不清淨的，必須要斷除，卻從不知這些是佛的本性，是清淨的。直到證悟了八地才了知真相。密宗從初入門就教導，世間所見的一切雖都是輪迴的一部分，是不清淨的，但實際上都是佛的壇城。如何能證明這是實情？密宗是有辦法證明，只是目前還不忙著講，必須等加行修完後才可以談。到那個時候自己去修、去體會，不需旁人指點，自己就領悟到一切確實都是佛的清淨壇城。顯宗要經過漫長的時間才能達到這個境界，密宗則是即生可成，原因就在於顯宗沒有掌握這方面的訣竅，是智慧不及故。二、證悟空性方法各異。顯宗只有邏輯推理一途，這是它不足的地方。密宗則途徑繁多。對根機不是極好的人，可用觀想或氣脈明點一類的修法去逐步引導，以致證悟空性。根機不錯的人，不修這類法也行，用更方便、快速的大圓滿修法就可能立即證悟。這是一個關鍵性的差別，因爲要得解脫就必須證悟空性，除此別無他法，所以這個差別不可等閒視之。

密宗與顯宗並不衝突，只不過它有更多的特點。修顯宗的可同時修密，如修淨土的也可修密法；如果修禪也同時修密的話，密法對了達禪宗的明心見性會有相當大的助益。禪宗在證悟前的方法上是有所不足，密宗恰可補其不足之處。精通顯密的智者去看佛說的八萬四千法門，從小乘到密宗，不會發現有一句話是相矛盾的；智慧淺薄的人看則句句矛盾，以致於顯反對密，密不接受顯，根本無法同時修。這是智力不敷而致，不然，一座就能修八萬四千法門，一座也能修大圓滿所有九乘的修法。所以，在學習時，應從整個佛教不矛盾的角度去思維。反之，則漢藏佛教、淨土與禪宗、大小乘、甚至藏密四大教派，對理解不夠的人來說都是相矛盾的。如果有這樣的勝劣分別念，在佛法裡叫謗法。有一部佛經是專講何爲謗法及其罪過的，如果有謗法罪，不僅不能修密法和禪宗，連念佛都不能往生極樂，因爲謗法是往生極樂世界的兩個違緣之一。學佛的人，專心致志地念一本書、拜一尊佛、修一種法是很好的，但是，若認爲其他的都不如自己的修法，那就是謗法。如果沒有能力修所有的法門，只修一種也行，但不可對其他教派有任何批評。如能避免片面的看法，以平等的信心爲基礎，全神貫注地修一個法，不論是何法，都可快速成就。

有些居士，姑且稱他們爲「跑跑居士」，成天只是跑道場求灌頂、求福，最終什麽都沒學到，自己也從未想過要如何才能得到正知正見。如果那些灌頂都確實得到的話，同時也受了一大堆的密乘戒，如不能守護戒律，則犯一條算一條，最後得到的只是一堆罪業，別無其他。當然，上師無論是在家人或出家人，都要同等的恭敬。但就個人修行來說，有無必要每位都去崇拜？其實不用，心裡恭敬就夠了。是不是每位從藏地出來的上師都要去見？也沒有必要。重要的是自己要堅定立場，這個立場就是出離心、菩提心和空性的見解。如果沒有，成天跑來跑去是不會有什麽好收穫的。灌頂後如果上師不講該守的戒律，居士也不在意該注意哪裡，而密乘戒是一定要守的，如此犯了戒就無關乎知或不知了。無論是對漢傳的法師或藏傳的上師、瑜伽士，作爲居士都要培養出平等的清淨心，因爲他們是僧衆。但要不要接受他們的傳法、灌頂，則必須觀察。觀察後如決定接受，就必須做到該做的；不能做到，就不要接受。世間法是如此，佛法更該如此。

目前有些居士不考慮建立自己的正知正見，或修法上的知識，只是追隨別人去找有名氣的上師，例如聽說某某人能飛、會取伏藏，就一窩蜂地跟著跑。其實取伏藏對你有何助益？能飛又怎樣？難道你能跟著飛嗎？如果是替自己設想，去見上師時，要能從上師那兒得到對自己解脫有利的東西才對。這也不是從任何人那兒都可得到的，在這之前與之後都有要求，必須要極端重視這個問題。

顯 密 異 同

堪布慈誠羅珠仁波切 開示

過去所講的內容，大多數是顯宗方面的，只有少量與密宗相關的知識，今天我簡單地說一下顯宗和密宗的差別。

雖然我曾經也講過顯宗和密宗的異同，但今天的內容有所不同，是根據寧瑪派的成就者──榮森班智達的觀點來講的。他講的不是很多，但都是很關鍵的問題。

這雖然不是一個修法，但也是修行人必須懂得的常識。我以前也講過，不一定所有的修行人都要學五部大論、密宗續部等很多東西，因為有些知識對我們的修行不會有什麼太大的作用，只是多了一些知識而已，但作為一個修行人，最少也要懂得與自己修法相關的知識。

其實，顯宗和密宗的基、道、果，或者是見解、修法、行為三個方面都有差別，只是最後的果位──成佛，沒有什麼差別。雖然印度和藏地的有些非常了不起的成就者認為：顯宗的佛還沒有到達佛的真正境界，只是十地菩薩的一部分。不過，這些說法都是方便之說，實際上，顯宗與密宗在果位上完全沒有差別，都是一樣的，只是過程有所差別而已。

一、相同點

（一）在勝義諦或空性方面，顯宗和密宗的見解沒有太多的區別。也就是說，龍樹菩薩、月稱菩薩在《中論》、《入中論》等顯宗中觀論著裡面所講的諸法空性、遠離一切戲論等觀點，與密宗所講的空性是完全一致的。

此處所謂的戲論，是指眾生的執著，也即分別念範圍中的所有概念，包括好壞、長短、高低等一切對立與不對立的東西。

（二）從世俗的角度來說，顯宗與密宗所提到的諸法如幻如夢，比較簡單地說，也是沒有差別的。當然，在榮森班智達的《黑蛇總義》中可以了知，真正能非常透徹地證悟、通達如夢如幻的，只有大圓滿。

（三）密宗的世俗諦觀點與唯識宗的比較接近。唯識宗認為，所有的外境都是以心造作的，除了眾生的心以外，沒有物質，密宗也基本上這樣認為。當然，這與唯心主義者所講的沒有物質，只有心或意識的見解是不同的。唯識宗與密宗都承認有物質，但這個物質是意識創造出來的，物質的創造者不是上帝、造物主，而是眾生的意識。在眾生的意識裡，能儲存巨大的能量，這個能量，佛教稱之為習氣。當習氣的能量釋放出來的時候，就可以顯現外面的世界、眾生等景象，所以，外在一切事物的起源，就是我們的內心。

（四）就是顯宗和密宗的成佛沒有任何差別，這個剛剛我也提到過。

以上講的，都是從見解的角度而言的。

（五）從修行的角度來說，顯、密都強調出離心、菩提心以及其他加行的修法，這些沒有任何差別。

二、不同點

（一）世俗諦和勝義諦的一異

一般顯宗的世俗諦和勝義諦分得涇渭分明、一清二楚，勝義諦不是世俗諦，世俗諦不是勝義諦。顯宗認為，我們所看到的如幻如夢的山河大地叫世俗諦；勝義諦就是這一切的空性本性。空性是物質的本體，除了這個本體以外，山河大地等等都是虛假的幻覺。勝義諦是真的，世俗諦是假的。世俗諦與勝義諦有真假的截然差別，成佛的時候，就只有勝義諦而沒有世俗諦，勝義諦是佛的境界。

密宗認為，世俗諦和勝義諦是無二無別的，勝義諦即是世俗諦，世俗諦也就是勝義諦。密宗的世俗諦，是指我們所感知到的外在與內在的現象；而勝義諦，則是指如來藏光明。

現象分為兩種：一種是我們現在所看到的山河大地、日月星辰；另外一種，就是佛的壇城。也即類似於極樂世界、東方琉璃光佛的刹土等清淨的現象。

在兩種現象當中，眾生所感知的現像是幻覺，是與勝義諦迥然有別的；而清淨的現象卻是與空性一般無別的。空性永遠也不會離開清淨的現象，清淨的現象也永遠不會離開空性。當成佛的時候，並不是沒有任何東西，而是有這些清淨的現象，這叫做世俗諦和勝義諦的無二無別。

（二）諸法是佛的壇城

顯宗認為，我們現在所看到的這些幻覺，本身就是不清淨的現象，但是密宗卻認為，現在我們看到的現象本身，實際上就是清淨的現象──佛的壇城。

上次我們提到過，雖然顯宗已經默認了這一點，卻不是很強調。顯宗認為，在獲得八地的時候，八地菩薩看到的所有東西都是清淨的，但這並不是一直都清淨，而是過去不清淨，後來通過修行，將不清淨的東西轉化為清淨的東西了。

密宗告訴我們：八地菩薩所看到的清淨現象，並不是把過去不清淨的現象轉化為清淨，而是自來就清淨，始終都清淨的，只是因為我們以前有煩惱障、所知障等障礙，有無明，所以不能感知到清淨的佛的壇城，但實際上佛的壇城始終存在，永遠清淨。到了八地的時候，因為心裡的無明差不多清淨了，所以就能開始接觸到世界的真相，在此之前我們所感知的一切，都不是真相而是假相。

密宗修法不是像魔術師一樣，通過一些技巧，把有的東西變成沒有，沒有的東西變成有等等，也不是外在物體本身的一種變化。

煩惱也一樣。顯宗，特別是唯識宗經典都承認有八識。在獲得八地果位時，除了阿賴耶識沒有轉換以外，其他的七識都已經轉換了。過去不清淨的煩惱，基本上已經通過修行而轉化成了清淨的現象──佛的智慧。

密宗告訴我們：通過修行，最後我們的意識可以變成清淨的佛智，這一點沒有爭論，是肯定的，但實際上，在我們有煩惱、有無明的時候，煩惱本身就是清淨的，那時就已經是佛的智慧、如來藏了，但那個時候因為我們有煩惱、有無明，修行不到位，所以我們感覺不到。

有一個非常好的比喻可以說明這個問題：當人患膽病的時候，會將周邊白色的東西，比如紙、白色的牆壁等等，全都看成是黃色的。假如所有的人都得了這種病，則所有人所看到的牆壁都是黃色的，任何一個人都看不出是白色的牆壁。但實際上牆壁是不是黃色的呢？肯定不是。只是因為大家的眼睛有病，所以才將白色的牆壁看成是黃色的。在通過服藥慢慢治療使病好轉以後，大家就會慢慢看到牆壁的真相，當大家的眼病完全康復的時候，就會清楚地知道，牆壁是白色的，在牆壁上面根本沒有黃色的成分。

顯宗就是這樣，意識不到修行者自身的變化，而認為是外在事物的變化。也即像比喻中所說的，認為是牆壁在變──牆壁原來是黃色的，後來慢慢地變成了白色。

密宗認為，不是外在事物的變化，外在事物本身就是原本清淨的。就像比喻中所說的一樣，是我們的眼睛發生了變化。

從這個比喻可以很清楚地知道，顯宗的見解本身，是不夠究竟的。顯宗的證據，就是因為我們現在的心裡有煩惱，通過修行以後，就變得清淨而沒有煩惱了，所以僅僅依靠這一點來證明，事物本身是不清淨的，後來才變成清淨的，這個說法沒有什麼說服力。

而密宗的說法卻很有說服力，認為一切萬法本來就是清淨的。

其實，在顯宗極少數的經典裡面也提過，釋迦牟尼佛告訴大家，我們的世界本身就是清淨的，只是你們沒有看見而已。但更重要的問題，是任何一個顯宗經典和論典裡面，都根本沒有講到，應該如何修行，使一切顯現為清淨，而只是教了菩提心與空性的修法。通過長期而艱難地修習，當修到八地的時候，清淨的現象自然而然會顯現出來。

類似的情況在佛教裡面還有很多，比如，大乘修法裡面的忍辱、布施、菩提心還有佛的一些不共境界，在小乘的經典裡面也講了，但小乘經典裡面沒有提及具體的修法，只是像講故事一樣描述了一下：釋迦牟尼佛在沒有成佛的時候，怎麼樣發菩提心，怎麼樣修持六度而已。同樣，雖然在顯宗經典裡面，也描述了世界的本性清淨，但也沒有宣講具體的修法。當菩薩修到第八地的時候，雖然出現了清淨的現象，但卻不是以專門針對轉不淨為清淨的某個修法而修成的，而是通過菩提心和空性的修法，在減少無明以後，清淨現象水到渠成地顯現出來的。

其實，八地菩薩事先也沒有修這些清淨現象的修法，因為顯宗經典裡沒有這樣的修法，只是後來無意間便功到自然成了。

密宗卻與此不同，密宗經典告訴我們，這一切本來清淨，萬事萬物原來就是這樣。密宗學得比較好的人，在剛剛開始的時候，雖然他的眼、耳、鼻、舌還是能感覺到不清淨的現象，但在他的意識中，卻並沒有不清淨的觀念，因為他知道一切都是本來清淨的。

密宗生起次第的修法，就是專門針對這一目的而修的。借助於生起次第的修法，首先不需要等那麼久，其次凡夫也可以修成，當修到最高境界以後，就能看到周圍全都是佛的現象，沒有任何不清淨的現象。即使是沒有證悟一地的凡夫，都可以達到這種境界，所以，在淨化現象方面，密宗有一些特有的快捷法門。

既有信心，在修法上也很規範的上等根機，如果專心專意地努力修持生起次第，最快六個月就可以達到比較好的境界。不僅如此，光是生起次第，也有很多種修法可以選擇，這些修法最後都可以達到一樣的效果。當然，修生起次第的前提，是一定要把加行修得很標準，如果沒有修加行，不要說六個月，永遠都修不好。

怎麼知道自己是什麼根機呢？從密宗的角度來說，就是根據對法的信心來界定。比如說，大圓滿的上等根機，就是對大圓滿法有上等信心的人；對大圓滿有中等信心的人，就是大圓滿的中等根機；沒有信心的人，就是沒有根機。

雖然釋迦牟尼佛自己，不會去分什麼上等和下等的弟子，但人的根機就是這樣，這是不能迴避的，所以，釋迦牟尼佛為不同根機的人提供的修法也不一樣，觀點也有差異。

儘管生起次第相對來說是一個非常好的修法，但其中也有一些彎路。我們也知道，生起次第修法也無法直接進入佛的壇城，而是首先要觀唐卡，而唐卡本身，卻是人畫出來的東西，所以不夠究竟。而大圓滿卻把這些彎路全部拋開了，它抓住了最核心的要點，通過托噶修法，可以更快、更直接地修出清淨的現象，這一點很重要。不過，對於能修密宗，卻不能修大圓滿的這種根機的人來說，就必須要先走一點彎路，才能走到最後的終點。

在每個人的心裡，都有兩種最嚴重的執著：一種執著，是認為外面的世界都是不清淨的，娑婆世界很痛苦──有煩惱、有生、老、病、死等等；還有一個執著，是認為世界上的任何一個物質，都是實有的東西。

顯宗解決了其中的一個執著，通過顯宗中觀，可以解決實有的執著──人我、法我、人我執、法我執，但顯宗始終沒有一個修法能解決不清淨的執著。按顯宗的說法，包括證悟很高境界的一地菩薩在出座以後，還是會看到不清淨的現象，會認為一切現象就是不清淨的，但也是不實在的，是如幻如夢的。顯宗就只能解決這一個執著，另外一個它不能解決。

而密宗就可以同時解決兩個執著，密宗不是特別強調空性，因為之前顯宗已經講得很清楚了，密宗所強調的，就是顯宗沒有解決的事──一切現象都是佛的壇城，所以密宗有生起次第的修法，這就是顯宗和密宗的差別，這個相當重要。

當然，假如對密宗的信心不足，認識不夠的話，也可以不修密宗，只需對任何一種佛法，都不要有片面的看法就可以了，佛也沒有要求所有人都學密，無論大乘、小乘、顯宗、密宗，都是佛為不同眾生所指引的路，不同的人不可能都走同一條路，但如果對密法有相當的信心，就最好能修密法，因為密法的成就是極其神速的。

（三）空性修法的差別

顯宗最基礎的修法，是四念處的修法。到現在都是這樣，修顯宗的人一般先會修四念處。

所謂四念處的修法，基本上是指《四法印修法》裡面講的無常、不淨、無我等修法。

顯宗的空性修法只有一種：首先順著《中論》、《入中論》裡面提供的思路去思維，從而明白一切萬物是空性；第二個步驟，在體會到空性的時候，就慢慢地串習、延長這個感受。這樣雖然也可以證悟，但進步的速度非常慢。

密宗卻提供了各種各樣的修法，可以說，整個印度內密的所有精華，都全部引入了西藏，並在藏傳佛教的各大教派裡面體現出來了。這些教派並不是像世俗凡夫所形成的派系，因為不團結、不合作，你說一個觀點，我說一個理由，最後才形成的教派，而是每個教派都有自己的優點與特長，都是相輔相成、各有千秋的。

密宗最推崇的證悟空性的方法有兩種：有相圓滿次第和無相圓滿次第。

有相圓滿次第也即氣脈明點的修法。氣脈明點的修法是非常有用的，但也有一些前提條件，如果加行沒有修好，就不會有任何效果。

我可以簡單地說一下其中的原理，比如說，我們在打坐的時候，都希望心裡沒有雜念，能安靜下來，但卻很難靜下來。這是為什麼呢？因為人體氣脈明點當中的氣，與內心有著密切的關係，如果從意識方面著手，可以控制氣脈明點；反之，如果從氣脈明點下手，也可以控制意識。此處所說的氣，不是指我們的呼吸，而是指運轉於脈輪當中的氣。

按照密宗的說法，在身體的胸口、喉間等處，有很多脈輪，這些脈輪和氣是一般的肉眼、儀器觀察不出來的，但它卻是一直存在的。當把這些氣控制了以後，所有的雜念一下子就失去了活力。因為我們現在無法控制氣的運轉或活動，所以就會有雜念。

通過氣脈明點的修法，把雜念全部解決完了以後，心的本性就會顯露出來，但在此基礎上，還要加上金剛上師的訣竅。如果沒有訣竅，哪怕心性顯露出來也沒有用。實際上，在我們每一次死的時候，心的本性都顯露出來過，但我們從來都感覺不到；每天晚上睡覺進入深度睡眠的時候，也有一瞬間我們會接觸到心的本性，但我們從來也沒有感覺到，所以這個時候需要有訣竅，一用上師訣竅，立即就可以證悟，這就是密宗證悟空性的快速方法。

顯宗從來就沒有這樣的方法，因為修顯宗的人相對來說還不是很成熟，所以佛陀只給他們推薦了一些簡單的修法。在顯宗修行人看來，密宗修法一直都是秘密。

我們學了那麼長時間的顯宗五部大論，從來沒有從中學到這樣的修法。在五部大論裡面，只有《現觀莊嚴論》涉及到真正的大乘修法，但即使是《現觀莊嚴論》，也從頭到尾沒有講這些修法，因為《現觀莊嚴論》的來源，都是顯宗的經典。而顯宗經典本身，就沒有提供這些方法，所以顯宗修得很慢的原因就在於此。

生起次第和圓滿次第的修法，基本上包含了所有的密宗修法。其中的生起次第，可以用來推翻我們的不清淨觀念；而圓滿次第，則用來推翻我們實有的執著，兩種方法都很快。

藏地到現在都是這樣，我們經常會聽到哪個上師圓寂了，圓寂的時候，肉體如何縮小了等等之類的密宗和大圓滿裡面所說的成就標誌。就像釋迦牟尼佛當年在印度轉法輪的時候，經常會聽到今天誰證悟了阿羅漢果位，明天誰證悟了一地菩薩的果位一樣，這也證明了密宗修法的優點。

不過，如果讓一些對密法沒有什麼信心的人修密宗，就不但修不出來，而且會出問題，所以這種人只有修顯宗。

打個比方說，如果準備去一個地方，雖然坐飛機很快，但是對買不起機票的人來說，還是只有乘火車，道理就是這樣。

在藏傳佛教的大藏經中，佛所宣說的佛經被稱為甘珠爾，甘珠爾裡面的百分之七十左右屬於顯宗，其中的密法只有百分之三十左右。藏傳佛教的修行人一般是首先學習顯宗，最後才進入密宗。

而漢傳佛教就只有顯宗，內密方面的內容根本沒有。從漢文版的大藏經裡可以看得出來，雖然其中有很多從印度翻譯過來的經典和論典，卻很難看到能把這些經論歸納起來，而形成的一個很系統、很完整的修法。雖然龍樹菩薩、無著菩薩等聖者也總結了一些修法，但也不是很多。

而藏傳佛教很多過去有證悟智慧的高僧大德，都將畢生的精力，投入到研究、探討、實修顯密教法的事業中，並把其中的精華提煉出來，彙集成從前行到正行修法面面俱全的一個很完整而系統的體系，無論是格魯派、寧瑪派還是噶舉派，都有自己獨特的修法。

雖然藏傳、漢傳，顯宗、密宗，都是非常好的，但在具體問題的分析上，還是要客觀公正，不能不合實際，不講原則地當好好先生，說這個也好，那個也好。當然，對不同根機的人來說，這些法都是很好的，但從整體方面看，還是有上下的層次，高低的差別。

密宗裡面不僅講了很多快速而有用的具體修法，而且還有廣略不同的修法，其中有些修法非常簡單。所謂「簡單」的意思，不是說它的內容不完整，而是指它的方法很簡單，通過很簡單的方法，可以達到非常好的效果，這就是密宗的訣竅。

我上次也說過，密宗非常適合現代人，因為現代人都喜歡文化快餐。文化快餐是什麼意思呢？大家都知道，我們沒有時間去看那麼多的經論，都比較容易接受一些簡單的修法。比如，上次我們講禪定修法時，其中的一個修法就非常簡單，但修起來的效果還是一樣的。如果能達到同樣的效果，當然是方法越簡單越好了。方法如果複雜了，很多人反而不會獲得什麼利益。

（四）煩惱即菩提

儘管在很多顯宗比較深奧的大乘經典裡面，也提過煩惱是菩提，業即菩提、心即菩提等等，但究竟為何煩惱是菩提，顯宗卻一直沒有非常透徹的解釋。在此方面，只有密宗才能解釋清楚。當然，密宗也有很多層次，這些觀點在外密裡面講得也比較模糊。不僅是外密，有些內密講得也不是很究竟，儘管都是內密，但表達方法清楚不清楚，也有一定的差別。只有在大圓滿裡面，才有直截了當的答案。

大家不要誤會，這並不意味著佛在宣講顯宗法門時，還不知道這些道理，而是因為眾生的根機不成熟，所以佛在顯宗經典裡面，只是用最簡單的方法來描述了諸法無我等觀點。

煩惱即菩提，與外境是佛的壇城，實際上是一個意思。因為我們現在都有內在精神和外在世界的分別念，所以佛就分成內外兩個部分來講，當我們的所有執著全部被打破了以後，內外就會融為一體，那時兩個觀點就融合到一起了。

煩惱是菩提，也即煩惱就是佛的智慧。這是不是說明，當我們有煩惱的時候，就有了佛的智慧？那生起瞋恨心的時候，我們為什麼感覺不到生起了佛的智慧呢？這就是很多人最不了解的內容。

密宗之所以要保密，也是這個原因。本來密宗沒有什麼見不得人的東西，只是密宗的觀點很容易讓別人產生兩種誤解：第一個誤解，是有些人會憑藉自己的感覺而加以反駁，否認密宗的觀點，造謗法罪；另外一批人又會走到另一個極端，認為既然煩惱是菩提，就沒有必要去斷除煩惱，可以胡作非為、可以不守戒，也可以不持咒、不修行等等。

如果沒有真正的引導，只是很簡單地說，煩惱就是菩提、諸法是佛等等，很多人會產生不好的念頭，同時也可能造罪，畢竟世上能接受如此深奧道理的人不是很多，所以，密宗的見解還是越保密越好，只有對根機成熟的人，才能說煩惱是菩提。佛也考慮到這個問題，故而要求密宗不能公開。但保密也是相對的，也不會絕對保密，如果什麼都絕對保密，那密宗也沒有什麼存在價值了，任何人都不能知道，那還有什麼用呢？

本來正宗的密宗，是不能公開的，但如今也沒有辦法不公開了，現在外面都在大張旗鼓地銷售各種各樣密法的典籍與佛像，但我清楚，即使文字公開了，也沒有人真正知道在說些什麼，頂多知道一些皮毛而已。

不僅是密宗，從某種角度來說，顯宗也是如此。比如說，顯宗的空性，很多人也難以理解，如果不能理解，就會生起抵觸情緒，同時也會造罪，所以，為了眾生著想，空性見解也不能隨意張揚。即使要弘揚，也不能簡單地說「諸法是空性」就完結了，而是要把後面一大堆的解釋說清楚，包括為什麼是空性，怎麼樣修空性等等。

什麼內容可以不保密呢？就是前世、後世、輪迴、因果這些很簡單的道理可以不保密，一般來說，公開宣講也不會有太大的問題。

任何深奧的理論，在剛剛出來的時候，絕對會有一大堆的人群起而攻之，不可能一下子就順理成章地被公眾所接受，因為人們沒有這樣的智慧，要接受超前的東西，需要有一個適應的過程。

世間的事情也是如此，當我們看到一個靜止的物體時，不能不加解釋，就單純地給別人說：「它不是靜止的，它正在運動，靜止即運動。」如果這樣說，別人就無法接受，靜止怎麼會是運動呢？矛盾的事物不可能位於一體，但是，假如我們進一步解釋說，我不是說這個物體表面上也在運動，而是說，雖然它看起來是靜止的，但如果通過顯微鏡觀察，它實際上不是靜止的，在每一個瞬間當中，它都在運動。那樣說大家都不會反駁，並會進一步隨著你的思路而懂得「靜止就是運動，運動就是靜止」的道理。

密宗在西藏的傳播也是這樣，當初蓮花生大師剛剛來西藏的時候，除了少數人以外，根本沒有給其他人傳大圓滿，後來布瑪莫札等上師們入藏以後，大圓滿又進一步公開一些，之後逐漸隨著西藏人對藏密的了解和適應，大圓滿才基本上公開了。但漢地過去一直沒有內密的傳承，所以密法也很難獲得漢地高僧大德的支持。雖然禪宗和密宗的部分修法比較接近，但說實在的，由於個別顯宗法師對密法的了解不是很透徹，所以會有一些誤解。

顯宗和密宗同樣講空性、光明、如來藏。但什麼叫做光明、如來藏，顯宗講得不是很清楚，密宗講得不僅非常清楚，還有很多配套的修法。

（五）第四個不同點，是從第二和第四個不同點綜合的整體方面來講的──諸法本來就是佛。

在這個「諸法」裡面，既包含了外界，也包含了眾生的意識。「佛」就是指如來藏光明。

在第四個要點當中，基本上包含了密宗的所有觀點。密宗每一個字的解釋，都可以分為很多層次，雖然密宗修行人都是密宗根機，但根機的成熟程度也有一定的差別，所以針對不同的根機，也會揭示出同一辭彙的不同內涵。

比如說，「諸法是佛的壇城」這句話，最起碼都可以解釋為四種不同的層次，從低層到高層的解釋方法都沒有錯，只是涵義越來越深，因為眾生的根機不一，所以需要這樣不同的解釋。最表面、最低層、最不了義的壇城，是像唐卡裡面畫的具有五方佛的宮殿，裡面坐滿了各個本尊；最究竟的壇城，就是如來藏與光明。

這是因為，古印度是一個非常複雜的地方，很多教派聚集在一起，當時人們的思想也是很開放、很活躍、很自由的。曾經有幾千個信仰印度教的婆羅門，表面上捨棄了原來的宗教信仰，然後進入佛門，但實際上他們是為了破壞佛教，把婆羅門教的東西混雜在佛教理論中。幾個世紀以來，他們一直在很秘密地進行。不過，佛教有辦法預防這些問題。佛早就知道會有這些問題出現，所以故意不讓對方知道很多佛教名詞的真正含義。包括時輪金剛的天文星算都是這樣，有很多保密而不能公開的內容，尤其是密宗的有些名詞，雖然外道也有同樣的名詞，但真正的內涵卻是迥然有異的，所以密宗非常強調傳承，一定要有金剛上師的口傳，否則就不可能證悟密宗，因為連理論都不可能完整地理解。

而顯宗的道理一般比較簡單，無常、痛苦、無我等等，沒有什麼很深奧的東西。比如，與無常相反的東西就是常有、常住，凡是學佛的都不承認諸法是常住不滅的，所以也不可能摻雜什麼別的東西。如果其他觀點要想混入這個觀點當中，也會非常明顯。

諸法是佛的壇城，就是說，我們現在看到的這個世界，並不是世界的本來面目，而是無明、煩惱的產物，就像唯物主義者認為「精神是大腦的產物」一樣。

上面講過，當人患了一種膽病的時候，會將所有的白色東西，看成是黃色的。如果一個人先天就有這個病，在剛生下來的時候，就看到所有白的東西都是黃色的，從來沒有看到過白色，那這個人肯定會認為，所有白色的東西肯定是黃色的，而不會認為是自己的問題，當他後來吃了藥，膽病逐漸開始好轉以後，他看到的東西也逐漸變成了白色，那個時候，那個人也不會感覺到這是他自身的變化，而只會認為是外界物質發生了變化──從黃色慢慢變成了白色。

同樣，在我們剛生下來的時候，就有煩惱、有無明，所以看到的世界，就是一種顛倒的幻覺，後來通過修法以後，就會慢慢體悟到諸法是佛的壇城。

《定解寶燈論》第六品講得非常清楚，所有的藏密也認為，諸法是佛的壇城。在具體推理的時候，寧瑪巴更是有一些獨到的特點，不僅理論簡單，也很有說服力。榮森班智達也始終強調，每一個眾生所看到的世界都是不一樣的，這不是指世界的真相，而只是表面的感覺或現象。

在這一點上，經驗唯心主義說對了。貝克萊就認為：存在就是被感知，除了人的感知以外，沒有別的存在。但他後面的邏輯推理卻錯了，儘管如此，唯物主義者們也推翻不了這個理論，法國唯物主義者狄德羅(Denis Diderot, 1713-1784)就曾經對此說道：「這種體系雖然荒謬之至，可是最難駁倒，說起來真是人類智慧的恥辱，哲學的恥辱！」

其實，正是由於人類公認的智慧已經違背了事物的真相，所以，不能推翻貝克萊不但不是人類智慧的恥辱，而是人類智慧的表現，因為世界的本質就是這樣的。

佛教認為，如果在六道中各選一個代表，再加上一個八地菩薩和一個佛陀，總共有八種不同境界的代表，到同一個地方看同一杯水，這八個代表所看到的，會是不同的現象：地獄眾生會把水看成是沸騰的銅汁、鐵汁等等；餓鬼道眾生會看成是血、膿等等；一些旁生看成是住處；人看到這就是水；而天人所看到的卻是甘露；八地菩薩有兩種境界，一種會看成跟天人差不多的甘露，另外一種，會把水看成五方佛的空行母；最後，在佛的境界當中，沒有什麼有顏色、有形狀的東西，佛看到的，是法身、光明、如來藏。這八種現象不可能都是準確的，其中只有一個真理，那就是佛的境界，只有佛的境界，才是最終極、最究竟的。

為什麼呢？因為其他代表所看到的現象，都是無明執著的產物，只不過因為無明有大小，所以產物也有所不同而已，儘管這些現象離真理越來越近，但也只是越來越近而已，除了佛陀以外，沒有一個代表能看到真正的真相。

假如你們想詳細地了解，就要看《定解寶燈論》的第六品，以及米滂仁波切的《大幻化網總說光明藏論》，裡面說得比較清楚。

簡單地說，我們現在看到的，不是佛的境界，不是物質的絕對真相，而只能說是相對的真相，即使我們的眼睛視力很好，沒有什麼障礙，也只能看到比較粗大的東西，所以也可以說這個結論是準確的，但要超過這個境界。比如說，原子、電子、核子等等，我們就看不見了，所以這些都是相對的，只有佛陀，才掌握了絕對的真理。

從這個推理可以得知，我們看到的一切，最終既不是心，也不是物質，而是如來藏。顯宗的最高境界認為，外境雖然不是實有的，但無常、如幻如夢的外境卻是存在的；密宗卻認為，當我們心裡的無明斷除了以後，外境就會隨之而改變，心就有這樣的力量，不需要去管外境，它自己會變得越來越清淨，最後是佛的壇城。

我們都知道，佛有三種──法身、報身、化身。密宗很多忿怒、寂靜的本尊，比如五方佛等等，基本上都是報身佛。我們現在說的壇城，可以臨時性地稱之為是這種佛，但這只是八地菩薩的境界，還不是佛的境界。

真正最究竟的佛，是佛的法身如來藏。《金剛經》等很多顯宗經典裡面都講過：有顏色、有形狀、有頭、有手的佛像，還不是最了義的佛。顯宗也有宣講如來藏的經典，米滂仁波切等很多大德認為，這些經典屬於顯密結合的經典，其見解，是介於顯密之間的。

通過上述比較，可以得出結論，雖然顯宗能起到很大的作用，但真正最後解決問題的，應該還是密宗。因為現代人沒有那麼多時間，人的煩惱又非常粗大，不像在釋迦牟尼佛時代，相對來說，當時的人都很單純，沒有很多事情可做，煩惱也比較有限，不像現在的人那麼複雜，所以，釋迦牟尼佛在那個時候首先推廣的是顯宗。釋迦牟尼佛知道，以後人的煩惱會越來越粗大，僅僅利用顯宗法門，就很難解決問題。佛陀認為，針對現代社會的人，應該廣弘密宗法門。

在二千五百年以後的今天，我們看到的現狀的確是這樣。在漢傳佛教裡面，我比較了解的，就是淨土宗和禪宗，可以說，這兩個宗派都是非常好的。其他宗派我沒有去詳細了解，所以也不敢妄加評論。

在目前的顯宗修法當中，我認為比較有希望的，就是淨土宗。淨土宗非常好，如果既沒有太多的智慧，也沒有時間修一系列的法，那最好是選擇淨土宗。淨土宗非常踏實，不會有什麼彎路，也不需要證悟，只要對阿彌陀佛有信心，念一句阿彌陀佛，就可以解決問題，我想，對實在沒有其他辦法，實在沒有其他希望的人來說，念佛是最好的希望。密宗也有淨土修法，但是它多了一些阿彌陀佛的灌頂和觀想等密宗特有的東西，除此以外，基本上是一樣的。

我個人認為，雖然禪宗非常好，但只適合於根機比較高的人。在今天這樣的時代，禪宗能起到什麼樣的作用，就很難說了，到底那些傳法的禪師們有沒有真正證悟，也不好說。我一直懷疑，如果沒有外加行、內加行的基礎，不知道禪宗修法的效果會怎麼樣。當然，古代的禪宗曾出現過很多卓然絕倫的禪師，藏文也有幾百年前翻譯的漢傳佛教歷史，其中就記載了很多漢地禪宗歷史上非常了不起的大成就者，他們的修證的確是超凡入聖的，但現在有沒有這樣的禪師就很難說了，所以我認為，如果不會修別的法門，就修淨土法，既比較踏實，也比較神速。

從顯宗《般若經》到密宗大圓滿，其中所提到的與如來藏內涵相同的名字有十幾個，都在表達同樣的內容。為什麼要用這麼多的名詞來描述、形容如來藏呢？因為，從世俗諦的視角而言，如來藏不是一個實體，所以沒有辦法演示給別人看。而進入佛門的人，又來自於不同教派，甚至包括外道都有，如果一下子說出一個與他原來的觀點完全相左的名詞，對方一下子就不能接受。傳法最重要的原則，就是要觀眾生的根機，佛在這方面考慮得非常周全、周到，為了適應眾生的根機，迎合他們的喜好，使他們能欣然接受佛教，佛陀就為不同的人提供了不同的名詞。

中國古代的儒家認為，人的本性是善；西方有些宗教認為，人的本性是罪，人是來受罪的等等，但我認為，任何一個哲學，包括東方的、西方的在內，都沒能清清楚楚地詮釋物質的本體，世界的本來面目是什麼。佛教認為，這些只是本性的一種產物而已，是一種外在的現象，還不是實在的東西。這些觀點不但沒有接觸到如來藏智慧，而且還離得很遠很遠。

如來藏是內心最關鍵的、最終極的面目，禪宗講的本來面目，也是如來藏，不會有第二個面目。如來藏的證悟有很多不同的層次，在證悟的時候，是不是真正接觸到了如來藏還很難斷定，但最終的境界，就是如來藏。

倘若仔細分析，世間的萬事萬物都有粗大與細微的不同層面。比如說，物質最粗大的層面，是土、石頭、木頭之類的固體；然後再細微、再透明一點的，就是液體；比其更細微的，就是氣體；再往下分析，就是最近才發現的能量。

其實，佛教早就發現了能量的存在，雖然沒有稱之為能量，但類似於能量的概念卻是存在的，那就是存在於我們的感官之外的非常細微的物質。

在欲界、色界與無色界三界當中，色界眾生的身體，就是由這些細微物質構成的。這些細微物質，類似於以前的人們，甚至包括科學家們都從來沒有想到過的，新近才被發現的暗物質與能量等東西。如今這些物質被逐漸發現以後，使科學的觀點也開始逐步接近於佛教了。

六道眾生的身心也有粗大與細緻的差別：最粗糙的眾生，是地獄的眾生。地獄眾生的身體、所處的環境以及他們的痛苦等各方面都是最粗糙的；然後是旁生和餓鬼。旁生我們都看得見，一部分餓鬼我們偶爾也可以看到，很多附體就是餓鬼。有些時候我們會聽見有人說，在什麼地方看到鬼了云云，當然，其中有些不一定是準確的，也可能是自己的幻覺等等，但實際上鬼的確存在，我們也有很多證據可以證明。

比旁生和餓鬼再細微一點的，就是人類。人的環境、身體、壽命等等，都沒有三惡趣眾生那麼粗糙，相對來說精緻一些；然後是天人，天人也要分欲界天人、色界天人與無色界天人三種，它們的身體、生命、環境、智慧等各方面是越來越精緻，越來越透明，越來越細微。

除了六道整體的差異以外，其中的每一道，也有粗糙、中等與細微的差別。這是大自然的一種規律。

再往裡分析，精神也有很多層次：最粗糙的精神層面，是凡夫日常生活中感覺到的念頭；再細微的，是人與天人的禪定；最細微的，就是如來藏。其實，佛的境界已經遠離了細微和粗糙的邊際，根本無法直接用我們的語言來描述，只有每個人自己去體會、去感覺，如果能感受到，就叫做證悟。

佛教理論也有層次的差別，顯宗四法印講的諸行無常、有漏皆苦、諸法無我、涅槃寂靜等等，是事物最表面的實質；而科學的研究結果，更是表面的表面，因為這只是對物質表面現象的一部分研究，更沒有精神方面的研究，所以是不周全、不完整的。

顯宗會告訴你，「煩惱即菩提」是說，雖然我們現在有貪、瞋、癡等煩惱，但是通過修行，就可以把貪、瞋、癡轉化為智慧，而密宗卻認為，在我們心裡產生了一個非常嚴重的瞋恨心的當下，這個瞋恨心的本體就是佛的智慧。

有人會提出反駁：本來瞋恨心是會讓眾生墮地獄的，如果瞋恨心都是佛的智慧，豈不成了是佛的智慧讓我們墮地獄了嗎？簡直豈有此理！

密宗回答說，當沒有證悟的時候，雖然煩惱也是佛的智慧，但是對你個人來說，那個時候表面上煩惱不是佛的智慧。就像上述比喻所講的一樣，對患先天性膽病的人而言，黃色不可能是白色。

再比如說，如果在物理學還不發達的幾百年前，對一個沒有學過佛教的普通人說，你現在看到的靜止物實際上在運動，靜止就是運動，運動也是靜止，他絕對會認為是無稽之談：「如果那樣，豈不成了黑色即白色，白色是黑色，人就是牛、牛即是人了嗎？這樣世界就沒有章法、沒有規律了，荒謬之至！」

但如今即使只讀過中學的學生都知道，我們所看到的靜止物，實際上就是運動的。科學給我們提供了非常好的介紹佛教基礎觀點的方法。有一點物理頭腦的現代人，都可以非常容易地解讀這些概念。

除了上述區別之外，密宗度化眾生的方法也非常特別。比如，密宗有很多特殊的忿怒金剛，這些忿怒金剛可以專門用來度化瞋恨心相當重，且有很多神通、神變的人，尤其是非人、羅刹、非天等鬼神的，在此方面，顯宗除了菩提心、空性修法以外，就再沒有其他特別的修法。密宗也有很多雙身佛像，雙身本尊的修法，可以專門度化貪心比較嚴重的人。

但顯宗卻沒有這些修法。在遇到一個瞋恨心或貪心非常嚴重的對境，根本沒有辦法度化的時候，顯宗唯一的辦法，是能調服則調服，不能調服就發願：但願我將來有能力度化他！

密宗還有一些雙身的忿怒像，是用以度化瞋恨心和貪心都很嚴重的對境的，以前很多凶惡、野蠻的國王，瞋恨心和貪心都很嚴重，為了調服他們，就要用忿怒金剛的雙身像。

但顯宗卻沒有這些方法。在遇到一個瞋恨心或貪心非常嚴重的對境，自己根本沒有辦法調服的時候，顯宗唯一的辦法，就是發願：但願我將來有能力度化他！

忿怒金剛雖然外表很恐怖，不像寂靜本尊那樣慈祥，但無論忿怒、寂靜、單身、雙身，實際上都是佛智的顯現，在本體上沒有差別，只是我們習慣不習慣的問題。

一般來說，我們比較能接受寂靜的像，看到很慈祥的面孔，就認為佛應該是這樣，心裡也會生起歡喜心，而忿怒金剛我們一般不太容易接受，有時甚至會生起一些邪見，但這只是我們的分別念而已。

三、結 語

簡單地說，佛教顯密觀點的差異，這裡很多都包含了，正因為有了這些不同的觀點，所以也會有不同的修法、行為與結果。綜合上述差距，我們可以知道，密宗是非常了不起的。

顯宗的成佛，最快也要三個無數大劫，梵文稱之為「阿僧祗劫」，「阿僧祗」是一個天文數字，表示六十位數。六十位數是個什麼樣的概念，大家可以想想。「劫」是一個計量單位，如果用人間的年、月、日來計量，那是非常漫長的。至於三個無數大劫，那更是難以想像了，可見顯宗的成佛是很艱難、很遙遠的。

密宗的成佛就很快了，因為密宗認為眾生本身就是佛。只是有了無明，才覆蓋了本有的佛性，所以感覺不到自己是佛。當把無明推翻以後，本來面目就會顯露出來，所以不需要很長的時間。在這一點上，密宗的確是給了我們很大的鼓舞、動力和勇氣。

當然，僅僅是理論上認可，知道密法很好，很了不起，遇到密法是很難得的機會還不夠，還需要進一步修行，但因為人的煩惱很深重，所以往往修行很難到位，要實際體證到這些境界就更難了。

最近網上有很多資料顯示：在西方，密宗是所有佛教宗派裡面最受歡迎的，在每年增長的佛教徒中，百分之五十都是藏傳佛教徒，另外百分之二十五是南傳佛教，百分之二十五是大乘顯宗，當然，這個數字還不是很準確，實際上，學密的新增人數還不止百分之五十。

釋迦牟尼佛度化的眾生有種種各樣的，每個眾生的想法都千差萬別，密宗可選擇的方法很多，修行的路也很直接，這些都是密宗的優點。

雖然密宗非常殊勝，成就的速度也很快，但自己不修行也是不行的。對每個人來說，自己究竟適合哪一個法門也不好說。密勒日巴的故事就說明了這一點：他第一個依止的上師，是寧瑪巴歷史上非常著名的大圓滿成就者，但他在修持大圓滿之後，卻沒有任何體會，所以才換成了噶舉派瑪爾巴尊者的修法，最後才成就了。

可以設想，如果密勒日巴一直不修噶舉派的修法，而只修大圓滿的話，即使他再精進，即使大圓滿再殊勝，但想成就可能還是有點難，因為密勒日巴適應的法就是噶舉派的修法，與他具有宿世因緣的上師就是瑪爾巴尊者，這就是根機、緣分的差別。但是，適應不適應是眾生根機的問題，不是大圓滿的問題，不是密宗的問題，更不是佛的問題。

具體的修法暫時不講，此處只是簡單介紹而已。我想，對我們來說，密宗續部的講解還不是很重要，首先要修加行，先把出離心、菩提心培養出來以後，再修顯宗的空性，然後在此基礎上，適當地了解一下心的本性──學習《寶性論》等既是顯宗又是密宗的中間修法，當這些全都適應，並有一點體會的時候，根機就基本成熟，此時才可以修密法。在修密法之前，一定要灌頂。我曾經也講過，灌頂一定要找一個真正有資格的標準金剛上師。

我們一定要知道，我們都生活在一個毫無意思、非常無聊的世界裡，如今好不容易找到了一個非常有意義的工作，我們一定要珍惜這個工作，這個工作就是修行。

金剛上師與灌頂

堪布慈誠羅珠仁波切 開示

今天作一個簡單的開示，談談金剛上師和灌頂。在藏地，人們對於金剛上師與灌頂的認識一般沒有太大問題。但是，目前在漢地，很多居士對於金剛上師與灌頂的認知，存在十分嚴重的問題。很多人因爲缺少這方面的知識，而盲目地依止一些金剛上師、盲目地接受一些灌頂，結果造成不良的後果，這是比較普遍的現象。其後果涉及各方面，但主要有二：一、這是那些金剛弟子（即學密之人）個人修行上的一個大問題；二、這些現象對於整個藏傳佛教和密宗帶來了一些不好的影響，使得社會各界人士，無論學佛或不學佛的人對藏傳佛教産生種種誤解。所以有必要講這兩個問題。

一、金剛上師

是不是來自藏地、穿藏紅色僧裝的人都具足金剛上師的條件？或者具有活佛、堪布等名字的人都是金剛上師呢？那可不一定。今天，就來講一講什麽樣的人可以做金剛上師；同時，再講講做小乘和大乘顯宗上師所要具備的條件。

1．爲什麽要擇師

有些人也許會想，我們也不做金剛上師，爲什麽要講這些？雖然你們不會做金剛上師，但是你們會依止金剛上師，那時就要依止一位真正的金剛上師。而依止上師是剛剛開始學佛時一個非常重要的課題，如果因不如法地依止上師而走錯路，就浪費了這珍寶人身。人的生命本來就很短暫，在這短暫的一生中，遇到正法很難；之後遇到真正的善知識──金剛上師就更難；此後能依止金剛上師如理如法地修行更是難上難。所以，要想學正法，本身就存在著一系列的困難。我們既然學佛就要學一個正規的法，走一條正規的道路。

佛教就像一個超級市場，其內容十分豐富。如寧瑪巴的《大幻化網》裡講，佛法可分爲五乘：第一是人天乘，只求人天福報；第二是聲聞乘；第三是緣覺乘；第四是大乘顯宗的菩薩乘；第五是密乘。如果你想求人天福報，佛教裡有這樣的法；你想修聲聞的法、緣覺的法，佛教裡也有；若想修大乘顯宗的法或者密乘的法，佛教裡還是有。超市裡有很多東西，自己可以隨意選購；同樣，在佛教裡，從世間法到最頂乘的無上大圓滿，有一層一層的很多修法，其中選擇哪一個，是由自己決定的，這是每個人的自由。諸佛菩薩雖然希望大家都修解脫法，不要去追求人天福報，但這只是他們的期望而已。他們既不會勉強所有的人都去修密法，也不會勉強所有的人都去修大乘法或小乘法。因爲衆生的根機不一樣，而一個法門能不能度化所有的衆生呢？顯然是不能的。正是由於這個原因，釋迦佛才會一轉、二轉、三轉法輪，傳了八萬四千法門。如果僅僅一個法門就能夠度化所有衆生，佛也用不著說那麽多的法了。

如太虛老和尚提倡的人間佛教，也不代表整個佛法。他們主張建立慈善機構、承辦社會福利，幫助人或動物解決一些現實生活中的問題。行持這些善法可以說是人天乘，也可以說是大乘菩薩的行爲。因爲，大乘菩薩非但不排斥，而且十分讚歎除了傳法和勸人修行以外的其他利益衆生的事業。這些善行是大乘菩薩的行爲還是世間法，關鍵是由自己的發心（動機）決定。

現在很多居士自稱是學佛的，但實際上，他是如何學佛呢？上至知識份子和商人，下至農村裡的老嫗，很多居士都是修人天福報的。爲什麽學佛？爲什麽受皈依戒？爲什麽受五戒？都是爲了健康長壽、工作順利、事業有成、孩子們能夠順利地考上大學、能夠找到很好的工作……，這是不是學佛呢？佛沒有這樣做過。我們都知道，自從佛發了菩提心後，於三大阿僧祗劫中，從沒有爲自己希求過這些世間安樂。這樣的「學佛」更應該叫學法。梵文的法（Darma），中文譯音爲達瑪，其意很廣，包括世出世間一切法。在修持正法上講，「法」具有度衆生的能力，可直譯爲「持」，即抓住的意思。若修人天福報，此人則可享受一些人天報應而不墮惡趣，具有「法」的意義。由此可見，只是爲求人天福報或現世利益而行善，不是學佛，只是學法。現在，很多自稱學佛之人都是這樣發心的。

在剩下的修行人中，又有一部分人是爲了自己的解脫而修行。雖然我們都會說「我是大乘佛教徒」，而實際上，相當一部分人卻是爲了個人的解脫。我們修加行是爲了自己，放生也是爲了自己，燒香、磕頭還是爲了自己，處處都是這樣，和上班或處理一些家務事沒有很大差別。上班不是爲了其他人，就是爲了自己的生活；修五加行、聽法也不是爲了其他人，就是爲了自己的解脫，同樣都是爲自己。

只有剩下的一部分人才是真正在考慮衆生的事情。自己的事，他沒有去考慮。如經中所喻，種穀可得穀，但稻草不求自得，無須專門求得（種穀喻爲菩薩行六度萬行，穀喻爲衆生的利樂，稻草喻爲自己的利樂）。又有一個比喻是，燒火做飯可得飯，火起而煙自然冒出，不須專門求煙（燒火做飯與種穀義同，飯與穀義同，煙與稻草義同）。這是什麽意思呢？雖然人的能力是有限的，但不管你的能力怎樣，如果你真正能夠放下自己（不要說現世生活上的問題，甚至後世的解脫也不去管它），根據自己的能力，只是一心一意、無條件地利益衆生，那自己的事情怎麽辦呢？自利之事不需要專門去做，會不求自得。其實，只是我們放不下而已，如果放得下，就不用專門做。對此，有一個很好的例子可以證明。衆生從無始以來，生生世世流轉輪迴，無論做高貴的帝釋天王，還是轉生爲微賤的螞蟻、蚯蚓，隨時隨地無不爲自己打算，從來沒有考慮其他人的解脫，但是今天我們有什麽結果呢？還是流轉於輪迴中，什麽也沒有得到。今生去世時依然空手而歸，以後也是這樣，世世代代都是這樣。而佛真正把自己的一切都放下了，沒有去管自己，只是一心一意利益衆生，正如佛的廣傳裡所記載的，就是爲了填飽一個衆生的肚子，他都會捨棄自己的身體甚至生命，更不要說其他的。他沒有管一己私事，但是佛已經成佛了，他的福德和智慧都已經圓滿了。所以，能夠放下就會和佛一樣，不能放下就和六道衆生一樣。學佛人當中，真正能夠學到大乘佛法的人比較少，但這只是從外在現象上得到的結論，所以，有可能是不準確的。

凡是只考慮自己的解脫，無論聞思修或做世間善法都是小乘的道路；凡是考慮其他人的解脫，不要說聞思修，即使外表上是造罪，也是積累成佛的資糧。佛經裡有許多這樣的公案。我們經常爲了自己去放生、修法……，表面上做得非常好，但實際上，從根本上已經錯了。

是不是爲他人著想的所有事情都是正法呢？不一定。社會上確實有很多善良的人，每當見聞他們的事蹟時，我感到非常慚愧。他們也不是學佛的人，也沒有說爲了度化衆生而成佛，但是他們做得那麽好，這是有目共睹的。而我們天天從早到晚念了一遍又一遍：爲了度化衆生發菩提心，這只是口在念，但我們的心行是否與之相應呢？

總之，只有爲了衆生的解脫而行利益衆生的事業，才是正確的路，也才是我們要走的菩提之路。

這樣的路該如何走呢？我們需要一個具格的人引導，才能順利地走上菩提道。例如，無始以來，我們在生生世世中，肯定學了很多次世間的學問，只是現在想不起來了，然而，如今只學其中一種，尚需一位老師的引導，否則難以完全掌握。放下自己的事，是無始以來我們從未做過、想過，甚至連作夢都很少夢到的；而利益自己，是我們生生世世做慣了的。今天，佛要求我們把無始以來一直做慣的放下，去接受一個從未想到的事物，該有多難啊！這肯定要有善知識給予幫助才能辦到。所以，選擇金剛上師和善知識特別重要。

2．如何擇師

（1）作大乘上師的條件

什麽是衡量大乘善知識的最低標準呢？

第一、大乘上師要有無造作的菩提心。據佛經所載，若某人有不造作的菩提心，即使他不是十全十美，在沒有其他上師可尋時，我們也可依止他。我們依止上師，除了希望依靠他獲得對解脫有利的智慧和方便外，別無所求。若他有不造作的菩提心，就多多少少會灌輸我們一些好的東西；也就是，他絕不可能爲獲得個人的財産、名譽和地位而利用我們，而會盡己所能來度化、引導我們。所以，我們多多少少會得到一些有用的東西。

第二、只具有菩提心是不太圓滿的。比如在世間，我們找到一位人品極好的老師，而他卻一無所能，我們跟著他又能學到什麽呢？同理，上師人品雖如彌陀、觀音一般（菩提心還是必要的），但我們需要的是解脫智慧，而他對此卻一無所知，老師都沒有智慧，我們哪裡能得到智慧呢？所以，大乘上師在無造作菩提心的基礎上，要或多或少地精通顯密教理，特別要精通我們所需要的正式修法上的智慧。若某人不具有菩提心和智慧，他表面上說得很好聽、做得也很好，但實際上，利益自己的成分很多，考慮其他衆生的成分很少，他會爲了自己的一些目的利用我們。如果我們在很多關係上處理不好就會很麻煩，這時，還是以不依止爲好。上面講的這兩個要求，是做大乘上師的最低標準。

（2）作金剛上師的條件

做金剛上師只具備上述的最低標準是不夠的。無垢光尊者的弟子智悲光尊者，是寧瑪巴一位非常偉大的成就者。他著的《功德寶藏論》裡收集了很多顯宗、密宗對金剛上師的要求。之後，他作了一首偈子，其中講到：因爲現在是末法時代，衆生的福報淺薄，要找一位非常完美、如佛陀或大菩薩一樣的金剛上師，恐怕難而又難。故尊者說：且不談很高的要求，對金剛上師比較低一點的要求是：

第一、三戒一定要清淨。三戒是指別解脫戒、菩薩戒和密乘戒。

1）別解脫戒清淨。別解脫戒分爲在家和出家兩種。故從這個角度而言，金剛上師既可以是在家人，也可以是出家人。在家的金剛上師首先要具足圓滿、清淨的居士戒。

2）菩薩戒清淨。作金剛上師一定要有願菩提心和行菩提心。說到菩薩戒，我要強調漢地存在的一個問題。現在，漢地很多學佛人都認爲，我曾在某法會上受了菩薩戒，所以我肯定有菩薩戒。但實際上，他們得到菩薩戒了嗎？很難說。問題在於，獲得菩薩戒的關鍵是什麽？若舉辦一個非常隆重的法會，並邀請一些高僧大德，由他們爲大家舉行一個授菩薩戒的儀式，是否就得到菩薩戒了？從外緣上講，很多條件都具備了：傳戒上師是有菩薩戒的高僧大德；他懂得怎樣傳菩薩戒；儀軌也準確無誤；我們去參加了；法會也非常隆重，種種外緣十分圓滿。但得菩薩戒的關鍵是內因而非外緣。內因就是我們從心靈深處是否發過菩提心。比如說，參加授戒法會後，我們應捫心自問：現在我做的一切，是爲利益自己，還是爲利益衆生？若是爲利益衆生，就要有爲度衆生而成佛的念頭。若大部分修法的動機是這種念頭，就可以得到菩薩戒。反之，若處處都是爲了自己的解脫，那你根本沒有菩提心，又怎麽會有菩薩戒呢？這是絕對不可能的事。這時，首先要鍛鍊、調整自己的內心，也就是，按加行裡講的發菩提心的方法，先修四無量心，再發菩提心。佛法再三強調，所有行持要從內心出發，從內心開始。內在沒有任何基礎、沒有菩提心，只是參加授菩薩戒的法會有什麽作用？傳戒法師雖是高僧大德，福德、智慧都很圓滿，但是他的圓滿對我們有什麽用呢？我們自己不發菩提心，他也沒有辦法強把我們變成菩薩，如果有這種可能，釋迦牟尼佛早就這樣做了。所以，得菩薩戒也沒有那麽容易。一旦得了菩薩戒，就要護持使之清淨。

3）密乘戒清淨。獲得密乘戒需要得到真正的灌頂。現在，我們也會說：我是受了灌頂的，有密乘戒。但是否真正得到要看三個方面：第一、給你灌頂的人有沒有灌頂的資格和能力，再進一步說，他自己具不具密乘戒；第二、你本身有沒有受灌頂的資格；第三、舉行的灌頂儀式是否如法。如果能保證這三方面都沒有問題，才可以說我已經入了金剛乘，否則，是不是金剛弟子還是值得懷疑的。

第二，要廣聞佛法。例如，有些修行人（以前某些在山洞裡修行的老喇嘛），修行相當好，戒律清淨，又很虔誠，對上師非常有信心。在智慧上，他還是多多少少了解一些，但是，要給別人傳法就很困難。因爲佛法跟世間學問不同。比如，雖然你只精通世間所有學問的一部分，但在這個圈子裡，你就是權威。而佛法不是這樣，只有精通了整個佛法後，你才可以融會貫通，了解佛的真實意趣，若只看了一兩部經典，是很難做到這一點的。因爲，佛法可分爲了義和不了義兩種。佛傳法時，要考慮聞者的根器，傳對他們有利的相應之法。如果講實話，而有人不能理解，佛是不會這麽做的。假如實際上不是這樣，但若暫時這樣講，可使大家都能理解，都很開心，又由這個開心而都能走上解脫之路，那麽，佛就讓大家開心，先講一個方便法。這難道是佛打妄語嗎？不是，佛要觀察衆生的根器，應機施教。衆生的根機各種各樣，因此佛說的法也各種各樣。而所有這些法中，真正佛的思想是什麽呢？這只有在精通了很多經論後才會明白。這是佛教與其他學問的不同之處。所以，要給別人傳法，就必須廣聞多學。

第三，要有大悲心。因爲，作爲金剛上師就要以悲心攝受眾生。若某修行人戒律清淨，又懂得一些顯密教法，但他只是獨自在山洞裡修行，拒絕跟所有的人接觸，不願意攝受他人，那麽，他雖是一個真正的修行人，卻不具備做金剛上師的條件。

第四，要精通顯密儀軌。特別在密宗裡，有很多事業法，它們是度化衆生的方便，可以遣除修行的障礙。但這些全是依照儀軌來做的。若什麽儀軌都不懂，就缺少了許多度生的方便，所以，要精通這些儀軌。

博通經論和顯密儀軌是從學識方面講的，但更重要的一點是──

第五，要有證悟。譬如要灌一個大幻化網的灌頂。在大幻化網中有一百位本尊，其中有五十八位忿怒本尊，四十二位寂靜本尊。授灌頂者不但要將所有的本尊都觀想清楚，甚至連每尊佛持何種法器、結何種手印、身上有何種裝飾也要清晰地觀想出來。若做不到這一點，他怎麽給人灌頂呢？所以，做金剛上師一定要有證悟。又如，給別人傳講大圓滿，首先自己必須證悟大圓滿。如同爲人帶路，首先要把路了解得清清楚楚，才可能引人走上正途。若引路人都是糊塗的，又怎麽爲人帶路呢？同樣，若上師自己都沒有證悟，他講什麽大圓滿呢？所以，傳大圓滿、傳訣竅的人必須是證悟者。

這裡的證悟，不要求斷掉所有的煩惱，也不要求證悟圓滿的智慧，只要求或多或少地斷除了煩惱、證悟了智慧。這個智慧不是世智辯聰，也不是文字上的知識，而是通過修證得來的。

第六，要懂得四攝法。即四種大乘菩薩攝受衆生的方法。若不懂四攝法，也沒有辦法度化衆生。

對金剛上師較低的要求，就是以上六點。具備這些條件的稱爲具德上師。可是，我們西藏有一個說法：小偷和佛，難以分辨。在大街上有很多很多的人，其中誰是小偷呢？我們不知道。佛也是同樣的，在大街上的衆多人中，肯定有佛的化身，但他的頭上也沒有寫著「佛」字。所以，佛和小偷從外表上是看不出來的。既然這樣，我們該怎樣去選擇、依止金剛上師呢？在密續裡講了三種觀察金剛上師的方法。

首先，在還未接觸時，向住在此人附近的大衆打聽，因爲這些人應該比較了解他的情況。這是從遠的方面講；第二、從近的方面講，雖然不接觸他，但可以在這個人的附近觀察他的行爲，僅觀察一兩天是不夠的，因爲短期內他是可以僞裝出來的；第三、就是真正接觸這個人並仔細觀察，在觀察五、六年，七、八年後，如果你覺得上述六點他都具備了，就可以去依止。我們現在有沒有這樣的時間呢？

對於現代社會工作繁忙的人來說，怎麽可能用七、八年的時間去觀察一位上師呢？但是，我們要真正地得到灌頂或接受一些密宗的訣竅，對金剛上師又必須要嚴格要求。那該怎麽辦呢？此時，像法王如意寶晉美彭措等那些高僧大德，就是我們最好的選擇。他們是很多高僧大德長期以來已經觀察好的，依止他們，就不用費太大的心力去觀察。而其他上師，就必須要觀察。

上面講的是密宗對上師的最低標準，不符合這樣的標準，就沒有辦法做金剛上師。但是做不做金剛上師是他們的事，依不依止是我們的事。在前面也提到過目前漢地的狀況：從藏地出來的穿紅衣服的人，只要自稱是活佛或堪布，人們便不看他的背景，也不知道灌頂有哪些條件，而一律去接受灌頂。大家只知道灌頂很好，金剛上師很好，僅此而已。如果依止以後永遠不退失信心，倒也無妨，而實際不是這樣。比如一人來灌頂，大家都去聽，等他離開不到一個星期，就開始毀謗：「噢，我們錯了，他（上師）沒有修證、沒有戒律，……甚至連人品都不好。」或者又說：「你的上師不如我的上師，我的傳承比你的傳承好，我的教派比你的教派好」等等。這些都是目前在漢地的居士裡面存在的一些問題。

（3）作小乘上師的條件

下面，順便說一下小乘的上師。做小乘的上師，第一、要戒律清淨，也就是說，若是沙彌（尼），則沙彌（尼）戒清淨，若是比丘（尼），則比丘（尼）戒清淨；第二、要精通戒律；第三、要非常關照他的學法弟子。其他的還有很多，但這裡只講這三點。

由上可知，在所有的上師中，對密乘上師的要求最嚴格，特別是對修證的要求，因爲證悟不是很容易的事。密法絕對不允許你盲目地依止上師，它嚴格地要求你再三地觀察，選擇好上師後，再依止他聽法、受灌頂。

此後，有一個更重要的要求是，從今以後，無論發現他有什麽樣的過失，都不要退失信心，這位上師有功德也好，沒有功德也好，你要認真地依止，否則又會造業。現在無論在漢地或藏地，都是既有很多真正的金剛上師，也有很多不具足金剛上師條件的人。所以，對於我們來說，要觀察好，選擇好。

如果你不能觀察，那該怎麽辦呢？他們無論是出家人或在家人，都是修行人，尤其是穿僧衣的出家人，多少都有一些功德，這是肯定的。釋迦牟尼佛也講過，出家後還俗犯戒的人像獐子的屍體一樣。因爲獐子死後，雖然變成了屍體，但它身上還有非常有用的麝香。其他不修法的人，佛說，就像狗的屍體一樣。狗死了以後，身上沒有任何有價值的可取之物（這是古印度人的看法），它只是一具屍體。也就是說，一個出家人即使再沒有功德，也比一般情況下的在家人好，他總是或多或少有些功德。所以，在家人的做法應該是，從自己的信仰上，要恭敬所有的出家人，不要去觀察他們的過失。如果你要依止某位出家人，就一定要再三地觀察；如果你不打算依止，卻常認爲這個出家人這裡不如法、那裡不如法，就是沒有必要的。因爲，有無功德從外表上是看不出來的，也許這些人都是菩薩的示現。

印度曾有八十位大成就者，他們顯現爲什麽樣的人呢？今天，如果我們看到他們，肯定會生起很大的邪見。他們中有些是打獵的，有些是妓女或屠夫，總之，他們都是世間種姓最下劣的人，但他們卻是佛菩薩的應化。所以，我們要培養這樣的習慣，在信仰上這樣恭敬，對我們沒有任何損失。這是居士應有的正知正見。

第二、灌 頂

目前，在灌頂方面存在一些嚴重的問題。大家都認爲灌頂非常了不起，所以去接受灌頂；有些人聽說沒有灌頂就不能看密宗的書，他很想知道密宗的書裡到底講了些什麽，越不讓看就越想看，爲了有資格看密乘的書，他便去接受灌頂；有些人覺得，有資格看很多密宗的書是很了不起的，因此要接受灌頂。而且，人們往往在接受灌頂後，不認真地護持密乘戒。在漢地的各大城市裡面都是這樣，包括國外和藏地某些地方也有這種現象。

還有，很多人都認爲金剛上師在灌頂時，自己到那個地方坐一坐，聽一聽，吃一些發下來的加持品，再將佛像擱在頭上，這樣就得了灌頂，很多人都有這種看法。實際上不是這樣。

是否得到灌頂要考慮三個因素：第一、灌頂的人是否具備金剛上師的條件；第二、受灌者是否有接受灌頂的資格；第三、金剛上師灌頂時的方法是否正確。這三方面有一個欠缺了，我們就沒有得到灌頂。如果以後我們要接受灌頂，就需要觀察這三方面的條件。

首先講一下什麽叫作灌頂。很多居士，包括漢地的出家人，都不懂灌頂是什麽。有些人認爲：灌頂後，修行上會有很大的進步，很快就會成就。有些人認爲：這是一個開許，灌頂後就可以看許多以前不能看的經書。需要澄清的是，灌頂後馬上成佛，對目前一般人的根機來說是不可能的。曾經有一些這樣的人，但他們是利根之人。對普通人來講，不要說馬上成佛，甚至在灌頂後能否立刻看到進步都是不一定的。

那麽，灌頂到底是什麽呢？灌頂就是一個高層次的授戒。比如授比丘戒、比丘尼戒時有一個儀軌，授菩薩戒時也有一個儀軌，同樣，授灌頂時還是有儀軌。更確切地說，受灌頂就是受密乘戒。如我們去受大幻化網灌頂，幻化網有五條根本戒，十條支分戒。我們首先要看能否做到這些戒律的要求，如果目前能夠做到，就去接受這個灌頂；如果根本無法做到，就不能去受，否則，灌頂後會犯戒的。凡是灌頂都是授密乘戒，只是戒條各不一樣，有多有少。這些戒律中有一些是一般人做不到的，但是經過開許，總有代替的方法；一般人能夠做到的，也有我們做不到的。所以，首先要了解灌頂的那些戒條，若覺得能夠接受，才可以去受灌頂，這樣才是如法的。

若灌頂時根本不知灌頂就是授戒，而且上師們也不講。這樣，灌頂三、四年後還是不懂。以後看到密乘戒的法本時，才發現兩件事：或是根本就沒有得到密乘戒，或是密乘戒早就破了。這有兩個原因：一是自己沒有好好考慮，二是授灌頂的人沒有介紹。

律經裡講，如果給某人授比丘戒或比丘尼戒，必須先要清楚地告訴他從今以後能做什麽、不能做什麽。佛說，假如拿一把非常銳利的刀交給屠夫，讓他去殺生，這肯定有很大的罪過，但是，這個罪過卻不如為一個人傳戒而不給他介紹戒條的罪過大！授戒不是很好嗎？灌頂不是很好嗎？爲什麽會有罪過呢？

因爲如果他真正得到了灌頂，卻因上師沒有傳講戒律而犯了密乘戒，那麽他不是要墮金剛地獄嗎？這個灌頂對他到底是利益還是傷害呢？當然，這是上師的責任，不是我們的責任。可是現在已經破戒了，即使責任不在我們，而受害者卻是我們。所以，接受灌頂前首先必須懂得灌頂是授密乘戒。雖然得了灌頂後，可以被開許看密乘的書，而且可以逐漸地、間接地增長一些智慧，減少一些罪業，但灌頂主要是授戒。

首先介紹了什麽是灌頂，接下來講──得到灌頂要具備的條件。

只有具備了六種因緣──二因四緣，才能夠得到灌頂。二因四緣的第一個是相應因。相應因本來是指人體裡的氣脈明點等。對於一個六根具足之人，這個條件基本上是具備的，不用考慮。

第二是俱生因。它是指灌頂用的法器，如寶瓶、佛像、甘露等。有了一個瓶子，上面插一根孔雀的羽毛，是否就是一個法器呢？不是。要成為法器，除了需要很多其他東西外，還需要金剛上師的加持。你們經常說「加持，加持」，什麽叫加持？加持就是有一定能力的人，在某種物品裡面加入一種能力。比如說，平時我們喝的水只是自來水或礦泉水等，只能解渴，但是加持過的水，就有能力消除業障和增長智慧。它的能力之源是什麽呢？是不是念一個經就有這種能力了？不是。如果念一念經就叫加持，那凡是認字的人都可以做到。事實上，加持的來源是一定層次的修證，這樣的人才能夠加持這些灌頂用的法器。現在，有錢的人可以購買到外表非常莊嚴的金銀做的寶瓶，裡面需要的很多藥物也可以在中藥市場買到。但金子就是金子，金銀不會有什麽加持吧？同樣，佛像、甘露水等也需要開光、加持。在我們眼睛能夠看到的物體上，有一種肉眼無法看到的能力，那就是通過他們的開光、通過他們的修證加持得到的，這是金剛上師們的事。如果我們選擇了具德的金剛上師，他肯定有這個能力，我們就不用考慮俱生因。

下面講四緣。第一是因緣。修密乘的金剛弟子所要具備的條件叫作因緣。他需要具備什麽樣的條件呢？他要對密乘有堅定不移的信心，且在灌頂的現場，能夠聽到金剛上師講的話、念的儀軌，需要觀想的能夠觀想，這種人可以說因緣已經具備了。如果對密法沒有什麽興趣，或者是以好奇心去接受灌頂，這種人就不具備因緣，也得不到灌頂。有些人雖然對密法有一些信心，但是到了灌頂現場不認真聽，也不具備因緣。

第二是增上緣。這是金剛上師要具備的。如上所講，金剛上師相當重要。你們中的居士都去過學院，在學院聽過很多法，基本上沒有問題。但在其他地方，不能經常聽法的那些居士，雖然非常虔誠，但是因爲他們對密法不了解，缺少這方面的知識，所以非常盲目。他們不會選擇金剛上師，在這上面發生了一系列問題。

如果金剛上師沒有灌頂的能力，就得不到灌頂。若灌頂時他只需要念一個經，那麽誰都有灌頂的資格。不是這樣的。他必須要精通密宗的經典而且要有修證，特別是在生起次第和圓滿次第上，要有一定的修證層次，才可以給人灌頂。這樣的灌頂才是如法的，其他的灌頂都是形式。聽聽那些聲音也是有功德的，那也是續部裡的金剛語，除此以外，得不到什麽。因爲，這裡面沒有什麽可以得的，如同鍋裡沒有瓢，能舀得出東西嗎？所以，觀察、選擇上師很重要。

第三是所緣緣。金剛上師也是標準的金剛上師，我們自己也有信心，且所用法器也很圓滿，是加持過的，但是還需要具備一個緣。灌頂中，上師會讓我們做很多觀想，如果不觀想這些，就不具備所緣緣。所以那個時候，要認真聽灌頂詞，讓我們觀想的都要一一觀想，這些全部做到，才能夠得到灌頂。若你的身體雖然在灌頂的現場，但是心裡胡思亂想，是得不到灌頂的，這很容易發生。你們很多人都去學院接受過灌頂，灌頂的金剛上師已經具備了上師的條件，找不到更好的了，而且在法器和灌頂的儀式上也無可挑剔，但是我們有沒有認真去聽、去觀想呢？若是沒有，灌頂還是不圓滿的。

第四是無間緣。無間緣是指灌頂的次第不能顛倒，前面的灌頂和後面的灌頂，一個一個不能錯亂，但這不是我們的事，是金剛上師的事。

綜上所述，在灌頂時，我們自身要做的是首先觀察選擇好金剛上師，然後到灌頂的現場，認認真真地聽，上師讓我們觀想什麽，我們就認真地觀想。

剛才講的兩個因四個緣，其中缺少哪一個都得不到灌頂，這在經書裡講得很清楚。經中有一個比喻，比如古代的馬車，有兩個輪子，若缺少了任何一個輪子，它都無法行駛，同樣的，這六個因緣裡缺少任何一個，我們就不能得到灌頂。所以，如果我們想得到一個真實的灌頂，就要想盡一切辦法具備這六種因緣。

灌頂結束後，還有一個更重要的事──護持密乘戒。灌頂就是接受密宗的戒律，在灌頂時所發的誓言必須要做到，否則要犯密乘戒，墮金剛地獄，那是非常非常危險的。犯戒者很危險，金剛上師們也有危險，除非是佛或很高層次的菩薩，因爲，他們不受因果的影響。凡夫有沒有灌頂的資格呢？也可能有。凡夫中修到加行道較高層次的人有資格灌頂，但是他也有可能墮地獄。因爲凡夫有可能犯戒，如果犯戒，就有可能墮落。這樣的金剛上師，都有墮地獄的可能，那接受灌頂的人當然有墮地獄的可能。所以，灌頂後的第一個重要學處就是詳詳細細地了解密乘戒，然後要好好地護持戒律。這非常重要。

現在很多事已經顛倒了。比如，若首先把居士五戒介紹得清清楚楚，然後要求每個人都要受圓滿的居士戒，很多人就會十分害怕地說：「這我做不到，五戒中有的對我不適應。」但是，人們對灌頂的態度不是這樣。凡是有人授灌頂，大家都會去參加。若連居士五戒都不能完全做到，那怎麽接受得了密乘的戒律呢？這說明，我們接受灌頂之前根本沒有觀察。實際上，居士五戒的要求不是很嚴格，對傳居士戒的上師的要求也不那麽嚴格，對受戒者的要求相對來說也比較低，即使是這樣，很多人仍會覺得力有未逮。而灌頂的時候，人們根本沒有這種感覺。假如有人灌一個大圓滿的頂，那麽此地凡是聽到這個消息的學密居士，肯定都會去接受這個灌頂。可不可以這樣做呢？剛才講了，即便灌頂的法器、灌頂的儀式以及授灌頂者都非常圓滿，自己也有可能不能接受此灌頂。大圓滿有很多戒律，你能不能護持這些戒律，這一定要選擇！若居士的五條戒都要這麽認真選擇，那麽對密乘戒更要謹慎，不能掉以輕心。

如法的接受灌頂、如法的護持密乘戒的功德與守持別解脫戒的功德有天淵之別；而破密乘戒與破別解脫戒的危險性也有天淵之別。不過，只要能認真護戒，根據密宗的要求如實去做，密乘戒也並非高不可攀。因爲，密法不是針對登地的菩薩，也不是針對佛，就是針對凡夫的。從這個角度來說，我們也不要失望。因爲，佛所制定的密乘戒是凡夫能夠做到的，只是方法一定要正確。所以，若能如理如法地做，灌頂還是非常殊勝的。

黑  蛇  總  義

堪布慈誠羅珠仁波切 開示

一、作者簡介

也許很多人聽說過榮森班智達的名字，他是寧瑪派高僧大德中最偉大的兩大尊者之一。

當榮森班智達還是兩、三歲的孩子時，在沒有任何人教的情況下，就可以講一口非常流利的梵語，包括他的父母都聽不懂。時逢阿底峽尊者正在西藏弘法，榮森班智達的父母就把他帶到阿底峽尊者座前詢問。阿底峽尊者告訴他的父母，他們的孩子講的是印度梵文。之後，阿底峽尊者便抱起榮森班智達，與他展開激烈辯論，事後阿底峽尊者說，他根本辯不過還是小孩的榮森班智達，因為他是集印度非常偉大的兩個班智達於一體的化身。

榮森班智達和無垢光尊者這兩位大德不但自己的修證圓滿，並且留下了大量關於寧瑪派教法方面的論著，為寧瑪派的教法傳承，建立了不朽的功勳。無垢光尊者有《七寶藏》、《四心滴》等論典，無論任何人，想了解西藏的大圓滿教法，唯一依靠的書籍，就是龍欽巴（無垢光尊者）的這些著作，不僅相當殊勝，而且知名度也很高。榮森班智達的著作雖然在他的傳記裡提到過，不過，因為他生活在九百多年前，當時的印刷技術還很落後，所以有些著作因受到損壞而絕版，故沒有保留下來。目前只剩下大概三四本、四五本的樣子。在他的論著中，絕大多數是講密宗和大圓滿的。其中有一個短小精悍的論典，儘管只有一、兩頁，內容卻相當豐富，名字很奇怪，叫做《黑蛇總義》。是以一條蛇作為比喻，綜合、整體地分析了從小乘佛教到密宗大圓滿的一些見解上的層次。

二、宣講正論

這個比喻講的是：有一家的小孩趁大人外出幹活之際，把一條花繩子扔在了水缸裡面，當家人回來後，發現水缸裡似乎有一條蛇。針對這一現象，他們的家人就有五個不同的觀點，以及觀點背後的五種不同行為。作者以每個人的觀點和表現，影射出小乘與大乘，顯宗和密宗，普通外密與內密，以及內密與大圓滿之間的差別。

無可否認，大家的眼睛所能看到的，是相同的景象，這一點不會有任何爭論。關鍵的分歧，就在於每個人對所見之物的不同觀點。

（一）第一個人認為，這是一條真正的蛇，所以驚恐萬分，於是想盡辦法一定要把這條蛇扔出去。實際上他看到的不僅不是蛇，甚至連蛇身上的一個微塵都沒有，正因為他把繩子看成蛇，在恐懼心理的作用下，才產生了想趕走蛇的行為。

這個比喻所影射的教派，就是聲聞緣覺乘。聲聞乘又分為一切有部和經部，我們統稱這些派別為小乘佛教。

小乘佛教認為，人我是唯一不存在的法，除此之外的萬事萬物，全都實有存在，包括所有外界的物體與一些精神的細節，以及精神和物體的運動等等。小乘行人把煩惱當成實有的法，故而想斷除煩惱也相當費力，戒律也特別多，面對任何問題，都是謹小慎微、如履薄冰。關於這些，在《入行論‧智慧品》，以及《菩提道次第廣論》中會廣講，大家可以自己去翻閱。

（二）另一個人認為，水缸裡不是一條真正的蛇，而是蛇的形象。意思是說，如果不仔細看，表面像是一條蛇，而實際上卻是一條繩子。儘管如此，他仍然對蛇的形象有些恐懼，所以不但不敢直接接觸，還準備利用其他的方法去除掉它。

這個行為，隱喻大乘中觀（本文中未提及唯識宗）。

中觀派認為，所有的物質、精神，都是假有、虛無，如幻如夢的。從勝義諦的角度而言，萬法無我、空性光明；而在世俗諦當中，仍然要懼怕煩惱，要謹慎取捨。他們認為，如果菩提心或空性見等因緣具足，則煩惱也可以轉為道用，否則雖然萬法不成立，是空性，卻好似蛇的形象一般也會傷人。

在《現觀莊嚴論》和《般若經》中，經常提到煩惱轉為道用的方法：其中一個就是菩提心。比如說，在菩提心的攝持下殺、盜、淫、妄，就不算為罪業；另外一個方法，就是證悟空性的智慧，在具足空性智慧的前提下，煩惱也不稱其為煩惱，自然轉為道用了。有了這二者之後，煩惱也成了有用的東西，不然，倘若直接與煩惱交鋒，則不僅會受到傷害，甚至會墮入惡趣。

（三）有個家人一看，就了知水缸裡不是蛇，只是蛇的形象而已，並且他還知道，在沒有任何東西的幫助下，直接去接觸蛇的形象，也不會受到傷害，但是，因為長久以來習氣的串習，以至於使他看到蛇的形象也會毛骨悚然，所以他只敢唆使其他人去扔掉繩子，他本人還是不敢直接去碰這個蛇的形象。

要知道，這些比喻都來自於印度。在釋尊住世期間，印度到處都是古老的原始森林，毒蛇在當地也相當厲害猖狂。從戒律的典籍當中，我們也經常看到毒蛇咬傷甚至咬死人，或者某人的床下鑽出一條毒蛇，誰的天花板上掉下一條毒蛇等等的記載，當時的印度人對蛇是相當懼怕的。而今，王舍城等周邊的森林已蕩然無存，在大家的概念中，毒蛇也不是那麼可怕了。

這個比喻，代表密宗外密的觀點。

藏傳佛教擁有十分完整的外密見解與修法，我想，唐代翻譯的一些密法和日本的東密，可能就屬於外密的一部分，但我至今還沒有去研究漢文的密法典籍，所以也不敢信口雌黃。外密雖然說是密宗，若與內密比較起來，仍有相當大的差別。

外密的觀點是什麼呢？首先，在證悟空性方面，外密和中觀的空性沒有什麼差別；然後通過修習生起次第（雖然名稱與內密的生起次第相同，但內容有很大差別），念一些以大日如來為主的本尊咒語，而後即可將凡夫身轉化為佛的報身，這是它比較突出的觀點。儘管外密的修行人知道，最終此世界都會轉化成清淨的佛的壇城，然而他們做不到像內密那樣的觀想修行。目前我們見到的佛的雙身像，以及一些忿怒本尊的唐卡，全都是內密當中的，真正的外密修法裡不會出現！

大家都了解，佛陀傳法是針對人的根機，一步一步逐漸向上引導的。外密雖然是密宗，既有灌頂也有生起次第等等，卻沒有內密的見解，因此導致他們在觀想的時候，只能將自己觀想在現處的世界中，身體也是現在的樣子（不過，有些時候也會把自己觀想為佛），然後觀想佛和本尊在前面，接下來持誦咒語。他們有很多念咒的方法，他們認為，通過念咒就可以將自己變成佛。

外密行人在閉關修法的時候，相當講究衛生，每天不僅吃素，而且要洗三次澡，比較偏重於行為，而且在行為上做得很好，只是修法上相對要差一些。事實上，越是在行為上執著、講究，修行上就越容易出現一些問題，修行層次越高的人，行為上也可能會有一點點不規範，當然，不規範的意思，並不代表可以隨便殺、盜、淫、妄，大家看看印度八十位成就者的傳記就會明白了！

（四）某人回來一看，就知道水缸裡面只是一條繩子，雖然看起來像蛇，卻不是真正的蛇，而且他也不認為蛇的形象會傷人，他一把撈起繩子說：「怕什麼？哪兒有蛇啊？！這明明是一條繩子嘛！」

這一比喻，暗指除了大圓滿以外的內密。從大圓滿的角度來看，他的觀點還是有一點點問題。雖然他知道這只是蛇的形象，但他對蛇還是有執著，為了表示自己不害怕，才故意這樣做的。

1、內密的特點

我們一定要注意，雖然有些內密在修外加行、內加行、正行，修六波羅蜜多等等方面，不但與其他密宗一樣，甚至與顯宗也如出一轍，然而，有些內密的不共同修法和行為，卻是與眾不同的。

舉個例子：比如貪心、瞋心、嫉妒心、傲慢心等，小乘佛教認為這是真正的煩惱，要斷除它同樣需要一個實實在在的對治力，否則會造成實質上的傷害，內心對其非常懼怕；大乘菩薩進一步了解了煩惱的真相，不認為五毒、三毒等煩惱是實有的東西，但是，即使在如幻如夢的世界中，仍然不能直接面對煩惱的真相，需要借助菩提心等其他外緣，才可將其轉為道用；外密既不認為煩惱是一個實有的東西，也不承認煩惱的本性是不清淨的，而認為五毒等煩惱，可以轉化為佛的五種智慧，不過也要具足一定的條件，否則還是不敢直接接觸煩惱；直到密宗的內密，才達到了相當高的境界。

如今在全世界，只有藏傳佛教才具有內密的完整傳承。印度也僅僅在八、九百年以前存在過，西藏人到印度求學的時候，已很難尋得內密的蹤影了。印度當時的內密修行人是非常保密的，因為印度是魚龍混雜的複雜之地，持外道、內道觀點的修行人也遍布四處，當時釋迦牟尼佛傳法的時候，無論任何一個問題，都小心翼翼，不敢越雷池一步，不然很容易發生爭論。

後來內密傳到了西藏，藏地當時並沒有多少宗派，只有佛教和苯教。佛教雖然有大乘和小乘，但佛教徒在修小乘的同時也修大乘，修大乘的同時也修密宗，至今藏地也是如此，所以西藏的內密修法並沒有印度當時那樣保密，而是比較公開。

當伊斯蘭教摧毀了很多佛教廟宇以後，本來密宗在印度就不太公開，之後連顯宗的很多傳承都消失了。

但是，密法在藏地得到了弘揚，而且可以肯定地說，藏密的傳承是非常清淨的。因為密宗非常注重傳承，而且一定要口傳，目的就是為了避免假冒之法的出現。有些密宗故意用很多奇怪的名詞，外人無法理解，只有證悟的金剛上師們才能解釋，同樣也是考慮到魚目混珠的問題。另外，藏傳佛教還有一個特別之處，就是辯論，通過辯論可以澄清很多問題，無論任何一句話，都可以一直追溯，直到認定為佛陀親口所說為止，因此，藏密的教義不會有任何問題。

唐密和東密好像本身也沒有內密，只有在西藏才有內密修法的傳承，所以我想，真正了解密宗內容的，只有西藏本土的修行人，他們才是真正的專家，真正的權威。除此以外，無論被冠以何種至高的稱謂，都是門外漢，都沒有資格為密宗定義。

內密的觀點與其他宗派不同，簡單地說，從中觀應成派到內密以下的空性觀點基本上是一樣的，都是證悟遠離四邊戲論的空性，但內密在空性的基礎上，還有一點不相同：顯宗的最高境界認為，萬法的現象如同我們所看到的一樣，凡夫認為是真實的，而實際上一切都是虛假的；密宗認為，萬法不僅虛幻不實，甚至從現象的角度來看，也不是我們現在所看到的樣子，日月星辰、山河大地不但從實相上來說是假象，在現象上也是清淨的佛的壇城！

顯宗實際上也承認這個觀點，只是釋迦牟尼佛沒有對這類根機的人強調而已，不過，顯宗在一些經典中默認了這個觀點，認為大乘菩薩修到第八地的時候，有三種轉化或者三種清淨，這三種清淨當中有一種，就是五根清淨。五根清淨時看到的萬事萬物，包括我們的娑婆世界，都與極樂世界、東方琉璃光佛的刹土一樣莊嚴。佛告訴我們，實際上這個世界永遠如此，從未變化過，因為凡夫有煩惱障、所知障，所以被障礙掩蓋了世界的真正面目。當修到第八地之後，五根清淨了，才開始看清世界的真相。世界的真相又是什麼呢？就是密宗裡講的佛的壇城。佛陀在很多顯宗經典當中也講過，《維摩詰所說經》的緣起當中就講得很清楚。

內密在一開始的時候，就強調當下就是佛的壇城。顯宗雖然默認，到第八地時會有這些現象，但首先卻不提這回事。

當然，佛的壇城也有不同的層次與含義，譬如，像極樂世界或五方佛的刹土等有形、有色的有相世界，是最低層次的佛的刹土。平時大家所見到的釋迦牟尼佛的化身，金剛薩埵的報身，還有普賢王如來的法身，這些有頭、有面、有手的佛，都是不了義佛，其目的，是為了度化某類眾生而顯現的。密宗認為，這些都不是真正的佛和佛的壇城。即便如此，與顯宗相比的話，這些已經是相當了義的佛與佛的刹土了。

在這個比喻當中，當事人沒有將繩子當成真正的蛇，更沒有對蛇的形象的畏懼，因此他會故意抓住繩子並把它扔出去。同樣的道理，內密行者認為所有的一切都是清淨的，所以也會故意接受五肉五甘露。

本來，密宗的五肉五甘露，對一般人是不公開的，雖然在這類修行人的境界中，清淨不清淨已經沒有什麼差別，他們完全具備了接受五肉五甘露的能力，但其他人因很難有機會了解其中的意義，故而不一定能接受，多數人還是會不理解，甚至因此而生起邪見。密宗為了保護他人的善根，所以在公眾場合或一般情況下，仍然以小乘佛教的戒律規範自己的行為。

內密行者為什麼要接受五肉五甘露呢？就像普通人怕蛇一樣，他們也會懼怕五肉五甘露，有清淨和骯髒的分別念。不過時代不同了，對現在的許多人而言，五肉都不算什麼了，五甘露可能還有點不行，但在佛陀時代的印度中部，根本不會有人去吃五肉當中的任何一種，他們認為這些都很骯髒下劣，不像現在的人，哪怕是人肉都敢吃，所以我們簡直無法找到十分貼切的比喻，來形容當時人們對五肉的厭惡……

然而，證悟者的境界卻完全不同，當他真正證悟之後從禪定中出來，首先，在他的境界中，一切現象都是清淨的，沒有什麼五肉五甘露；其次，從證悟空性的角度而言，所有一切都是虛幻的，沒有一樣真實的東西。為了鞏固或進一步體會這個觀點，他們會直接接受五肉五甘露，從中可以深深地體會到淨、髒等一切分別都是人的執著。事實上，接受五肉五甘露並不是整個內密的共同修法，只是其中摩訶瑜珈的特點。

2、釋 疑

也許有人會問：既然內密行人擁有如此的境界，為何還要故意接受五肉五甘露呢？其原因是，這樣做會對他的修行有更好的推動力，使他的修行更有長足的進步，可以起到快速打擊分別念的作用。

這就像修斷法，也即古薩里修法，加行裡面的古薩里修法，還稱不上是真正的斷行修法，真正的斷行修法具有完整的灌頂和引導文，它的本質是屬於般若波羅蜜多的一種修法，也是顯宗智慧空性的一種修法，不過還是與顯宗略有不同，它增加了幾個訣竅性的方法：修斷行的人在接受灌頂以後，就要故意到屍陀林等普通人非常懼怕的地方去實修，而且一定要經歷一百零八個這樣的地方，實地鍛煉自己。這些屍陀林不是指普通的屍陀林，而是相當恐怖的屍陀林，時常有鬼與非人等出沒其間。修行人到了以後，還要運用禪定的能力，去激怒屍陀林的鬼神，故意惹惱他們，之後不允許念修上師瑜伽等修法，因為念完上師瑜伽後，鬼神就不敢來造違緣了。鬼神一發怒，就會引發各種各樣的恐怖現象。

為什麼一定要這麼做呢？因為，儘管我執煩惱如影隨形，但平時卻不易發覺，在恐怖景象顯現的瞬間，我執也會暴露無遺：「啊！這次我肯定要糟了，我的命保不住了……」若能在當下運用智慧，就能迅速斬斷我執。

不僅如此，修行人還要去一些普通人連一根草都不敢損害的鬼神居住的山，故意作亂搞破壞。甚至染污龍泉水，或到龍出沒之處，一旦他們被觸怒，不到一小時，天氣會驟然變化，電閃雷鳴，暴雨冰雹傾盆而下，此時我執也會頓然顯現，若以修法去斷除，會產生強有力的作用。

再舉一個例子：譬如說晚上做夢，假如不知道自己在做夢的話，會跟白天一樣驚恐萬分、手足無措，但如果知道自己在做夢，則哪怕從十層樓上縱身跳下，也會面無懼色。

同樣的道理，真正的修行者已經證悟了空性，體證到夢中的現象跟白天了無差別，為了快速地推翻、打擊原有的執著，所以故意去接受原本認為不清淨的五肉五甘露，就像在夢中故意從十層樓跳下去一樣，這樣對破除執著有特別明顯的作用，而且對他的修行也沒有任何不良影響。從利己的角度來說，這是一個非常好的修法，但是，如果從大圓滿的境界往下看，這仍然是一個執著：既然是假的現象，為什麼還要故意做這些事情呢？大可不必！不過，與顯宗相比，這些方法已經是一個飛躍了。

雖然在顯宗中觀的《中論》和《入中論》裡面都提到，我們最終一定要斷除所有的執著，但卻沒有一個十分奏效的方法，只能循序漸進地修持──首先在出離心和菩提心的基礎上修持空性，經歷了漫長時日之後，最終也可以達到目的。

密宗與顯宗不同，它有許多善巧方便法門，這些法門既沒有離開顯宗的出離心、菩提心、空性見等法要，又加入了密宗的特殊修行方式，可以達到事半功倍的效果。

也許有人會問：如果修行人已經斷除了執著，殺盜淫妄是不是都可以接受了呢？當然不可以。密宗強調，雖然在修行人的境界中沒有眾生、殺生、善惡這樣的執著，但是因為其他眾生內心還有執著，這些行為會導致眾生的痛苦，所以，一個真正的修行人是不可能這樣做的，密宗也是不允許的。

對初學密的人而言，五肉五甘露不但不需要接受，而且密宗也反對初學者接受。在《時輪金剛》中有一個比喻：有一種藥叫做梵天甘露，某些人直接飲用可以去病延年；而另外一些人卻不許嘗，而只能裝在嘎烏盒裡掛在脖子上，假如一旦飲用，他們會因身體不適應而死亡。同理，對一部分人來說，如果接受密宗以五肉五甘露為代表的很多修法，對他的修行會有很大幫助；但是，倘若初學者去效仿的話，就不但沒有進步，而且會有多種負面影響，因此，這些修法對初學者是禁止的。當有一天我們的境界提高了，能將一切法都觀成如夢如幻，沒有什麼執著的時候，就完全可以利用這種快速推動進步的方法了。當然，只有密宗才有這樣的捷徑，小乘等宗派不要說直接修持這些修法，甚至連想都不敢想。

那麼，初學者應該怎樣對待五肉五甘露呢？某些密宗的甘露丸裡，有一千多種藥材，再加入少許五肉五甘露的成分，這樣製成的甘露丸，初學者就可以接受。當然，如果初學者仍然覺得厭惡，也可以不接受，只要內心對這種方法不排斥，不產生邪見，知道是自己心力不足，境界太低所造成的也就足夠了。

密宗裡面清楚地講到：初學者不能做瑜珈師的行為，瑜珈師不能做成就者的行為，成就者不能做佛的行為。作為初學者，應老老實實地從人身難得、死亡無常、輪迴過患等修起，並嚴格地守持戒律，這樣才可能有進步。

那麼，區分初學者的標準是什麼呢？簡單地講，如果某人在服用了一種普通人呑下就會立即死亡的劇毒以後，不需要其他手段，僅僅憑藉他自己的修行能力，就可以輕鬆地將毒性轉化，身體毫髮無損，這樣才算是超越了初學者的境界。大家可以比照這個標準來衡量自己，如果自己達不到這個境界，行為上就應該格外謹慎！

什麼樣的人可以真正接受五肉五甘露呢？就是超越了初學者境界，卻還沒有達到最高境界的中上等修行人。藏密中講過，停留在此階段的人，利用這個修法可以增進修行的力度。

然而，有些人因為不了解密宗，故而對密宗接受五肉五甘露等一系列修法產生誤解，甚至大肆批駁。

還有，密宗的本尊分寂靜本尊和忿怒本尊兩種。對於寂靜本尊，大家都可以接受；而對於忿怒本尊，不懂的人就自以為是地認為那是外道的神靈，不應該是佛教所供奉的對象。事實上，無論是寂靜本尊還是忿怒本尊，其本質都是佛的智慧顯現，二者之間沒有任何差別。譬如說，以純金塑造的一座佛像，大家都會以歡喜心頂禮膜拜，而同樣以純金打造的魔鬼形象，很多人都會怖畏反感。其實，二者用的材料都是純金，只是外形不同而已，本質是相同的。同樣，寂靜本尊和忿怒本尊也是相同本質的不同外觀，實際上都是如來藏的智慧顯現。

顯宗也承認如來藏，認為它是光明的、空性的，卻沒有提到如來藏可以有形形色色的顯現。而從密宗經典中卻可以了解到，如來藏是一切萬事萬物的本性，在凡夫的境界中，顯現為不清淨的世界；對證悟者來說，如來藏的顯現就是佛的壇城──寂靜本尊和忿怒本尊。

那為什麼本尊的外表不一──有寂靜、有忿怒的呢？這是為了度化一些特殊的眾生。本來魔鬼也可以用菩提心來調伏，釋尊成佛的時候，就是以慈悲菩提心調伏魔軍的，不過，只有具備佛陀那樣的能力之後，菩提心才可以起到應有的作用。針對有些很厲害的，前世福報非常大的大力魔鬼，利用菩提心就很難調伏。因為他的福報因緣，有些是瞋恨心所致，有些是惡願成熟才變成現在的樣子，故而與出離心和慈悲心的關係不大，要調伏這些魔鬼，一定要顯現忿怒金剛的形象才行。

按照正宗的密宗生起次第的修法，如果要修十天的話，則前七、八天修寂靜本尊，到最後兩、三天還需要將所有的寂靜本尊轉為忿怒本尊來修，有些人甚至一開始就修忿怒本尊，因為忿怒本尊的修法歷來障礙很少，而在修寂靜本尊時，處理不好就時常會遇到魔障，因此，修忿怒金剛比修寂靜本尊成就快。

從外表上看，忿怒金剛比一般的魔鬼還要凶惡，如果不懂其內在涵義，也許會被大家當成邪魔外道的鬼神。比如說，在忿怒金剛和護法的背後，都有熊熊燃燒的火焰，而寂靜本尊的背後卻是白光。實際上，這裡的火焰，代表佛的智慧。如同火可以燃燒一切一樣，智慧也可以斬斷所有的煩惱，所以用火焰來表示智慧；還有，在忿怒金剛的手裡捧的不是缽盂，而是天靈蓋，天靈蓋裡面裝的也不是水果、五穀等善妙之物，而是紅色的血，這又是什麼意思呢？血代表貪心，貪心又是墮落惡趣的主因。如果將血喝掉，就表示徹底消滅了對輪迴的貪心。

灌過頂的人，可以看一些密宗的書，以便進一步全方位地了解密宗的內在意義，倘若僅僅因為自己的無知，單從外表上進行判別，進而批駁密宗如何如何不好，這種做法非常愚蠢。密宗的修法十分殊勝，對一個真正的修行人來說，其快速推翻執著的作用，是顯而易見的。

3、現今存在的問題

雖然目前學密的漢地居士對上師三寶以及密宗的信心相當充足，但因許多人不具備辨別取捨的能力，只要一碰到自稱是善知識或者活佛的人，就蜂擁而至、盲目依止，為此也出現了很多問題，而且對藏傳佛教、對密宗也帶來了很多不良影響。

究其原因，問題是出在這些居士身上──首先，密宗要求，在依止上師之前，一定要用十二年的時間去觀察，可他們沒有經過觀察，就盲目地胡亂依止；其次，密宗強調，一旦依止了上師，接受了密法的灌頂，則即使傳法之人行為不如法，也只能選擇遠離，而不能肆意誹謗。然而，許多人不但沒有做到第一個要求，也違背了第二個要求。這些行為實際上已經背離了密宗的觀點，所以會導致個人修行的毀壞，同時對密法也造成了惡劣的影響。

目前，時常我們可以在一些書籍和網路上看到有些別有用心的人故意收集或假造這方面的資料，以達到摧毀藏傳佛教的目的。有些不了解密宗或對密宗有看法的人，也試圖通過各種各樣的手段來中傷、攻擊藏傳佛教。我認為，這種做法都是沒有任何意義的。

首先，在今天這個社會環境裡，出現個別人的行為不如法，是在所難免的，但是，某些個人的行為並不能代表其所在的集體，而且，利用個人的錯誤來詆毀其所在的宗教，這種說法能成立嗎？不僅藏傳佛教，哪怕在漢傳佛教或其他社會上的團體中，其成員也是有好有壞，我們能不能因為某個和尚的做法不對，就認定漢傳佛教不正確呢？顯然不成立。人的行為不端，只能代表個人的問題，並不是教派的問題，更不是佛教的問題。

當然，個別人不能接受，是很自然的現象，因為不了解，所以反對也情有可原。古往今來，這種情況也一直在發生。我們也知道，出現這類現象，也是很難免的。任何一個學說、宗教或新生事物在產生之時，都不可能不受到質疑，包括很多科學的觀點也是如此。比如相對論，到如今仍存在許多爭論；還有，針對量子力學理論，包括愛因斯坦與玻爾也進行了長時間的辯論，到最後，大家也不得不接受。

同樣，在大乘佛法剛剛面世時，小乘的許多學者群起而攻之，說大乘佛教非佛說，是龍樹菩薩自己造的等等，有好多種說法，直到現在，南傳佛教很多人還是持這種觀點，難道因為他們的不認同，大乘佛法就有問題了嗎？禪宗剛剛在漢地傳播的時候，包括皇帝、學者，人皆誅之，然而結果又如何呢？如今大家都知道，禪宗是非常了不起的法門，成就了多少高僧大德啊！

當然，密宗也不例外，在一千多年間，藏傳佛教一直只是在西藏這麼一個小範圍內傳播，現在卻自然而然地開始遍布全世界，這不是沒有原因的，我們並沒有像某些宗教那樣用很大的力度去傳播，然而，在短暫的時間當中，其傳播範圍如此之廣，的確是因為其自身所具有的優勢所致，否則，具有科學頭腦的西方人能盲目地接受嗎？

如今有人經常爭論，說某某老和尚反對密宗，某某法師排斥密宗等等，我想，無論是和尚也好，法師也罷，他們反不反對不是問題，關鍵是反對得有沒有道理。僅僅因為有人反對，就揚言要把某個教派一棍子打死，是非常荒唐的話。

我曾經看過一本書，叫做《菩提樹下的誘惑》，可能是一個不信佛教的人寫的，內容都是揭露漢地假和尚與假尼姑的醜聞或毀謗有些僧人的，但我從來不認為這是漢傳佛教或漢地僧眾的問題，本來這本書的內容不一定全部真實，充其量只是極個別僧人或假僧人沒有學好，戒律不清淨而已，與漢傳佛教根本沒有關係。我認為，這些攻擊者的想法，都是違背真理的相似邏輯，不符合真正的邏輯，因此，我們一定要用正確的態度去對待任何一個佛教的宗派。雖然我沒有證悟，但密宗方面的知識還算是懂一點，所以我認為，有些人在根本不了解密宗真實含義，也不進行深入研究的前提下，一看到密宗的雙修、五肉五甘露等字眼，就大肆污蔑、駁斥，是很容易犯謗法罪的。若將密宗的雙修，理解為男女之間的性交，並隨隨便便地妄加評論，就是根本沒有懂得其真正含義的表現，我們只能對此深表遺憾。假設是不信因果的人說什麼，我們也管不了，那是他自己的事情；但如果是真正的佛教徒，是虔誠相信因果的人，就千萬不要隨意毀謗密宗！若對密法沒有興趣，你可以不學，但絕不要毀謗，那樣會造下非常嚴重的口業，來世也必定會感受苦果。

本身，享用五肉五甘露，在密宗是不能隨便公開宣講的，這些修法非常講究次第，但現在有些不負責任的人已經把它搞得亂七八糟、一塌糊塗了，所以網上什麼胡言亂語都有，說得很難聽。

我還聽說，當今有些所謂學密的人，竟以欺騙的手段宣稱：「你要是跟我雙修，你就會解脫」云云，此處我有必要說明一下，使大家能有一個正確的了解：如果你們以後遇到這種情況，一定要知道，說這種話的人肯定有問題，這句話本身也有問題，這絕對不是密宗的修法，是在打著密宗的旗號造作惡業。密宗強調，若以密宗的名義殺、盜、淫、妄，這種做法比五無間罪還嚴重。對此我們一定要有清醒、正確的認識，千萬不要盲目地迷信這樣的人和這樣的話，這一點相當重要！

（五）儘管全家人看法各異，但其中最年長的老人認為，既然只是蛇的形象，為什麼還要拉出繩子說這不是蛇，並作出自己不害怕的樣子呢？這樣做很可笑，沒有任何必要！

這就代表了大圓滿的觀點。大圓滿不需要觀想，不專門念咒，不強調修氣脈明點，也不強調五肉五甘露的修法。其證悟的境界中沒有什麼好修的，修行不修行、證悟不證悟都是執著，根本不必理會這些事情。

要知道，密法的修行包括肉體與精神兩種，二者之間也有著密切的聯繫──如果著重修持肉體，可以控制人的精神，將精神提升、淨化，達到證悟的目的；假使忽略肉體的氣脈明點，而重點修精神方面，同樣能修成金剛身，二者有異曲同工之效。當然，精神也分很多層次，雖然宏觀來說叫做精神，但不是心理學層面所謂的精神。在佛教當中，精神又分智慧和意識兩個層面，其二是截然分開的。大圓滿的修法，是只修智慧而不要意識。然而，在顯宗的傳承中，卻並未提及這些修法，只是單方面地抓空性，從來不提修金剛身，這可以說是顯宗的一個缺憾。在這一點上，藏傳、漢傳的顯宗都一樣欠缺。

為什麼顯宗會有這個缺點呢？原因是顯宗修行者自身的根機就只適合修這種法，假如法太高了，這些人心裡會不接受，反而起不到作用，所以，佛陀因材施教，為不同根機的人傳授了不同層次的法。

大圓滿修法為什麼不修以觀想為主的生起次第，也不修氣脈明點等有相的圓滿次第呢？對真正證悟了大圓滿的人來說，這些都是多餘的，都是一些造作的彎路，根本沒有抓住核心，只是間接地起到一些作用而已，所以其他教派需要用很多迂迴的方法。大圓滿在這個基礎之上，擁有更好的訣竅，在抓住了精神的實質、核心──如來藏以後，就可以將分別念徹底斷除，這也叫做直指人心（禪宗也會這樣說），這才是大圓滿的修法。所以，在正宗的大圓滿修法中，不強調生起次第與有相圓滿次第的修法。不過，因為圓滿次第有兩種──有相圓滿次第與無相圓滿次第。大圓滿本身，就屬於後一種──無相圓滿次第。

大圓滿的修法很簡單，因為它是針對上根利智根機的法，某些部分有點像禪宗。不過，與禪宗不同的，就是在證悟大圓滿之前，還需要種種有相的方法，只是在證悟之後，很多修法就成為多餘的了。

修持大圓滿不僅可以達到生起次第、圓滿次第的結果，而且還要更勝一籌，但是，如果時機不成熟，宣講大圓滿反而容易讓人走偏，就像禪宗一樣，經常講不執著，許多人聽了以後，就既不放生，也不念佛了，因為這些都是「執著」啊！這樣就出現了很多問題，所以，大圓滿的具體內容現在不講，以後可以慢慢學，如果連前行都沒有修好，講再高的法也沒有多大用處。

假如你們以後要學，就一定要學正宗的密宗，而真正的密宗，全世界只有藏傳佛教才有。藏地很多傾其一生來修行、研究、學習密宗的老一輩修行人，才是密宗的真正持有者。如果他們都不懂密宗的話，那這個世界上就沒有人懂了。如果將來有機會，你們當中灌過頂的人，一定要學無垢光尊者的《七寶藏》，米滂仁波切的《大幻化網》（堪布索達吉已經翻譯出來了）等密宗的經典論著。當然，沒有灌過頂的，要在灌頂之後才能參閱，這樣才比較如法。不過，在灌頂之前，一定要了解關於灌頂和金剛上師方面的常識，這些內容，在《慧燈之光》和《普賢上師言教》中都有介紹。

慧 燈 之 光 ─

堪布慈誠羅珠仁波切開示集

http://www.larong-chuling.com/pages/category5.htm

http://211.72.163.194/pdf/21.pdf

正  見

三個差別

三殊勝 ─ 行善修心的究竟方法

淺談因果關係

素食的意義

放生的意義

四諦 ─ 脫離生死的出路

十二緣起支 ─ 生命輪迴的次序

菩提心略修法

菩薩的見修行果

怎樣抉擇外境是心的現象

二諦 ─ 開啟中觀門扉之鑰匙

中觀的基本觀點

無我的修法 (上)

無我的修法 (下)

淺談「如來藏」

顯宗與密宗之異同

金剛上師與灌頂

如何學密

http://211.72.163.194/pdf/22.pdf

五 加 行 開 示 錄

入座與出座

外加行：

人身難得

壽命無常

輪迴過患

因果不虛

解脫利益與依止上師

內加行：

皈依

菩提心的修法

金剛薩埵修法 ─ 清淨罪障之殊勝道

曼茶羅修法 ─ 積累資糧之殊勝方便

上師瑜伽