更新日期:2012/01/05 22:40:22
學習次第 : 進階
辨了不了義善說藏論 第四講
夏巴曲傑仁波切（2001年）
三無自性裡面的前面兩個無自性講完了（前面兩個無自性，就是遍計執是相無自性，依他起是生無自性），有關於三種無自性的第三個「勝義無自性」，分兩個部分：第一個就是「依他起」是勝義無自性性的道理，昨天也介紹完了，今天講第二個部分，就是「圓成實」是勝義無自性性的道理。“
立第二勝義無自性理，解深密經云：「復有諸法圓成實相，亦名勝義無自性性。何以故？勝義生！若是諸法法無我性，說名諸法無自性性，即是勝義。言勝義者，謂一切法無自性性之所顯故。由是因緣，說為勝義無自性性。」此說諸法法無我性圓成實相，由是清淨所緣境界，故是勝義。由是諸法無我自性之所顯示，所安立故，亦名諸法無自性性，故名勝義無自性性。
「立第二勝義無自性理，解深密經云」，在《解深密經》的經文裡面講的「復有諸法圓成實相，亦名勝義無自性性」的時候，前邊講「復有」，後面講「亦名」，這表示前面已經講過一個勝義無自性性的道理了，接下來又講另外一個勝義無自性性的道理，就是有關於圓成實性勝義無自性性的道理。佛陀接下來講「何以故？勝義生！若是諸法法無我性，說名諸法無自性性，即是勝義。」圓成實指的是什麼呢？一切諸法「法無我性」的關係，所以叫諸法無自性性，這個也叫勝義。「言勝義者，謂一切法無自性性之所顯故。」這邊所講的「勝義」是指一切法無自性性這一點。「所顯」有僅僅、單單的意思，就是一切諸法之上單單它的本性是沒有的，「法無我性」這種本性就是一種法無我的本性。
在應成派還有唯識宗所講的「法無我」是不一樣的。應成派所講的「法無我」，就是說一切法諸諦實無，這個是指「法無我」；正面的說，中觀應成派所安立的「法我」是什麼呢？就是一切諸法它是「諦實有」的，這個是所破的「法我」。應成派所安立的「法我」，一定要在一個事相上安立。比如說在瓶子上會執著有一個「法我」，就是在瓶子上面會執著有一個「諦實成就」的這一分，這一分是應成派所要破的「法我」。
唯識宗所安立的「法我」是指什麼呢？比如說大腹扁足能盛水用的這個東西，是詮瓶子聲音的執色處，這個「自相有」（自性成就）的這一分，是唯識宗所要破的法我。唯識宗所破的法我，同樣是法我，可以從三種不同的角度來詮釋，剛剛講的是第一種。第二種就是我們會感覺瓶子它是外境成就的，「外境成就」的這一分，也是唯識宗所安立的所破，這是第二個。第三個就是會感覺瓶子跟我們的眼睛之間，好像有一個空間在那個地方，那是一個距離，感覺瓶子跟眼識「有距離」的這一分，這也是唯識所要破的法我。
這邊講的圓成實性，它指的就是勝義諦，圓成實性跟勝義諦是同義詞。圓成實性到底是怎麼安立呢？比如在瓶子上面有一個所破的遍計執，這個「所破的遍計執」是什麼呢？就是剛剛唯識宗所安立的所破有三個，其中一個就是「大腹扁足能盛水的東西，是詮瓶子聲音的執色處自相成就」的這一個，是所破的遍計所執。這種遍計所執是沒有的，是根本不存在的，像兔子角一樣是不存在的。有人就會反問：它應該存在啊！因為它是遍計所執的關係，它應該存在。我們就要回答說：這是不一定的。不一定的意思就是說，是遍計所執的話，不一定就是存在、是有的。
「言勝義者」，這裡所講的「勝義」到底是什麼呢？勝義就是所有的一切諸法，它上面有一種無自性性（所謂的無自性性，就是它僅僅是法我的這一分），叫做勝義。「由是因緣，說為勝義無自性性。」因為諸法之上法我無的這一分，它是無的關係，所以說勝義無自性性。
宗喀巴大師先把有關於圓成實性是勝義無自性性的根本經，《解深密經》引出來了，在（14“2）宗喀巴大師就開始解釋這一段經文的意思。「此說諸法法無我性圓成實相，由是清淨所緣境界，故是勝義。」這個意思就是說，諸法的「法我無性」，也叫做「圓成實相」，它是清淨所緣境界。這邊所謂的「清淨」是指什麼呢？在唯識宗或中觀宗同樣都有「學位」和「無學位」的兩種補特伽羅。學位的補特伽羅，他有一種平等的智慧，這種平等智慧所緣的境界，就叫做圓成實相（或者是諸法的法無我性）。這邊的「清淨」就是平等的智慧。平等的智慧它所緣的只是空性而已，沒有其他的東西。所以這邊宗大師解釋「圓成實相」是什麼呢？就是平等智慧所緣的那個境，叫圓成實相，另外一個意思叫勝義。「由是諸法無我自性之所顯示，所安立故」，這個「勝義」是怎麼個講法呢？就是在一切諸法上的那種「我」是沒有的，它僅僅遮止這一分。「之所顯示」就是「僅僅」的意思，僅僅遮止「我無」的這一分就是它的勝義，「亦名諸法無自性性」因為這樣的關係所以就說它是「諸法無自性性」，「故名勝義無自性性」或另外又叫它為「勝義無自性性」。
這邊所講的「僅僅我無」的那一分，安立為勝義無自性性，這是怎麼的講法呢？以《攝類學》來講，這是一種「無遮」。我們舉個例子，比如這個桌子上面沒有瓶子，沒有瓶子的這一分它是無遮，因為沒有瓶子的這件事情，它僅僅表示「瓶子是不存在的」；同樣的道理，我們在講「無我」所要遮止的事情上面，比如在瓶子上面要遮止它的「法我」，就是在諸法之上僅僅遮止它「法我」的那一分，這叫空性，它是一種無遮法。就跟剛剛舉的例子一樣，在沒有瓶子的桌子上面，「瓶子是沒有」的這一分它是無遮的；所以這邊所講的空性，是指在諸法上「僅僅遮止法我」的那一分叫空性。在唯識宗裡面所安立的圓成實性（或說勝義諦），它只放法無我，而不放人無我；在唯識宗裡面，僅僅把「法無我」這一分放成圓成實性。“
又解深密經云：「若勝義諦相與諸行相一向異者，應非諸行唯無我性，唯無自性之所顯現，是勝義相。」又譬喻時，唯於無色立為虛空，說亦如是安立無我。以於有為有法，斷除法我，無戲論之滅，即安立為法無我性圓成實相，極顯然故。若許此經說真實義是為了義，而不安立唯破所破，即是不變圓成實性，反說不待破除所破，唯於心現自然成就，實為相違。
接下來宗喀巴大師他又引《解深密經》云：「若勝義諦相與諸行相一向異者，應非諸行唯無我性，唯無自性之所顯現，是勝義相。」「諸行」是指有為法、或者是無常法，「諸行相」就是有為法，「若勝義諦相與諸行相」就是有為法和有為法之上的勝義諦相，它們如果是「一向異者」，它們是相異的話，這邊所謂的「相異」，比如瓶子和柱子它們是相異的，一點關係都沒有的話，會有什麼過失呢？佛陀就接著講「應非諸行唯無我性，唯無自性之所顯現，是勝義相。」這樣的話，這邊諸行上有一個勝義諦，這個勝義諦它就不是諸行的唯無我性。
主要講的是什麼意思呢？如果瓶子上有一個勝義諦（瓶子上有一個空性），瓶子上的空性和瓶子的本性是相異的話（本性相異就是本性一點關係都沒有），這樣子瓶子上面的空性就不能安立（這種空性就不能算是瓶子上面究竟的本性），因為它根本沒有關係了；這個就好像剛剛舉的例子，瓶子跟柱子它本來就是本性相異的關係，所以瓶子和柱子是一點關係都沒有，所以瓶子也不是柱子的性質，柱子也不是瓶子的性質，是這樣的情況。如果有人說，一切的有為法和一切無常法上面的空性，它們是像柱子、瓶子一樣，一點關係都沒有的話，那一切諸法上面的空性就不能算是一切諸法的究竟性質，這樣會有過失。主要是講一切有為法跟一切有為法上面的空性，它們兩個的本性是「一」的，如果是「異」的話，會有這樣的過失。
（15“）「又譬喻時」，在後面有一個譬喻，「唯於無色立為虛空」，這邊「無色」是講色法，只要是色法它一定有一個性質，就是「質礙性」它會有一種遮擋的本性存在。虛空是怎麼安立的呢？就是有一法，它僅僅是沒有遮擋本性的那一分，安立叫虛空。這邊講的「虛空」，跟我們平常所講的天空、太空是不一樣的。因為這邊所講的「虛空」是眼睛看不到的，這個僅僅是無質礙性的這一分上面，安立叫虛空；平常我們所講的太空、空間，是我們可以看得到的，這是不一樣的，要區分開來，「說亦如是安立無我。」就如同這樣的說法，所謂的「無我」也是類似虛空這樣的安立。是怎麼樣的安立法？就是僅僅把「無我」的那一分安立成「無我」，只有這樣而已。
「以於有為有法，斷除法我，無戲論之滅，即安立為法無我性圓成實相，極顯然故。」在有為法上面，我們僅僅要遮止的、要斷除的是「法我」的這一分，這一分是毫無戲論的一種無遮（滅就是無遮的意思），僅僅是「無遮」的這一分把它安立成「法無我性」，或者說圓成實相，這種安立是非常清楚的。不僅在前面宗喀巴大師所引的《解深密經》，（13“）剛開始講的「復有諸法圓成實相」，這個地方已經很清楚的顯示了；在後面「顯喻」的部分，比喻圓成實性就好像虛空一樣，虛空它所要譬喻的就是僅僅遮止法我的那一分而已。譬喻的這一部分在《解深密經》也是很清楚的表現出來，就是這邊講的圓成實相、或者是法無我、或者是空性。這邊講的僅僅遮止「法我」那一分的無遮，才安立叫「空性」或「圓成實性」。
前面已經很清楚把圓成實相或空性，它的基本觀念講清楚了。接下來宗喀巴大師，又引了西藏的前代諸法（像前面有提到遍智慧幢、或者法獅子這些大師）他們安立的那種空性，就跟前面宗喀巴大師所安立的空性是不一樣的，怎麼不一樣法呢？「若許此經說真實義為了義」，他們也承許《解深密經》所說的真實義就是空性，就是真正的了義，「而不安立唯破所破」，但是他們不安立唯破所破（這邊所要講的「所破」就是指「法我」），僅僅破掉法我的無遮這一分，「即是不變圓成實性」他們不把無遮的這一部分，安立成不變的圓成實性。在前面歷代的西藏諸師，他們不是這樣子安立的；可是以宗喀巴大師他所認為的唯識宗是安立成說，僅僅破除法我的無遮這一分它是空性，另外的名字也叫不變圓成實性。「不變圓成實性」跟「空性」是同義詞，這邊為什麼講「不變」呢？因為「空性」它不會改變，詞義上的解釋是這樣子的。西藏的諸師，他們不這樣子安立成空性，「反說不待破除所破」，反而說不要去破除它的所破（所破是指法我），不待破除所破，「唯於心現自然成就」，而唯僅僅是在內心會顯現一個成就法（一般講說一個是遮遣法、一個是成就法，這邊所講的是顯現一個成就法），那個東西才叫做空性，如果這樣子安立的話，「實為相違」實在是很矛盾的一件事情。“
此宗圓成實，唯由破除諸法我性，說名諸法勝義無自性。非所破自性，由無自相而說為無自性。
這一段是宗喀巴大師最後的總結，「此宗圓成實」唯識宗所安立的圓成實是什麼呢？「唯由破除諸法我性」，就是僅僅破除諸法的法我性的這一分叫圓成實性，或者「說名諸法勝義無自性」。這個講完了以後，他就辯析說，這樣的破法跟應成派所講的不一樣。應成派是怎麼破呢？「非所破自性，由無自相而說為無自性。」一般來講的話，唯識宗也承認諸法是無自性的，應成派也說諸法無自性。在唯識宗來講，瓶子本身是有自相的，那瓶子是無自相的原因是什麼呢？是因為大腹扁足能盛水的東西，是詮瓶子聲音的執色處，自相無的關係，所以說瓶子「無自相」。可是在應成派來講，他認為瓶子不僅僅是「無自性」的，而且瓶子是「無自相」的。所以唯識宗認為瓶子是「無自相」的這一點，跟應成派是有區別的。
在應成派所認為的「自性」、「自相」是同樣一件事情，所以瓶子是「無自性」的話，它就是「無自相」的。所以在應成派所安立的無自性，跟唯識派所安立的無自性就不一樣了。應成派所安立的「無自性」，就是說瓶子「無自相」的關係，所以瓶子「無自性」；可是在唯識宗沒有辦法安立瓶子無自相的關係（因為如果瓶子無自相安立下去，就有很多的地方安立不下去了），所以這點唯識跟應成派就是不一樣的。所以這邊講「非所破自性」，在唯識宗來講，它非所破的自性；它並不像應成派，是透過瓶子「無自相」而安立「無自性」的關係，而說為「無自性」。這一句話的陳述，就是說唯識宗並不像應成派一樣這樣子安立的，所以最後一句就把唯識宗跟應成派作區分。“
戊三、顯喻
三無自性喻如何等。解深密經云：「譬如空華，相無自性性，當知亦爾。勝義生！譬如幻像，生無自性性，當知亦爾，一分勝義無自性性，當知亦爾。勝義生！譬如虛空，惟是眾色無性所顯，遍一切處，一分勝義無自性性，當知亦爾，法無我性之所顯故，遍一切故。」遍計所執如空華者，是喻唯由分別假立，非於所知喻其全無。依他如幻，生至下當說。圓成實喻，文中自顯。
「三無自性喻如何等，解深密經云：譬如空華，相無自性性，當知亦爾。」這裡面佛陀又譬喻說，三性它是三種無自性性，每一種是怎麼對呢？像遍計執是相無自性性，講這個我們不太容易弄清楚，所以佛陀就譬喻這種情況就好像虛空華一樣，它也是相無自性性的。因為虛空華它是相無自性性的關係，同樣的，同理或者是類似的，遍計執它也是相無自性性的，應該要這樣去了知。
接下來講第二個，「勝義生！譬如幻像，生無自性性，當知亦爾，一分勝義無自性性，當知亦爾。」剛剛遍計執已經講完了，接下來講依他起，依他起是生無自性性的、也可以說是勝義無自性性。接下來用什麼譬喻呢？就好像幻像（就是幻影），這個幻影它是生無自性性的、也是勝義無自性性；同樣的道理，依他起性也是生無自性性的、勝義無自性性的，同理可以這樣了知。
第三個，「勝義生！譬如虛空，」接下來就是說圓成實，就如同像虛空一樣。虛空有什麼特點呢？第一個特點是「惟是眾色無性所顯」，這邊所講的「眾色」就是指質礙的那個本性，僅僅遮除掉質礙的那一分，這是虛空的第一個性質。接下來第二個是「遍一切處」，遍一切地方都有這種性質的，因為這樣的關係所以安立虛空。「一分勝義無自性性，當知亦爾，法無我性之所顯故，遍一切故。」，圓成實性它是勝義無自性性的，也像虛空這樣子，類似這樣子。怎麼個像法呢？就是圓成實性，它僅僅是遮除掉法我的這一分無遮，這是第一個；第二個圓成實性（空性），它是遍及在諸法之上的。因為這兩個性質，跟虛空的那兩個性質是類似的，所以拿虛空來譬喻說，就如同虛空是勝義無自性性的關係，圓成實性也是勝義無自性性。
接下來就是「經」，宗喀巴大師就解釋說，「遍計所執如空華者，是喻唯由分別假立，非於所知喻其全無。」剛剛從經文裡面有說「空華」所要譬喻的，是譬喻遍計執是相無自性性的；「幻像」所要譬喻的，是譬喻依他起性是生無自性性和勝義無自性性；然後第三個是透過「虛空」來譬喻，圓成實性是勝義無自性性的。這個光從經文是不太容易了解，宗喀巴大師在這邊就很清楚的把它解釋出來，「遍計所執如空華者」，遍計所執就好像虛空華一樣，（一般我們講的虛空華，就像兔子角一樣，它是不存在的東西），這邊的「虛空華」是表示什麼呢？我們會在分別心上面，去安立虛空華、兔子角這種沒有的東西，所以虛空華它是就哪一點來作譬喻呢？「是喻唯由分別假立」，它僅僅是由「分別心」所安立的這一點來譬喻的；同樣的，遍計執它的存在，也僅僅是唯由「分別心」所安立的這一分，是這樣子譬喻的。
可是有人會問，這個譬喻好像不太對，為什麼呢？因為虛空華根本是不存在的，就像兔子角是不存在的，可是我們在講遍計執的時候，遍計執是存在的，這個不能譬喻啊！所以接下來宗喀巴大師很清楚講說，所謂的「譬喻」它只是譬喻某一分而已，相同的性質是作相類似的譬喻，不同的那一分不作相類似的譬喻。所以他接下來講「非於所知喻其全無」，並不是單單就虛空華它是所知法（所知就是存在、不存在，有、沒有的意思），就是說虛空華它根本是沒有、不存在的東西，所以虛空華它是不存在的這一點，並不是就這一點來作譬喻的。所以「非於所知喻其全無」，譬喻說遍計所執根本是不存在的。
「依他如幻」，生前面已經把遍計執的譬喻講完了，接下來就講依他起，依他起所相對的譬喻是「如幻」，前面所講的幻像，（15末4）「勝義生！譬如幻像，生無自性性，當知亦爾。」這個時候講依他起是生無自性性和勝義無自性性，比如「幻像」也是生無自性性、勝義無自性性，一樣類似的這個譬喻，「至下當說」在哪裡說呢？我們翻到後面的（67“3）「若謂解深密經說依他起猶如幻事，莊嚴論說一切有為皆如幻事，故諦實有非彼正義。」有人會作這樣的疑惑、或作這樣的問難，《解深密經》它說依他起就猶如幻像一樣，不只在《解深密經》有作這樣的說明，在《莊嚴經論》也這樣的作說明，莊嚴論云：「猶如起幻師，譬虛妄分別，如彼諸幻相，譬說二種迷。」不只在《解深密經》以幻像，在《莊嚴經論》也是取幻像這個譬喻，來譬喻依他起它是沒有諦實的。「故諦實有非彼正義」，這樣的話在唯識宗講的「諦實有」，應該不是正確的意思。
接下來唯識宗回答說，答：「非如幻等，即便決定不說諦實，要在採取幻喻等義。」應成派說諸法是無自性的，就好像幻影、幻像一樣，應成派說諸法無自性的時候，舉的例子也是取幻像；在唯識宗講依他起是生無自性性、還有勝義無自性性的時候，它取的譬喻也是幻像。可是唯識宗在舉幻像的譬喻時，沒有辦法譬喻「無諦實」這一點；而在應成派所要譬喻的，就是「無諦實」的這一點。所以真正重要是要在「取幻喻等義」，看它譬喻是在哪一點？在哪一個意思上去作譬喻的？要這樣子看。所以接下來宗喀巴大師就引《莊嚴經論》這個偈頌。“
接下來（16“）還有一句沒講完，「圓成實喻，文中自顯。」這邊講有關圓成實性的譬喻，「文中」就是指《解深密經》，它在裡面就很清楚的顯現出來了。我們再翻回剛剛所講的《解深密經》（15“末2）這邊所講的「譬如虛空，惟是眾色無性所顯，遍一切處，一分勝義無自性性，當知亦爾。」它已經很清楚的在文中，把「虛空」它是如何的跟所要譬喻的圓成實性的譬喻，很清楚的顯現出來。在虛空裡面所要講的，這邊我們真的要認識的，就是虛空它有個特點，它僅僅是無質礙這一分的無遮，這一分我們就安立它叫虛空。這個虛空再作一個譬喻，比如說沒有瓶子的桌子上面它是沒有瓶子的，講「桌子」的時候，我們講到的是一個「成立法」；可是沒有瓶子的桌子上面「沒有瓶子」的這一點是「無遮」，因為它所要遮遣的，就是瓶子存在的這一點把它遮遣掉而已，所以它叫無遮。
同樣的道理，像虛空也是這樣，虛空它是怎麼安立的呢？虛空僅僅是無質礙的這一分，它是在哪一個上面有的呢？就是我們平常講的「空間」。空間跟虛空要作區別，一般我們講的「空間」，我們的眼識所攝（眼睛可以看得到的），比如眼睛可以看到牆壁，中間有一種透明的樣子，那個是我們眼識可以看得到的。可是這邊所安立的虛空，就是僅僅無質礙的這一分，就是虛空的意思。僅僅無質礙的這一分，它安立在哪一個上面呢？就是安立在「空間」上面。這邊的「空間」是眼睛可以看得到的，這個空間是無常的，在空間這個無常法上面，安立一個僅僅是無質礙的這一分。
現在接下來「眾色無性所顯」，它所要譬喻的，就是圓成實性它也僅僅是在所要遮止的那一點（所破的那一點就是法我），僅僅遮破「法我」的那一分，就是圓成實性，就是空性。可是僅僅遮破「法我」的這一分，在什麼上面安立這一分呢？就像剛剛講無瓶子的這一分，是在沒有瓶子的桌上安立的；也好像說虛空是遮止質礙的這一分，它是安立在什麼上面？安立在空間上面的。同樣的道理，圓成實性是安立在什麼上面呢？就是安立在依他起上面，或者是安立在諸法上面。這樣子譬喻「眾色無性所顯」，這句話所要講的就是圓成實性它是一種無遮，並不如有一些西藏的前代諸師，會講說所謂的空性，就是「唯於心現自然成就，實為相違」，有些人就把空性安立成「心之前所顯現的一種自然成立的法」。比如我們講自然成立法，就是說像桌子，它是一種成立法，有一個東西在那個地方，它並不是遮遣什麼東西，它是自己成立的一個東西，遮遣法和成立法是這樣子作區分的。可是歷代的其他諸師，把空性安立成是一種成立的法，可是從這個譬喻也可以很清楚的知道，事實上圓成實性它根本是無遮的，這個是第一個譬喻，就是「眾色無性所顯」。
接下來「遍一切處」，虛空它是遍一切處的，這怎麼講？比如虛空在東方也有、南方也有，東西南北方各處都有，所以虛空它是遍一切處的。同樣的，圓成實性也是遍一切處的，它遍一切處的形態，是怎麼的形態法呢？就是在每一個法上面，都有這個法的圓成實性；另外的意思就是每一個法上面，都有這個法的空性。所以這個圓成實性，它也是無質礙性的，而且是遍一切處的。“
接下來我們就要了解它遮止的是一種所破，在唯識宗所安立的所破，比如說瓶子外境有的這一分，是它要遮止的所破；或者另外一種所破，就是大腹扁足能盛水的東西是詮瓶子聲音的執色處自相有，這一分是它的所破。以應成派來講的話，它的所破是什麼呢？比如同樣以瓶子來講的話，瓶子的諦實成就、或諦實有、或諦實成立，這一分是它的所破。這種所破要怎麼去認識它？以應成派來講，瓶子是諦實成就的那個樣子，或者說瓶子它是顯現外境而有的那個樣子、那種形態、那種情形，必須認識它之後，才去遮破它；而並不是說離開了這個瓶子上面的這種所破，去破其他的東西，不是這樣的。是在這個瓶子上面，我們會有一種錯誤的執著，這種執著也有一個所破，這個所破的東西是不存在的，可是我們卻執著它在！它在！所以這時候要針對這個瓶子上面，去找到我們執著的那個點在哪裡？那個所破在哪裡？以應成派來講的話，就是瓶子的諦實成就；以唯識宗來講的話，就是瓶子的外境成就，或者是大腹扁足能盛水的東西是詮瓶子聲音的執色處自相成就，這一點我們要把它找出來。就是我們內心覺得那個「成就」到底是怎麼樣？找到了以後才能去破它。
破的時候，我們要用什麼道理去破呢？用什麼正理去破呢？就像前幾天有為各位講過的，透過離一異的正理、或離一異的正因，來破斥這種所破；另外我們也可以用緣起見，用很多正確的理路來破掉這種所破。接下來我們講說，前面所譬喻的這種空性，它是一種無遮，並不是如前面所講的它是一種成立法、自然成就的，並不是這樣的。“
經說皆無自性，其無自性之理，當如是解。若不爾者，說三自性皆由無其自相安立名無自性，是於宣說無自性經，如言執義。若如是者，獲得無見，或斷滅見，俱謗三性，成無相見故。若依他起無自相者應無生滅，故謗依他起。若圓成實無自相者，應非諸法本性。
（6“5）「經說皆無自性，其無自性之理，當如是解。」一般經中有講說一切諸法無自性，這種一切諸法無自性的道理，跟無自性的解釋方法「當如是解」，就好像前面所說的那個樣子，是怎麼樣子呢？就是一切諸法它可以分成三種：一種是遍計執，一種是依他起，一種是圓成實，這三性是無自性的。可是它無自性的方式，跟應成派是不太一樣的，唯識宗無自性的這種方式是有一個對一個，因為一切法有分三性，每一性它無自性的那種方式是不一樣的，比如說像遍計執它是相無自性性的關係，所以我們說它無自性；依他起是生無自性性、或者說勝義無自性性的關係，所以我們說依他起是無自性性的；圓成實性是勝義無自性性的關係，所以說無自性的，要這樣子分。而應成派是說，一切法無自性，它無自性的方式都是一樣的，並不如唯識宗這樣子分開、有區分；在應成派來講，一切法是諦實不存在的，或是不是從自方存在的，或者不是自相存在的，應成派是這樣子作說明，他只有一種解釋方法而已，不像唯識宗是分開解釋的。
接下來，「若不爾者，說三無自性皆由無其自相安立名無自性，是於宣說無自性經，如言執義。」如果不像剛剛這樣子分開解釋無自性的話，統一的說三種無自性（遍計執、依他起、圓成實），皆是透過無其自相安立而說它無自性的話，這樣子的話就是在宣說《無自性經》（二轉法輪，也就是般若經）。講三無自性的時候，解釋的方法不像唯識宗那樣，而是說「它是無自相的，所以說一切法無自性」的話，就表示這個人的主張是「如言執義」，他是照著第二轉法輪，就是照著《般若經》的詞義上，他執著著詞面上的意思，來作這樣解釋的。
「若如是者，獲得無見，或斷滅見」，如果照這樣解釋的話，解釋的這個人他執的是無見、或者斷滅見。這邊所講的「無見」或「斷滅見」是什麼意思呢？一般我們會講說，本來有的、說沒有，本來是存在的、執著它是不存在的話，這個叫無見、或叫損減執；如果說本來是沒有的、說有的話，就是增益，增益跟減損這兩個。所以在唯識宗立場來講，如果執著第二轉法輪《般若經》的如言執義的話，事實上就得了「損減見」（就是斷滅見的意思），得斷滅見的話，就減損了三性，「俱謗三性，成無相見故。」執著三自性它們都是無相的，執著這種斷滅見。
「若依他起無自相者應無生滅故，謗依他起。」一般在唯識宗裡面所解釋的三性裡面，遍計執它是無自相的，唯識宗成立也承認。依他起和圓成實是「有自相」的，唯識宗承認它有自相；如果你說依他起和圓成實是「無自相」的時候，在唯識宗認為你就是執了「減損見」，所以他才會講說你執了這個見就會「俱謗三性」。怎麼謗法呢？後面就有講說「若依他起無自性者應無生滅故，謗依他起」，就是說在唯識宗認為依他起是有為法，有為法它是有生滅的這種現象存在，就是剎那、剎那生滅的，有生、有滅，一定要有個東西才有生、有滅啊！沒有自相的東西，它怎麼會有生有滅呢？所以唯識宗就說，只要有生有滅的這種性質存在，它一定是有自相的；沒有自相的話，它就沒有辦法有生有滅。所以唯識宗認為有生、有滅的這種東西，它除了分別心所安立之外，還有一個不是由分別心所安立的性質，會在他自方那邊存在的，唯識宗是這樣認為的。可是應成派不這樣認為，應成派認為生滅的這些東西，它不是靠自己這一方而存在的，而是分別心所安立過去的，在這一點上面，唯識宗和應成派他們是有很大的區別的。所以站在唯識宗的角度來看，「若依他起無自相者應無生滅」，如果你認為依他起，它沒有生滅這種自相的話，就我來講你是在誹謗依他起。
接下來，「若圓成實無自相者，應非諸法本性。」這邊所講的圓成實，另外的意思就是空性，或說一切諸法究竟的本性、或是究竟的性格。比如說我們講這個人的性格就是這個樣子，所以沒什麼好講的；同樣的，像瓶子的空性，就是瓶子的一種性格、一種本性，而且不僅是它的本性，而且是它究竟的本性。如果這種究竟的本性，你都說它沒有自相的話，你不承認「它是透過分別心去安立的，它是自己那一方有的話」，你只承認「它只有究竟本性，它也是分別心安立」的話，那瓶子究竟的本性，或一切諸法的究竟本性，根本就沒有了，因為你只是分別心所安立的。所以唯識宗認為，這樣的話所謂的圓成實性、空性根本就不存在了，你就誹謗、你就不承認一切法有究竟的本性了。所以這邊就講「若圓成實無自性者，應非諸法本性。」如果說圓成實無自相的話，就會變成它不是一切諸法究竟的本性、究竟的性格。