更新日期:2010/12/05 19:56:04
學習次第 : 初階

因果論 種善因得善果(第二講)

淨空法師講述

華藏圖書館錄影室

印光大師在《文鈔》裏面講到,這個世間人,種種的想法、看法錯誤了,偏差了,造成嚴重的後果,與他的期望恰恰相反。他老人家講:

【人生世間,千思萬算,種種作為。究到極處,不過為養身口,遺子孫而已。】

這就是遺留給兒孫。

【然身則粗布亦可遮體,何必綾羅綢緞。】

飲食,菜羹也可養身,何必要魚肉海鮮?造這些殺生之業呢?兒孫讀書也很好,種田也很好,作生意也很好,都可以養家活口,何必要富有百萬?這些話一定是明理之人、覺悟的人,才能夠說得出來。他老人家有舉例子給我們講,自古至今,一心一意想替子孫謀萬世之富貴者,莫過秦始皇。秦始皇併吞六國之後,焚書坑儒,把天下的兵器統統收集起來,鑄成大鐘,以為這樣,老百姓就不能夠造反,不能夠起義了。那裏曉得,陳涉一號召,英雄豪傑並作。秦始皇統一之後,不過十二、三年,就亡國了,身死國亡。他的子孫都遭人殺害了,簡直就同斬草除根,這是秦始皇怎麼也想不到的。他是想他的子孫能夠世世代代都享富貴,沒有想到亡的這麼快,滅的這麼快。

再看漢獻帝的時候,曹操為丞相,專權跋扈,所作所為,無非是把朝廷的力量壓下去,自己的權勢提升,幹這個事情。心裏面盤算著,自己死了之後,兒子做皇帝。那裏曉得,自己剛剛死,兒子就篡位了。而且曹操死了,還沒有入斂,你就曉得時間很短,才沒幾天,曹操的那些侍妾,就是侍候他的這些年輕的女孩子,他的兒子通通召去,據為己有。

【死後永墮惡道】

印光大師給我們講一段故事,經歷一千四百多年,在清朝乾隆之間,江蘇蘇州,有人殺豬。殺豬,剖肚子之後,把豬肝、豬肺拿出來的時候,居然在這個肝肺上,有曹操兩個字。旁邊有一個人看到之後,嚇壞了。知道這個豬是曹操來投胎的。他看到這個事情,覺悟了,以後出家,他的法名叫佛安,一心念佛,以後這個人往生淨土。這個事情,在《淨土聖賢錄》裏面。我們這邊有這個書,諸位可以查查看。因緣果報,絲毫不爽,人死了有來世,有輪回。

昨天好像報紙上看到白曉燕也顯靈,報紙上大篇刊登,怎麼能說沒有呢?科學再發達,不知道的事情太多太多。一般人說我們學佛的人迷信,難道他不迷信科學嗎?我們迷信的,還都有事實;他們迷信的,還解決不了問題。由此可知,曹操一生費盡心機,想為子孫謀。雖然他的兒孫做了皇帝,但是也只是四十五年就亡國了,時間不長。而且每一天幾乎都跟西蜀、東吳發動戰爭,那一天他享過安閒安樂的日子呢?我們讀歷史,要從這個地方覺悟。再看東晉、西晉、南北朝的時代,宋齊梁陳隋,到五代時候梁唐晉漢周,都非常短暫。其中東晉算是最長,一百零三年。其他的,有的只有兩、三年,八、九年,十、二十年,四、五十年就亡國的太多太多。那麼這還算正統。而不算正統的,那個數量更多,時間更短。你想想,他們這些人的用心,無非都是想自己兒孫世世代代都能享榮華富貴;可是他想錯了,他做錯了。這種作法,反而令子孫遭劫、遭難,被人屠殺,滅門絕戶,這些都是事實。

由此可知,一個貴為天子,富有四海,尚且不能保證子孫世世代代享福,何況凡夫呢?這裏面事實真相,我們要明瞭。事實真相,唯有諸佛菩薩看得清楚,瞭解透徹。一個人從無量劫來,所造的惡業不曉得有多少?佛在經上講,如果這個業要有體積,那個體積再小,就像微塵那麼大,咱們無量劫來所造的業,盡虛空都容納不下。由此可知,那一個人有能力能夠保持家道常興而不衰,有福而無殃?這個事情,世間沒有人能夠做得到。

佛在經論上,跟我們講的很清楚、很明白,說出事實的真相。告訴我們,世間一切法都是假的,不是真實。《金剛經》上講:如夢幻泡影,如露亦如電,那有一樣是真實的呢?這些都是事實,而《大般若經》說得更詳細、更透徹。歸納宇宙人生的真相,實實在在說,就是一個因果迴圈的現象,因果相續的現象。所有這些假像,在你眼前過一下而已,你能不能得到呢?得不到,一切法都了不可得。《金剛經》上說的好:過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,這是說你能得的那個意念不可得。你所得到的這一切法,佛說得很清楚,這一切法是什麼呢?真相是什麼呢?萬法緣生。緣生之法,當體皆空,了不可得。換句話說,你所得的也不可得,不但是世間法,你不可得,佛法也不可得,為什麼呢?佛法也是緣生的。

佛說了阿耨多羅三藐三菩提,阿耨三藐三菩提,你真能得到嗎?不可得,假名而已。諸佛如來、菩薩摩訶薩,你能夠得到嗎?也不可得,也是假名而已。佛法既然都是假名,都是了不可得,為什麼佛要那麼樣熱心的來講經說法呢?佛的用意是希望你從假名、假像裏面,真正悟入真實,這就是諸佛菩薩說法的目的。所以《金剛經》上說得好:法尚應舍,何況非法。那個舍,就是你不能執著,你不能有得的這個念頭。你只要有這個念頭,你就決定得不到。這些念頭統統都沒有了,這個念頭就是妄想、妄念,統統都放下了,統統都捨棄了。宇宙人生的真相,於是你就明瞭了,你就透徹了。這個不得已,而給它起個名字,叫諸佛如來,叫阿耨多羅三藐三菩提。由此可知,諸佛如來、阿耨多羅三藐三菩提,就是宇宙人生的真相,本來如是,那裏有得、有失呢?人、眾生迷失了自性,就是迷失了宇宙人生的真相。原因在那裏呢?就是起心動念自私自利,損人利己,在現在社會上,我們所看到的,貪嗔癡慢,忘恩負義,盡幹這些事情。這是惡業、惡行、惡念,那有不感惡果的道理?這就是因果相續,因果在那裏迴圈。

佛告訴我們,我們明白這個道理,這才知道什麼是真的?真的就是一念心性,這是真的。諸位在這裏要特別留意到,一念不是二念,二念是假的,一念是真的。一念就是一心,一心就是沒有二念,這個才是真的。二就是相對的,二就有生滅,二就有變異,就有染淨。如果是一,那這些現象完全沒有。所以佛說這一切眾生在六道也好,十法界也好,隨緣在流轉。他要隨淨緣,根性劣的,就成聲聞、成緣覺;根性利的,就成菩薩、成佛。他要是隨染緣,染的輕的,就是人天三善道;染汙嚴重的,那就是地獄、餓鬼、畜生三惡道。這些都是惡有淺深,染有輕重。各人隨著自己的罪福,所以有苦樂長短的差別。

覺悟了,明白了,決定不會為自己打算。自身都不為了,怎麼可能還會為子孫打算呢?不會有這個念頭了。沒有這些念頭,那為什麼呢?為一切眾生,幫助一切眾生破迷開悟,幫助一切眾生離苦得樂,這就叫行菩薩道,這就叫修菩薩行。不為自己打算的人,不為兒孫打算的人,反而福德無量無邊,他的子子孫孫一定蒙受福澤。在中國,大家看到孔老夫子,孔老夫子沒有為自己打算,孔老夫子也沒有為兒孫打算。他為社會,為人民。夫子子子孫孫一直到今天,在臺灣的孔德成先生,受到社會大眾的尊敬。由此可知,為自己打算的人,反而失算;為眾生打算的人,反而得福了。這一些事實俱在,證明佛菩薩在經論當中給我們說的沒錯,句句話都是真實。說明世、出世間的真相,無非是一大因果,永恆的、不斷的在迴圈而已。

世間人有聽過這些說法,但是他不能夠深信,不能夠省悟,為什麼呢?因為看到世間人有很多作惡的,沒有得到報應;有很多修善的,沒得福,於是不相信修福得福報,作惡得惡報,他不相信。這個裏面有很深的道理。世間人思慮不周到,眼光很淺短,不曉得因果通三世。剛才說過了,它不斷的在迴圈,永遠在相續。迴圈相續豈止是一生,所以有今生修福,今生得福報,這叫現報;今生作惡,今生就得報應的,這也是現報。今生作善、造罪,今生沒有報應,來生報應的,這叫生報。或者是第三生以後,一直到無量劫才得報的,這叫後報。因果報應,絲毫不爽,正是所謂的:不是不報,時辰未到。

我們要是明白這個道理了,肯定這個道理了,你才真正懂得宇宙人生的真相,你才算是個明白人。然後才知道,現在這個世間有很多作惡,反而享福,這什麼原因呢?過去生中,他修的福,培厚的很深,這一生造作惡業,他餘福還沒有享盡,前世的福報,不是這一世的。如果他要不作惡,他那個福報就更大了。譬如這一生當中,他有百萬的財富,每一天吃喝嫖賭,都幹壞事,他的日子過得非常好,這就是過去生中的福太厚。假如他要不造罪業,他不止百萬,可能千萬、億萬。這些事跟理,我們都要清楚,都要明瞭,造一切罪業還在享福,還不至於敗亡,底子厚。但是你要曉得,罪業越積越多,越積越重,終有享盡的時候。福享盡了,這個罪業現前了,那個時候,後悔莫及了。

有些人作善,作善不但沒有得善報,而且還遭遇到許許多多的困難。作善得的是不善的果報。這個事情,佛在經論上也講得很多。過去生中,造的惡業太多了,罪業太深了;如果他不作善,那他的困難就更多,災難就更多了。幸虧他能夠斷惡修善,他能夠免除大的災難。佛門當中常說的,重罪輕報,就是這個意思。所以修善遇到困境,遇到逆境,自己一定要覺悟,一定要明瞭,那個果報不是因為修善而得的,更應該努力的斷惡修善。能夠忍受眼前一切的困境、逆境,假以時日,必然是否極泰來,罪滅福生,這是一定的道理,我們不能懷疑。

一個人生在世間,最難得的、最可貴的,就是具有正知正見。你的思想、見解沒有錯誤,你對於事實真相,前因後果的觀察,如指掌。然後你懂得怎樣修身,怎樣齊家,怎樣報國,怎樣利益一切眾生。決定過一個幸福自在美滿的人生,不會叫你的身受累。身怎麼會受累?貪著外面的境緣,你就勞累了。像剛才舉的例子,秦始皇、曹操這些人,沒有一天休息,沒有一天過太平日子,都是為這些妄想受累了。他的一生,說實實在在話,不如平常百姓。平常百姓不造這麼重的罪業,身心沒有這麼重的負擔,所以能夠得到悠閒自在,那才是真正的人生。

在古時候,說實在的話,最懂得人生的人,最懂得享受的人,是社會上的出家人,與一些隱士。士是讀書人,有學問、有道德,不出來作官。不求聞達,甘心種幾畝田,粗衣淡飯,平平安安,自自在在過一生,這是懂得人生的人。那麼這些人對社會、對大眾,有什麼貢獻呢?我在過去讀歷史,讀到這些人的《傳記》,我就有疑惑,歷史上留下名的,必定是對於國家民族有很大貢獻的人,青史留名。想了很久,都想不通。後來學佛,慢慢才明白這個道理,他們這些人給社會大眾作一個典型,作個模範,作個好樣子。什麼好樣子呢?與人無爭,於事無求。他雖然不天天講經說法,他做出這個樣子給你看。他不是沒有能力爭,不是沒有本事求。有能力爭而不爭,有本事求而不求,高人!人人都能學他,社會自然太平了,自然安定繁榮。所以他們的榜樣,對社會有一定的影響。不但對當時有影響,對後世的影響更大。使讀書人看到他們這一生的行誼,就起覺悟了。何必跟人家爭,何必要妄求呢?粗茶淡飯,這個生活多愜意,多自在!

我們今天在中國大陸,雖然我們去的地方不多,聽說九華山上還有很多老修行人,自己種菜,生活非常簡單,幾十年不下山,過清淨悠閒的生活。他懂得人生,他懂得享受,他懂得過人的生活,一生絕不造罪業。這種人,一般說享清福。清福的果報,不可思議。念佛決定往生淨土,生淨土就是作佛、作菩薩,在虛空法界得大自在。實在說,他們是對因果迴圈的道理,因果相續的道理,瞭解的最透徹。知道事實真相,所以能夠萬緣放下,二六時中一念不生,這正是所謂大修行人。所以聰明人、有智慧的人,怎麼可能叫世俗這些俗緣,勞累自己的身心?這一些道理,我們要細參。

這一些事實真相,實在講,就擺在我們眼前,我們要很冷靜的去觀察。然後選擇我們這一生修學的方向,努力的目標,我們到底是隨淨緣,還是隨染緣?我們是要學佛菩薩,還是要學凡夫?我們將來是想往一真法界,還是繼續搞六道輪回?這個決定就在我們一念之間。真正覺悟,果然覺悟,萬緣放下。我們今天也不必到深山裏面去歸隱,為什麼呢?一切隨緣而不攀緣。隨緣當中,不分別、不執著,就叫做不攀緣。這樣自自然然就為眾生、為佛法,為佛法的弘傳,為眾生破迷開悟。不但我們自己要說,更要緊的,還要做個樣子給人看。無論是說,無論是做,都出於至誠,沒有絲毫虛假,沒有絲毫造作,一切都順其自然。

一定要修福,盡心盡力的修福。什麼是福,什麼是罪,也要清清楚楚、明明白白。世間人聽說過舍財修福,這個意思淺,意思窄小。那麼讀過《華嚴經》的,對於這個意思就廣、就圓。身也是財,身叫內財。可見得不僅僅是身外之物,身外之物是外財。我們能舍、肯舍、歡喜舍,舍它來造福。今天對這個世界,要造什麼樣的福,才能夠利益現前的大眾?這也是我平常跟幾位發心講經法師常說的。經上常講,佛是大醫王,法是藥,用這個比喻來說,那你一定要懂得,現代的社會,現代的眾生害了什麼病?那麼你講經說法,一定要對症下藥,藥到病除,你的目的就達到。那麼現在的眾生是什麼病?全世界的,普遍的,自私自利,損人利己,貪嗔癡慢,忘恩負義,大家仔細觀察觀察,你就明瞭了。你想幫助他,因為他所想的,他所見的,他們所說所做的,都是罪業,未來果報不堪設想。你現在發了菩提心,你想救度他們,幫助他們離苦得樂,那你必須要叫他覺悟,要叫他回頭,幫助他破迷開悟。他念念為自己,你要表現出來,念念為眾生。他做的是損人利己,我們今天所做的是損己利人。不但你要說,你要真正做給他看,讓他在這個地方覺悟、回頭,那他就得度了,所以佛法無有定法可說。每一個時代,每一個地區,這一切眾生他們所造的業不同,也就是說,他們的思想觀念,言語造作不一樣。佛菩薩要用什麼方法,決定是對症下藥,要給一切眾生作一個好榜樣。

我們學佛的人,出家了,發心講經說法,這是作師。作師,你就要作一切師的好榜樣。我們在求學,求學是學生,我們作所有學生的好榜樣,這才能糾正社會的錯誤,才能夠挽救這個社會。現在世間人普遍的在造罪業,我們想起來太可怕了。為什麼普遍在造罪業呢?我們明瞭這個罪業,它也有因緣果。因是無始劫來的煩惱、習氣,這個沒有話說,一切眾生各個都具足。但是雖有煩惱、習氣,假如沒有外緣的誘惑、勾引,它也很難起現行。可是現在這個世間惡緣太多,那些是惡緣呢?科技的媒體是惡緣。我們今天打開電視,全世界,看看報紙、廣告、雜誌,裏面的內容,都是講殺盜淫妄,這是緣。裏面本來就有這個煩惱,再看到外頭這個緣,這一拍就合了,那個不造罪業呢?為什麼現在造罪業的人這麼多,造罪業這麼重?比起過去,過去世的時候,不要說多,比起過去五十年前,增長多少倍?不止幾十倍,至少在百倍以上。這樣下去,還得了嗎?東西方古老的寓言,說世界的末日,全世界的大災難,說這些話,我們今天相信。眾生的思想、見解、行為,這個是預兆。他心地善,行為善,後來有善果、好報。言行都不善,後來怎麼會有好果報?這個事情太可怕了。

我們今天要做的,我們也利用高科技,利用傳播工具,我們做出跟他恰恰相反的榜樣。讓他看了,讓他聽了,讓他冷靜去反省,幫助他覺悟,幫助他回頭,這叫弘法利生。他念念為自己,我念念舍自己;他念念求長壽、求富貴;我念念舍生命、舍供養。他念念所求的,他得到些什麼?我們一切都放下,我們得到什麼?這可以做個比較。不要以為恐怕這麼做,沒有人覺悟,我們要起這個念頭,起這個疑惑,那就錯了。只要我們認真努力去做,必定有覺悟的人。先少數人覺悟,逐漸逐漸就多數人覺悟;到最後,大多數人覺悟,這個世界的劫難就轉變過來了。問題是我們自己決定不能有絲毫的差錯,舍財修福,要能捨得盡,痛痛快快的舍,要能舍的快速,為什麼呢?眾生的劫難就在眼前,怕的是來不及了,人生的壽命很短。

我昨天晚上,看一篇梅光羲老居士的《傳記》,梅老居士,了不起的人。二十幾歲就有不平常的成就,一生雖然以居士身、宰官身,研教、弘經、著書、講學,一生都沒有中止。他是六十九歲往生的。《無量壽經》前面一篇長序,是他病中寫的,他病中躺著,都坐不起來,躺在床上。躺在床上的時候,這麼寫出來的,寫了兩千多字的長序,我們看到非常感動。古今出家、在家,許許多多的大德,真正有成就、有貢獻的,走的時候還有這麼多痛苦,這個痛苦要曉得,是宿世的罪業,這時候果報現前。報完之後,他往生的時候,非常安詳,非常的自在。我們聽說,看到這個情形,要覺悟。

韓館長往生,就示現這個相給我們看。她在病中很苦,但是走的時候很自在、很安詳。走的前一、兩天,給我們說,好舒服。那個針都拔掉了,不再給她治療了,她感覺到非常自在,非常舒服。所以我們看到這個現象,自己提高很大的警覺,業障一定要消除。怎麼消呢?修福,拼命的修福。財要佈施,身體也要佈施,精神、體力都要佈施。我們研究經,講經說法,內財佈施,這用智慧佈施,用精神佈施,用體力來佈施。這個事情要認真去做,努力的去做,不能夠投機取巧,不能夠懈怠、懶惰,這就是我們認真來做佈施工作。希望將來走的時候,能夠免除這些病苦。我們現在做還來得及,這才是聰明人,這才是我們一生當中最大的一樁大事。現在所有一切的享受全是假的,全是空的。臨命終時,沒有病苦,如入禪定,那是絕大的福報,真實的福報。

好,今天時間到了,就講到此地。


備註 :