更新日期:2010/12/05 18:53:57
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因果論 佛教因果
佛教說因果是因緣果。就是說：我們種下了善因，不一定立即產生善報，只有等到緣份到了才能得到善報的結果。正如農民種果樹有的一年開花結果，有的多年開花結果；緣是一種條件，好比我們種下一粒種子，必須給予一定的水份，肥料，溫度才能結出果子。佛教對因果有分別、詳盡的分析。
概述
佛教用以說明一切事物聯繫、影響和生滅變化的基本理論之一。釋迦牟尼曾駁斥了古印度「外道」所持的邪因邪果、無因有果、有因無果、無因無果等說法[1]。深信因果是佛教徒的基本信念。佛教認為，一切事物均從因緣而生，有因必有果[2]。因又稱因緣，果又稱果報。因和果輾轉相生，謂之因果報應。佛教的因果說通於過去、現在和未來，謂之「三世因果」[3]。
因是指能引生結果的原因。小乘佛教說一切有部，認為因有六種：能作因、俱有因、同類因、相應因、遍行因、異熟因[4]。
[編輯] 能作因
又名所作因、隨造因，即某物生時，凡一切不對其發生阻礙作用之事物，皆為某物之能作因，其範圍至廣。[5][6]
[編輯] 俱有因
又作共有因、共生因，為俱有果之因，即輾轉同時互為因果者。[7][8] 又稱共因，是指心與心所更相佐助，如兄弟同生互相成濟。[9]
[編輯] 同類因
又作自分因、自種因，是指過去與現在之一切有漏法，以同類相似之法為因，故稱同類因，如善法為善法之因，乃至無記法為無記法之因是。[10][11]
[編輯] 相應因
是指認識發生時，心及心所必同時相應而起，相互依存，二者同時具足同所依、同所緣、同行相、同時、同事等等，故稱相應因。[12][13]
另外，相應因必定為俱有因，而俱有因未必即是相應因，故須於俱有因之外，別立此相應因。可謂俱有因系就互為果之義而成立，相應因系就互為因之義而成立。[14][15]
[編輯] 遍行因
又稱一切遍行因，是指能遍行於一切染污法之煩惱而言，此遍行因由心所中之十一遍行生一切之惑[16][17]。
[編輯] 異熟因
又稱作報因，乃指能招致三世苦樂果報之善惡業因，這些善惡業因能招善惡之果，因果異類而熟，故其因稱為異熟因，其果稱異熟果。[18][19]
果是指因緣而生、因緣而報的結果，又稱果報。果報的種類有五種：異熟果、等流果、增上果、士用果、離系果。佛教認為，六因得五果。[20]
[編輯] 異熟果
異熟果，即以惡業招來世三惡之苦果，以善業招來世人天之樂果。苦樂之果性，皆為無記，與業因之善與惡之性異。自六因中之異熟因而來。
按照煩惱的程度以及動機的大小而分為上中下三品。所謂上品惡業是指貪嗔痴極其粗重，並且長期積累，以這樣的滔天罪惡就會下墮地獄；造中品惡業的人會投身餓鬼；積累下品惡業的人則轉為旁生。[21] 或指依上中下品的善業和惡業將會轉入三善趣和三惡趣。多病的人身，從多病言，是感受等流果，從人身而言，是異熟果。從二者的法相看，並非交織在一起。[22]
[編輯] 等流果
梵語nis!yandaphala。又作依果、習果。依前之善心而轉生後之善心，依前之噁心而益生後之惡業，依前之無記而生後之無記，等於果性因性而流來者。[23][24][25][26][27][28]
自六因中之同類因與遍行因而來。
[編輯] 增上果
增上果，即因助而生增上緣，依增上緣所得的結果。又指能作因所得的結果，即依助業之增上力所生的結果，亦即藉業餘勢而顯現的結果。[29][30][31]
又能作因與增上果有寬狹之別。[32]
[編輯] 士用果
士用果，梵語purus!aka^ra-phala。又作士夫果、功用果。系五果之一。謂由士夫之作用所得之果。『士』謂『士夫』，指人，『用』謂『作用』，指造作，此謂人使用工具所造作之各類事情，實指『俱有因、同類因』所引起之果，因其力強，故稱為士用果。
成唯識論述記卷八本依此而謂其義有二，即：[33]
- 就人而言，此力用乃依有情而生；如農夫之於米麥，商賈之於理財，皆依彼士夫之力而成諸事業。
- 就法而言，諸法之生乃因諸作具而有；如農夫因稼而成熟，商賈因貨而獲利，作者假諸作具而成就之事業，其果廣通一切有為法。
俱舍論卷所謂由『俱有因、相應因』之作用所得之果，亦相當於今所說之士用果。[34][35]
[編輯] 離系果
依涅槃之道力而證之者。涅槃離一切之系縛，故云離系。此法常住，非自六因而生者，唯以道力而證顯，故雖與以果之名而非對於六因之因體。[36][37]
影響
佛教因果論對中國文化有深刻影響力，許多成語都來自於佛教因果的影響。比如「自作自受」、「種瓜得瓜，種豆得豆」、「前因後果」、「善有善報，惡有惡報」、「因果報應」、「報應不爽」、「在劫難逃」、「香火因緣」、「一面之緣」等。
參考文獻
- ^ 宋/知禮《妙宗鈔》：「了達因果皆是實相，名為深信。」
- ^ 隋《摩訶止觀》（卷五）：「招果為因，克獲為果。」
- ^ 《瑜伽師地論》（卷三八）：「已作不失，未作不得」
- ^ 《俱舍論》（卷六）
- ^ 《入阿毗達磨論》（下）：一切有為，唯除自體，以一切法為能作因，由彼生時，無障住故。
- ^ 《大智度論》：謂眼與色為緣，能生眼識；乃至意與法為緣，能生意識等，皆名能作因。
- ^ 《入阿毗達磨論》（下）：謂心王與心所，更相佐助，如兄弟然。故名俱有因。
- ^ 《大智度論》：俱有因，亦名共因，謂心與心所更相佐助，如兄弟同生互相成濟，故名俱有因。
- ^ 《三藏法數》明·一如等
- ^ 《入阿毗達磨論》（下）：如過去善法與現在善法為因，現在善法與未來善法為因，惡法亦然。故名同類因。
- ^ 《大智度論》：同類因，亦名自種因，謂過去善法與現在善法為因，現在善法與未來善法為因，故名同類因。惡、無記法，亦復如是。
- ^ 《入阿毗達磨論》（下）：謂心王與心所互相應也。以心王為因，則起心所。以心所為因，則起心王。彼此相應，名相應因。
- ^ 《大智度論》：應，當也。謂心王與心所共相應，故如親友知識和合成事，故名相應因。
- ^ 《俱舍論》卷六
- ^ 《大毗婆沙論》（卷十六）：云何俱有因乃至廣說。問：相應，俱有，二因何異？有說：無異。一剎那受與想等法，為二因故，是故於此，應作是說：若相應因；即俱有因。有俱有因，非相應因。謂不相應俱有因是。如是說者；二因有異，雖依一法；而義別故。問：若爾；二因有何差別？答：名即差別。謂名相應因，名俱有因。複次為伴侶義，是相應因。同一果義，是俱有因。複次同一所依，一行相，一所緣義，是相應因。同一生，一老，一住，一滅，一果，一等流，一異熟義，是俱有因。複次如執杖義，是相應因。如執杖已，有所作義，是俱有因。複次如連手義，是相應因。如連手已，渡暴河義，是俱有因。複次相隨順義，是相應因。不相離義，是俱有因。
- ^ 《入阿毗達磨論》（下）：遍行因者，謂前已生遍行諸法。與後同地染污諸法，為遍行因。
- ^ 《大智度論》：謂苦集二諦下惑也。此惑遍於二諦，故名遍行因。（苦諦下惑十使具足，即身見、邊見、見取、戒取、邪見、貪、嗔、痴、慢、疑也。集諦下惑但有七使，除身見、邊見、戒取也。）
- ^ 《入阿毗達磨論》（下）：今世所行善惡之報，異世而熟，故名異熟因。
- ^ 《大智度論》：謂行善惡因，得善惡報，異世而熟，故名異熟因。
- ^ 《俱舍論》（卷六）：「於諸果中、應說何果，何因所得。頌曰：後因果異熟，前因增上果，同類遍等流，俱相應士用。論曰：言後因者，謂異熟因。於六因中，最後說故。初異熟果，此因所得。言前因者，謂能作因。於六因中，最初說故。後增上果，此因所得。增上之果，名增上果。唯無障住，有何增上？即由無障，得增上名。或能作因，亦有勝力。如十處界，於五識身；諸有情業，於器世界；耳等、對於眼識生等；亦有展轉增上生力。聞已便生欣見欲故。此等增上，如應當思。同類、遍行、得等流果。此二因果，皆似因故。俱有、相應、得士用果。非越士體，有別士用，即此所得，名士用果。此士用名，為目何法？即目諸法所有作用。如士用故，得士用名。如世間說鴉足藥草，醉象將軍。為唯此二有士用果？為余亦然？有說：余因亦有此果。唯除異熟。由士用果，與因俱生，或無間生。異熟不爾。有餘師說：此異熟因，亦有隔越遠士用果。譬如農夫，所收果實。」
- ^ 《大圓滿前行》
- ^ 《菩提道次第廣論》
- ^ 蓋等流一詞，即指等同流類之意；以因與果之性質同類，故稱等流。據俱舍論卷六載，等流果系自『六因』中之同類因、遍行因而來。《大毗婆沙論卷》（一一三）
- ^ 《俱舍論卷》（十七）
- ^ 《雜阿毗曇心論》（卷三）
- ^ 《入阿毗達磨論卷》（下）
- ^ 《成唯識論卷》（八）
- ^ 《大乘義章卷》（三本）
- ^ 《俱舍論》（卷六），能作因唯無障住，若與勝力，所得之果即稱增上果，其文云：「增上之果名增上果，唯無障住，有何增上，即由無障得增上名。或能作因亦有勝力，如十處界於五識身，諸有情業於器世界，耳等對於眼識生等，亦有展轉增上生力，聞已便生欣見欲故。」
- ^ 《俱舍論》（六卷）：士用、增上、二果何殊？士用果名，唯對作者。增上果稱，通對此余。如匠所成，對能成匠，具得士用增上果名。對余非匠，唯增上果。
- ^ 《大毗婆沙論》（二十一卷）：作功力得者，是士用果。不障礙得者，是增上果。複次財物於作者，是士用果。於用者，是增上果。如諸果實，於種殖者，是士用果，亦增上果。於食用者，唯增上果。如諸財物，於營求者，是士用果，亦增上果。於受用者，唯增上果。
- ^ 《大毗婆沙論》（卷二十一）：能作因指住於無障者，故廣攝有為無為一切法，其體較寬；增上果則約於因果故，除去非因果之無為法，唯攝有為法，其體較狹。
- ^ 《成唯識論卷》八（大三一·四二中）：「士用，謂諸作者假諸作具所辦事業。」
- ^ 大毗婆沙論卷一二一、順正理論卷十八、雜阿毗曇心論卷三、瑜伽師地論卷五
- ^ 「凡是由因所生之一切有為法均可稱為產生士用果《俱舍論講記》」
- ^ 《顯揚論》（十八）
- ^ 《俱舍論》（六}
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