更新日期:2010/12/05 19:25:09
學習次第 : 進階

因果論 種善因得善果 (第十五講)

淨空法師講述

華藏圖書館錄影室

問:現在我們這個世界這麼動亂,我們人類的前途在那裏,這是值得大家深思的。人人都希望居住的環境清淨,物質富裕,所遇到的每個人都善良、慈悲。然而要得到這麼美好的結果,我們首先必須種下善因,也就是我們要提倡《觀無量壽佛經》的淨業三福十一句,和印光大師的四句教訓。所以在這一集,我們還要繼續前集的討論。前一集我們討論到印光大師的第三句教訓深信因果。請問老法師,深信因果這一句的意思,是不是要我們瞭解念佛是因,成佛是果呢?

師父:他這一句裏面的含義很深很廣,當然也包括這一個意思在內,然而它不單單是這個意思。因為老法師講的深信因果,跟《觀經》三福裏面講的深信因果,在字面上是完全相同,可是在意思廣狹是大有區別。因為老法師提倡這個深信因果,你看他用《了凡四訓》,用《安士全書》,用《感應篇》,來極力的推廣,挽救世道人心。由此可知,他是著重在善因、善果、惡因、惡報,著重在這個,他才能挽救世道人心。

那麼《觀經》三福裏面,說的深信因果,它是擺在第三福,它沒有擺在第一。如果擺在第一,跟老法師這個意思就相同。它擺在第三,第三是菩薩所修的,難道菩薩不知道種善因得善果嗎?那一個菩薩不知道呢?所以這個深信因果,決定不是這個淺顯的意思。對菩薩來講,確實是念佛是因,成佛是果。這種因果的確許許多多菩薩疏忽了。所以在《華嚴經》上我們看到,登地了,地上菩薩始終不離念佛,才講到念佛這個因果。從初地到等覺十一地,他們知道。由此可知,十一地之前,十住、十行、十回向,雖然我們在《華嚴經》上看到他們也念佛,也希望求生極樂世界,還談不上深信。深信必須是地上菩薩才能做得到,可見得它這個意思,跟老法師講的這個意思不一樣。老法師這個意思廣,三乘、五乘都具足。不像這個三福,三福末後這個深信因果,專門對菩薩講的。

問:是的!所以這兩句,在這一句深信因果,在兩個地方開示是有廣狹的不同。我們接著再請教老法師,第四句老實念佛。那麼這個老實念佛,它的意思是不是要貫徹《觀經》的淨業三福十一句,又精進念佛,這樣才算老實?或者是說,只是專心的念佛也叫老實?

師父:老實的標準,有絕對的、有相對的。絕對的老實是要講相應,與自性相應,這是決定的老實。與阿彌陀佛信願解行相應,這是相對的老實。也可以說,唯有不懷疑、不分別、不間斷,這就是老實。

大勢至菩薩在楞嚴會上,跟我們講的都攝六根,淨念相繼,這個可以說是老實的標準。六根:眼、耳、鼻、舌、身、意,刹那不停的往外面賓士,這是凡夫。佛菩薩教給我們,要把六根從外面境界收回來,都攝六根,收回來。佛家是這個說法,儒家也是這個講法。孟子就說過,他說:學問之道無他,求其放心而已。也是把放心,放在外面的收回來,這就是學問。跟大勢至菩薩講的都攝六根,一個意思。孟子講:求其放心而已,意思一樣。但是大勢至菩薩講的這個言語簡單,又非常的圓滿,比孟子講得圓滿,又說得簡單,四個字都攝六根。下麵講淨念相繼。都攝六根可以說是絕對的標準,這個深信了。淨念相繼,這個淨念裏頭有淺深不同,這個就是有相對的標準。我們常說:不懷疑、不夾雜、不間斷,這就是淨念。如果有懷疑,你心不清淨;有夾雜,你心不清淨;有間斷,你的心還是不清淨,不能叫淨念。所以大勢至菩薩,夏蓮居老居士稱讚他是淨宗初祖,很有道理。他教給我們念佛的方法,簡單扼要,八個字。八個字裏面含義深廣無盡,我們依靠這個開示,你念佛的功夫可以成片,可以到事一心不亂,可以到理一心不亂,這是真實不虛。至於祖師大德們,對於這一句話的說明,太多太多了。散在這些著書、論說之中,像《印光大師文鈔》裏面,就講得很清楚,要以印祖這個標準,把他這四句話做到,這就是老實念佛。四句當中欠缺一句,都不老實。

問:老法師這一段開示,使我們對老實念佛有一個清楚的認識。接下來,我們再請教老法師,印光大師他老人家一生好像是不勸人出家,反而勸人在家老實念佛,這是什麼道理呢?

師父:這一樁事情,是古時候出家環境跟現在不一樣。古時候這些道場,都是祖師大德們主持的,而且在中國,這一些祖師大德幾乎都是再來人。過去李炳老曾經跟我們談過,至少都證到三果以上,不是凡夫,示現凡夫身。所以道場辦得很如法,你真正在裏面能夠用功辦道,你能成就。可是佛法到現在,大家都曉得,衰微到了極處,現在有場沒有道。那一個道場二十四小時念佛的呢?那一個道場二十四小時參禪的?那一個道場是天天講經的呢?這不是很明顯嗎?就像辦學校一樣,從前辦學校,學校有好老師,天天上課一堂不缺,你上學當然可以學到東西。現在這個學校,學校在,裏頭也沒有老師,也沒有人上課,你去報名求學,你求個什麼?這太明顯了!所以如其發心出家修行,倒不如在家修行。你看看近代,你在《往生傳》裏面去看,這個淨土宗特別明顯。念佛往生的人,有預知時至,無疾而終,站著走的,坐著走的,你看在家人有多少?出家人有幾個?證明老法師這個說法是大慈大悲,真實的說法。

問:是的,因為時代的不同,所以老法師有這樣子的提倡。那麼印光大師他老人家也說過一句話,說吃肉等於是殺生。而現在在電視上,有法師公然的宣稱說,吃肉的人不可以讀誦大乘經典,不曉得這個觀念是正確不正確?

師父:諸佛菩薩大慈大悲,決定沒有妄想、分別、執著。如果有妄想、分別、執著,他是凡夫,他不是佛菩薩。一切眾生犯極重的罪業,佛菩薩只有憐憫,沒有責備。倒是什麼呢?護法神是凡夫,護法神會懲罰他,會責備他;佛菩薩不會,佛菩薩慈悲,從來不會怪罪一個人。那麼你讀誦大乘,你是接受佛菩薩的教誨,那裏會有過失呢?何況佛法講到最高的境界,是理事無礙、事事無礙,那吃肉不能夠讀誦大乘,不就有障礙了嗎?那《華嚴經》教義怎麼能講得通呢?那麼造作一點罪業的人,永遠就沒救了,佛菩薩的慈悲又何在呢?所以說,于情、于理、於法都講不通。這個佛經裏頭也沒有,也沒有這個說法。

當然吃肉確確實實是間接殺害眾生。中國古時候,現在沒有了,現在人不相信因果了。從前殺生的人還相信因果報應,為了生活不能不幹這個行業。幹這個行業也是膽顫心驚。我們小時候住在農村裏面,生活很清苦。農村裏面,半個月才殺一次豬,殺一頭豬,在那個樹上掛一個幌子,附近其他村莊看到,今天有肉賣了。不可能是天天吃肉的,半個月才有一次,量也很少。可是殺豬的那個屠戶,他殺豬的時候,給豬念咒。在殺的時候,他說:豬啊!豬啊!你莫怪,你是人間一道菜,他不吃來,我不宰,你向吃的去討債。你看看他都相信因果報應,希望那個豬不要跟他算帳,跟吃肉的人算帳。所以吃肉的人是間接的殺。你不吃,真的,他當然就不宰了。他為什麼要宰?因為你們要吃!所以吃肉跟殺生真的有斷不了的關係。

真正發大慈悲心,應當選擇素食。那麼佛門為什麼沒有選擇素食?這是慈悲,怎麼說慈悲呢?世尊當年在世,所有的出家人,這個生活都是托缽。托缽的時候,人家吃什麼給你什麼,這就方便了。如果你一定要吃素,這一些供養出家人,天天要做素食來供眾,豈不是給人家添麻煩?佛是以這個原因,不要增加大家的麻煩。他們吃什麼,我們就吃什麼,一切都隨緣,決定沒有分別、沒有執著,所以他心是清淨的,他心是無染的,沒有絲毫染汙,他心清淨。那麼佛法傳到中國之後,托缽的這個制度,就不能再繼續了。中國人對於老師非常恭敬,給他建最好居住的場所,三餐飲食供養,他就不必出去托缽了。這個是生活環境不相同。佛法教學,實在講,它重視本土化與現代化,所以它沒有定法。

中國的素食是梁武帝提倡的。現在全世界的佛教,唯有中國吃素。實在講,梁武帝這個功德是不小,他讀《楞伽經》,佛說過,佛是說,但是沒有要求,讓你們自動自發。佛在《楞伽經》上講,菩薩不忍心吃眾生肉。跟我們儒家所講的,聞其聲,不忍噬其肉。所以佛家吃的這個肉是三淨肉,不見殺、不聞殺、不為我殺,這個叫三淨肉。如果是為我而殺的,這個肉就不能吃了,傷慈悲心,所以不吃一切眾生肉是培養慈悲心。心地慈悲才能得清淨,這是很重要的一條。其次如果說,跟眾生結冤仇,這個討債、還債也是事實,但是那還是其次,培養大慈大悲心這是主。

問:是的,吃肉,它是對大慈悲心比較上不相應,所以我們學佛如果環境各方面許可,還是能夠以素食為主比較好。我們再請教老法師,有人批評我們念佛求生西方極樂世界的人,好像是小乘、自了漢,這個是天大的誤解。請教老法師,我們怎麼樣來解釋?

師父:西方極樂世界是十方所有一切諸佛辦的一所佛學院。阿彌陀佛是這個佛學院的院長,觀音、勢至、諸大菩薩是這個學院的教授。往生西方極樂世界的目的是去求學,不是去享受。當然學校的校舍比你家好的太多了。你到學校去念書,你是為求學去的?還是為享受去的?這不是很明白的事情嗎?如果說往生西方極樂世界是消極,那麼你們所有到學校念書的人都是消極。同樣一個道理,你要積極為社會做事,不要上學也不要念書,你沒有學問,沒有智慧,沒有技能,你能辦好什麼事?西方極樂世界校舍確實是莊嚴,是沒有話說的,這是佛在經上講得很明白。那麼是不是西方極樂世界依正莊嚴,就是一切諸佛菩薩刹土裏面第一呢?佛講了,不是。比西方極樂世界依正莊嚴,超過千倍、百倍、億倍,不知道有多少?可見得西方極樂世界不是最莊嚴的。像這個學校,學校的校舍建得再好,比起皇宮來說,那差很多!比起官府、大的機關,那也比不上。但是比一般普通人家,那的確是好很多。

既然如此,為什麼十方一切諸佛讚歎阿彌陀佛?讚歎西方世界?是讚歎他的教學,他的學風好,老師好,教學方法好,從那個地方畢業出來之後,各個都成佛了,那當然值得讚歎。所以不是讚歎他的環境好,是讚歎他的教學好。到那個地方去求學,學成之後,你才有資格倒駕慈航,在十方世界度脫這些苦難的眾生。你沒有這個能力,沒有這個本事,憑一腔的熱忱,那真是心有餘而力不足。你不但度不了別人,連自己都度不了,自己還要搞六道輪回,還要搞三途地獄,你能度人嗎?這個地方,千萬不能誤會,誤會那是錯過了這一生大好的機會。下一次你要再遇到這個機會,不曉得是那一生、那一劫了?機會很難遇到。古德講,無量劫來稀有難逢的一日,這個話都是真的,絕不是假的。

問:也就是說,我們求生西方極樂世界,並不是自己去求享受,而是說到那邊去求學,跟阿彌陀佛、觀世音菩薩,這一些諸佛菩薩求學,學得一身本事,然後才能落實大乘菩薩道。

我們接著再請教老法師,有人主張十方淨土,說是我們不要只弘揚很狹隘的一個西方淨土,而應該要把心胸擴大,來弘揚十方淨土。這個觀念正確嗎?

師父:這個觀念正確,但是你要瞭解一個事實,十方一切諸佛如來都弘揚彌陀淨土,你在《彌陀經》上讀過六方佛;在《無量壽經》上,你讀過十方佛讚歎,那一個經上,十方佛讚歎另外一尊佛的刹土?什麼道理呢?說是讚歎十方淨土,就等於說,我們臺灣現在有幾百所的學校,大專院校都好,都值得讚歎。這所有學校裏面辦的最好的、最成功的,是那一個學校?特別對他讚歎,就這麼個道理。你讚歎十方淨土,就是讚歎所有的大專院校;你讚歎西方淨土,所有大專院校裏面有辦的最好的一個學校。而且這個學校,你入學容易,成功快速,保證你學業完成。其他院校,你入學很難,它錄取的標準很高,淘汰率很多,而且未必能夠保證你成就,這是一般的學校。正因為是這麼一個事實,所以十方三世一切諸佛,都讚歎彌陀淨土。我們今天勸大家求生彌陀淨土,就是這個成佛的方法,穩當、簡單、容易,你這一生當中有把握你去的成。而且生到西方極樂世界,蒙阿彌陀佛本願加持,你一生當中決定圓成佛果。他方淨土沒有這個條件。人各有志,喜歡學那個法門都好,諸佛都讚歎,絕不勉強。如果勉強,釋迦牟尼佛何必說那麼多法門?說那麼多法門,又偏贊淨土。說許多法門,滿一切眾生的願,是契眾生的根機。特別讚歎,那是大慈大悲,如果你覺悟,你回頭了,那你很幸運,你這一生就成佛了。

問:佛陀他說那麼多淨土,但是特別偏贊西方極樂世界,要我們大家一起求生西方極樂,那是因為那個環境特別的殊勝,適合我們的求學。所以我們到了那個地方,也能夠同時到十方淨土去參學。

我們接著再請教老法師,在淨業三福裏面有一句話,就是讀誦大乘。那麼我們專心念佛求生西方極樂世界的人,是不是還要兼讀誦《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《金剛》,這一些大乘經典呢?

師父:如果你自己有這個能力,也有這個時間,是可以讀的。如果自己沒有這個能力,自己的國文程度不夠,也沒有人指導,自己一定要勉強去讀,你想想要花費多少時間?生字要查字典,佛學名詞要查《佛學字典》,跟世間一般的辭典,還要去參考這些注解,說不定還把意思搞錯了,吃盡辛苦。還有一個,你的心決定是散亂的。往生西方的條件,是心淨則土淨。這樣一來,你就搞錯了。佛在經上講的這一句話,佛沒有說錯,是你自己錯會了意思。佛講讀誦大乘,問問《彌陀經》是不是大乘?《無量壽經》是不是大乘?你一生就念這一部經,是大乘,沒有錯,我是讀誦大乘。並不是講所有一切大乘經,你都要去念。那個讀誦大乘裏頭,沒有這個意思,這是我們一定要深深體會到的。你有能力,你是天才,一聞千悟,那當然可以,沒有話說。如果我們不是這個根性,老老實實念一部經,學一部經,心是清淨的,心是定的,你就很容易開悟,很容易得一心,你往生才有真正的把握。

廣學多聞,到西方極樂世界再去!你看西方極樂世界的大眾,經上講得清清楚楚,每一天早晨去參訪十方一切諸佛。所以古人講,生淨土就是生一切諸佛的刹土,這話一點都不錯。上供十方佛,下化一切眾生。你供佛,一定聽佛說法,每一天去供養一切諸佛,每一尊佛說一句法,你的收穫還得了,不得了!什麼樣的佛法,你統統都圓滿得到了。這就是說明,為什麼一切諸佛讚歎西方淨土,道理在此地。

你要是往生彌勒淨土,你仔細去念念《彌勒三經》,裏面沒有這個說法。你到彌勒淨土去,你不可能去參訪十方一切諸佛,你也不可能到西方極樂世界去。反而西方極樂世界人,隨時可以到彌勒淨土去。我們很清楚,彌勒菩薩是西方極樂世界的老師,專門教唯識的。他常常到極樂世界去上課,他的學生跟老師說說,我們想到你那裏去參觀,老師一定很歡迎,就跟著去了。所以往生西方淨土,才是真正往生十方淨土。你要執著他方淨土,不求西方淨土,得一就損失太多了。西方淨土得一是一切都得到,不相同。

問:老法師開示這一段話,就是我們不要誤解淨業三福裏面,讀誦大乘這一句,不是要我們讀遍一切的大乘經典。而我們求生西方極樂世界的人,只要專心的持誦淨土經論,我們也一樣是讀誦大乘,反而我們可以得到清淨心,這一生可以圓成佛道。

繼續再請教老法師,印光大師他常常勸人,要先求生西方,而不可以先立志弘法利生,這是什麼道理呢?

師父:這個道理並不難理解,你要弘法利生,你一定要有真實的智慧,你要有善巧方便。那麼這真實的智慧,菩薩的善巧方便,你要不到極樂世界去學,你到那裏去學?你沒有智慧,沒有能力,想度眾生,前面說過,不但度不了眾生,也耽誤了自己,自他俱損,沒有利益。老法師這一句話,就是滿你度眾生的大願,你一定要先求西方。就譬如說一個小孩,他要立大志,將來要服務社會大眾,要對國家有大的貢獻,那麼這個人勸他,你好好去讀書,勸他上學,學業完成之後,他的願望才能達到。假如他有這麼一個大志,這麼一個大心,沒有念過書,不認識字,什麼都不懂,他能做什麼事情?所以往生西方極樂世界是受最好的教育,最圓滿的教育,你有智慧德能,你才能夠遍度一切眾生,才能滿足你的大願,成全你的大願。

問:所以大師他提倡我們要先鎖定目標,先求生西方,這個反而可以使我們滿足弘法利生的大願,而不致於自誤誤人。

再請教老法師,一般靠自力修行,證了初果以後,還必須經過三大阿僧祇劫,才能夠圓成佛道。而我們真信切願,念佛求生西方極樂世界的人,這一生就能夠圓成佛道,怎麼會有這麼大的差別呢?

師父:這個差別,經上講得很清楚,是阿彌陀佛本願威神的加持,所以只有淨宗這一個法門特殊,古大德稱之為門余大道。門是法門,無量法門,八萬四千法門,這是無量法門之外的一個特別法門。不能跟這個無量法門相提並論,因為所有一切法門,都要靠自力斷惑才能證得。唯獨這個法門叫二力法門,你自己發願,深信發願求生,阿彌陀佛幫助你,所以這個法門跟其他法門就不一樣了。這個法門的成就太殊勝。我們在《華嚴經》上看到,連文殊、普賢,華藏世界的等覺菩薩,都要求生淨土。什麼道理呢?我曾經想過很久,才明白這個意思。那就是這些菩薩們如果不求生西方淨土,他在華藏世界修行的時間長,經上常講的三大阿僧祇劫,不是我們一般所想像的。嚴格的講,聲聞、緣覺、權教菩薩都不算。

三大阿僧祇劫從那裏算起呢?從圓教初住菩薩算起。圓教超越十法界,阿羅漢才脫離六道輪回,沒有超過十法界,還在十法界裏面。超越十法界,這是證得一真法界,《華嚴經》上四十一位法身大士,三大阿僧祇劫是對他們講的。第一個阿僧祇劫,修三十個位次十住、十行、十回向。第二個阿僧祇劫七個位次,從初地到七地。第三個阿僧祇劫三個位次八地、九地、十地,三大阿僧祇劫是講到法雲地的菩薩,十地圓滿了。往上十一地,十一地是等覺菩薩,等覺菩薩要成佛,那要多少時間呢?經上沒有說,但是我們根據這個去推測,至少也要一個阿僧祇劫,為什麼呢?越往上去越難!你看,第一個阿僧祇劫三十個位次,第二個阿僧祇劫七個位次,第三個阿僧祇劫三個位次。最後等覺菩薩要成佛,豈不是要一個阿僧祇劫?於是我們恍然大悟,文殊、普賢為什麼到極樂世界去?他到極樂世界去成佛,大概只要一天、兩天,那要那麼長的時間?一去就花開見佛,就悟無生了,就圓滿了,功德圓滿了。所以他都要求生,縮短修學的時間,這是聰明人。所以《華嚴經》上說:十地菩薩始終不離念佛,就專修這個法門。始是初地,終是法雲地,開始到終了,十個階位包括等覺,十一個階位,到這個時候,一切都放下了,專念阿彌陀佛求生淨土。你看西方世界多麼的殊勝。我們明白了,還有什麼好懷疑的?

問:老法師這一段開示太精采了,使我們對於為什麼要求生西方極樂世界,求生西方極樂世界是多麼重要,這幾句話講出來了,我們一定要專心來實行。

那麼再請教老法師,佛陀在《十方隨願往生經》之中有開示到,家裏的眷屬超度亡靈,誦經念佛,可以使亡靈即使到地獄,也能夠把他超度到淨土。這個道理是怎麼樣來瞭解?

師父:在理論上講沒有問題。四十八願第十八願,臨命終時,一念、十念皆得往生。而經裏面明明白白的告訴我們,阿彌陀佛的弘願,遍攝九法界一切眾生。九法界包括阿鼻地獄,所以唯有這個法門,能普度一切眾生,連阿鼻地獄眾生也能得度。既然是普度一切眾生,為什麼我沒有得度呢?為什麼你沒有得度呢?這不是理論上的問題,這是你我不肯被度,那就沒法子了。佛是念念想度我們,我們不接受,我們不肯去,這樣才耽誤下來。同樣一個道理,我們在人道裏面,聽到這個法門都不願意接受,都不想去。三惡道的眾生,神智比我們人道差的多了。這個諸位要清楚,越往上,他的神智比我們清楚;越往下,神智不如我們。你要不相信,你可以做一個試驗,你自己想一想,你晚上睡覺會作夢,你夢中的神智清楚,還是你醒來的時候清楚?這個一比較,你就曉得,夢中的神智,決定比不上我們清醒的時候。你懂得這個道理,瞭解這個事實,你才明瞭三惡道眾生的神智不及人,人的神智不如天。欲界天人神智不如色界天,這一定的道理!於是幾個人聞到這個佛法肯回頭呢?肯相信呢?即使這個人造作一切的罪業,極重的罪業,死了之後墮阿鼻地獄。不但我們家人誦經想超度他,我們家人愛護他,誦經超度他,他能不能得生淨土呢?是他的事情。他如果接受了,回頭了,他的確能往生。如果你給他念的,他糊裏糊塗的,像人在病重的時候,人事不省,念什麼他也不知道,這個一點辦法都沒有了,這個就是業障太重了。我們度他,實在講,諸佛菩薩也度他。

地藏菩薩,大家曉得在地獄裏面度眾生,地藏菩薩不是一個人,一切諸佛菩薩到地獄裏去度眾生,都叫做地藏菩薩。地藏菩薩太多太多了,無量無邊的地藏菩薩,在惡道度眾生,幾個得度?太難太難了!為什麼原因呢?他的惡習氣太重了。你看《地藏菩薩本願經》裏面,地獄眾生把他度出來,度到人道,他在人道裏作人,投胎作人。人道裏幾十年不幹好事,又幹壞事。結果死了之後,又回到地獄,這經上不是講了,地藏菩薩看到,才剛剛出去,怎麼又回來了?道理在此地。因為惡的習氣很重,接觸外面的環境。環境,惡環境多,善的環境少。善的環境他排斥,惡的環境很容易接近。

這個現象在今天社會,大家都見到。你看年輕人,這裏講經說法,講學好的,幾個人願意來?那裏唱歌跳舞,多少人去。這裏不要錢,甚至於還招待你,你都不願意來。那個地方花錢,還要買門票,擠破頭也要擠進去,這不是事實擺在此地嗎?所以人向上、向善,難!向下、向惡,太容易了。你曉得這個道理,理論上雖然是普度,事實上不容易。所以一切諸佛示現成佛,都在人道,沒有在惡道,也沒有在天上。在惡道、在天上,都是以菩薩身分去度化眾生,道理也在此地。

問:所以可見,佛陀在這一段的開示,主要是告訴我們,理論上是可以超度亡靈往生淨土,但是這個還要看亡靈他是不是肯相信、肯接受。

請教老法師最後一個問題,超度一般是出家人,那在家人能不能主持超度法會、當老和尚?

師父:在家人主持超度法會、當老和尚,在理論上也沒有問題,可是在習俗上,免不了被人譏嫌,這是實在話。但是真正說是超度,在家、出家的確是沒有兩樣。諸位可以看看,倓虛法師的自傳《影塵回憶錄》,你看他那裏記載了一個劉居士八載寒窗讀《楞嚴》。你看他超度他的冤親債主,沒有任何儀式。他自己功夫成就了,冤親債主找到面前,他也害怕了,怕來找麻煩,結果看他態度很善良,沒有惡意。就問他,你來幹什麼?他說我來求你超度,他聽了就放心了,他說行。他說要怎麼樣超度你?只要你答應就行。好!我答應你。看到那個鬼魂踩到他的膝蓋,踩他的肩膀就升天了。這是在家人,不是出家人。什麼儀式都沒有,問題是只要你自己有戒定慧。你有真正的戒定慧,隨時可以超度一切眾生。你沒有真正的戒定慧,儀式做的再莊嚴、再好看,都是假的。所以黃念祖老居士常常教人,我們學佛要重實質,不重形式。

問:各位觀眾,我們這兩集所討論的是淨業三福,和印光大師的四句教訓,可以說都是我們目前這個世界病根,唯一的對症良藥。而這一副藥,我們把它濃縮起來,可以用兩句話來包括,就是種善因,得善果。經過老法師一番精闢的開示,我們都能瞭解了。但是最重要的,是要落實在日常生活當中。為了挽救這個社會,我們大家一定要互相勉勵,確實的來實踐。能這樣,那麼這個世界就立刻會有所改善。謝謝各位觀眾,我們再見。


備註 :