善者戒行 密乘戒

達真堪布

守戒、持戒都特別重要,有戒才有定,有定才有慧,有智慧才不起煩惱,沒有煩惱才沒有痛苦。我們在別解脫戒裡講了居士五戒,真正受持了這些戒,才可以受菩薩戒。菩薩戒有兩個要點,一是斷除對眾生的損害和損害之因,二是修持對眾生的饒益和饒益之因。所有的菩薩戒,所有的菩薩學處,都包含在這兩條戒裡。我執我愛和自私自利是傷害眾生的根源,由此而生的行為都要斷除;慈悲心和菩提心是饒益眾生的根源,由此而生的行為都要修持。

 

    修持密法的人還要受持密乘戒。密宗分事部、行部、瑜伽部和無上瑜伽部,無上瑜伽部分瑪哈瑜伽、阿努瑜伽和阿底瑜伽。密法有藏傳的、東傳的和南傳的,密乘戒也有共同與不共同的,但是十四條根本戒是密乘的共同戒,修密法的人都要受持。密乘戒還有很多支分戒,這次主要講的是十四條根本戒。

 

    1、詆毀上師。與其他的學問不同,修持佛法必須要通過上師的竅訣才能開智慧,才能領悟,才能證得。

 

    顯宗裡也講依止善知識。阿難尊者曾對佛陀說,我才知道在修行的過程中,大部分成就都要依靠善知識。然而佛說,不是大部分,而是全部成就都要依靠善知識。如果沒有善知識的指點和攝受,不可能有任何成就。密宗裡更是強調依止上師。佛經裡講,一切賢劫千佛都是通過上師的竅訣而成佛的,沒有上師之前沒有佛。

 

    密宗裡有六種上師:一是引你進入佛門的上師,也可以說是皈依上師;二是領你懺悔業障的上師;三是一般的結緣上師;四是給你傳授密宗經典續部的上師;五是給你傳授竅訣的上師;六是給你灌頂的上師。對這些上師都不能有不恭敬的行為,更不能誹謗。

 

 

    犯這條戒的根本戒也有一定的要求。犯根本戒的對境是三恩上師——給你灌頂,給你傳承,給你竅訣的上師,叫具足三恩的上師。三恩上師可以是幾位,也可以是一位。對三恩上師誹謗詆毀,從世間法的角度,說上師人品不好、沒有學問等等,從佛法的角度,說上師戒律不清淨、沒有智慧、沒有禪定等等,都是誹謗。當面說、背後說都一樣。另外,違背上師的教言,對上師有嗔恨心,有邪見,這些也犯根本戒。

 

 

    佛都是一體的,修一尊佛等於修一切佛;上師都是一體的,依止一位上師等於依止所有的上師。半信半疑地依止上師,是修行最大的障礙。每個上師都有度化眾生的善巧方便,不會完全一樣。修本尊、依止上師要看緣分,修法要看根基。你看看自己的緣分、根基在哪裡?釋迦牟尼佛當時傳法的時候,傳的是相應法,相應的法才能度化眾生。再殊勝的法,與你的心不相應也無法使你解脫。

 

 

    修法要選擇一個相應的法,依止上師要選擇一位有緣分的上師。你喜歡的,不一定是有緣分的。有緣分是指他能給你一條解脫的路,並且你隨時能親近他,隨時能與他溝通。你的上師功德再大,德性再高,如果你親近不了他,無法修持他的意行,這樣的依止對你來說也沒有什麼意義。如果他們這些功德能直接使你成就,那依止佛菩薩就行了,佛的功德是最最圓滿的,菩薩的慈悲是最深廣的,就沒有必要依止上師了。

 

 

    佛法廣大奧妙,如果沒有上師的指點和竅訣,你再聰明、再精進也不可能領悟。如果你依止上師了,但是見次面都困難,這樣的依止也沒有什麼意義。要在上師的引導下聞思修。在彼此瞭解的情況下,你有什麼問題,他都能給你解決。你需要灌頂的時候,他知道該給你灌頂了;你需要傳承的時候,他知道該給你傳承了;你需要竅訣的時候,他知道該給你竅訣了,然後給你竅訣讓你證悟。他帶著你一步一步地走向解脫。這樣的依止才是有意義的,這樣的上師才是你真正的上師。

 

 

    現在都是糊裡糊塗地依止上師,先依止、後觀察,然後就發生了很多到處誹謗上師的事情。這樣就犯根本戒了!犯根本戒就要下金剛地獄!密宗裡講的金剛地獄比顯宗裡講的無間地獄還慘烈。為什麼叫金剛地獄?幾乎不能出來。

 

 

    依止上師的過程中,要一心一意地依教奉行。如果依止上師以後卻違背上師的教言,會有很嚴重的罪過,會犯根本戒。所以依止上師以後,任何時候都不能誹謗上師,甚至你明明知道他有缺點、有過失也不可以說,因為你已經依止他了。如果不依止上師,雖然談不上受戒、犯戒,但是你誹謗這些大德、成就者,罪過也是一樣的。

 

 

    2、違背佛的教言。我們學佛人,尤其是學密法的人,不能違反佛的教言,但是犯根本戒也有一定的條件。第一,違背的教言必須是三戒以內的,也就是違背別解脫戒、菩薩戒和密乘戒的內容。第二,你明明知道自己所做的事情是犯別解脫戒、菩薩戒或密乘戒的。第三,以輕視的態度做違背佛教言的事,並且對別人說了,別人也聽見了、聽懂了。滿足了這三個條件,就犯根本戒了。比如說你明明知道喝酒是犯戒的,卻以輕視的態度說,“喝酒有那麼大的罪過嗎?”這樣就犯根本戒了。再比如說,犯戒了有罪過,要下地獄的,但是你心裡有點不相信,不以為然地說,“犯戒有什麼大驚小怪的?下地獄又有什麼大不了的?”這也是犯根本戒。如果違背了佛的教言,卻不具備以上這三個條件,也有罪過,但是不犯根本戒。

 

 

    3、仇恨金剛兄弟。不管是顯宗還是密宗,所有的佛弟子都是我們的道友,不應該相互仇恨、誹謗或傷害。金剛兄弟(金剛道友)分三種,有遠的——所有的佛教徒,有近的——修持密法的道友,有最親近的——在一個壇城中,一個上師門下接受灌頂、戒律和竅訣的道友。如果對境是最親近的金剛兄弟,跟他們發生矛盾,怨恨他們以致於打罵、誹謗,就犯根本戒了。如果僅僅是怨恨,但是沒有打罵、誹謗,也不犯根本戒。

 

 

    上師是父親,壇城是母親,金剛兄弟之間是生生世世的緣分,生生世世的兄弟姐妹,成佛以後還要在一起,所以一定要搞好關係,不能有矛盾,不能有怨恨,更不能傷害、誹謗。我們很多人畢竟還是凡夫,天天在一起難免會發生矛盾,但是立即要統統地懺悔,心裡不能留痕跡。如果心裡繼續留有痕跡就會犯根本戒,要下金剛地獄。如果金剛兄弟之間都是相互尊重、照顧、幫助,這樣成就也快;如果發生矛盾了,障礙也會特別大,這是生生世世的障礙,所以一定要注意。

 

 

    4、捨棄慈心。對某一個眾生或對所有眾生捨棄慈心都包括在內。我們在菩薩戒中講過,對某一個眾生或者所有眾生發願,“我能利益他的時候我也不利益他,能救度他的時候我也不救度他,願所有的快樂、利益都離開他,所有的痛苦、惱損都降臨到他身上。”心裡有這樣想法的時候就會犯菩薩戒,也會犯密乘戒。有時候我們會對不喜歡的人產生這樣的想法,所以這條戒也很容易犯。

 

 

    5、捨棄菩提心。這裡講的菩提心不是勝義菩提心,而是世俗菩提心,也就是心裡所發的願。本來發過菩提心了,要為眾生成佛,後來在修行的過程中遇到障礙和磨難,轉而生起後悔心,“度眾生太難了,我實在是做不到,還是修小乘,為自己修解脫吧。”像這樣捨棄過去所發的菩提心,就犯根本戒了。

 

 

    6、誹謗正法。密宗(自宗)、顯宗(他宗)所有的正法都包括在內,只要誹謗了,就犯這條戒。佛法特別廣大奧妙,你既然不能完全理解,就不要隨便評論,修好自己的就行了。“這是正法、那是邪法……”什麼是正法,什麼是邪法你也無法分辨,如果輕易說長道短,很容易犯戒。犯戒了就有嚴重的後果,這些後果都要由自己承擔,誰也不能代替你,所以不要輕易說這些話。

 

 

    八萬四千法門都是脫離痛苦的方法,人的根基不同,所以得到的方法不同。真正的善知識們都有各自的善巧方便,他們那樣講有他們的理由,有他們的方便;我這樣講有我的理由,有我的方便。所以看自己的緣分在哪,選擇好一個具德的善知識跟他學就行了。方法肯定是不同的,一個是坐飛機,一個是坐火車,你自己看,有條件坐飛機就坐飛機,沒有條件坐飛機就坐火車,雖然速度有快慢之分,但最終都是同一個目的地。

 

 

    釋迦牟尼佛在世時傳了很多很多法門,“八萬四千法門”是一種形容,實際上就是無數。這些法一部分傳到天上去了,一部分傳到龍宮裡了,一部分散佈在人間的各個地方。各種譯本的《大藏經》有漢傳的、藏傳的、南傳的,不完全一樣,這個《大藏經》裡沒有的經,也許那個《大藏經》裡有。為什麼會這樣?譯師們到印度翻譯經典的時候,那些經典也不是在一起的,都是到各個地方找,有的找到了,有的沒有找到,有的當時沒找到,有的後來找到了,這樣的情況特別多。“這部經漢傳的《大藏經》裡沒有,所以這不是佛經!”不能這麼說,不一定。

 

 

    為什麼要依止上師?他會給你傳承,給你安排,你按照他的要求去做就行了,他已經把飯菜給你做好,你直接吃就行了;他給你指出的路,你依教奉行就可以了。“我自己研究,我自己學。”你連一般的學問都研究不透,佛法跟其他學問不一樣,你能研究透嗎?

 

 

    我們現在講的這些法都是善巧方便,每一個上師都以自己的善巧方便度化有緣的眾生。“這個法師講得好,那個法師講得不好;這個對,那個不對。”你也分不清,說這些有用嗎?對你不僅沒有意義,甚至還有障礙的,這些就不要說。你可以觀察,可以選擇,也可以不依止,這是你的自由。依止是為了什麼?為了解脫、為了成佛麼!依止以後就依教奉行,好好地去做,這樣才能解脫,才能成佛。

 

 

    7、洩露秘密。密宗裡有甚深的見解和殊勝的修法,如果把這些說給不理解密法的人,就犯戒了。但是犯根本戒有一定的條件,對境是過去沒有接觸過密法,也不能理解和接受密法的人,他的根基不行。有的人雖然過去沒有接觸過,但是一下子就能理解,也能接受,這樣就沒有關係。如果你明明知道他會生起邪見,還給他傳講密法,尤其是傳密宗的特殊的修法、甚深的見解,並且對方也聽見了、聽懂了,這就犯根本戒了。

 

 

    但是這裡有一個特殊情況,你給很多人講密宗高深的見解和修法的時候,其中大部分都是有信心的人,只有幾個是沒有接觸過密法,會生起邪見的人。在這樣的情況下,為了大家的利益傳授密法,不犯根本戒。

 

 

    有的人說,“密法不能讓別人看,不能讓別人學!”如果不弘揚密法,怎麼救度眾生呢?為什麼不允許洩露這些?怕他生起邪見,沒有別的原因。人都有這樣的習慣,對新出現的法門不能接受。大乘佛法剛出現的時候,很多小乘的阿羅漢都誹謗,後來出現密法的時候也有很多人誹謗,這都是很正常的。所以,如果你讓他看、讓他學,對他不但沒有幫助,反而會有傷害,在這樣的情況下就應該對他保密,不要給他傳講密法。如果你知道對他沒有太大的利益,但是也不會有什麼傷害,他不能生起太大的信心,但是也不能生起邪見,在這樣的情況下你可以讓他接觸,逐漸培養他的信心。

 

 

    8、傷害自身。在這裡傷害自身主要是指傷害身體。佛法裡,尤其是密宗裡講自身清淨,最圓滿的壇城就是自身,最究竟的如來是自心。“一塵中有塵數刹,一一刹有難思佛。”佛無處不在,我們的真心也是無處不在的。

 

 

    佛不在別處,就在自己的心中;極樂世界不在別處,就在自己的身上。身體是最圓滿的壇城,自身的五蘊是五部佛,八識是八大菩薩,身上所有的脈都是勇士、菩薩,身上所有的氣都是勇母、菩薩母,整個身體上的毛孔都是成千上萬的空行護法。現在我們很多人都迷而不覺,所以不懂這些道理。佛法裡尤其是密宗裡講的這些,都是究竟的真相和真理,所以一定要把這些都弄明白。在沒有弄明白之前,你要相信佛和上師說的話,不能對這些道理有輕視的心態。如果你明明知道佛是這樣講的,但還是以輕視的態度故意去損害自己的身體,“我要苦修”,讓自己的身體受累受苦受傷,這就是傷害佛的壇城,傷害淨土,傷害佛身,罪過特別嚴重。

 

 

    9、懷疑本性清淨法。不管是外器世界還是內情眾生,萬事萬物山河大地一切法當下就是圓滿清淨,本來就是圓滿清淨,尤其是密宗裡特別強調這些道理。我們經常講五種圓滿。住處圓滿:我們所在的地方就是西方極樂世界清淨刹土;本師圓滿:上師就是無量光佛阿彌陀佛;眷屬圓滿:這些道友們、你周圍的人都是蓮花部的尊眾——男女本尊、勇士勇母、空行空行母;法圓滿:大乘法、大圓滿法;時間圓滿:本來常有的相續輪。

 

 

    你修持過密法,知道密法裡怎麼講,但是心裡還生起懷疑的時候就犯根本戒。如果以前沒有接觸過太多的密法,對密法瞭解得不深,就不犯根本戒。

 

 

    10、對應行誅滅法者反施行仁慈。有些人不相信佛法,不恭敬上師三寶。你可以不相信,人的信仰是自由的,佛家也講這是你的自由。但是如果有人不僅不相信、不恭敬,反而要傷害上師三寶,傷害眾生,像這樣惡毒的人,就是犯這條戒的對境。

 

 

    上師三寶沒有敵人,但是他自成為上師三寶的敵人(把自己擺在上師三寶的敵人的位置上),如果你不降服他,他就會傷害上師三寶,你明明知道有這樣的大惡人,你也有通過降服鬼魔的咒語和儀軌降服他的能力,並且有條件跟他相處,卻不採取方法,不去降服他、不去度化他的時候,就會犯這條戒。

 

 

    11、以分別心揣度遠離名言的聖法。遠離名言的聖法,就是遠離一切戲論,不可言不可思的大空性,是真正的真相真理。自己不如理如法地修持和依止它,反而通過普通的邏輯,通過一般的因明去理解,結果沒有真正地理解,或者錯誤地理解成顯宗尤其是小乘裡講的“無我”,或者中觀自續派裡的“單空”,這就是一種誹謗。

 

 

    不能理解的原因,一是理解的能力差,二是採取的方法有限。他以凡夫的觀念,通過有限的邏輯思惟來理解,根本理解不了。他以為,“哦,原來跟顯宗、跟小乘裡講的無我沒有什麼區別,都是人無我。”這種輕視的態度屬於是誹謗。懂得一些理論知識的人愛說這些,容易犯這個戒。

 

 

    大乘佛法,尤其是密宗裡講的這些道理特別深奧,自己學一學、研究研究是不可能理解的,只有通過如法地修行,才能證得。所以不要隨隨便便去評論,隨便亂說這個對,那個不對;這個講得好,那個講得不好;這個書裡寫得如法,那個書裡寫得不如法,我們現在很難分辨出來,所以沒有必要說這些。如果輕易那麼做的話,很容易犯戒,下金剛地獄。自己修自己的,管好自己的身口意就行了。

 

 

    密宗裡也講大空性,自空、他空。自空是單空,他空是雙運的。密宗裡講的是本淨光明,一切法本來就是清淨,本來就是圓滿,都是壇城,都是佛,這個道理就是本淨光明。本淨光明也是我們的自身,也是佛性,也是我們的自性,這是從顯相的角度來講的;遠離一切戲論,不可思不可言的大空性,這是從本性的角度講的。這兩個是雙運的,是無二無別的。雖然我們剛開始的時候很難徹底明白這些道理——五種圓滿,自性如來,自身壇城,但是你要相信,只要相信就不犯戒。如果上師給你講了,你也修持了,但是還不相信,那樣就會犯戒。

 

 

    12、破滅信眾的信心。對境是對上師三寶有信心、對佛法有信心,尤其是對密法有信心的人,你故意去阻礙他的信仰,想退失他的信心,然後採取各種方法去障礙他,結果使他的信心退了,這個時候就犯根本戒了。

 

 

    國家講信仰自由,佛家也講信仰自由。每個人的信心不一樣,你對這個宗派有信心,但是別人不一定同你一樣,他的信心是他自己修來的。有的人信仰其他的宗派,對其它的法、其他的上師有信心,然後你去勸說他、打罵他,用這些方法去阻礙他的信仰,讓他退失信心,也會犯這條戒。

 

 

    13、不接受誓言物。密宗有很多不共同的修法,有時候會用到一些特殊的法器,這些法器從世間的角度來講是不乾淨的東西,比如用人的頭蓋骨、人皮、頭髮做的,這時你不能對這些東西有反感,有不恭敬的心,該接受的時候一定要接受。在有些修法中,有些供品和加持品也是比較特殊的,比如我們做火供的時候,用酒肉做供品。

 

 

    我們平時不用接觸這些,但是有時候在修法中也會用到這些誓言物。為什麼用人的頭蓋、頭髮、皮膚做法器?那些特殊的法器也好,這些修法也好,都是一種表法,它有特殊的用處和甚深的含義,這些道理現在很多人都不理解,但是我們對這些法不能沒有信心,不能誹謗,不能有不恭敬的看法,連懷疑的念頭都不能有。我們要對這些有信心,要恭敬,到時候一定要接受。你知道密宗裡有這些特殊的修法,但是還覺得骯髒,心生反感而不接受,這樣就會犯戒。

 

 

    一切一切都是表法。比如說密宗裡有雙身佛像,這也是表法。真正的佛是顯空無二、明空無二、樂空無二,不是單空。密宗裡講樂空和明空,無上瑜伽以下的講明空無二,無上瑜伽以上的講樂空無二。顯宗裡尤其是中觀派講大空性,但是最後講的空性也不是單空。顯空無二才是真相和真理,這是一切法的本性,是真正的佛。

 

 

    《心經》裡講的色既是空,空既是色,就是這個道理。相不離開空,空不離開相;相本身是空,空本身是相。你單獨找相,這是著相,這不是真相和真理;你單獨找空,這叫單空,這也不是真相和真理。那什麼是真相和真理?什麼是真正的佛?顯空無二、明空無二、樂空無二才是真正的佛,才是我們的本性。雙身佛代表我們的本性、佛性是顯空無二,是雙運——樂空雙運、明空雙運。很多人不理解其中的含義,到處誹謗,造了很多的業。

 

 

    密宗裡講的這些特殊的修法、供品、加持品和法器,凡夫人一看,“怎麼供這些呢?”“怎麼用這些呢?”一接觸就有一種恐懼感、骯髒感,不敢接受。一切法本來是清淨圓滿的,都有佛性,這都是我們自己的分別心。這些法物都有特殊的用處和甚深的含義,你不理解的時候,就相信佛和上師說的話,不要自己輕易評論、分別,這樣的話會犯根本戒。

 

 

    14、辱駡智慧女性。佛法裡講平等,尤其是密宗裡強調男女是平等的,男性代表方便,女性代表智慧,很多大成就者都是通過智慧空行母才得到圓滿的,所以要恭敬女性,不能詆毀女性。

 

 

    但是在顯宗裡,尤其是小乘裡,男女相比的時候,女性的層次比較低。小乘裡講女性煩惱多、習氣重,所以佛對女眾的要求也比較嚴格。比丘具足戒有二百五十三條,而比丘尼戒是三百六十四條;受具足戒的比丘尼,也要給沙彌磕頭,坐在後面。男女不是那麼平等。

 

 

    犯這條根本戒的界限是什麼?第一,對境是所有的女性。第二,說的時候是以一種輕視的態度。第三,說所有女性的壞話、缺點和過失,辱駡所有的女性。如果對境是單獨的一個女性,罵她、說她的缺點不犯根本戒。第四,結果是對方聽到了、聽懂了。只要具足了以上這四個條件,就犯根本戒了。佛菩薩化現為女性的特別多,尤其是末法時期。所以如果說所有女性的過失,容易誹謗到佛菩薩。“女人都這樣,貪心重、嫉妒心重”,像這樣說所有女性的過失,就犯這一條戒了。

 

 

    這就是十四條密乘戒。雖然我在這裡講得不是那麼細緻,但大概就是這樣,能做到這些就行了。你們也可以看看書,《慧燈之光(一)》(慈誠羅珠堪布的開示)裡講得比較詳細,其他的書裡也有這些內容,多學一學。接觸密法、灌頂、修持密法的人都要受持這十四條戒,這是密宗共同的戒,也是基本的戒。如果修其他的密法,比如修普巴金剛、修大圓滿的時候,也有不共同的戒條,以後慢慢再說這些,先學這十四條就行了。

 

 

    別解脫戒、菩薩戒,尤其是密乘戒,犯了根本戒很容易墮落地獄。為什麼每天都念百字明,最少念21遍,最好念108遍?我們很多人都是凡夫,一定會犯戒。佛說過,有兩種人可以解脫,可以成佛,一種是不犯戒的人,一種是犯了戒會懺悔的人。懺悔的方法有很多種,其中最殊勝的、最有力量的是金剛薩垛除障法,此法可以剷除一切罪過。最好不犯戒,犯戒了就要立即懺悔,不能往後拖。懺悔得越早,罪過越容易清淨,拖得時間越長越不容易清淨,如果超過了三年就無法懺悔清淨了。


上一篇(往生淨土的五種類型[) 回目錄 下一篇(破了密乘戒能否懺悔乾淨)