勃哩羅娑大山因明疏云。迦毗羅仙人弟子十八部中上首者。筏裡沙。此名為雨。雨際生故。其雨徒黨名雨眾。
鴦儗羅大仙。或云鴦羯羅私。是身污液義也。此仙不從胎生。從污液而生故得名。大日經疏文也。
婆擬羅大仙。娑或陀。
阿怛□耶大仙。補□惹底耶大仙。
鹿頭大仙□□□粗子非也。此云觜星。
焰摩火大仙。
洲子大仙。
或黑洲子仙。
賀哩多大仙。
賀哩多子大子大仙。賀哩多或訶哩多耶那。
等聲大仙。
高勇大仙。
等高勇大仙。
說刃大仙。
名稱大仙。
善名稱大仙。
尊重大仙。
黃大仙。黃梵云尾多□。花嚴音義云。劫比羅皤窣都。言迦比者此云黃色。皤率都者所依處。謂上古有黃頭仙人。依此處修仙道故因名耳。
補怛洛迦大仙。此云海島。南方補怛洛山申一黃□□□自在。其山西面。岩谷之中於金□□□上結加趺坐。花嚴音義云。補陀洛山此云小光。樹謂山多有小白花樹其花甚香氣遠及也。又名光明山。
阿濕□□野那大仙。阿濕□。或阿說。或藹婆羅耶那。
香山大仙。此仙人者可見宿曜經上卷。
雪山大仙。雪山有仙梵志阿夷頭。耆舊多識。明曉相法。是則佔相悉達太子仙人也。釋迦譜文也。涅槃經云。佛言。我唸過去作婆羅門。在雪中修菩薩行時。世無佛亦無經法。時天經。觀見菩薩。獨在山中。修諸苦行即一□□之自變其身作羅剎像。其可□□住菩薩前。口說半偈諸行無常是生滅法。說是偈已。遍觀四方。菩薩聞 □□生歡喜。即從坐起。以手舉發。四向顧視不見餘人。唯見羅剎。即便往間。大士何處。得是半偈義。乃是三世諸佛正道。羅剎答言。汝不須問。我不食來已逕多日。處求索了不能得。飢渴苦惱。心亂謬語。非我本心之所知也。菩薩復語。若能為我說是偈竟也。我當終身為汝弟子。羅剎答言。汝智太過。但自憂身。都不是念。我今飢逼。實不能說。菩薩復語。汝食何食。羅剎答言。我所食者。唯人暖肉。其所飲者。唯人熱血。菩薩聞已。即語羅剎。但能具足說是偈竟。我當以身奉施供養。羅剎答言。誰當信汝為八字故□□愛身菩薩答言。言我有證釋□□□諸佛菩薩能為我證。羅剎聞□□□許說菩薩歡喜。即脫皮衣為輪法坐白言。和上□坐此座善為我說。羅剎即說生滅滅已寂滅為樂。說是偈已。菩薩深思。然後處處石壁道樹書寫此竟。上高樹投身而下。下未至地時。虛空中出種種聲。爾時羅剎還復釋形。接取菩薩安置平地。懺悔辭謝。頂禮而去。緣為半偈捨身因緣。超十二劫。在彌勒前。成無上道。
赤目大仙。東方朔十州記曰(九葉左)扶桑在碧海之中。上有太常宮。太真東父所治。樹長數千里週三千餘里。兩兩同根偶生。更相依。倚是以名為扶桑仙人。食其椹而一體皆作金光色。飛翔空玄具樹故。曰□□葚色赤仙人食之身金色九千歲一生實耳。難住大仙。
吠陜播野那大仙。陜失再反。又云吠世史迦。此云勝。又云吠世師。又云衛世師。皆訛也。因明入正理論略纂第三云。成劫之末。人壽無量歲時。有嗢露迦仙。然彼外道。自多二名。一名嗢露迦。二名吠世史迦。嗢露迦者。此云鵂?子。亦曰獯獲。入大乘等論史優樓佉。百論名優樓迦並訛也。其仙晝避色聲匿跡山發夜絕視聽。方行氣食。時人謂似鵂?故以為號。亦云羯拏僕。此云食米齊。舊云蹇尼陀訛也。夫為夜遊驚他稚婦。遂收場碾糟秕之中米齊食之。故以名焉。吠世史□者。此翻為勝。彼所造論□陳六句□□余論故名勝論。從所造論以得□□□涅槃經等云。衛世師。或云吠世師並訛也。其仙修道日久。遂獲五道悟六句義。謂證涅槃。便欲入滅。但嗟所悟。未有傳人愍世。有情痴無惠因乃觀有七德者。授法令傳。言七德者。一身主中國。二父母俱是婆羅門姓。三身相具足。四識性敏聰。五為行藥和。六有涅槃性。七具大慈悲。以神通力歷五印度。(云云)
□攬弭迦大仙。
能施大仙。
訥摩婆大仙。
說臘婆大仙。
摩拏大仙。因明入正理論第一云。復有親教師主□未笯曷賴他。此云如意。其人□□□子廣有才辯聲聞□法侶□□明入正理論略纂第三云。摩納縛□此云儒童子。其儒童子名般遮尺□此云五頂。頂發五掟。因為名也。其五頂。本是成劫之末人壽無量歲時。嗢露迦山之弟子也。其人具七德七德者如上解之。其人根熟稍遲。既染妻拏□九十難化道。經無量歲伺其相熟。經三千歲入園。遊戲與其妻室。競花相忿。鵂?因此乘道往化。五頂不從。又三千歲。復化不得。後三千年。兩競尤甚。相厭既切。仰念空仙。仙人應時。騰空引接。往所住山徐說所悟六句義法說已。五頂應時悟解。鵂?因。即化火燒身□無餘滅(云云)心地觀經第一云。摩衲仙□□□令踏燃燈佛。
主宰大山□□□反家宰也。
帝釋大山□陀羅。
歲星大仙□□哩訶娑跛底。又云勿落薩缽底也。注千字文曰。歲星下為東方朔朔在世天無歲星。
嬌大仙。
光大山。
鸚鵡大山。山海經云。黃山有鳥青羽赤啄人舌。大如雁。上一莖於撰二反。下無府莫柱二反。人舌能言。名曰鸚鵡。今鸚EA舌似小兒舌。腳指前後。各雨扶南方徼外出五色者。亦有純赤白者。大如鷹。下莫柱反。亦通呼為鸚鵡也。眾經要集二卷云。昔佛在世時。舍衛國中。須達長者信敬佛法為僧檀越。眾僧所須。一切供給。須達家有二鸚鵡。一名健提二名賒律提。稟性黠慧。解人言語。見此丘來□先家內令出迎告。阿難後時。到長者家。見鳥聰黠。為說四諦集滅道。門前有樹二鳥聞法。飛向樹上歡喜誦持。夜在樹宿野狸所食。緣此善根生四天王。盡形壽以生忉利天。忉利天壽盡生夜摩天。夜摩壽盡生兜率天。兜率壽盡生化樂天。化樂壽盡生於第六他化自在。他化壽盡還生化樂。如是次第還復下至四天王天四天壽盡還復上至他化自在。如是上下逕於七返生六俗天。自恣受樂。極天之壽而無中夭。後時命終來生人中。出家修道。得辟支佛。一名曇摩。二名修曇摩。
阿羅?彌大仙。
鎮星大仙。□□□室悉羅。又云沒你沒遮。
辰星大仙。梵云部陀。又勃陀。論語曰。譬如北辰居其所而眾星共之。
持毒大仙。
乾陀羅大仙。具云瑜干馱羅。言瑜乾者。此云雙也。馱羅此云持也。
獨角大仙。西域記第二云。此仙人為淫女誘亂退失神通。淫女乃騎其項而還城邑。
仙角大仙。因明疏云。鵂?弟子儒童。童有子般遮屍棄。此云五頂。頂發五旋。頭有五角。七德雖具。根熟稍遲。為除妻子卒難化。尊經無量或同其相熟。後三千 □□戲遊園莞共妻子競花。因忿分□□□引通化五頂不從。又三千歲□□不得。更三千歲兩竟尤甚相厭。既切□念空仙仙人應時神力化引。
檗哦大仙。或揭迦。是山名也。墮處得名也又云檗栗伽仙。大日經疏文。宿曜經云。佉盧蝨吒仙人。是調始星宿次第仙人也。
單拏野那大仙。又云丹荼野那仙人。單仕焉反。大也。又丹善二音。
建□野那大仙。
煙頂大仙。
可畏大仙。
劫比羅大仙。因明入正理論略纂第一云。成劫之初。有一外道。名動比羅。舊云迦比羅訛也。此云黃赤色仙人。其人修道日久。頭赤黃故云黃赤。所其造論名曰僧□□□論。如具彼說。
嬌答摩大仙。大日經疏曰。瞿曇仙者。虛空中行欲有二渧污。下地地生甘庶。日炙生二子。為釋王者是也。(云云)
摩蹬伽大仙。
朱眼大仙。
妙眼大仙。
娜□那大仙。本行集經云。或云那羅陀仙。
是則迦旃延亦名也。(云云)
山居。山梵云波羅□多。
訖哩弭羅大仙。
已上六十八人。
十一面經疏云。仙有二種。一內仙人二外仙人也。內仙者謂佛菩薩故。龍樹菩薩贊文曰。稽首天人所奉尊。阿彌陀山兩足尊也。二者外仙人。謂諸外道仙人修苦行者也。大日經疏云持明仙者。是余藥力等所成悉地。持明者。皆是專依咒術得悉地人。直諸仙者。皆是圍陀事火之類。勤修奪行。成五通神仙。又有夜叉持明。是彼類中福德最勝天趣之所攝者。與世仙人又殊也。涅槃經云。復有二十恆河沙等四天下諸神仙人忍辱仙等。而為上首。又云五通神仙。得自在者。若住一劫。若滅一劫。經行空中。坐臥自在。左脅出火右脅出水。身出煙炎。猶如火聚若欲住壽。能得如意於壽命中修短自在。如是五通尚得如是隨意神力。報恩經云。爾時有國號波羅捺。去城不遠有山。名曰聖所游居以有百千辟佛。住此山中。故無量五通神仙□年其中以有多仙聖止住中故號游居山。其山有一仙人。住在南嶽。復有□仙住在北嶽。二山中間。有一泉水。其泉邊有一平石(云云)大云有山名仙聖山。其山常有五百辟支佛。止住其中。多有五通神仙。亦住其中。愚經第一云。波羅捺國。有五百仙士。時仙人師名郁多羅。是則剝身皮於取其肖。以面和墨書寫教法者也。西域記云。烏鐸迦。漢荼城西北行二十餘里。至婆羅睹羅邑。是制聲明論。波你尼仙。本生處也。遂古之初。文字繁廣轉經劫壞世界空虛。長壽諸天。降靈導俗。由是之故。文藉生焉。自時厥後其洹泛濫。梵王天帝作則隨時。異道諸仙各制文字。人相祖述競習所傳。學者虛功難用詳究。人壽百歲之時有波你尼仙生知博物愍時澆薄。欲削浮偽刪定繁。猥游方問道遇自在天。遂申述作之志。自在天曰。盛矣哉。吾當祐汝。仙人受教而退。於是研精潭思。??獷群言。作為字書。備有千頌。頌三十二言矣。究極今古。總括人言。對以進上王甚珍異。下令國中普使傳習。有誦通利賞千金錢。所以師資傳授盛行當世。故此邑中諸波羅門碩學高才博物強識。又云。昔有仙人。隱居岩谷。仲春之月鼓濯清流。麋鹿隨飲。感生女子。姿貌過人。唯腳似鹿仙人見已收而養焉。其後命令求火。至余仙廬。足所履地跡有蓮花。彼仙見已深以奇之。令其繞廬方乃得火鹿女依命得火而還。時梵豫王畋游見花尋跡。以求悅其奇怪。同載而返。相師佔言。當生千子。余婦聞之莫不圖計。日月既滿。生一蓮花。花有千葉。葉生一子。余婦誣岡。咸稱不祥。投殑伽河隨波泛濫。烏耆延王下流游觀。見黃云蓋乘波而來。取以開視。乃有千子。乳養成立有大力焉。恃有千子拓境四方。兵威乘勝。將次此國。時梵豫王聞之甚懷震懼。兵力不敵。計無所出矣。是時鹿女心知其子。乃謂王曰。今寇戎臨境上下離心。賤妄愚衷。牟敗強敵。王未之信也。憂懼良深。鹿女告乃升城樓以待冠至。千子將兵圍城已匝。鹿女告曰。莫為逆事。我是汝母。汝是我子。千子謂曰。何言之謬。鹿女手按兩乳。流注千岐。天性所感咸入其口。於是解甲歸宗釋兵返族。兩國交歡。百姓安樂。千子歸宗側不遠有率堵波。是如來經行舊跡。詣告眾曰。昔吾游此歸宗見親。欲知千子。即賢劫千佛是也。又云。施鹿林東行二三里。至率堵波。傍有涸池。周八十餘步。一名救命。又謂烈士。聞諸土俗曰。數百年前。有一隱土。於此池側。結廬屏跡。博習伎術究極神理。能使瓦礫為寶人畜易形。但未能馭風云陪仙駕。閱圖考古更求仙術。其方曰。夫神仙者長生之術也。將欲求學。先定其志。築建檀場。週一丈餘。命一列士。信勇照著。執長刀立檀隅。屏息絕言自昏達且。求仙者中檀壇而坐。手按長刀口誦神咒。收視反聰遲明登山。所執?刀變為寶劍。陵虛履空。王諸仙侶。執劍指麾所欲皆從。無衰無老不病不死。是人既得仙言。行訪列士。營求曠歲。未諧心願。後於城中。遇見一人。非號逐路。隱士睹其相。心甚慶悅。即而慰問。何至怨傷。曰我以貧寠傭力自濟。其主見如知特深信用。期滿五歲當酬重賞。於是忍勤苦忘艱辛。五年將周。一旦違失。既蒙笞辱又無所得。以此為心悲悼誰恤。隱士命與同遊來至草廬。以術力故。化具肴饌。已而令入池浴服以新衣。又以五百金錢遺之曰。盡當來求。幸無外也。自時厥後。數加重賂。潛行陰德。感激其心。列士屢求效命以報知已。隱士曰。我求烈士。彌歷歲時幸。而會遇。奇貌應圖非有他故願。一夕不聲耳。烈士曰。死尚不辭。豈徒屏息。於是設檀場受仙法。依方行事。坐待日腫腫暮之後各司其務。隱士誦神咒烈士按?刀。殆將曉矣。忽發聲叫。是時空中火下煙焰云蒸。隱士疾引此人。入池避難。已而問曰。誡子無聲。何以驚叫。列士曰。受命後至夜分。惛然若夢。變異更起見昔事主。躬來慰謝。感荷厚恩。忍不報語彼人震怒。遂見殺害。受中陰身顧屍嘆惜。猶願歷世不言以報厚德。逐見托生南印度大婆羅門家。乃至受胎出胎備經苦阨。荷恩荷德。嘗不出聲。滔乎受業冠婚喪親生也。每念前恩忍□不語宗親戚屬咸見怪異。年過六十有五。我妻謂曰汝可言矣。若不語者。當殺汝子。我時惟念已融生世自顧衰老。唯此稚子。因止其妻令無殺害。遂發此聲耳。隱士曰。我之過也。此魔嬈耳。烈士感恩悲事不成。憤恚而死。免火難。故曰。求命感恩而死。又謂烈士。又云。城西二百餘里至大山。山氣巃嵷觸石興云崖隒崢嶸。將崩未墜。其巔率堵婆郁然奇制也。聞諸土俗曰。數百年前山崖崩圯。中有此丘暝目而坐。軀量偉大形容枯槁。鬢髮下垂被肩蒙面。有田獵者。見已白王。王躬觀禮。都人士子。不召而至。焚香散花競修供養。王曰斯何人哉。若此偉也。有比丘對曰。鬢髮垂長。而被服袈裟。乃入滅心定阿羅漢也。夫入心滅定者。先有斯限。或言聞健稚聲。或言待日光照。有茲警察便從定起。若無警察寂然不動。定力持身遂無壞滅。段食之體出定便謝。宜以蘇油灌注令得滋潤。然後鼓擊警悟定心。王曰俞乎。乃擊揵推其聲才振。而此羅漢豁然高視。久之乃曰。爾輩何人。形容卑劣。被服袈裟。對曰。我比丘也。曰然我師迦葉波如來。今何所在。對曰。入大涅槃。其來已久。聞而閉目悵若有懷。尋重問曰。釋迦如來。出興世耶。對曰。誕靈導世。已從寂滅。聞復俯首久之乃起。升虛空現神變。化火焚身。遺骸墜地。王收其骨。起窣堵波。
羯若鞠?國。人長壽時。其舊王城。號拘蘇磨補羅(唐言花宮)王號梵授。福智宿資文武允備。威攝贍部。聲震鄰國。具足千子智勇弘毅。復有百女儀貌妍雅。時有仙人居殑伽河側棲神入定。經數萬歲。形如枯木。游禽棲集遺尼拘律果於仙人肩上。暑往寒來。垂陰合拱。多歷年所從定而起。欲去其樹。恐覆鳥巢。時人美其德號大樹仙人。仙人寓目河濱。游觀林薄。見王諸女相從嬉戲。欲界愛起。染著心生。使詣花宮欲事禮請。王聞仙至。躬迎慰曰。大仙棲情物外。何能輕舉。仙人曰。我棲林藪。彌積歲時。出定遊覽。見王諸女。染愛心生。自遠來請。王聞其辭。計無所出。謂仙人曰。今還所止。請俟嘉辰。仙人聞命。遂還林藪。王乃歷問諸女無肯應娉。王懼仙威憂愁毀悴。其稚女候王事隙。從容問曰。父王千子具足萬國慕化何故憂愁如有懼。王曰。大樹仙人幸顧求婚。而汝曹輩莫肯從命。仙有威力。能作災祥。儻不遂心。必起嗔恚。毀國滅祚辱及先王。深惟此禍。誠有所懼。稚女謝曰。遺此深憂。我曹罪也。願以微軀。得延國祚。王聞喜悅。命駕送歸。既至仙盧。謝仙人曰。大仙俯方外之情。垂世間之顧。敢奉稚女。以供灑掃。仙人見而不悅。乃謂王曰。輕吾老衰爰。配此不妍。王曰。歷問諸女。無肯從命。唯此幻稚。願充給使。仙人懷怒。便惡咒曰。九十九女。一時腰曲。形既毀弊。畢世無婚。王使往驗果已背傴。從是之後便名曲女城焉。菩薩降神東北有率堵婆。阿私多仙相太子處。菩薩誕靈之日。嘉祥輻湊。時淨飯王召諸相師。而告之曰。此子生也善惡何若。宜悉乃心明言以對。曰依先聖之記考吉祥之應。在家作轉輪聖王。舍家當成等正覺。是時阿私多仙自遠而至。叩門請見。王甚慶悅。躬迎禮敬。請就寶座曰。不意大仙今日降顧。仙曰。我在天宮。安居宴座。忽見諸天群從蹈舞。我時問言。何悅豫之甚也。曰大仙當知。贍部州中釋種淨飯王第一夫人。今產太子。當證三菩提圓明一切智。我聞是語故來瞻仰。所悲朽耄。不遭聖化。城南門有率堵波是太子與諸釋角力擲象之處。太子伎藝多能。獨拔倫匹。淨飯大王。懷慶將返。僕夫馭象。方欲出城。又大山北三里有孤山。昔廣博仙人棲陰。於此鑑崖為室。余趾尚存。傳教門人遺風猶扇。大寶積經第百二十。佛言。阿難是五通仙最勝上者黑香之子。名曰廣博。節食羸瘦身無光潤。與其同行五百人俱。所謂不曰仙人。天人仙人。苦波野那仙人。丹荼野那仙人。疑味仙人羅仙人。那刺陀仙人等。前後圍繞。於時世尊告諸比丘。汝等觀彼閻浮州中諸仙人。蓬髮上靡。棲止林莽。涂灰劫粒。或月半月。節食羸瘦。鹿皮樹皮。以充衣服。不剪髮爪。蹲處露地。或如煙炭黑蜂之色。咒術祭火。以為吉祥。空地樹下。隨處而居。或墜高岩。或投水。炎火赫日。炙身苦體。恃其種姓。離無上智。比丘當知。此諸仙人。見不清淨耽著諸有。輪迴生死不能出離。舊云毗耶娑。新譯廣博仙人。
□□□□□□大日經疏第五云。次當作金剛線法凡作綖。當擇上好細具縷。香水洗之極令清淨。令潔淨童女右合之。合五色縷。當用五如來真言各持一色。然後以成辨諸事真言總加持之。造漫荼羅綖亦爾。五如來色者。謂大日佛加持白色寶幢持赤色。花開敷持黃色。無量壽持綠色。鼓音佛持黑色。阿?梨先自取綖三結。作金剛結。用系左臂。護持自身。次一一為諸弟子系臂。如是攝受弟子。則入漫荼羅。是離諸障難也。其金剛結法不可縷說。當從阿?梨面受之。複次五色綖者。即是如來五智。亦是信進念定惠五法。以此五法貫攝一切教門。是故名為修多羅。古譯之謂綖經也。
□□□□□□陀明其事火懺悔之法。雖受毗陀□□布施祠□之法。三阿他毗陀明。其一切斗戰之法。四三摩毗陀明。和果國諍訟之法也。
善閒。閒胡山反。習也安也解也。
備。必秘反。
頞拏囉。或云阿那羅。此云色厭足。或曰普可畏聲。
半拏囉。或云婆陀羅。此云自在大海內一州名跋陀羅。此云云馬常居其中。每常出聲。云誰欲出海。我當送之。此應是龍馬。或菩薩所化也。
迦囉羅。此恬漠寂泊義也。
計庾羅。
部蹬哦摩。
部多缽底。
泯弩缽底。
悉裡缽底。
帝惹缽底。
帝祖疙羅缽底。
拽戍缽底。拽余制反。7類也。
拽戍疙囉缽底。
阿囉拏。囉又羅。仁王經陀羅尼釋云。由諸法寂靜故得無垢。由無垢故得無諍。名阿羅拏也。
多羅拏。
阿囉赦。
怛囉拏。
難跢諾賀。
濟賀濟經。濟或逝亦是。
發羅虞羅。
止囉難羅□□難□□檀。
伊哩枳止迦。
舍旦睹羅。
尾補裡。
曩矩裡。
枳哩比。
怛唧哦裡瑟吒。
襪母^8□底。襪烏紺反。
染母^8□底。染又瞻或剡。
^8□度^8□底。
迦^8□黎。
尾^8□黎。
軍拏黎。
阿EM都EM。又阿底那底。
□計□迦弩帝。
□捺曩陛。或伐瑳那薜七曷反。
^8□賀哦□。
都攬迷。
蘇攬迷。
□□□□□□使字也。
□□□□□□梵天王。索訶又云娑婆。此云堪忍大□穢。
大梵天王。提婆論云。略明云身。一自在身。二那羅延身。三梵天。總有八分。虛空為頭。日月為眼。天地是身。河海為尿。山丘為糞。風其命。一切火為熱氣。一切眾生是身內蟲云云也。古曰沙訶樓荼。
帝釋。釋是釋迦。此翻為能提。又云因陀羅。此尊重三十三天所尊重譯言多能天王又名憍屍迦。過去名也。昔有三十二。以同伴有善法夫人圓生夫人歡喜夫人說支夫人。同修勝業故生天中有善法堂。圓生樹。歡喜園。(云云)
四大天王。此等王等各領二部鬼神也。東方天王□□□婆毗舍□南方天王□□□□□□多西方天王領龍及□□□□□□□領夜叉羅剎等各守一方。此等□□妙高之半服。第四層級。亦住七金山之頂。量壽形相。如余處說。
訶利底母。唐云愛子母也。食人男女為害。佛調伏令受禁戒也。謂云青色鬼。有五百子。應效。效胡教反。力也。
澇。盧到反。亦焉向反。又作瀅沸潦淹也。
滯。直例反。唵也。
亢旱。又云炎旱。又作侜。旱寒滿反。不雨也。野□底。又葉槃底馱□。又他底。
馱羅枳□□他。
□□□□□□定玉包也□音□□□□音於均反摩也。謂摩珠玉□□光明也。又音為明反。瑩美石也。
壇場。梵云曼荼羅。此輪圓具足義也。其意如軌儀並余處說。
右寫本云記。件書素草案本也。未被清書之本狼藉無極之上。令忽書寫之間。定多誤歟。後覽妊之。

孔雀經音義下卷

承保三年四月十七日令書寫了(云云)
建久二年四月上旬之比功了一交
釋性我。
右以梅尾藏庫之書本書寫畢文字落脫寫誤蠹損雖文義不貫通多而至所引余處之文等則他日可對校之而已此書作者古來未決所也雖然先德間撮此義多矣末流誰可忽之乎伏請明王本誓照察弟子微志命法久住利益人天。
時享保八癸卯南呂初七日金剛峰寺沙門靜澄於洛陽京極密寺志。

相關文章:
孔雀經等真言梵本 緣氣:(5610)
孔雀經音義上卷 一 日本東山坐禪沙門記 緣氣:(6549)
孔雀經音義上卷二 日本東山坐禪沙門記 緣氣:(6369)
孔雀經音義下卷一 日本東山坐禪沙門記 緣氣:(6078)

上一篇(孔雀經音義下卷一) 回目錄 下一篇(佛母大孔雀明王經題解)