更新日期:2011/12/06 08:49:57
學習次第 : 進階
慧燈之光七 四依法（一）
四依法（一）
一、總述
1、四依法的內容
很多佛經中提到過“四依法”，所謂“依”，即可靠、相信的意思。它告訴我們，在眾多佛經中，我們可以相信什麼、依靠什麼。
對每個修行人來說，無論是在現實生活中還是在修行方面，四依法的四個標準，都是非常重要的。因為我們時常會發現，佛陀第一轉*輪、第二轉*輪與第三轉*輪的佛經內容有所不同，甚至有表面上看似矛盾、衝突的地方。該怎樣去理解，如何辨別佛經的終極思想和暫時的方便說法，如何取捨了義和不了義佛經，這就是四依法所要詮釋的內容。
2、四依法的順序
不同佛經講“四依法”時，順序有點不一樣——有些先講“依法不依人”，有些先講“依義不依語”，但實質內容都是一樣的。
按照《大涅槃經》的順序，“四依法”具體包括：第一、依法不依人；第二、依義不依語。不論經典還是論典，只能依靠意義，而不能依靠語言；第三、依智不依識。只有佛所證悟的智慧，才是可以依靠、相信、依止的。除了佛的境界以外，凡夫與登地菩薩的“識”——八識、六識等都不可靠，都不能相信。因為從勝義諦的角度來看，它們給我們提供的資訊全都是錯誤的；第四、依了義經，不依不了義經。
3、四依法與聞思修的關係
四依法與聞思修有著密切的關係：聽聞佛法的時候，要“依法不依人”；思維佛法的時候，要 “依義不依語”和“依了義經典，不依不了義經典”；修行的時候，則應當“依智不依識”。也即是說，修行的時候，不能修分別念，而應當修智慧。按理說，在沒有證悟的時候，一切都是我們的分別念，都沒有超出八識的範圍，全都是有漏的世俗諦，其中沒有證悟空性等真理。雖然就世俗諦而言，可以修出離心與世俗菩提心，但從勝義諦的角度來說，沒有什麼可以修的東西，光明空性必須在證悟之後才可以修，這就是“依智不依識”。
這四個標準所涉及、延伸的內容非常豐富。比如依法不依人中的“法”，就包含了八萬四千法門，而其中的“人”，又含攝了五蘊、十二處、十八界等整個《俱舍論》的內容，但因為篇幅有限，所以此處只是簡單地予以講解。
二、詳解
（一）依法不依人
概括而言，依法不依人有兩種不同的內容，一個是佛經上講的內容，另一個是論典中比較強調的內容。
1、從釋迦牟尼佛的經典來看，“法”指的是法性——諸法的本性=空性+光明；“人”是指從凡夫到佛陀之間的所有人，包括聲聞、緣覺阿羅漢，登地以上的菩薩以及佛陀。
也許有人會提出疑問：既然不依人，那是否連佛也不能依靠、不能相信？
雖然從表面上看，佛陀是淨飯王的太子，是由血、肉、骨骼等構成的五蘊綜合體。甚至小乘佛教也認為，佛的身體是有漏的。因為有漏皆苦，故而佛陀的身體也屬於苦諦。普通眾生與十地以下菩薩的身體，更是血肉組成，屬於有漏苦諦，沒有什麼可靠的。
大乘佛法認為，在印度金剛座成佛、轉*輪的釋迦牟尼佛，只是當眾生福報達到一定水準的時候，為了度化眾生，便以眾生的福報與佛的願力等因緣相結合，而在眾生面前顯現出的一個化身——多世累劫精勤修行，在圓滿福慧資糧以後，示現成就，並任運自成地度化眾生——雖然這種化身與佛的法身有一定關係，但卻並不是佛的法身與報身，不是真正的佛，而是佛的一種形象。
綜上所述，一切萬法，包括佛的化身在內，都是內心的顯現，都屬於世俗諦，隨時都會變化，是無常、如幻如夢、千變萬化的東西。唯一可靠的，就是從佛到普通眾生之間所有眾生的心的本性——如來藏空性。除此之外的其餘諸法，都是業的顯現。惡的業力顯現出地獄、旁生等等；善的業力顯現出天人、菩薩、淨土、刹土等等。
2、論典中比較強調的內容
（1）何為依法不依人
本來經典和論典就沒有矛盾。經典強調的法性如來藏光明，論典中也承認。但論典所指的法不僅是如來藏空性，還包括教法和證法。教法指所有的經典和論典；證法是指戒定慧。
在論典強調的依法不依人，也即學習和研究佛法的時候要相信、依靠正法或真理，而不能依靠人的名聲、地位、勢力的大小等等。要觀察此人所說的話是否符合佛法的內容，是否符合事實，符合就可以相信；如果發現其言談與佛法有所不符，則無論對方再有名聲、再怎麼樣也不能盲目聽隨。
（2）公案
撰寫《俱舍論》的世親大師，跟喀什米爾的達摩巴吒論師學阿毗達摩（論）時，發現師父的見解有問題，故在自己撰寫的《俱舍論》中，表示了對師父見解的不滿，之後在《俱舍論自釋》中，也明顯地批評過達摩巴吒的觀點。
世親大師講解《般若經》的時候，抱持唯識宗的觀點，但他的一位著名弟子的見解卻超過了世親大師，是以中觀觀點解釋《般若經》的。弟子站在中觀的立場去破上師的唯識宗觀點，就是依法不依人的具體體現。
撰寫《集量論》等許多因明論著的陳那大師，是印度非常著名的論師。他依止的第一位上師，秉持犢子部的見解。犢子部雖然也屬於佛教，但卻是佛教聲聞十八部裏見解最低劣的，與外道的見解十分相似——承認不可思議的自我存在。陳那大師並沒有因為自己的上師承認不可思議的自我，就隨聲附和、人云亦云，反而故意做出一些行為來表示對上師觀點的不苟同。
他白天打開所有的窗戶，四處尋找“自我”；晚上也在四周堆上木材點燃火，並脫光衣服坐在中間，然後虛張聲勢地假裝觀察自己的身體上有無自我。他的上師聞訊趕來，便問他在幹什麼，他裝模作樣地故意回答說：師父呀！我太愚蠢了！根本發現不了您所講的自我！我想是否被衣服遮蓋了，所以脫衣服尋找不可思議的自我。
上師聞言，生氣地說：你竟敢諷刺我的見解，不許住在此處！陳那大師只好頂禮而辭。
撰寫了《釋量論》等七部因明論著的法稱大師曾向陳那大師的一位著名門徒學習《集量論》。在聽第一遍的時候，對《集量論》的理解相當於他的這位師父；聽第二遍的時候，理解程度與陳那大師相仿；聽第三遍的時候，便發現師父的觀點有誤，繼而告知師父，使師父日漸意識到自己見解的不足，故開明地允許法稱論師推翻自己的觀點，並鼓勵他撰寫《集量論》解釋，所以在《釋量論》中，可以看到法稱論師針對師父觀點的辯駁，這些都是依法不依人的生動事例。
令人欽佩的是，這些上師絕大多數是心胸開闊的標準善知識，他們不但沒有因為弟子的叛逆而不高興，反而允許弟子駁斥自己的論典，從而澄清了自己論典中的錯誤，以免誤人子弟。歷史上的眾多高僧大德以他們的行為給我們做出了表率，明確地告訴後人，在佛法見解上，要依法不依人。
希臘哲學家亞裏斯多德說過一句很出名的話：“我愛我的老師，但是我更愛真理！”這就是跟依法不依人同樣的道理。
（3）疑問
這就捎帶出一個問題：我們的上師們也是人。顯宗密宗都強調，學佛離不開善知識，尤其是密法，更是非常強調善知識的重要性。既然依法不依人，是不是除了釋迦牟尼佛以外，凡是以人的身份出現的所有善知識，都是不可靠的呢？
不是，論典的意思是指，講法者的身份並不重要，不論什麼樣的身份、地位、名氣、福報，只要口裏說出來的是正法，就可以執行；如果講法者所強調的內容違背了大乘佛法，即便他名聲蓋世、如日中天，也一概不能接受。
那麼，如果自己的上師說的法、他的要求或者教誨與佛法有很明顯的衝突，我們該站在什麼樣的立場上呢？從密法的角度來說，弟子是不能違背金剛上師教言的。這與依法不依人的標準是否有衝突呢？
有些人遇到過這樣的問題。首先不觀察而盲目依止上師，最後發現上師的行為有問題，尤其是有違背大乘佛法的地方——以自私自利為基礎，讓弟子做很多不如法的世間法等等時，我們做還是不做呢？
密法要求我們，在沒有依止金剛上師前，一定要從方方面面嚴格觀察，看對方是否具備金剛上師的標準。在沒有觀察的情況下，是不允許依止上師的。
關於金剛上師的標準，無垢光尊者的《大圓滿心性休息》，智悲光尊者的《功德藏》等論典裏講得很清楚。但末法時代要找一個所有的條件都具備的上師，可能很多人一生都找不到。所以只能退而求其次，只要對方能具備絕大多數的條件，尤其是最重要的條件，就已經很不錯了。在依止之後，就應該把上師當成佛來看待。
依止是什麼意思呢？在小乘戒律裏，依止上師只需一個簡單的儀式，上師念誦三遍儀軌，就成為自己的依止上師，從此以後就要跟著這位上師學習。但密法強調，只要對方給自己灌了頂，或者是宣講了密法的續部、竅訣和修法，那就是自己的金剛上師或根本上師，不再需要其他儀式，這叫作依止。在依止上師後，無論發現再大的問題，心裏都不能對上師有侮辱、嗔恨之心，這也是密法的要求。具體詳情，可見《事師五十頌》與《功德藏》等論著。
可現在學密的很多人，卻兩個要求都沒有做到。首先是根本沒有觀察上師就盲目地接受灌頂、接受密法竅訣等等；其次是在依止上師後，一旦發現上師稍微有一點問題，立即就對上師，甚至對整個佛法退失信心，甚而生起邪見。
還有一種現象也會影響很多人的信心，此處有必要講一下：
現在冒充的出家人、活佛、金剛上師比比皆是——只需花二百塊錢，就能在賣袈裟的商家置齊內外整套法衣，再把頭髮一剃。藏傳佛教又沒有戒牒等手續，頭上也不燒戒疤，所以誰都可以裝出家人。漢地有些女的甚至頭髮都不剃，藏在帽子裏，穿上尼姑的衣服，就在大街上要錢，這種情況時常可見。
在此提醒諸位，這些人的行為根本不能代表佛法或密法，我們大可不必因為這些現象而對佛法失去信心。如果佛教經論要求、鼓勵人們去做不正當的事情，那是佛教的問題，而不是個人的問題，但佛教從來沒有這樣的教言，所以這些帳不能算到佛教頭上，而只能算到個人頭上！
有些人在世間法上可能很聰明，但在佛法的取捨上卻愚不可及。究其主因，就是沒有經過系統的學習。在《前行引導文》等許多論著當中，都講了依止上師的要求，以及依止上師後，如果發現問題該怎麼看待等問題，想必看過的人都應該很清楚。
如果發現給自己灌過頂或傳過佛法的上師行為有問題，則即使生不起信心，也千萬不要有邪見，這時要想：這是我自身的問題，是我的觀點或思考問題的方法有了偏差，因為我的心不清淨，所以才會看到不清淨的事物。如果我的心清淨，怎麼會有不清淨的顯現呢？八地菩薩和佛有不清淨的顯現嗎？上師這樣做自有他的理由或密意，雖然暫時看來似乎違背了大乘佛法，但事後的結果卻可能是很好的，只是自己鼠目寸光看不到最終結果而已。如此說服自己，盡力將邪見、不好的看法壓制、控制住。
但如果上師的言行真的嚴重違背了大乘佛法，自己實在無法說服自己，則暫時回避也沒有問題。另外，假如依止善知識很多年，卻在聞思修等各個方面沒有得到任何收穫；或者上師經常讓自己去做一些與修行或解脫沒有關係的世間法，即使自己不想做，給上師解釋也得不到諒解，自己的煩惱也因此而增長等等，也萬萬不得對上師生起邪見，但可以與上師保持一定的距離，這樣就可以避免很多問題，這是最好的選擇。
但假若因此而對整個佛法和密法失去信心，則肯定是自己的錯誤，是根本沒有任何道理的大錯特錯，只能證明自己的淺薄與情緒化。
總而言之，在一般情況下，如果上師的要求與佛法發生衝突，自己也不能確定上師是卓越的成就者，或具有不造作的菩提心者，則應該按照佛經的標準，根據佛的教誨去做。
如果上師是名副其實的成就者，則即使他的要求與佛經在表面上有所違背，我們還是應該按照上師的要求去做。因為真正的修行人或成就者永遠不會說出真正違背佛語的話，即使表面上有衝突，其結果也絕不可能有衝突，所以，這種做法也是依法。
這是毫無疑問的，很多公案都說明了這一點。當年帝洛巴就讓那諾巴去偷農民吃過的一碗粥。雖然那諾巴是大名鼎鼎、成就卓著的比丘、修行人、智者，但他也毫不猶豫地去偷了。表面看來，他犯了偷盜罪，但那諾巴明白，他上師不可能讓他無緣無故地去做偷盜等低俗的行為，其中一定有密意。正因為這種堅定不移的信心，才使那諾巴最終取得了無上的成就。
當年米拉日巴苦苦地求瑪爾巴傳法，瑪爾巴不但不傳，還讓米拉日巴給他的兒子蓋房子。這邊蓋完了那邊又蓋一間，那邊蓋完了這邊又蓋一間，蓋完了全部拆掉又重新蓋。
表面上看，這是非常自私的行為，不符合大乘的慈悲理念，但從最後的結果來看，卻是非常特殊的調服弟子的方法。如果沒有這些經歷，也許米拉日巴也不會有後面的卓越成就。但我們不能因為這個公案，就認為所有所謂的上師、活佛、成就者都應該這樣。記得米拉日巴離開上師的時候，瑪爾巴就語重心長地告誡米拉日巴：以後你調服弟子的時候，不能採用帝洛巴調服那諾巴和我調服你的這一套方法，因為很多低等根機的人接受不了。
當然，像法王如意寶這樣的上師，我們絕對可以不假思索地按他老人家的教言去做，無需理由、無需考證。但一般的普通上師，即使他自稱是大活佛的轉世、成就者、空行母等等，曾經也給自己灌過頂、傳過法，但違背佛陀要求的事情，還是不能做，這叫做依法不依人。
（4）誤區
現在經常會聽見有人說：“我上師已經開許我不修加行了！”或“我上師說我不需要修加行！”在此奉勸諸位，如果你能確定自己的上師真正是像瑪爾巴的上師那洛巴那樣的大德，則無話可說；但如果自己還不能確定，那就要三思而後行。所有大乘經論，無論顯宗還是密宗都一致認為，不修出離心與菩提心，是無法學佛的。如果不按經論的要求去做，而是一味聽從上師的擺佈，就違背了大乘佛法，這種行為就是依人不依法。
換言之，只關心對方的名氣大小、地位高低、眷屬、財產的多少等等，是非常世俗、愚蠢的做法。所謂學佛，就是追求至高無上的智慧與真理。即便對方有名氣、有地位，如果隨意做出違背大乘佛法、違背真理的事情，那是決不能依止的。
要知道，即使對方地位高得像羅馬時代的教皇，也與我們自身的解脫沒有關係。之所以大恩上師法王如意寶對我們恩重如山，不是因為他名氣大、有社會地位、宗教地位，不是他讓我們發財、健康、工作順利，而是因為他傳給我們走向解脫的至上法寶。這是再辛苦、再努力、再花大價錢也買不到的東西，這就是依法不依人。
有些人會四處宣稱，這位上師是轉了三十世、四十世、八十世的活佛等等；或說，這位上師很了不起，閉關了多少多少年，今天剛剛出關。很多不辨真偽的人一聽此話，便認為自己很有福報，急急忙忙就去結緣。誰知這位上師明天也說是剛剛出關，後天還說是剛剛出關，天天都是“剛剛出關”，其中的謊言不戳即穿。據說，有些地方經常會有此類不如法的行為發生。
目前個別佛教徒很容易出現兩個極端：一個極端，是一聽說誰是某某人的轉世活佛或成就者，就既不觀察，也不思維，便盲目地崇拜迷信、趨之若鶩；第二個極端，是一旦發現某某上師的一點毛病，就對整個佛法失去信心。這都說明我們還沒有找到正規的路，還缺乏應有的智慧，故而會導致這樣的問題。
如果之前不觀察，就去接受灌頂，甚至還遊說其他人接受灌頂，那是要負因果責任的。若在灌頂之後，又發現上師的某些過錯，便大肆誹謗，上師弟子之間拒不來往，道友之間也爭相傳說誰誰誰犯了密乘戒，原來非常好的朋友也斷絕了關係，最後自己感到走投無路、一塌糊塗，那就更得不償失了。
3、結尾
彌勒菩薩的《經莊嚴論》中講得非常清楚，即使對石頭、木頭等無情物，也不能有嗔恨心，那盲目地誹謗佛法或修行人就更不合章法了。
凡夫人就有這樣的毛病——不願意去尋找別人身上的優點，更不願意傳頌別人的功德；偏偏喜歡觀察、談論別人的過失。一發現別人的少許缺點，就幸災樂禍地四處傳播，並誇大其詞。本來很小的事情，竟越傳越嚴重。
本來佛陀要求我們，要把所有的眾生當作善知識來看待。這個要求很高，我們不一定能做到，但無論如何，也不要輕易誹謗別人；
同時，也不能因個人目的而到處吹噓某人，從而為某些人招搖撞騙製造機會，否則很可能會對其他人造成很大傷害，自己也有很大過失。
一方面，對真正的出家人或修行人，我們必須恭敬；但如果要去聽法、灌頂，就需要嚴格觀察。如果不能確定對方是否具備金剛上師的條件，那就只能暫時放棄。
總而言之，正確的做法，是用中立的觀點去對待不瞭解的修行人——既不要隨意譭謗他人；也不要輕易幫不熟悉的人做宣傳、打廣告，以免助紂為虐、害人害己。
追求真理和智慧，不追求個人崇拜！