更新日期:2011/08/06 01:37:48
學習次第 : 進階
正念觀心 練習15 慈觀
彼無嗔恚，心中了了分明，“我無嗔恚”。已生起之嗔恚如何棄舍，心中了了分明。已棄除之嗔恚如何令未來不生，心中了了分明。……彼心離執著，心中了了分明，“我心離執著”。彼心無恨，心中了了分明，“我心無恨”。
在南傳佛教《增支部》（Anguttara Nikaya，卷161）中，佛陀教導我們說：“如果嗔心生起，比丘應對那個引起此種嗔心的人修慈觀（the meditation on love ）、悲觀（the meditation on compassion ）或舍觀（the meditation on equanimity ）。”慈觀是長養慈悲心的一種方法。慈（巴厘文：metta 梵文：maitri）是致力於為別人帶來安祥和喜樂的心。悲（梵文：karuna）是致力於解除他人痛苦的心。這就是“慈與樂，悲拔苦”這句話的意思。當慈悲成為我們心中的力量源泉的時候，它們能夠給我們的親人和其他人帶來安祥和喜樂。
我們每個人心中都有慈悲之種，我們能夠發展這些美好的力量源泉。慈悲不是那種試圖佔有、使用、支配或給我們自身及我們所愛的人造成痛苦的那種愛。慈悲是無條件的愛，不指望任何回報。因此，它們不會導致焦慮、煩惱或憂愁。
慈悲的本質是智慧，是辨認出他人痛苦的能力。我們必須能夠體驗到別人的生理、心理和處境的痛苦。為了達到這個目的，我們必須設身處地地把自己想像成對方。我們必須“鑽進”他們的色、受、想、行、識中，並且去體會他們的痛苦。作為旁觀者的膚淺觀察無法幫助我們看清他們的痛苦。《四念處經》教導我們，要與我們的觀察物件合為一體。我們即身觀身，即受觀受，即行觀行。
當我們接觸到別人的痛苦的時候，悲憫的感受就會馬上在我們的心中生起。“悲”的字面意思是“與別人一起痛苦。”為了看到另外一個人心中的痛苦而進行觀察，這就是禪觀的工作。如果我們跏趺而坐，隨順呼吸，正念地觀察某個人，我們就能夠感受到他（她）的痛苦，悲憫的力量就會在我們心中生起。行、住、坐、臥、語、默、動、靜的時候，我們都可以這樣做，而不僅僅是在坐禪時。借助我們正念觀察的光芒，那個人的生理痛苦和心理痛苦就會凸現在我們面前。
當悲心生起的時候，我們必須想辦法滋養它，並使它得到體現。當我們與那個人接觸的時候，即使他說話做事讓人不容易接受，我們的心念和行為也應該體現出悲心。用這種方式去修行，直到我們清楚地看到，我們的慈不再因為對方是否道歉或是否變得可愛而發生變化。那個時候，我們才可以肯定，我們的悲心是堅定的，真實的。我們可以在自己的身上發現修悲心的一些利益：（1）我們的睡眠更放鬆，（2）夜無惡夢，（3）醒時更輕安，（4）不焦慮，不壓抑，（5）我們受到周圍的每一個人或每一件事物的保護。最後，作為我們修慈觀物件的那個人，也會從我們的禪觀中受益。他的痛苦會慢慢地消失，他的生活會逐漸地變得更光明、更喜悅。
我們修悲觀，可以從某個正在經歷肉體痛苦或處於困苦環境中的人開始——某個體弱多病的人、貧窮或受壓迫的人，或者無依無靠的人。這種痛苦很容易發現。或者在坐禪時，或者當我們真正接觸到它的時候，我們可以對它進行深入觀察。如果我們想深入地體驗那個人的痛苦，我們必須有足夠的時間。我們必須一直觀察，直到悲心生起並滲透我們的生命。那時候，我們的觀察物件就會浸潤在悲心之中。如果我們這樣深入地觀察，悲心就會自然而然地轉化成行動。我們不會只是口頭宣稱：“我非常愛她，”而是相反：“我必須做點什麼，好使她減輕痛苦。”當悲心有能力解除痛苦的時候，它才真正地存在。
之後，我們可以練習接觸各種各樣的更難以覺察的痛苦。有時候，那個人看起來似乎根本不痛苦，但是，我們可能會注意到，在她身上，憂愁以隱蔽的方式留下了它的痕跡。物質條件很豐裕的人也可能會屈服於痛苦，甚至可能會自殺。絕大多數人都或多或少地有些痛苦。使我們痛苦的人本身無疑也在痛苦。我們只要坐下來，隨順呼吸，深入地觀察，我們就會很自然地看到她的痛苦。
我們可能會看到，她的不幸是由於撫養她的父母缺乏技巧造成的。但是，她的父母可能又是他們的父母的犧牲品。痛苦代代相傳，並在她身上復活了。如果我們能夠看清這一點，我們就不再會因為她使我們痛苦而責備她，因為我們理解她也是一個犧牲品。深入觀察就是為了理解。一旦我們理解了，就可以很容易地用悲心去擁抱對方。
深入地觀察那些使我們痛苦的人內心的痛苦，是一個奇妙的禮物。借助於觀察，現在我們知道，對方也在痛苦。他也許以為，如果他能使我們痛苦，他的痛苦就會減輕。一旦我們體會到他的痛苦，我們對他的敵意和痛苦就會消失，而且我們會希望他少受些痛苦。悲心的泉水開始流動，我們自己最先受到它的淨化。我們感到輕鬆舒爽，我們可以微笑了。我們不需要別人從中調解。當我們深入觀察的時候，我們與自己達成了一致。對於我們來說，問題不存在了。對方遲早也會看出我們的態度，並享受到自然地流動在我們心間的慈悲之河的清涼。
在我們體驗到了悲觀的效果之後，修慈觀就相對變得容易了。與悲心一樣，慈心首先也會給修行者帶來安祥、喜悅和快樂。我們知道，如果我們自身沒有安祥和喜悅，我們就不會有安祥和喜悅去與別人分享。這就是悲觀和慈觀既能給修行者帶來益處、也能給別人帶來益處的原因。
當我們減輕別人心中的痛苦的時候，我們同時也就是給他們帶來了快樂。儘管生命是痛苦的，但是，生命中也有很多美好的事物，比如晨曦、滿月、連翹叢、紫竹、清溪和美麗的孩子。如果我們只注意自己的痛苦，我們就體驗不到這些美好的事物，我們說任何話、做任何事都無法解開這個痛苦的疙瘩，無法為喜悅的生活創造條件。正念觀察是滋養智慧之樹的養料，慈悲是最美麗的花朵。如果我們想把慈心付諸實踐，我們就必須走近我們正念觀察的物件。這樣，我們的慈心才不會僅止於一種意象，而成為對現實世界有影響的力量之源。
佛陀教導我們說，禪坐期間，我們可以把自己的慈悲心傳送到十方，去擁抱一切眾生。但是，我們必須注意，不要以為慈觀和悲觀就是靜靜地坐在那裏，想像我們的慈心和悲心象聲波和光線一樣傳遍整個太空。聲和光有能力到達一切處，慈悲也是如此。但是，如果我們的慈悲只是一種想像——舉例說，如果我們想像它們象一朵白雲，慢慢地形成，逐漸地擴大，擴大到包圍了整個世界——那麼它們是毫無用處的；它們只不過是想像之雲而已。只有真正的雲才能下雨。只有在我們的日常生活中，當我們真正與人和其他眾生（包括我們的禪觀物件）相接觸的時候，我們才會知道自己是否真正地有慈悲心，以及慈悲心是否堅固。如果我們的慈悲是真實不虛的，那麼，它們就會在我們的日常生活中，在我們的為人處世中體現出來。
很多人以為，如果他們既無權勢也無金錢，他們就不可能實現慈悲。實際上，慈悲的源泉就在我們心中，我們不必很有錢或很有權勢，一樣能夠幫助很多人減輕痛苦、獲得快樂。一句話、一個動作或者一個念頭，就能夠減輕他人的痛苦，並且給他帶去快樂。一句話能夠給人安慰和信心，能夠摧毀疑惑，幫助別人避免錯誤，調解矛盾，打開解脫之門，或者指給他成功與快樂之道。一個動作能夠拯救一個人的生命，或者幫助他抓住一個難得的機會。一個念頭也是如此，因為是念頭導致了語言和行動。如果我們心中有慈悲，每一個念頭、每一句話和每一個行為都會產生一個奇跡。因為智慧正是慈悲的基礎，所以，出於慈悲的言行就會對他人有幫助。當我們想幫助別人的時候，我們要懂得，怎樣去避免那種好心卻幫了倒忙的做法。我們要一直銘記，慈悲其實就是智慧。