更新日期:2010/03/22 01:06:33

喇嘛網 日期:2010/03/22 01:05:23   編輯部 報導

大佛頂首楞嚴經卷四淺釋

 

宣化上人講述

 

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷四

 

爾時富樓那彌多羅尼子。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。善為眾生敷演如來第一義諦。

 

當阿難尊者說完偈頌之時,富樓那彌多羅尼子(富樓那譯作滿,是父名,彌多羅尼譯作慈,是母名。連父母為名,叫做滿慈子。)在大眾中即從座位起來,露出右肩,右膝跪地,拿起兩掌很恭敬對佛說:『大威德世尊(讚佛有大威德,能折伏攝受剛強眾生),又能善巧為眾生發揮開導,詳細解說證果成佛,第一義諦。』

 

偏袒右肩即中國之袈裟搭衣,印度因熱帶地方,露肩不要緊。但中國因風寒關係,需要多穿衣袍,然後搭衣。又因風大袈裟容易被吹落,故多加勾環。印度、緬甸、泰國各處僧服這袈裟,即無勾環。

 

世尊常推說法人中。我為第一。今聞如來微妙法音。猶如聾人。逾百步外。聆於蚊蚋。本所不見。何況得聞。

 

世尊常推重我說:在說法群眾中,我是第一,善說諸法妙理。但這次我聞如來所說精細奧妙之法音,還沒有懂得清楚,就好像聾子離開百步之外,來聽蚊子叫聲。本來連蚊子之形都看不見,何況能聽到其聲。

 

佛雖宣明。令我除惑。今猶未詳斯義究竟無疑惑地。

 

佛雖用種種方法,詳細而透徹地宣說分析,萬法即心,諸大圓融的道理,句句都可以破除我的疑惑,但我的法執未破,還是迷執萬法,心外實有,諸大互相淩奪,故至今還未明白,第一義諦究竟的道理,而達到無疑惑之地。

 

世尊。如阿難輩。雖則開悟。習漏未除。

 

世尊,像阿難同等之阿羅漢,雖是悟到真心周遍,常住妙明,但多生多劫之習漏仍未除盡,我執還在,故要如來審除其細惑。

 

『漏』是從多劫無明習染而來。漏即煩惱,習氣即業,要證到四果阿羅漢,才能證得無漏。

 

佛有弟子名迦樓陀尊者,證阿羅漢果後,有一天要過河,適逢那河神是女性,故對她說:『小婢住流』(小婢含奴婢丫環之意)。阿羅漢過河,有神通可令河水不流,而阻水不流是河神之職。女河神敢怒不敢言,只得阻流讓其過河。但經太多次,河神亦忍不住氣,故往佛處訴說:『世尊!佛弟子太無禮,為何把我叫作小婢?』佛即叫迦樓陀那過來,向女神道歉。尊者即說:『小婢勿怪』。河神不滿意說:『尊者在佛前仍侮辱我。』佛即為她說因緣:『因為在數百劫前,你曾數世為他的僕人,因此叫成習慣。』可見習性難改。女河神聽佛解釋後才明白,不再抱怨。這便是習氣難改的一個例證。

 

我等會中登無漏者。雖盡諸漏。今聞如來所說法音。尚紆疑悔。

 

現今在大會中我等已證四果阿羅漢,雖得無漏之位,但諸漏雖盡,我空雖證,而法執還未能除。故此雖聞如來所說第一義諦,微細法音,仍未能領悟,還地紆回於疑悔之中。

 

疑悔含有對今日聞大乘法而生疑,對往昔貪愛小乘而生懊悔之意。

 

世尊。若復世間一切根塵陰處界等。皆如來藏清淨本然。云何忽生山河大地諸有為相。次第遷流。終而復始。

 

世尊,假若世間的一切萬法,六根、六塵、五陰、十二外、十八界等,都是如來藏中所生之法,皆是常住真心,清淨本然,既屬清淨則不應該更有染相之法。為何忽然生出山河大地諸有為相的染法呢?既是本然,為何又有生滅之相,次第遷流,終而復始,滅了又生,生了又滅,循環不息?求佛再解說這個道理。

 

又如來說。地水火風。本性圓融。周遍法界。湛然常住。

 

又如來常說:土火水風這四大的本性,是圓融無礙,本不搖動而能周遍法界,湛然不變,常住不滅的。

 

世尊。若地性遍。云何容水。水性周遍。火則不生。復云何明水火二性俱遍虛空。不相陵滅。世尊。地性障礙。空性虛通。云何二俱周遍法界。而我不知是義攸往。

 

上面說疑四大周遍,這里加空大,總疑五大,而不疑見大和識大,因見和識都是無相,無相便無障礙,所以不疑。

 

世尊!如果地性是周遍法界,但土其水,有土便無水,土和水是不相合作,怎會有水呢?假若水性周遍法界,則應滅火,因水克水,有水便無火,水火不相容。怎可以說水火二性俱遍虛空,彼此不相毀滅呢?世尊,地性屬有形,乃障礙之義,空相屬無形,為虛通之相。一能一礙,兩不相容,又怎可說空地二性,都能周遍法界?我實在不知這個義理所歸屬。

 

惟願如來。宣流大慈。開我迷雲。及諸大眾。作是語已。五體投地。欽渴如來無上慈誨。

 

但願如來,發大慈悲開示,令我及在會大眾都能撥開迷雲,明白圓融周遍的道理。富樓那說這請求後,便五體投地,渴望如來賜予無上慈悲的教誨。

 

爾時。世尊告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢。如來今日普為此會宣勝義中真勝義性。令汝會中定性聲聞。及諸一切未得二空回向上乘阿羅漢等。

 

這時佛對滿慈子以及會中有漏無漏的阿羅漢說:『我今天普遍地為這個大會的群眾,宣說最勝義中的真勝義,使得你們定性聲聞(即初果阿羅漢,以得少為足,沉空滯寂,不求上進,不肯回小向大,被佛斥為『焦芽敗種』),以及所有未得人法二空,而肯回小乘之心,趨向大乘之道的阿羅漢等。

 

皆獲一乘寂滅場地。真阿練若正修行處。汝今諦聽。當為汝說。富樓那等。欽佛法音。默然承聽。

 

佛為富樓那及在會大眾,宣說妙中之妙,真勝義理的道理,令一切阿羅漢皆得無漏無學果位。什麼是無漏,即把所有壞習氣完全除盡,就無煩惱。煩惱是從什麼地方來呢?煩惱是從根本無明而來,故需先破根本無明,才無煩惱。究竟無明煩惱有多少?它無形相,故不知有多少;如有形相,則盡虛空遍法界,必都充滿煩惱。

 

佛教令一切阿羅漢及在會諸大眾,皆獲一乘。什麼是一乘?一乘即中道了義,實相本體,最上一佛乘。法華經上有大白牛車,引發中說:『有一大屋,住很多小孩。大人們皆往外工作,小孩在屋裏遊戲。忽然屋裏起火,小孩不覺,及大人回來,見小孩依舊嬉紅,不知危險,即對小孩說:快到門外來,門外有羊車鹿車大白牛車。小孩即到門外,因此才脫離火災,不致被火燒死。』羊車鹿車形容二乘人所來,雖亦是車,但不能連載多人。大白牛車,即大乘能運載一切眾生,從生死苦海,經煩惱中流,而達涅槃彼岸。

 

寂滅場地,即清淨道場,不知不滅之因地心,亦即如來密因。十方諸佛皆由這因地心而成正覺,入大寂滅海,即涅槃果海。

 

真阿蘭若,即無喧雜之寂靜地方,沒有喧嘩雜鬧,才是真心修行處。若著靜境,亦非真寂滅場地。必以眾人共處都能寂靜無事,用本來不生不滅、不動搖之真心來修行,與境不相干,才是真阿蘭若,真修行道場。

 

你們今天皆應靜心來聽,當為你們詳細解說。富樓那等都很恭敬而靜默不作聲,來聽佛的開示。

 

佛言。富樓那。如汝所言。清淨本然。云何忽生山河大地。

 

佛說:富樓那,如汝所說,在如來藏中,本是清淨本然,如何忽然而會知出山河大地呢?

 

這段是經中最重要處。佛為顯藏性隨緣,從真起妄,故先說藏性隨染緣而生起山河大地,六凡諸相。令眾等能知妄回真,聞迷成悟。

 

汝常不聞如來宣說。性覺妙明。本覺明妙。富樓那言。唯然。世尊。我常聞佛宣說斯義。

 

你不是時常聽如來宣說:性覺妙明,本覺明妙的道理嗎?性覺真覺,原是一真覺。性覺,即本具佛性亦即自性真覺,是一真理體。本覺即天然原具,每個人本來就有不生不滅、不垢不淨、不增不減的本覺,亦即始覺。妙明是寂然常照,明妙是照而常寂。妙之體是不變,故叫做寂。明之用是隨緣,故叫做照。

 

佛舉這二語是具歷很深的意思。(一)顯示無明萬法,離此就無所依。因無明是依真起妄,依本覺的覺,而起隨緣之用。(二)顯示寂然本具,不假妄明。即不必假借妄明而能遍照大千世界。

 

富樓那即說:『是的世尊,我常聽佛宣說這個義理,但只是聞說,尚未能瞭解。』

 

佛言。汝稱覺明。為復性明。稱名為覺。為覺不明。稱為明覺。

 

佛說:『你稱覺明時,究竟如何解說?汝以為性本自明稱名為覺,即本具靈明,不必加明,還是以為覺本不明,必須加明於覺上,才能叫做有明之覺。』

 

本具靈明為真明真覺,若必須加明,就變成妄明妄覺。如問阿難:心在何處?以何為心,皆欲逼出阿難生平所誤認的,然後才破之。

 

富樓那言。若此不明名為覺者。則無所明。

 

富樓那像阿難一樣迷惑,即答道:『若這覺體,不必加明而名為覺,則無所明。』意即必要在覺體加明,才是有明之覺。

 

這答語如阿難一樣。上文阿難答:『若此發明不是心者,我乃無心,同諸草木』。阿難所執是六識妄心,富樓那所執是根本無明。

 

佛言。若無所明。則無明覺。有所非覺。無所非明。無明又非覺湛明性。

 

佛言:『汝說不加明於覺,只可叫覺,要加明於覺,才叫明覺,這是錯的。因真覺本具妙明,故不必加明於覺。加明於覺,就如體外加明,而非本具的真明。則時有時無,不能常住。

 

『有所非覺,無所非明』:這二句是說,一有加,則覺明二義都失。若起心有所加明時,則非本明的真覺。若失憶無所加明時,則此覺又不是明覺了。真覺本具妙用,就好像摩尼寶珠一樣,亦即夜光珠,本具光明,不必加明而自明。有所加明,則非真覺,如電燈泡,必加開關掣,一開即明。但這明實非真明,而是電氣令它明。有開有明,無開就無明,不是常住真明。『無所加明,則非有明』:如電燈泡,開關掣不開時,就沒有明。

 

『無明又非覺湛明性』者,因加明於覺,則失覺明之義而墮無明。既無真明,就不是真覺之湛然妙明瞭。因妙明是常寂常照,而不是時有時無之妄明也。

 

性覺必明。妄為明覺。

 

自性本來就具明覺,不必假明以明之。但汝必定要加明於覺,才稱明覺,這必定加明之一念,即是妄念妄為,不當為而為,遂將妙明轉為無明,真覺變成妄覺了。

 

覺非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。

 

真覺不必加明,才叫明覺,因本具妙明,是不落所明的。現在要加明,而立出所覺,則轉妙明而成為能明之無明,將真覺而立所明之妄覺了。因加明之妄念,便生出妄相。

 

『所既妄立,生汝妄能』:既然建立所明,就將妙明轉為無明。無明是業相,由業相就生出妄能,由無明力,轉本有智光,而生能見之妄見。業相為相分即所見,妄能為見分即能見。

 

這段文的大意是說:眾生本來是佛,為何成為眾生?眾生為何不成佛?毛病在何處?本來眾生與佛是無二無別,由佛性裏面化出眾生。佛有千百億萬化身,化身是從佛性化出,佛性是光明亦即性覺妙明。本覺是眾生天然本具之覺性,亦即佛光。由佛光化出眾生,可略喻照像一樣,照像亦能拍出種種相貌。本覺亦如鏡,從鏡裏現出之像,即一念無明,而生眾生。覺的本性原是明,現要加明始名覺,則這一念無明便生出種種妄能妄相,起惑造業而不能成佛。

 

無同異中。熾然成異。異彼所異。因異立同。同異發明。因此復立無同無異。

 

此即一念無明生三細,三種最微細惑,不容易覺察。

 

『無同異中』:上文說『所既妄立,生汝妄能』,這個所字就是無明亦即業相。第一種微細惑,以最初一念無明妄動,將整個如來藏真空,變成晦昧空境。空是同相,界是異相。即是說,在還沒有空之同相和界之異相的時候。

 

『熾然成異』:因妄能是轉相見分(即第二細惑),既有見分而諸法未成,無有所見,就以業相為所見。但業相只是一晦昧之空,無一物可見。而見分定欲見之,見之既久就出現境界相第三細惑,即空晦暗中,結暗為四大之色。這和瞪久發勞而見空華一樣。熾:即火光熾盛貌,如在黑暗中,火光熾盛顯現,境界相即異相。

 

『異彼所異』:第一異字是虛字,就是不同,第二異字是實字,即異相之境。即是說對和它不同的熾然所成的境界相。

 

『因異立同』:因對異相之境界,又立同相之虛空,即依能見故,而妄生虛空和世界。

 

『同異發明』:虛空是同相,世界是異相。一同一異,互相發明,就成眾生界。

 

『因此復立,無同無異』:眾生之境不同,眾生形貌各異故說無同,但眾生知覺本同,故說無異。

 

如是擾亂。相待生勞。勞久發塵。自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。

 

前面已明一念不覺生三細,即業相、轉相、現相。以下解釋境界為緣長六粗。什麼叫六粗相?

 

(一)智相:屬俱生法執,即與生俱來有分別能力,這不是究竟智,只是智之形相。

 

(二)相續相:屬分別法執,時時思量,相續不斷。

 

(三)執取相:屬俱生我執,周遍計度,計我我所。

 

(四)計名字相:屬分別我執,要立假名妄相,循著假名而執妄相。

 

(五)起業相:由計名字相而生起業相,造種種業。

 

(六)業繫苦相:由造業受報,而為業纏縛受苦。

 

【如是擾亂】:如是是指境界相,從無而有,從真空而生晦空,而成世界,而有眾生。於是在識藏海中,便成境風擾亂。

 

【相待生勞】:相待即互相對待,由妄境而引起妄心、妄緣。因境界之相而生勞相,即勞慮分別心,成為第一粗,智相。分別是好是不好,是愛和不愛,將妄境執為心外實有,而不知是自心妄現,還以為有智慧,能分別是好是壞。

 

【勞久發塵】:因不停思慮,勞慮過久,就生出第二粗,相續相。更加不停地相續計度、考慮,就發生貪取塵念。總想執取為己有,就成第三粗,執取相。

 

【自相渾濁】:因種種顛倒妄執相,以致心水渾濁不清,而生第四粗,計名字相。

 

【由是引起塵勞煩惱】:由無明、三細、四粗,從迷入迷,妄上加妄,而引起諸業相,即第五粗,起業相。塵是染汙不淨,勞是擾動,塵勞即煩惱。八萬四千塵勞,亦即八萬四千煩惱。

 

起為世界。靜成虛空。虛空為同。世界為異。彼無同異。真有為法。

 

上文已說明五粗相,這段文說第六粗,業繫苦相。前四句是答如何忽生山河大地。後二句是答如何忽生諸有為相,即眾生業相。

 

【起為世界,靜成虛空】:因性覺妄起無明而生三細,復緣境界而起塵勞煩惱。妄因既成,依正苦果即現,故說起為世界。起即動之意。靜極生動,故生起山河大地。寂靜無相則為虛空,這即依報世間,亦好器世界。

 

【虛空為同,世界為異】:虛空沒有什麼,都是一樣故曰同。世界有色法相法故曰異,在虛空裏,本無所同異,因執有異而生出世界。

 

【彼無同異,真有為法】:那些形貌不相同而體性實無異的眾生,業果相續,隨於五陰三界中,無法出離,而成第六粗,業繫苦相。故於無為法中,便真的變成有為法了。

 

覺明空昧。相待成搖。故有風輪執持世界。

 

依真覺起無明而成虛妄世界。世界雖由眾生業盛,但推究根源,實由無明妄心而起。世界由地水火風四大而成,現在先講風怎樣生成。

 

真覺之光明和虛空之晦昧,互相對待,互相傾奪,就是搖動之風相。因不停地動盪,故積而成為風輪,風力極大,有執持的功能,故能執持世界,使能安住。

 

因空生搖。堅明立礙。彼金寶者。明覺立堅。故有金輪。保持國土。

 

【因空生搖,堅明立礙】:因空晦覺明,明晦相奪而生搖動之。因堅持妄明,欲明白晦昧的空體,遂結暗為色,而成地大堅礙之相。

 

此即晦昧為空,空晦暗中,結暗為色。

 

【彼金寶者,明覺立堅】:一切金銀寶礦都是地大這精。而地性堅硬,莫過於金。依無明妄覺,而立堅硬之相,如世上有癡情化石之類。

 

【故有金輪,保持國土】:因妄心堅執而成堅相,再堅執不休,就積成金輪。故有金輪保持國土,而世上一切國土,皆依金輪而得安住。

 

堅覺寶成。搖明風出。風金相摩。故有火光為變化性。

 

【堅覺寶成,搖明風出】:因堅執妄覺而成金寶,搖動妄明而生風力,而金和風是生火之因。

 

【風金相摩,故有火光為變化性】:風性屬動,金性屬堅,一動一堅,互相摩擦而生起火光。火有變化的功能,能變起世間一切萬有。故知世間諸火,亦不離妄心,摩蕩所成。

 

寶明生潤。火光上蒸。故有水輪。含十方界。

 

【寶明生潤,火光上蒸】:金寶之體是明淨的,明就能生潤,即濕氣。如五金之屬,過熱氣而化水,火大之光則常上升而蒸發金輪。

 

【故有水輪,含十方界】:蒸潤成水,故世間諸水,都是蒸氣所成,蒸潤不息,積久而成水輪。故有水輪,含遍十方一切國土。

 

按本經說:世界地大依水輪,水輪依金輪,金輪下有火輪,火輪下有風輪,風輪下有空輪。空輪依無明妄心,晦昧所成。無明依本覺,無明是本覺之相,究竟不離本覺之性,足見世界是起於真妄和合之心,而識藏亦不離如來藏。若離如來藏就無自體,這證明上文所說:一一無非如來藏性,此四大即為能成世界萬法之本,無明就是能成四大之本。故推本溯源,一切萬法都從本覺真心所生。除心之外,一切皆是虛幻相,所以說萬法唯心造。

 

火騰水降。交發立堅。濕為巨海。乾為洲潬。

 

上文依無明而成四大,這裏依四大而成四居。四大之性,雖然各有相違,實則相濟,這是相成相反的道理。如火性本屬上騰上升,水性本屬下降,一升一降,交互發生,就造成種種堅硬之物體,而成器世界。卑濕之地方,積水而成大海。乾燥之地方,環水而成洲渚,即陸地如四大部洲等。

 

以是義故。彼大海中火光常起。彼洲潬中江河常注。

 

照水火交互發生之道理,故在大海中,本來是深水之處,不應有火。因不忘火之氣份,所以常有火光發起。而陸地處,本來是堅硬之地,不應有水,亦因不忘水之氣份,故滿河常有流水。這是水陸兩居處。

 

水勢劣火。結為高山。是故山石。擊則成焰。融則成水。

 

這是山居處。山亦是水火交發之堅相,水勢如劣即不及火勢,則水隨火之力而結為高山。如熬水成鹽,證明水亦可以結成固體,因此高山亦是水火所積成。所以山石擊之則有火焰,不忘火的氣份;融之則成為水,不忘水的氣份。又好像火山爆發,亦有岩漿流出。

 

土勢劣水。抽為草木。是故林藪遇燒成土。因絞成水。

 

這是林木居處。林藪(草多叫藪)亦是水土交發所成。土勢劣於水,土隨水而成潤,有滋潤就能生出草木。所以林藪遇燒時,便成灰土。遇絞時便有水汁,這就是不忘水土氣份的明證。

 

交妄發生。遞相為種。以是因緣。世界相續。

 

【交妄發生】:交是交互,妄即妄心妄境。最初是因妄明而成空晦,明晦,相奪搖動而生風大,堅執妄明而生地大,風金相摩而生火大。金火相蒸而生水大。四大都是交妄發生所成的。

 

【遞相為種】:這裏指四居。因水火既滿,就成為洲海之種。降水勢以從火就結成高山,水火就成山石之種,降土勢以從水而滋潤草木,水土就成草木之種。這即是遞相為種的過程。

 

【以是因緣,世界相續】:以四大交互發生,遞相為種這因緣,使得世界,成住壞空,終而復始,相續不斷。

 

若不破迷成悟,反妄歸真,則輾轉相續,永無清淨安寧的時候。

 

復次富樓那。明妄非他。覺明為咎。

 

富樓那!再告訴你,無明和妄想,都不是其他東西在作怪,只是要在覺字加明,所生的毛病,就如頭上安頭一樣錯誤。

 

所妄既立。明理不踰。以是因緣。聽不出聲。見不超色。

 

因有無明遂立業相之妄所,『明理不逾』者,明是轉相能見分,理就是體,即業相的本體。見分欲明業相之本體,業相本體本無可見,而見分定欲見之,遂成結暗為色,因此見分就不能逾越業相的範圍了。故以業相為因,轉相為緣,妄心成自心,非幻成幻法,遂致所聽不出聲塵,所見不出色塵,隨六塵而轉。

 

色香味觸。六妄成就。由是分開。見覺聞知。

 

由於色、聲、香、味、觸、法六種妄塵,而造成種種塵勞煩惱,於是由法生故,種種心生,遂將原來一個精明之體,而分開為見、聞、嗅、嘗、覺、知,不能互用了。

 

『元依一精明,分成六和合』:原本是屬如來藏性,故能一根互相為用,現在就分開成六種作用。

 

同業相纏。合離成化。

 

由上根塵既具,遂有四生。同業即胎卵類,因父緣、母緣和自己業緣相同,就相纏縛而投胎托世。不因父緣、母緣,只因自己的業緣,或者合濕而成形,叫濕生;或者離舊而赴新,即化生。

 

見明色發。明見想成。異見成憎。同想成愛。流愛為種。納想為胎。交遘發生。吸引同業。故有因緣生羯羅藍、遏蒲曇等。

 

在四生中,佛獨說講人道胎生。因欲令人知所從來。人是從哪里來的?都是從愛欲而來。這個愛,談情說愛是男女都喜歡的,尤其是你們美國人更喜歡。其實愛欲就是生死之根本,沒有愛欲才能了生死。注意愛欲,亦能了生死,這是怎麼說呢?因人皆從欲愛而生,亦由欲愛而死。好像而所的糞蟲,從廁生,從廁死。欲愛從哪里來呢?從無明來。欲愛令人昏迷,能注意便能明白,能明白便能看破,若海無邊,回頭是岸。看破欲愛,才能早日了生死。

 

【見明色發,明見想成】:中陰身投胎的時候,只見大地一片黑暗,什麼都看不見。但父母有緣處,就見有一點點光,這是妄見和無明所發之色相。即乘光趨外投胎,因妄明見妄境,就生出欲想。

 

【異見成憎,同想成愛】:男見父,女見母,皆為異見,就生憎心。男見母,女見父皆是同想,就生愛心。

 

【流愛為種,納想為胎】:這個想及愛流入於父精母血中,就成為受生的種子在父母方面接受這個想及愛,就於赤白二諦內,結成為胎。

 

【交遘發生,吸引同業】:以父母交媾為助緣,因緣和合,就能吸引過去同業感而入胎。如磁吸鐵,雖相隔千萬里遠,亦能吸入。

 

【故有因緣生羯羅藍、遏蒲曇等】:以想愛為親因,以父母交媾為助緣,有這因緣遂能結合成胎,就生起羯羅藍和遏蒲雲等。

 

胎的長成:初七日名羯羅藍,譯作凝滑,即由父精母血凝結成柔滑。二七日名遏蒲雲,譯作泡,成為泡狀。三七日名閉戶,意是軟肉。四七日名羯南,意是硬肉。五七日名體羅奢怯,意是形位,亦即枝節,四肢枝節具備。

 

納想為胎這個想字,即第八識,亦即中陰身。中陰身前身是人就現人形,中陰身前身是畜生就現畜生形,人生時第八識最先到,無明一動,則無論相隔千萬里,都可以即刻到有緣的父母身上投胎。死時第八識最後去,要完全離開,身體才凍硬,所以說:『去後來先作主翁。』

 

按十二因緣來說,男女問題是最初因。為何男女會生欲愛,這便是一念無明。什麼是無明?無明是無光明,迷惑了不知道。在迷惑不覺中生了欲念便是無明。無明緣生,行就是交媾行為。行緣識,即中陰身投胎之第八識。識緣名色,即形色四肢具備。名色緣六入,即眼耳鼻舌身意。六入緣觸,即觸覺。觸緣受,即領愛。受緣愛,有領受就發生情愛。愛緣取,有愛便有取。取緣有,取為己有。有緣生,有有所以要生。生緣老死,有生便有老死。如是相續,生而死,死而生,輪轉不停,都在十二因緣裏,滾來滾去。如明白十二因緣,便不被生死轉。故要了生死,最緊要斬斷欲愛。欲愛斷,無明滅,則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六入滅。六入滅則觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死滅。十二因緣有順生門及還滅門,這是還滅門。緣覺觀十二因緣,深知人之來源,種子不淨,因緣不淨,所以怕生。但斷無明,無明斷,生死亦斷,這是斬草先除根的順序。

 

胎卵濕化。隨其所應。卵唯想生。胎因情有。濕以合感。化以離應。

 

這胎卵濕化四生,是各隨他們所應感的業因,而應以業果。胎生的乃因欲愛迷戀之情,所以成胎。卵生是因亂思不定之想,感而有生。如母雞孵蛋,終日坐在卵上,一刻不離。濕生則係濕氣和暖氣而生。化生以厭舊喜新,離此托彼,自有變無,自無化有而生。四生因緣,亦各有多少不同。如胎生有三緣:父、母和己業。卵生四緣:父、母、己業,再加暖緣。濕生只業、暖兩緣,即己業和日光溫暖之緣。化生只有自己業緣而己。

 

情想合離。更相變易。所有受業。逐其飛沈。以是因緣。眾生相續。

 

這情想合離曰生,皆因業感多少而受果報,更相變易即互相變化遷易。情變為想,想愛為情,或捨合為離,或易離為化,彼此變易不定,沒有主宰。只是隨業而受報,隨善惡之業,而受升沉之報。如善業則上升為天為人,惡業則下沉為鬼為畜。以這因緣,四生轉換,三界升沉,死此生彼,相續不斷,沒有停息之日。

 

富樓那。想愛同結。愛不能離。則諸世間父母子孫。相生不斷。是等則以欲貪為本。

 

富樓那,妄想和情愛結在一起,就生欲愛不能捨離。即是說,同想成愛,乃是結縛之因。由想愛既深,如膠似漆,就不能擺脫。既然深結生緣,所以世間的父母子孫,遞代相生,沒有間斷。這一類眾生是以貪欲為其受身之根本,因同想成愛。愛則生欲,欲則受身。故貪欲為受生之本,就代代相生不斷。

 

貪愛同滋。貪不能止。則諸世間卵化濕胎。隨力強弱。遞相吞食。是等則以殺貪為本。

 

由於貪愛而有身命,既有身命,大家都要找有營養的東西來滋養身命,所以就貪不能止。只知滋養,不顧殘忍。故在世間,卵胎濕化四生之類,都是以強欺弱,弱肉強食。大鳥吃小鳥,大獸吃小獸,大魚吃小魚,大蟲吃小蟲,互相吞食。又如夏天時蛇吞老鼠,但冬天時蛇常冬眠,就反為老鼠所吃。這類皆以殺貪為其生死不斷的根本。

 

佛在世時,有大鳥名大鵬金翅,其翅長三百由旬,每一由旬等於四十里或六十里或八十里。它最喜歡吃龍,逢饑餓時,便把翅膀一扇,將海水扇開,然後啄吃海龍。當時海龍幾乎被吃光,故龍王到佛處求救。佛同情所請,即招大鵬金翅鳥至佛前,告訴它說:『以後不要再吃龍,以免斷絕龍種。』大鳥說:『若不吃龍,則必餓死!』佛說:『不會的。我和我的弟子,以後每逢吃飯時,都給你送飯。』故佛教裏,僧眾們每午餐時,一定念變食真言,然後將少許飯(七粒米)送至外邊,這便是送給大鵬金翅鳥吃。並念施食偈曰:『大鵬金翅鳥,曠野鬼神眾,羅剎鬼子母,甘露悉充滿。』

 

以人食羊。羊死為人。人死為羊。如是乃至十生之類。死死生生。互來相噉。惡業俱生。窮未來際。是等則以盜貪為本。

 

人食羊肉,羊豈甘心為人食呢?等到宿業還完後,就會托生為人。食羊之人,又豈得世世為人呢?等到惡業成熟的時候,就墮落為羊。人羊轉換,互償舊債,互來相食。不獨人之與羊,乃至十類眾生。(十類眾生是:胎、卵、濕、化、若有想、若無想、若有色、若無色、若非有想、若非無想,共十類)亦是這樣。生生死死,輾轉報復。我殺你,你殺我;我食你,你食我。這惡業是與生俱來,寸步不離的。這是以盜貪為本。不予而取叫盜,殺羊而食其肉,是犯盜貪戒。有人不信這理論,如不信不妨試試,只可惜一墮落畜生,就不容易聞法修道。所以佛經說:『一失人身,萬劫難復』。又說:『人身難得,佛法難聞』。所以要趁做人的時候,趕快修行。佛法難聞,好像在美國來說,有多少人能講楞嚴經,又有多少人能聽楞嚴經。

 

在梁武帝的時候,佛法甚盛。無論家有喜慶哀喪,皆請法師念經,來說幾句吉祥話。當時有一富翁,娶孫媳婦,就請志公來念經。志公一進門便說:『古古怪,古古怪,孫子娶祖母。』什麼原因呢?因孫兒兩歲多的時候,祖母病重將死,就拉著孫子之手說:『我什麼都不掛了,只有這個小孫子放不下,將來有誰人照顧他呢?』拉著小孫子之手而死。死後見閻王,閻王說:『既然你這樣掛念孫子,就放你回陽間做他的太太吧!』所以她就投胎為女身,長大後,遂被孫子娶回來做太太。為何志公這樣說呢?因志公有天眼通、他心通、宿命通,能知道前生的事。他又望裏面看,就說:『女食母之肉』。原來有個女孩正在吃豬蹄,是她前世母親,而今生投胎為豬而被殺。又往鼓樂房看,說:『子打父皮鼓。』有人在打鼓,鼓皮正是他父親前世做驢之皮。又往炕上看:『豬羊炕上坐』。前世都是豬羊,現在卻轉生為人,坐在炕上。又往鍋裏看,『六親鍋裏煮。』前生是六親眷屬,今世卻墮落為畜生,為前世之豬羊來烹煮。所以志公禪師歎道:『眾人來賀喜,我說都是苦。』眾人都來賀喜,我則說都是痛苦啊!這就是眾生互相啗食,互相殘殺的例子。

 

汝負我命。我還汝債。以是因緣。經百千劫。常在生死。

 

負即是欠,你欠我命,你就要還我命。我欠你命,我亦要還你命,所謂殺人償命,欠債還錢,必定要互相償還。就是今世僥倖不還,但千百劫後,怨仇相遇,亦一樣要還清。因此之故,眾生時常在生死苦海中,不能出離。

 

汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經百千劫。常在纏縛。

 

愛心生出就是無明,你愛惜我的心,我亦憐惜你的色,這是無明惑業為因,現行為緣,想愛永結同心,不願分離。就經百千劫,都被欲愛所纏縛,不得脫離。男女癡愛纏綿,山盟海誓,永不分離。甚至說:『在天願作比翼鳥,在地願為連理枝。』即是百千萬劫,如膠似漆,不能分離。

 

唯殺盜婬三為根本。以是因緣。業果相續。

 

業果的由來,皆因殺生、偷盜、淫欲,這三種貪習種子作為根本。有這種因緣,所以業果就相續不斷,沒有停止的時候。

 

業果相續支持眾生相續;眾生相續,支持世界相續;世界相續,又回來支持業果相續,來回不息。如果覺得這個花花世界是好,就在這裏玩樂,如果覺得不好,就趕快回家。家在哪里呢?就在佛的常寂光淨土。

 

富樓那。如是三種顛倒相續。皆是覺明。明瞭知性。因了發相。從妄見生。山河大地諸有為相。次第遷流。因此虛妄終而復始。

 

富樓那!如上面所說三種相續——世界、眾生、業果——皆是顛倒妄相,從真起妄而有,亦是覺上加明,而變為無明。從無明便生虛妄的了知性,因而發生山河大地,諸有為相。既從妄見來,終而復始,沒有停息之日。

 

所以一切有為法都是從無明所生,無明是有為法之母體,故我們要破無明,才能見到佛性。不破無明,就不能見佛性。

 

古語說:『生時糊塗去時迷』,人生便是這樣,生時不明白從何而來,死後更不知往何處而去。一天到晚,為名為利,為衣食住,忙忙碌碌,有何意思!人生最多不至一百歲,所以說:『人生七十古來稀,先除少年後除老,,中間所餘無多時,又有一半睡著了!』少年即十五歲之前,無多大作為。年老即臨死前十五年(此指一般人,不包括意外夭折者。)老年時,身體龍鍾,眼花耳聾,牙脫髮白。故除了十五少年及十五老年,中間再除睡眠、穿衣、吃飯,所以最多只有廿多年可做事,時間是很短促的。

 

這使我記得一個公案。從前有三位老翁,大家大過年時聚餐談話。其中一位六十多歲老翁說:『今年酒席筵前會,不知明年又少誰?』意思是今年大家在一起,不知明年誰先死。一位七十歲老翁說:『你說得太遠了。我則以為,今晚脫了鞋和襪,不知明天穿不穿。』即是今晚脫鞋襪睡覺,不知明天還能不能起來穿鞋襪呢!最後八十歲老翁則說:『你們都說得太遠。我則以為這一口氣出去,不知那一口氣能吸回否?』即是隨時都會死。他們都為生死而擔心,但是否能了生死,還是一個謎。除非遇明師善知識,指點他們了生死之路,才可以解決生死問題,才不致在生死輪迴中流轉。

 

又有人死後向閻君訴說:『何不先通知,使我可先預備。』君說:『已通知你很多次了,好像你鄰居小孩出世而夭,這是第一次告訴你,人命是無常的。又你之眼花、耳聾、牙脫、發白,皆是屢次警告你,時日無多,死期將至。但你還執迷不悟,還來怪我不先通知。你既然這樣愚癡,又吃太多肉,現在業果成熟。就打發你去投胎為豬吧!』

 

業果相續的問題,真是危險,諸位應該早日反省,怎樣才能了生死,不再輪轉生死海中。有人說:『我要出家修道,才能了生死。』要出家,便要真心出家,如法持戒,專誠修行,不是說出家便出家這麼容易。有人說:我現在才覺得,人生真無意思,不如早點死更好。這是愚笨的思想,就如上邊所說,太愚癡,便會墮落為豬,不知何時才能轉生為人。你們現在學楞嚴經,楞嚴經是開智慧的寶典,要好好地學,便能徹底明白世界、眾生、業果相續的道理,漸漸與它脫離關係,冀得早日解脫。如果和誰都無關係,豈不變成孤立嗎?不會的,你已和佛有關係,和菩薩做親戚,和阿羅漢做兄弟,怎會孤立呢?

 

富樓那言。若此妙覺本妙覺明。與如來心不增不減。無狀忽生山河大地諸有為相。

 

富樓那聽完佛說明三種顛倒相續因緣之後,又再問佛:假若這個本來就是妙覺,根本就是妙而覺明的,即是等於如來藏性。不增不減,在佛的份上也不多一點,在眾生的份上也不少一點。佛具足本妙覺明,眾生也是具足本妙覺明。既然是這樣,為何無緣無故又生出山河大地以及種種有為之法相呢?

 

如來今得妙空明覺。山河大地有為習漏何當復生。

 

富樓那生起一種懷疑心來,懷疑眾生的因性,即佛性是有開始。但佛的果位是否亦有終了的時候?即眾生有開始做眾生的時候,佛是否亦會終了不成佛,再做眾生呢?所以再問佛,如來現在已得到妙空明覺,已經反妄歸真,沒有習漏亦沒有迷惑了,但不知山河大地,以及種種有漏習氣——將來會不會再生出來呢?就是說如來現在已證果成佛了,但將來還會不會再生出無明來呢?

 

眾生是由無明生出來的。成佛之後就沒有無明。眾生有八萬四千煩惱,煩惱是從無明生的。等覺菩薩,只是等於佛的覺悟,還沒有證到佛的果位。佛的果位稱做妙覺,因等覺菩薩還有一分生相無明未破。

 

佛告富樓那。譬如迷人。於一聚落。惑南為北。此迷為復因迷而有。因悟所出。

 

富樓那以為山河大地都是從無明生出來的,都是依真起妄,依真覺而生出無明來。那麼成佛後,習漏已盡,是否將來還會生出無明來呢?佛聽富樓那這樣問,就告訴他:譬如一個迷途的人,在一個聚落,即大家居住的地方,迷失了方向,把南方當作北方,那麼他是不是失去北方呢?不是的,南方依舊是南方,北方依舊是北方,只是他迷失方向和本覺,就生出無明來。你認為這個迷惑是因迷而生出來,還是因悟而生出來呢?

 

富樓那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本無根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟。

 

富樓那答:像這個迷人,一定不是因迷惑而生出迷,亦不是因覺悟而生出迷,為什麼呢?因為迷本來是無根的,迷根本沒有種子,怎會生出迷來,好像草有根有種子,就會生出草來。既然已經覺悟了,更不會再生迷惑。因迷和悟是相對立的,有悟便無迷,有迷便無悟。怎可說迷是因悟生呢?

 

其實人本來就沒有無明,若背塵合覺,就無無明。背覺合塵,就生無明。在光明方面,就有智慧;在黑暗方面,變成愚癡。無明就等於一個影子,一面鏡子反照出來的影子。鏡子本來無影,只因外影的影像而映現出來。即是在真覺上不能生出無明,無明只是依真起妄,而生出來。好像影子,依本身才有影子。

 

這裏的迷喻無明,悟喻本覺,既然已是無明,怎會再生無明呢?既然已覺悟,當然不會再生無明。

 

佛言。彼之迷人。正在迷時。焂有悟人指示令悟。富樓那。於意云何。此人縱迷。於此聚落。更生迷不。不也。世尊。

 

迷人把覺當作迷,把迷當作覺,所以失去方向,以為南是北了。聚落本是眾人聚居之村,這裏則指如來藏性。迷人指眾生生出錯覺妄念。南北相反則表示真和妄相對應。

 

好像人們任性的時候,總認為自己是對。遇到人家順從你,對你好的時候,便生歡喜。人家反對你,對你不好的時候,便大發脾氣。這便是顛倒,便是惑南為北。

 

佛告富樓那,那個正在迷失方向的人,忽然有開悟的人指示他正確的方向,引導他反迷歸正,走回正覺之路。那麼,你的意思如何呢?這個迷途的人,得善知識指點其正路後,是否還會更生迷呢?富樓那答:不會再迷了!世尊。

 

我們在迷時,就如在作夢,但自己不知道。夢見升官發財,甚至做皇帝,享盡富貴榮華。若有人告訴你,你是在作夢啊!可是作夢的人,怎樣也不肯相信。等到夢醒的時候,才知道剛才確實做了一個美夢,還依依不捨地留戀回味,好像呂洞賓做黃粱夢的時候,也不相信自己在作夢。當他醒過來才說:『啊!我才作了一個好夢,為何醒得這樣快呢?』

 

我們活在這個世界上,終日忙忙碌碌,跑東跑西,為名為利,患得患失,生出種種貪瞋癡執著。等到開悟了才知道,以前所做的事,都是顛倒。既開悟了就明白以前之顛倒,不像作夢時,醒後還留戀夢境。

 

富樓那。十方如來亦復如是。此迷無本性畢竟空。昔本無迷。似有迷覺。覺迷迷滅。覺不生迷。

 

佛說:富樓那,十方如來,亦就像迷人一樣,得到悟人指點正路,便不會再迷,為什麼不會再迷?因為迷本來是無根,迷的性畢竟是空的。在以前根本沒有迷,只是一種妄想,好像有迷之感覺。一旦明白了,覺悟了,這個迷就會消滅,哪里還有迷呢?既然覺悟,亦不會再生迷,好像佛已經覺悟,就不會再生無明。

 

人,誰沒有妄想?妄想紛擾,沒有停息,但不怕念起,就怕覺遲。當你的妄想一生起時,便立刻溯本求源,找出妄想的母親。但妄想根本沒有母親,既然找不到,就不會再生妄想了。

 

亦如翳人見空中華。翳病若除。華於空滅。忽有愚人。於彼空華所滅空地。待華更生。

 

又好像眼睛有毛病,生了翳障的人,看見空中有很多美麗的華。虛空為什麼會有華?就因為眼生翳障才看見,如果翳病醫好了,空華也就不見。可是有些愚癡的人,還想在空花消滅的地方,來等待空華再生出來。

 

這裏『翳人』譬喻無明的眾生,以無明力轉換本有的智光,成為能見的妄見。『空』,指真空。『空華』,喻山河大地,各種有為相。雖是無明滅,萬法空,但萬法本來是空,不必等無明滅才空。肅有無明妄見的時候,身心世界,何曾實有?亦正如空華,不必等醫好翳病,才知空華消滅。當翳眼看到空華的時候,應知道這不是真實而是虛幻。正像如來已證妙空明覺,沒有無明的疑惑,哪會生出無明的幻相呢?

 

汝觀是人為愚為慧。富樓那言。空元無華。妄見生滅。見華滅空。已是顛倒。敕令更出。斯實狂癡。云何更名如是狂人為愚為慧。

 

佛問富樓那,那個站在空華消滅的地方,等待空華再生的人,人說他是聰明還是愚癡?富樓那言,虛空根本就沒有華,只不過眼病才妄見空華。看見華在虛空消滅,已經是顛倒執著,還要等待華再出現,(敕即命令之意思)。這樣的人,實在是顛狂,怎可說這種狂人聰不聰明呢?

 

『狂』就是顛狂,所謂:重陽者狂,重陰者顛。重陽就是火氣太大,重陰就是水分太多。亦可作貪名的人叫做重陽,貪利的人叫作重陰。世界上其實只有二種人,一種貪名,一種貪利。貪名的人最喜歡人家給他戴高帽子,喜歡人家讚歎他。其實戴高帽子的人,叫做無常鬼。人死了,無常鬼就來捉他,無常是不吉祥的意思,所以還是不要戴高帽子了。至於貪利的人費盡心機,不擇手段的賺錢,甚至想盡辦法去騙人家的錢。一旦死了,只是兩手空空,不能帶分文歸去。所謂『萬般帶不去,只有業隨身。』

 

佛言。如汝所解。云何問言。諸佛如來妙覺明空。何當更出山河大地。

 

佛說:好像你解釋的道理一樣,為何你反來問我,諸佛已證到妙明真空的本體,怎麼還會生出山河大地呢?諸佛如來亦和眾生一樣,給善知識指示後,覺悟證果,就不會再迷了。

 

又如金礦。雜於精金。其金一純。更不成雜。如木成灰。不重為木。

 

又如金礦裏的金,在未開礦之前,是混雜不純的。等到開礦鍛煉之後,除去雜質,便成純金。既成純金,便不會再有沙土混雜。又如木頭可以燒成灰,但灰就不可以再成為木。

 

這裏的木喻煩惱,灰喻涅槃。木不能自成灰,必須經過火燒。火喻智慧,用智慧斷除煩惱,出離生死,才得證涅槃。證了涅槃,便不再生煩惱,如灰不重為木。

 

諸佛如來菩提涅槃。亦復如是。

 

十方諸佛,皆已證得菩提正果,涅槃妙德,了卻煩惱,而成真明。就如純金不再變成沙土,灰不再成為木一樣的道理。

 

富樓那。又汝問言。地水火風。本性圓融。周遍法界。疑水火性不相陵滅。又徵虛空及諸大地。俱遍法界。不合相容。

 

富樓那,你以前曾問,地水火風四大的本性,我已告訴你,四大的本性是圓融,周遍法界的。但你仍然懷疑,水火兩性不能相容。你要知道,水火雖然是沒有思想,可是也有它們個別不同的性質。水有水性,火有火性,肉眼是不能看見的。它的性是充滿虛空,周遍法界,如對太陽就可以取出火,對著空氣,就可以取出水,這就是因為虛空具足一切性,什麼性都包括在虛空裏。你又疑虛空及大地,一礙一通,怎能充滿法界而互相容納。你以為虛空是空的,就不應該有大地;大地是實的,就不應該有虛空。有空就無地,有地變無空。既有地又有空,怎可說是周遍法界,互相容納?

 

富樓那。譬如虛空。體非群相。而不拒彼諸相發揮。

 

富樓那,我現在舉個比喻給你釋疑。譬如虛空的本體是什麼也沒有,空空如也,沒有一切諸相,可是虛空是不會拒絕所有一切相,自然地發揮它們的性能啊!

 

所以者何。富樓那。彼太虛空。日照則明。雲屯則暗。風搖則動。霽澄則清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成映。

 

什麼原因呢?富樓那,在太虛空裏,太陽的光照出,就有明相;有烏雲聚集的時候就有暗相;風吹起的時候就有動相;雨後天晴就現出清相;地氣凝聚的時候就現出濁相;塵土紛飛、土和風混合便現出霾相;水澄清就現出映相。(水清而有光輝叫映,塵土紛飛、隨風雨而下叫做霾,雨後天晴叫做霽。)

 

於意云何。如是殊方諸有為相。為因彼生。為復空有。若彼所生。富樓那。且日照時。既是日明。十方世界同為日色。云何空中更見圓日。若是空明。空應自照。云何中宵雲霧之時。不生光耀。

 

你的意思認為怎樣呢?這些不同方式的塵相,是因日、雲、風、雨而顯現呢?還是因虛空而有呢?若說是依從日、雲等緣所生,則墮因緣。若說從虛空而有,則墮自然。富樓那,假若說從彼諸緣所生,那麼日照的時候,光明既從日生,則十方世界虛空,應當同屬日光的顏色,為什麼在虛空裏,又看見一個圓圓的太陽?若從虛空生出光明,空性是恒常的,那麼當時常有光明,為什麼在半夜,有雲霧的時候,又看不見光明?

 

當知是明。非日非空。不異空日。

 

你應當知道,這種光明,不一定從太陽而來,也不一定從虛空而有,但又離不開虛空和太陽。究竟從哪里來?是從如來藏性發出來的。

 

觀相元妄。無可指陳。猶邀空華。結為空果。云何詰其相陵滅義。

 

從形相上看起來,像前面所說的,一個日影變成二個日影,這都是虛妄塵影,循惑發現,似有而非真,無可指陳的。就像空華,本無所有,若再追問它的陵滅,好像要求空華再生,結為空果,真是迷上加迷。怎可以問它互相欺淩毀滅的意義呢?

 

觀性元真。唯妙覺明。妙覺明心。先非水火。云何復問不相容者。

 

你觀如來藏性裏面,本來是真的,並無一切妄相。這個唯一妙覺圓明真心,本來沒有地、水、火、風等相,只是如來藏性裏,具足一法,一切性能。雖然具足一切法,五陰、六入、十二處、十八界,和一切功能,但是都能相安無事,各得其所,不會互相陵滅。你怎麼還不明白,還要追問不相容納的道理!

 

真妙覺明。亦復如是。汝以空明。則有空現。地水火風。各各發明。則各各現。若俱發明。則有俱現。

 

這個常住真心,性淨明體,真妙覺明之心,和虛空不拒群相的道理是一樣,也是不變隨緣,圓融無礙的。

 

【汝以空明,則有空現。地水火風,各各發明,則各各現。】這五句是說,地水火風空,這五大有時候在不同的地方,和不同的時間發現。後兩句『若俱發明,則有俱現』,是指同處同時,皆可發明。這個明字是指循業之意。汝字則包括九界眾生。『汝以空明』者,就是菩薩循淨業,即現虛空身。凡夫循染業即現空無邊處等。如果以『地明』,則菩薩循淨業現實報莊嚴土,凡夫循染業則現有漏穢土。如若水、火、風明,則菩薩現慈風遍拂,廿露遍灑,毫光遍照。凡夫則有水火風三種災厄。『若俱發明,則俱顯現』,如天人見水似琉璃寶地,可以履之而行。凡夫見水是水,可以取為飲料。餓鬼見水是火,雖渴而不能飲。這皆是循業所感而顯現出來的。

 

云何俱現。富樓那。如一水中現於日影。兩人同觀水中之日。東西各行。則各有日隨二人去。一東一西。先無準的。

 

怎能一起發現出來呢?富樓那!好像在水中現出自影,有兩個人站在一起,一同觀看水中日影,則只看見一個日影。如果二人分開行走,一個向東,一個向西,那麼,日影也就跟著他們一個向東,一個向西,好像變成二個太陽一樣。可是太陽根本只有一個,而且沒有準確實在的地方。

 

不應難言。此日是一。云何各行。各日既雙。云何現一。宛轉虛妄。無可憑據。

 

你不應該強辭為難地發生疑問說:這日影只有一個,為何東西分行就變成二個?但為何在水中又只有一個,這樣輾轉反復來說一個和兩個,無非都是遍計虛妄,究竟沒有真理可作憑據呢?

 

富樓那。汝以色空相傾相奪於如來藏。而如來藏隨為色空。周遍法界。

 

富樓那!你等以為色和空,在如來藏裏面,互相不容,互相爭鬥!不會的,因如來藏的本體,雖然不變,但它會起隨緣之用,與妄心相應,就生起粗境。因此色和空之相是周遍十方法界。

 

是故於中。風動空澄。日明雲暗。眾生迷悶。背覺合塵。故發塵勞。有世間相。

 

因此在如來藏性中,就生起不變隨緣之用。風是動相,空是澄相,日是明相,雲是暗相。眾生在迷昧不覺中,就生起三細六粗。『一念不覺生三細,境界為緣長六粗』,跟著就是背覺合塵,違背真覺而和塵勞合在一起。所以在如來藏性裏,就發生勞相,而生出世間,山河大地,一切有為相。

 

我以妙明不滅不生合如來藏。而如來藏唯妙覺明圓照法界。

 

『我』,佛自稱,以妙覺明心,不生不滅,為本修因。合如來藏性,迴光返照,脫離塵勞。這樣才明白萬像皆空,而如來藏性亦就隨淨緣而融化一切妄相,恢復本來妙淨本覺面目,湛明真心,圓融遍照十方法界。

 

是故於中。一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。

 

是故在如來藏性裏面,『一為無量,無量為一』——一就是一心,無量就是萬法。一心能生萬法,萬法唯是一心。一多無礙,一亦可叫如來藏,如來藏可包一切法;一切法仍歸納如來藏裏。心包萬法,萬法唯心。真心就是如來藏,如來藏就是真心。這是理事無礙之意。

 

『小中現大,大中現小』——如一尺鏡可以顯出千里的境界,這是小中能現大相。千里境界顯現在一尺鏡中,是大中現小。大小無礙,彼此不相妨礙。這是屬事事無礙法界,妙覺明心,性淨明體,變化是無窮無盡,非凡夫所能瞭解的。

 

不動道場。遍十方界。身含十方無盡虛空。於一毛端現寶王剎。坐微塵裏轉大法輪。

 

上面說一為無量,無量為一,小中現大,大中現小。這是怎樣說呢?『不動道場』就是如來藏,也就是佛的法身,坐在不動道場上,而能遍滿十方世界。不但能遍滿十方世界,還能包容十方無盡虛空。這是多不礙一之理,亦即理事無礙。

 

『於一毫端,現寶王剎』——一毛是凡身,即正報的最小者。『寶王剎』是佛寶法王之剎土,即依報之最大者。在一毫毛的頂端上能現出諸佛之剎土,這是小中現大,小不礙大,是屬事事無礙。

 

『坐微塵裏,轉大法輪』——微塵是依報之最小者。『轉法輪』——是現全身而說法。全身是正報之最大者,以全身坐在一粒微塵中來開法會,講經說法,教化眾生。在一粒微塵中的眾生,亦不會比我們這個世界的眾生少。這是大中現小,亦即大不礙小。究竟為什麼能夠這樣呢?這便是佛法的表現,佛法的奧妙處,要證到理事無礙,事事無礙,才能明白它的道理。

 

什麼叫做轉大法輪?怎樣轉法輪?就是要時常說法,教化眾生,能提倡佛法,弘揚佛法,令一切眾生明白佛理,亦是轉大法輪。有德高僧,不只在人間,還可能到天道、地獄甚至三界去轉法輪。三界就是欲界、色界、無色界。至於在微塵裏轉大法輪,這境界是不可思議,無法可說出來的,說出來亦只是一點皮毛而已。

 

滅塵合覺。故發真如妙覺明性。

 

我人為何做眾生?因被塵勞妄相所惑。若能滅除塵勞,亦即背塵合覺,就能發現真如妙心,妙淨本覺,圓融湛明的佛性,亦即如來藏性,亦叫陀羅尼,譯為總持:『總一切法,持無量義』,亦即一為無量,無量為一,大而無外,小而無內。總持的意思,亦可叫做總機關。這個總機關在什麼地方?就是在我們每個人的佛性裏。

 

而如來藏本妙圓心。非心非空。非地非水。非風非火。非眼非耳鼻舌身意。非色非聲香味觸法。非眼識界。如是乃至非意識界。

 

這個本妙圓心,不同於識心,亦不是空。不是地、水、火、風,不是眼、耳、鼻、舌、身、意,不是色、聲、香、味、觸、法,亦不是眼識界,如是乃至非意識界。如心經上說:『是故空中無色,無受想行識,無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼界乃至無意識界』。即是五陰、六入、十二處、十八界都不是了。上面才說:五陰、六入、十二處、十八界,皆如來藏性,這裏則說全非,究竟是怎麼一回事》佛法就在這個地方,沒有是,也沒有非是,這是空有為法。不是把四大六根、六塵都非了,如果認為四大、六根、六塵等都是沒有的,那就是斷滅見。

 

非明無明。明無明盡。如是乃至非老非死。非老死盡。

 

佛說法是隨說隨掃。當佛臨涅槃時,有弟子問佛:『世尊所說之法,將來怎樣流通呢?』佛說:『我沒有說法,如有人說我說出一個字法,就是謗佛。』佛說法四十九年,談經三百餘會,為什麼自己說沒有說法呢?是不是臨涅槃時,說話糊塗呢?不是的。因佛說完法後都不留痕跡。故云:『掃一切法,離一切相』,教人不要有法執,有法掃就不能法空。要法空人空,才能究竟開悟。如果說:人空法空,那麼什麼法都不用學了,不如睡覺吧!但還有睡執未破,要連睡都沒有,才是空呢!金剛經上說:『如來說法,如筏喻者。法尚應捨,何況非法。』筏是船,用來載人過河,過河後,便放棄不要。學佛法是用來對治我們的煩惱,煩惱沒有,法亦不用了。『法門無量誓願學』,學法門只為斷煩惱,煩惱怎樣斷呢?就是遇任何境界,都不會被它轉變,不被境界所搖動,這便是定力,也是佛法,也就沒有煩惱。

 

為何說佛法沒有是,沒有非呢?六祖不是說:『本來無一物,何處惹塵埃』。就是把一切法門都否決了。六祖又說:『不思善,不思惡,正與麼時,那個是明上座本來面目。』不思善,就沒有是;不思惡,就沒有非。沒有是與非,便是本來佛性,就能得到本妙明心,亦就什麼都有,有什麼呢?有如來藏所具足之法寶,亦是什麼都沒有,沒有什麼呢?沒有一切執著,沒有一切煩惱。

 

煩惱如冰。菩提似水。如能把冰化成水。即斷煩惱而成菩提。這不是困難的問題。只要你不執著。不為境轉。不生煩惱。便是菩提了。

 

『非明無明』,即不是覺悟的明,亦不是依真起妄,所生出來的無明。明和無明,亦都沒有。如是乃至非老非死,非老死盡,把十二因緣都空了。這裏說『空如來藏』,下面說『不空如來藏』,還有『空不空如來藏』。佛法就是這樣深奧!

 

非苦非集。非滅非道。非智非得。

 

苦集滅道,四諦法門,是如來成佛後為小乘聲聞所說的。先說(一)『苦諦』:人間約有八苦:生、老、病、死四苦是最平等,沒有人能逃避的,還有『愛別離苦』,越喜歡的人,偏偏要別離。『怨層會苦』,最憎恨的人,偏偏要在一起。『求不得苦』,越想要的東西,越不能得到。還有『五陰熾盛苦』,五陰即色受想行識所引起的種種煩惱痛苦。

 

苦字還分有三苦:即苦苦、壞苦、行苦。(1)苦苦:是窮人苦,如有病而無錢買藥,屋漏又兼連夜雨,父母死亡而無錢買棺埋葬,這都是屬於苦中之苦。(我亦曾經歷這些事,當我母親死時,我身上沒有分文,眾兄弟亦無辦法,幸虧我有一班佛友,因為平時我喜歡幫助他人,所以有事時蒙佛友們施棺贈款,安葬我母親。我才能廬墓三年,以報母恩。後來我到香港,所住之房間,有六處漏水,可是我不管。一有錢便幫助他人,還捐款給一所寺院造佛像。)

 

2)壞苦:是富貴人的苦。好像家破人亡,遇盜賊劫盡金銀財寶。(3)行苦:既沒有貧窮之苦,又無富貴之苦,但人人還免不了行陰之苦。即是遷流不息,從少而壯,從壯而老死,念念不停,這也是一種苦。

 

苦字又分三界之苦,即五趣眾生有『苦苦』,苦中之苦。天趣眾生,即三禪天以下,為『壞苦』,即在天雖是享樂,但福樂終有享盡之日,樂極悲生是為壞苦。四禪天以上為『行苦』。雖是苦樂雙亡,但還要受行陰遷流之苦。以上是略釋四諦之苦諦。

 

(二)『集諦』:是世間煩惱苦因。粗細煩惱,聚集在眾生心中,而生出我執,分別計較,因此造 種種惡業,而招生死苦果。若無集諦煩惱苦因,當然沒有生死苦果。

 

(三)『滅諦』:是出世間涅槃樂果,即二乘所證的方便有餘土。所以佛說:要斷盡集諦才能證滅諦。

 

(四)『道諦』:是出世間道品樂因,共有三十七品:即四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支和依八正道。四諦中此諦最重要,若能修道,自然斷煩惱苦因,滅生死苦果,而證涅槃樂。

 

『非智』非有我空之智。『非得』,非證得我空之理。這是空四諦聲聞法,即是不但有為法當空,就連無為法亦當空。

 

講到滅諦時,我想起釋迦佛在未成佛時一段小故事:

 

釋迦佛在山中修道。一日,聽見羅剎鬼說:『諸行無常,是生滅法』。只說這二句偈頌,便不再說。釋迦佛便問他:『你剛才所說是佛法,不應該只此二句,是否可再說給我聽』。羅剎鬼說:『我現在很餓,沒有氣力說下去,等我吃飽後再說。』釋迦佛便問:『你要吃什麼呢?』羅剎鬼說:『要食人肉。』那時候山中無別人,只有佛單獨一人,所以佛說:『好吧!你說完法,我便將我的肉身給你充饑。』鬼王聽說後便曰:『生滅滅已,寂滅為樂。』說完後,便要吃佛的肉身。佛說:『請等一等,讓我將此偈頌刻在石上,使後人有機會讀此偈頌而明白佛理。』鬼王同意他這樣做。等到佛刻完偈頌後,便閉目靜坐,讓鬼王噬食。當鬼王張口要吃佛的時候,忽然升空不見了。原來他是天人,來試驗佛,看他是否能為法忘軀。果然佛為了要聽二句偈頌而捨身求法,為了佛法而寧願捨棄身體,多麼偉大!

 

非檀那。非尸羅。非毗梨耶。非羼提。非禪那。非般刺若。非波羅密多。

 

上面是空四諦法,現在連菩薩法六度波羅蜜亦空了。『非檀那』,『檀那』梵語,即布施,布施有三種:(一)財施,以財物布施。(二)法施,講經說法,教化眾生,便是法施。(三)無畏施,遇人有恐懼怖畏,能施無畏力,令人脫離,便是無畏施。『尸羅』:譯作持戒。戒有五戒、八戒、十戒、比丘二百五十條戒、比丘尼三百四十八條戒、菩薩十重四十八輕戒,總攝持戒有三大要義。

 

(一)律儀戒:即斷一切惡。(二)善法戒:即修一切善。(三)饒益有情戒:即度一切眾生。

 

『毗黎耶』:譯作精進。精進有二種:(一)心精進,時時刻刻要學佛法。(二)『身精進』,時時刻刻要修佛法,沒有懈怠。

 

『羼提』:譯作忍辱。辱是侮辱,如詈罵、毆打、殘害,皆是侮辱。忍是忍受,忍受一切逆境。又有六種忍相:(一)力忍,遇一切辱境,忍不計較;(二)反忍,遇人加辱,不責人而責己,反想過去我曾辱他,故現在他辱我是應接受的;(三)忘忍,寬宏大量,忍辱而不介意;(四)觀忍,遇人加辱,以智觀察,既無人我兩相,怎還有辱境?(五)喜忍,遇人加辱,心生歡喜,認為是我的善知識,能全成我之忍力;(六)慈忍,對於加辱的人,憐其愚癡,不和他計較,反發願要救度之。這是忍辱波羅蜜,學佛法的人,就要學這些忍耐力。

 

可是現在有一般外道者,反錯改其義。當他要欺侮人,殘害人時,便說無人相。要食肉時,便說無眾生相、無壽者相,反正隨時都要死,不食其肉太可惜了。況且畜生繁殖力強,如不殺食,將來豈不充滿世界?但要想想,人們不食貓,為何貓不充滿世界?你不食它,不造很多殺業,便不會結那麼多冤孽。

 

『禪那』:即靜慮,但這個慮不是思慮的慮,而是正思惟。不要有妄想,只要存正念,慢慢便得定力,故亦叫禪定。

 

『般刺若』:即般若,譯作智慧。般若有三種:(一)文字般若;(二)觀照般若;(三)實相般若。

 

『波羅蜜多』:即到彼岸,此岸是生死,彼岸是涅槃。從眾生修行而成佛果,叫做波羅蜜(多是助語詞),此六度波羅蜜亦皆非了。在空如來藏裏面,什麼都非了。這個非字不是什麼都沒有,只是非棄而已,因裏面還有妙明呢!

 

如是乃至非怛闥阿竭。非阿羅訶。三耶三菩。非大涅槃。非常非樂非我非淨。

 

如是即由六度波羅蜜,經過十信、十住、十行、十回向、十地等,由菩薩至佛果位,要經過很長的階段及過程。

 

『怛闥阿竭』:譯作如來,如來有三身,即法身報身和應身。

 

『阿羅訶』:即應供,能應九法界眾生供養。

 

『三耶三菩』:即正遍知。知心包萬法,為正知。知萬法唯心,為遍知。正知是實智照理,遍知是權智照事。以上三名稱是諸佛十名稱前之三名稱。

 

『大涅槃』:即佛所證大寂滅海,亦即圓寂,不生不滅之意。

 

『常樂我淨』:『常』即不變,『樂』是得到法喜充滿的快樂,『我』是得到真正的自在,『淨』是清淨周遍,無諸染著。以上種種名稱亦非了,則如來藏又非佛法了。

 

在如來藏裏,說它有,什麼都有;說它無,則什麼都無。這就是一切唯心造,亦是如來藏之奧妙處。說有是不空如來藏,說沒有是空如來藏;說也有也沒有,是空不空如來藏。這個道理要研究久了,才能領悟。

 

以是俱非世出世故。即如來藏元明心妙。

 

上面所說是空如來藏,種種俱非的道理,亦即『掃一切法,離一切相』。任何法都空,叫做真空,真空便能生出妙有。『世出世故』:世即世間,即是說,所有世間法,稱凡法界,和出世法,稱聖法界,皆是如來藏。本來是光明而照耀的妙心,寂而常照,照而常寂的寂照妙心。空如來藏的本體是清淨湛寂,不立一法。不空如來藏是具一切法之用,如摩尼寶珠,體非青黃赤白色,而能隨緣現色,隨緣應用。

 

即心即空。即地即水。即風即火。即眼即耳鼻舌身意。即色即聲香味觸法。即眼識界。如是乃至即意識界。

 

這是不空如來藏。上文說空,這裏說不空,是什麼意思呢?因真空之後,才有不空,如果完全空了,什麼都沒有,就不是真空。要真空才能生出妙有。有這寂而常照,照而常寂的元明妙心,亦即是識心,亦即空,即地水火風,即眼耳鼻舌身意,即色聲香味觸法,即眼識界,如是乃至意識界,包括五陰、六入、十八界,皆即如來藏性。以上是世間法。

 

法無空法,說空也可以,說不空也可以。如金剛經上說:『言佛法者,即非佛法。』又說:『法尚應捨,何況非法。』學佛法是不可有執著的,一執著就生出法執。有法執就和沒有學佛法一樣。不知佛法,而有我執;明白佛法,而有法執,這都是不對的。

 

即明無明。明無明盡。如是乃至即老即死。即老死盡。

 

這是緣覺法。即十二因緣法。無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死。這是流轉門的過程。如果修還滅門,無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六入滅,六入滅則觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死滅。所以修行人,要沒有無明,才能了生死。

 

即苦即集即滅即道。即智即得。

 

這是聲聞法,就是四聖諦法。知苦、斷集、慕滅、修道,這是聲聞乘必修的法門。

 

即檀那。即尸羅。即毗梨耶。即羼提。即禪那。即般刺若。即波羅密多。

 

此是菩薩法,就是六波羅蜜之法門。菩薩必修的法門,也就是大乘法。自覺覺他,自度度他,自利利他的法門。

 

如是乃至即怛闥阿竭。即阿羅訶。三耶三菩。即大涅槃。即常即樂即我即淨。

 

此是如來法,以上十法界,都不出一真法界。十界諸法,皆依如來藏性之體為體。如離此心實無一法可得,所以說:『塵塵混入,法法圓通,一真不動,應用無窮。』

 

以是俱即世出世故。即如來藏妙明心元。

 

以上所說,即五陰、六入、十二處、十八界、四諦、十二因緣、六波羅蜜,乃至如來果位,完全具足於如來藏性裏。世間與出世間諸法,亦皆是如來藏妙明心元。空如來藏叫做本妙,不空如來藏叫做元明。實則本妙本明,皆自己本身已具有,所以說『心元』。元就是本,這個妙明真心,就好像摩尼寶珠,說它有,則一本清淨,纖塵不染;說它空,又是眾相分明,遇緣顯現。所以說:『真空不礙妙有,妙有不礙真空』,就是我們本有的妙明真心。

 

離即離非。是即非即。

 

離開有和離開空,又是有又是不有,這是中道第一義諦,亦是一乘寂滅境地,亦是真空妙有,空不空如來藏之道理。

 

『離即離非』:離不空藏,就是一切法,即是離有。離開空藏,不是一切法,即是離空。這兩句是顯一心之體,不滯空有。

 

『是即非即』:是即十界,照不空藏,就是照有。是又非十界,照空藏,就是照空。這兩句是顯一心之用,而能雙照空和有二邊。

 

如何世間三有眾生。及出世間聲聞緣覺。以所知心測度如來無上菩提。用世語言入佛知見。

 

世間三有眾生(三有即欲有、色有、無色有)及超出三界的聲聞緣覺(即凡夫及小乘等)怎可以用他們所知的意識妄心,來推測佛之境界呢?佛所證的無上菩提,三智圓覺之極果,沒有比他高,故不能用識心來測度的。

 

佛以一大事因緣,出現於世。第一為開導眾生,皆有佛之知見。佛之知見即眾生本具,心中之不生不滅性。第二為示眾生佛之知見,即這部經上,佛指示阿難,眼根不動不變,不失不還,乃至見見非見,就是佛之知見。第三欲令眾生悟佛知見,即佛示阿難如何會通萬法淨極,一心三藏,令起奢摩地,微密觀照,圓悟本有真心。第四欲令眾生入佛知見。在此即是令阿難依圓解,起圓修,得圓證,直趣無上菩提。由此可見這部楞嚴經之重要。

 

譬如琴瑟箜篌琵琶。雖有妙音。若無妙指終不能發。

 

譬如琴,琴長三尺六寸,古琴五弦,今琴七弦。瑟有廿五弦,箜篌十四弦,琵琶四弦。這幾種樂器,雖然能奏出美妙音樂,但如果沒有巧妙的手指,和熟稔樂理的琴師,亦不能奏出妙音。樂器自己是不會發出妙音來的。

 

這是譬喻一切眾生,雖皆具足如來藏性的妙用,但如無善知識指點,亦不能啟發其妙用。

 

汝與眾生。亦復如是。寶覺真心。各各圓滿。如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。

 

你與眾生,亦和上面所說一樣。其實這個寶覺真心,一切眾生,皆是圓滿具足的。『我一按指』,我是佛自稱,一按指,海印就發光。海印是佛心三昧,如海水澄清,能映現萬象。可是你一起念頭,塵勞諸相,世間妄念便生出來。

 

由不勤求無上覺道。愛念小乘。得少為足。

 

為什麼塵勞不斷?為什麼一起念便有妄想?就是因為沒有時時刻刻勤修無上菩提道,而貪愛小乘法。得到一點境界,便自己認為滿足。

 

這段經文很重要,你們都要迴光返照,問問自己來這裏做什麼?是否真心要研究佛法?明白佛理?如果是的話,那就要勤求無上菩提,不要人云亦云,不要隨梆唱影,要認真用功。能真心用功,就是有人在你身邊談話或走過,你都不見不聞。這樣豈不是成為聾子盲人呢?不是的,要不見不聞才是妙,才能得到妙境。所以說:『眼觀形色內無有,耳聽塵事心不知。』這樣才是勤求無上覺道,若不是這樣,但要發勇猛精進,來求無上菩提。

 

修道最要緊是克服外境,不要被境所轉。怎樣才能克服呢?要有真正定力。所以我要你們,第一要學楞嚴咒,第一個考試便考楞嚴咒,要能背出來才算及格。第二要習楞嚴定,才能得真正定力,便不為境所轉,而能轉境。中國古語有云:『學問深時意氣平。』學問不夠深,便隨時有火氣意氣,學問夠深便不為意氣所轉。亦即有涵養,有定力。

 

有人說:『這裏不夠清淨。』那要問你自己,如果你心裏清淨,則到處都是清淨。如果心裏不清淨,則到處都不清淨,因你不能克服環境。修道就要修到有定力,才不為境所轉,才能轉境。轉鬧市為山林,這才有真正定力。要時時刻刻迴光返照,問問自己是否有勤求佛道。不是老照著別人,專找人家不是說長說短。

 

人有定力,到什麼地方都能平靜無事。所以我說:我在三藩市一天,就不准有地震。不明白佛法的人,以為談奇道怪,故弄虛玄。其實我們現在天天研究楞嚴經,天天修楞嚴定,有定力,地亦堅固,故不會壞的。況且現在到處都在暴動,而三藩市至今還平安無事,亦可說有小的感應。(註:一九八六年美國到處有反戰爭暴動。)

 

富樓那言。我與如來寶覺圓明。真妙淨心。無二圓滿。而我昔遭無始妄想。久在輪迴。今得聖乘。猶未究竟。世尊。諸妄一切圓滅。獨妙真常。

 

富樓那聽佛開示後便說:我和如來的寶覺圓明,真妙淨心,即如來藏性,本來是圓滿,沒有兩樣的。但我被過去無始以來的妄想所纏縛,故經過很長時間,仍在輪迴裏,轉來轉去。幸今已得四果阿羅漢,但我的習氣妄想,還未去盡,真心還未顯現,故不能夠究竟覺悟。世尊,諸妄都已消滅,妄盡存真,已得到妙覺明心,圓融無礙,真常不變。

 

敢問如來。一切眾生何因有妄。自蔽妙明。受此淪溺。

 

敢請問世尊,一切眾生,因何無緣無故,生出種種妄想,把自己妙淨圓明的真心遮蔽,而受淪溺於生死輪迴的苦海中?

 

佛告富樓那。汝雖除疑。餘惑未盡。吾以世間現前諸事。今復問汝。

 

富樓那起初懷疑萬法相續之因,經佛解說,不空如來藏,從真起妄,隨染緣而生萬法,後又懷疑五大圓融的道理。佛為其說空不空如來藏,好像虛空,體非群相,而不拒絕諸相之發揮。因虛空是為明暗所依,而不為其所變故。觀相本來是虛妄,便不會互相淩奪。觀性本來是真,故能圓融,而萬用具妙。現在還有些少妄因未除,即還未知道妄本來就是無因的。佛為他釋疑,故以世間諸事,舉一事問富樓那。

 

汝豈不聞室羅城中。演若達多。忽於晨朝以鏡照面。愛鏡中頭眉目可見。瞋責己頭不見面目。以為魑魅。無狀狂走。於意云何。此人何因無故狂走。富樓那言。是人心狂。更無他故。

 

你是否有聽見這件事情呢?在室羅城中,有一個人名叫演達多(譯作祠接。其父母在神祠禱告而生,故用這個名字)。有一天早晨,他用鏡照自己的面,看見鏡中人有頭,眉目美麗可愛,反瞋恨自己沒有頭。因為他看不見自己的面目,便生出錯覺,以為自己已變成魑魅妖怪,所以大吃一驚,便向街上狂走。你的意思如何呢?這個人因為什麼事,無緣無故而狂走街上呢?富樓那說:『這個人心裏發狂,並沒有其他的緣故。』

 

富樓那問佛:眾生因何因而有妄。這裏佛答他所問,為何無緣無故而狂走。無緣無故是譬喻無因,狂走則譬喻無明,意謂無明是無因的。

 

佛言。妙覺明圓。本圓明妙。既稱為妄。云何有因。若有所因。云何名妄。

 

佛說:這個寶覺真心,是具足妙、明、圓三種義理的,亦就是一心三藏,妙為寂靜之體,故不立一法,屬空如來藏。明為照耀之用,故能遍現諸法,屬不空如來藏。圓為體用雙彰,圓融無礙,屬空不空如來藏。此三藏是本來心,故說:本圓、本明、本妙,亦即本來無妄,現在既然叫它作妄,自然不是真實。不是真實,便無所因。若有所因,有所憑據,自然有體,那就是真的,不能叫它做妄了。

 

自諸妄想輾轉相因。從迷積迷以歷塵劫。雖佛發明。猶不能返。

 

自從無始以來,積聚的一切妄想,輾轉相依,此伏彼起,轉來轉去,再因迷上加迷,重重相續,以至經歷劫數,還沒有停止之日。雖有佛的大智慧來說明妄是無因的道理,但還不願回來,不能回頭是岸,還要和妄想做朋友。

 

這個『無始無明』和『無始妄想』,是怎樣分別呢?『無始無明』是最初迷相,『無始妄想』是最初動相。真心如海水,無明如風,妄想如水中的動相。水本不動,但被風一吹,就生起動相。既依風才動,故風相和水相,是不相捨離。無明不覺亦不離本覺,所以風是依真生迷,即是無明。凡是執相是有,即是妄想。

 

所能我(度公自稱)以前曾寫過二句偈:『捨不了死,換不了生;捨不了假,成不了真。』怎樣才能捨得死呢?不是要你真的去死,而是要你活的時候,將自己看做活死人。不要別人對你說一句不順耳的話,便放不下,不要人家對你不好,就受不了。不要為自己的假軀殼做奴隸,要大死才能大活,什麼事都要放下,不要執著。『捨不了假,成不了真。』我人就是放不下妄想,才不能得到自在。妄想太多,攀緣心太高,怎能成道?不要在死物上用功,要在活物上用功。什麼是死物?就是這個假軀殼,終日奔波勞碌,無微不至的來侍候它,可惜它不能永久存在,終要滅亡的。活物就是自性,是不生不滅的。明白這個道理,便要從活物上用功,勤修無上菩提,以求去妄顯真,恢復本來面目。

 

如是迷因。因迷自有。識迷無因。妄無所依。尚無有生。欲何為滅。得菩提者。如寤時人。說夢中事。心縱精明。欲何因緣取夢中物。

 

因為這個迷,這個不知道迷本無因之迷,便時常以為自己有妄。但如果知道這個迷是假的,是沒有體性的,那麼,妄想便無所依靠,不能存在。既然無妄因,妄因尚且無生,又怎樣去消滅它呢?得到菩提正覺的人,好像夢醒的人,說出他剛才在夢中經過的事。雖然他是心智精明,亦無辦法借用什麼因緣,來把夢中的境界,拿出來給人看啊!

 

得菩提者是指諸佛。佛雖能說法,指示眾生破迷破妄,但不能將迷妄的境界,拿出來給你看,只可用譬喻,不可用物體來證明。

 

況復無因本無所有。如彼城中演若達多。豈有因緣自怖頭走。忽然狂歇。頭非外得。縱未歇狂。亦何遺失。

 

況且迷妄本來就是無根無體,好像室羅城中,演若達多那個人,豈是為了什麼因緣?只是自己生出恐怖之心,以為沒有頭而向街外狂走。直到他的狂心息滅,才知道頭依然存在,而不是從外邊找回來的。縱然他的狂心依然未歇,可是他的頭,根本是沒有遺失的。

 

富樓那。妄性如是。因何為在。

 

富樓那啊!虛妄無明的體性,就是這樣的。既然沒有根本可尋,怎可找出它的因來呢?

 

汝但不隨分別。世間業果眾生三種相續。三緣斷故。三因不生。

 

只要你不隨妄想而起分別的妄心,則『世間相續』、『業果相續』和『眾生相續』,這三種相續因緣便會斷滅。為何有這三種相續呢?皆由分別妄心所生。如無分別妄心,則根本這三種相續的因,便不會生出來。

 

分別妄心即遍計執性,修道最緊要斷除。

 

則汝心中演若達多狂性自歇。歇即菩提。勝淨明心。本周法界。不從人得。何藉劬勞肯綮修證。

 

演若達多是誰呢?就是汝心中的狂心。這個狂心,如果拋掉,就能明白。明白即是菩提,亦是妄滅真露。妄心息滅,真心就顯露出來。這個殊勝無比,清淨無染的妙明真心,本來就是周遍法界,不是從外邊得來,而是每個人本來具有的。它是在佛不增,在眾生不減,和佛是一樣的。既然本來就具有,又何需要藉劬勞,劬勞是父母養育兒女之恩。即是說自性本來具有,不用父母培養和肯綮修證的。

 

肯是骨和肉和骨之間,綮是筋和肉之間。『肯綮』二字出於莊子養生篇,庖丁解牛。庖丁是殺牛專家,他一刀便能把牛的筋骨和肉分開。

 

肯綮修證,亦即勞筋苦骨,猛勇精進的意思。這段文字是頓教法門,即是說,真性本真,只要離開妄緣,便是如如佛,亦是無修而修,無斷而斷。沒有分別心,即是無修而修。狂性自歇,即是無斷而斷。勝淨明心,本周法界,即是無證而證,亦是無功用道。楞嚴經妙法,就在這個地方。所以阿難說:不歷僧祇獲法身,不必經過三大阿僧祇劫的勤修,而能得法身,證果。

 

譬如有人於自衣中繫如意珠。不自覺知。窮露他方。乞食馳走。雖實貧窮。珠不曾失。

 

譬如有人,在自己衣服中,繫帶如意珠,如意珠是所求如意,所願遂心,有求必應的寶珠。但這人把它忘記了,因此貧窮而露宿他鄉,四處浪跡,向人乞食。雖然流落困苦,但那寶珠始終沒有遺失的。

 

這段文表示我人雖然貪求世界快樂,終日奔波勞碌,不得自在,但自性並沒有丟失。

 

世上真正貧窮的人,就是不明白佛法,不知自性本具這如意珠。明白佛法而修行證果,發現自性寶珠,才是真正智慧,真正財寶。

 

忽有智者指示其珠。所願從心。致大饒富。方悟神珠非從外得。

 

忽然間有一個智慧的人(即佛)告訴他:衣裏有寶珠,指示他本具佛性,頓使他妄息真露,重獲自性法寶,遂能從心所願,成為大富翁。此時這個人才明白那神妙不測的寶珠,不是從外邊得來的,而是自己本來就擁有的。

 

你們聽楞嚴經,修楞嚴大定,就是要發現自己衣裏的如意珠。得到如意珠,就成為世上最富有的人。什麼叫最富有呢?

 

『心止念絕真富貴,私欲斷盡真福田。』妄念心停止,狂性也消滅,貪心亦不生,就是真富貴。沒有欲念,沒有自私心,便是真正有福報的人。

 

即時阿難在大眾中。頂禮佛足。起立白佛。世尊現說殺盜婬業。三緣斷故。三因不生。心中達多狂性自歇。歇即菩提。不從人得。

 

這時阿難,於大眾之中,向佛頂禮,站起來說:剛才世尊說,殺盜淫這三種業緣,如果能斷除的話,則三生業果之因,也就不會發生,那麼,心中無明之狂性,自然歇息。一經歇息便成菩提,現出本有家珍。因本有家珍,確實不是從他人或外邊得來的。

 

斯則因緣皎然明白。云何如來頓棄因緣。

 

這種說法,顯然而明白地屬於因緣法,為何世尊,現在又忽然捨棄因緣呢?

 

我從因緣心得開悟。世尊。此義何獨我等年少有學聲聞。今此會中大目犍連及舍利弗須菩提等。從老梵志聞佛因緣。發心開悟得成無漏。

 

我就是自從聽了十二因緣法,專心修到開悟而證初果。世尊!這因緣的道理,實在能夠使一切眾生,反邪歸正,所以不單獨我等年輕,有學的聲聞(初果至三果為有學,證到四果才是無學),就是現在會中的上座大采菽氏,鶖子和空生等長老,都是先從老梵志學外道,修自然,後來聽佛說十二因緣的道理,便放棄自然轉修因緣法,終能發明心地而得開悟,證到無漏果位。無漏即諸漏已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。『漏』亦就是煩惱的別名。貪瞋癡等煩惱,日夜從眼耳等六根門頭漏落。『漏』亦有漏落的意義,煩惱能令人漏落於三惡道。所以說有煩惱為有漏,離煩惱為無漏。

 

今說菩提不從因緣。則王舍城拘舍梨等。所說自然成第一義。惟垂大悲。開發迷悶。

 

現在佛說菩提是自性正覺,不是從因緣所生,那麼,王舍城裏,拘舍梨等外道,所說宇宙一切都是自然的道理,應該成為至高的真理了。佛以前是用因緣來破他的自然學說,現在佛擯棄因緣,那麼自然法,豈不又成為第一義理?希望世尊垂大悲心,開導我們的迷惑。

 

佛告阿難。即如城中演若達多。狂性因緣。若得滅除。則不狂性自然而出。因緣自然。理窮於是。

 

佛告阿難,現在就用城中演若達多這個人來作譬喻,他的狂性因緣如果能消滅的話,那麼,不狂的本性,就自然會生出來。這是因緣和自然,經過精研窮究後所得到的結論。

 

阿難。演若達多。頭本自然。本自其然。無然非自。何因緣故。怖頭狂走。

 

阿難!演若達多的頭,本來是自然在那裏,沒有失去,亦沒有得回。既然是本來自然,就應該時常自然,無時而不自然。但因何因緣,生出恐怖心,以為自己的頭遺失,而發狂亂走呢?這裏是說,眾生的真性,如果屬於自然,則應該時時自然,為何緣故而發狂,生出無明來?有無明,那真性就不能算自然了。

 

若自然頭因緣故狂。何不自然因緣故失。

 

如果頭是自然的,就是因為照鏡的緣故而發狂,何以不自然發狂,而要等到照鏡的因緣,駭怕頭遺失才發狂呢?

 

本頭不失。狂怖妄出。曾無變易。何藉因緣。

 

自己本有的頭,原是沒有失掉的,只因照鏡而以為失掉,故妄生驚狂恐怖心。其實頭非但無遺失,並且沒有絲毫改變,怎可說是藉著照鏡的因緣呢?

 

本狂自然。本有狂怖。未狂之際。狂何所潛。

 

如果說狂性本來是自然的,那麼他本來就應該常有狂怖的心,既然常有,則當他沒有發狂的時候,這個狂性又潛伏在哪里呢?

 

不狂自然。頭本無妄。何為狂走。

 

如果說不發狂是自然的,那麼他的頭本來是真的,不是妄的,應當不會發狂才對,為何他又會發狂而亂走呢?

 

若悟本頭。識知狂走。因緣自然。俱為戲論。是故我言。三緣斷故。即菩提心。菩提心生。生滅心滅。此但生滅。

 

如果明白頭是一向都有的,也就知道自己不應該無緣無故而發狂亂走了。因此因緣和自然,都成為兒戲的理論,所以我說:三種相續能緣的分別心能夠斷絕的話,則菩提心自會產生。菩提心生,生滅的妄心就消滅。但菩提真心本來是沒有生滅的,如果說有生滅,這亦是凡夫之執著,有生有滅,就成為對待法了。

 

滅生俱盡。無功用道。若有自然。如是則明。自然心生。生滅心滅。此亦生滅。

 

必定要把生滅心徹底清淨,才是無功用道。無功用道,即楞嚴大定。但假如說有一個自然心生,那當然有個生滅心滅,一生一滅,又成對待,亦屬於有生滅作用了。

 

無生滅者。名為自然。猶如世間諸相雜和。成一體者。名和合性。非和合者。稱本然性。

 

無生滅的叫做自然,譬如世間的事物,用各種因素混雜和合,構成一個整體,才叫做和合性。不屬於和合性的,叫做本來自然性。

 

本然非然。和合非合。合然俱離。離合俱非。此句方名無戲論法。

 

這裏的本然,是指自然,和合指因緣。本然也不是自然,和合也不是和合因緣。離開因緣和自然,就是能離和不能離,亦都要排除淨盡。若這樣說法,才不是戲論法。

 

菩提涅槃尚在遙遠。非汝歷劫辛勤修證。雖復憶持十方如來十二部經。清淨妙理如恒河沙。祗益戲論。

 

要證到菩提涅槃的果位,在你來說還是十分遙遠,一定要經過很多劫,和辛苦勤勞的修行,才能證得的。你雖然能夠記憶背誦十方如來所說的十二部經典,如恒河沙數不清的不可思議清淨妙理,但這只是有益於你的戲論而已。

 

汝雖談說因緣自然決定明瞭。人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞熏習。不能免離摩登伽難。

 

你雖然對於因緣和自然的道理,說得很清楚,明瞭透徹,因此一般人都稱讚汝是第一位博學多聞的人。不過像你這樣歷劫多聞薰習,這都不是真修實踐,所以不能免除摩登伽女所加的難。

 

何須待我佛頂神咒。摩登伽心婬火頓歇。得阿那含。於我法中。成精進林。愛河乾枯。令汝解脫。

 

你雖是多聞,但徒聞而無實修,終不得定力。如有定力,又何須待我的楞嚴神咒,來轉變摩登伽女的心,使她的淫火息滅,證得三果阿那含呢?『阿那含』譯作不來,就是不再來欲界