更新日期:2014/01/06 08:57:46
學習次第 : 進階

內觀基礎 貳、內觀基礎 五、智慧與解脫

 

  「內觀是觀照五取蘊」,這是佛陀的教導。佛陀的教導稱為「經」( sutta,意即「線」)。當一個木匠將要刨平或鋸一塊木材時,他以線畫一條直線。同樣地,當我們要過著聖潔的生活,我們以「線」或「經」規劃我們的行為。佛陀已給我們線或指示去訓練道德、培育定力和增長智慧。你不可脫離此線並隨心所欲的講話或行動。有關觀照五取蘊,經典中有下列的引述:

 

  「諸比丘,色是無常,無常者是苦,苦者是無我,無我是非我所,非我,非我之我。應以正慧如實作如是觀。」(《相應部》第三冊第22頁)。

 

  你需禪修使你了悟此無常、苦、無我的物質確實是無常、極苦、無我。你應同樣地觀照受、想、行、識。觀照這些五蘊為無常、苦、無我有何用?佛陀告訴我們:

 

  「多聞聖弟子,作如是觀者,則厭患色、厭患受(想、行、識)等。」(《相應部》第三冊第68頁)

 

  了悟五蘊的無常、苦、無我性質者厭棄色,厭棄於受、想、行、識。

 

  「厭患者則離貪。」即是說他已達到聖道。

 

  「離貪者,則解脫。」一旦達到無貪的聖道,他也已達到斷盡煩惱的四聖果。

 

  「解脫者,則生已解脫智。」當你已解脫,你自己知道確實如此,也就是說當你已成為那已斷盡煩惱的阿羅漢,你自己清楚你已是其中之一。

 

  這些是引用與無常相關的經文,並且有很多類似的經典,整個《相應部》〈蘊品〉就是收集這些。尤其是《具戒經》(Silavanta Sutta,《相應部》第三冊167-169頁)和《多聞經》(Sutavanta Sutta )這兩部經值得注意。在這兩部經裡,摩訶俱絺羅向舍利弗提出一些問題,舍利弗給予很簡短但清晰的答案。摩訶俱絺羅問:

 

  「舍利弗,什麼東西是一個有德行的比丘需徹底注意的?」

 

  注意這個問題中的「有德行」。如果你要修習內觀禪以證得道、果及涅槃,最低資格你需要有德行。如果你沒有德行,你不可能期望更高的定力與智慧。舍利弗回答:

 

  「摩訶俱絺羅,五種執取蘊為有德行的比丘需要徹底注意的,觀它們是無常、是苦、是病、是癰、是刺、是痛、是疾、是敵、是壞、是空、是無我。」

 

  如此習禪有何好處?舍利弗尊者繼續回答:

 

  「的確,朋友,一個有德行的比丘非常徹底的瞭解此五取蘊是無常的,可能獲得預流果位。」

 

  因此,如果你要成為預流聖者而不再投生四惡趣,你需觀照五蘊,以了悟它們的無常、苦、無我。

 

  但這並非全部的內容,你也可以成為阿羅漢。摩訶俱絺羅尊者繼續問:

 

  「舍利弗,什麼東西為預流果位的比丘所需徹底注意的?」

 

  舍利弗回答說一個預流聖者所需徹底注意的,也是五取蘊,觀它們為無常、苦、無我。結果,他進入一來聖者。一來聖者觀照什麼呢?同樣是五取蘊。接著他成為不還聖者。不還聖者觀照什麼呢?也是五蘊。然後成為阿羅漢。阿羅漢觀照什麼呢?也是五蘊。五蘊非常明顯地是觀照的目標,即使是已成為阿羅漢。

 

  阿羅漢再繼續習禪有什麼好處呢?他可能成為辟支佛嗎?或正等覺者嗎?不,都不可能。他將是以阿羅漢的身份脫離輪回,進入涅槃。阿羅漢不再有未斷或未鎮伏的煩惱。一切的煩惱已斷絕和鎮伏。因此無需再祛除或鎮服未斷或未平息的煩惱。他已無需再改善任何德行、定力與智慧。一切的德行、定力與智慧所應成就的都已圓滿。所以他無需再進行改善未盡完美的或增加那已圓滿的。內觀的修習不會為阿羅漢帶來這些好處。

 

  阿羅漢觀照五蘊所獲得的其中一項好處是快樂地活在世間。儘管他是阿羅漢,如他不習禪,不寧靜與不舒服不時從六根進入。不寧靜並非指精神苦惱,而是因六根物件不由控制,不斷的出現,令他感到心不寧靜,如此而已。不用說阿羅漢,我們的行者對感官物件常感到不自在。當他們從禪修中心回到家裡,他們看到這事物,聽到那事物,忙於各種生意洽談,根本沒有安寧。因此,他們再回到禪修中心。但有一些人,不寧靜並不持久,只持續四、五或十天。不久思家感征服了他們,他們對家庭生活感到快樂並回復家庭責任。阿羅漢不再回復他以前的習慣。如他遇到各種感官目標而沒有加以觀照時,只會感覺不寧靜。惟有沉浸于內觀時,他才會感到內心安寧。因此,觀照五取蘊使阿羅漢在世間生活得安樂。

 

  再者,如他努力的習禪,對無常、苦、無我的正念及正知會不斷生起,此為另一項好處。一位正念與正知不斷生起的阿羅漢可說是常住正念(satata-vihari )。這種人可在任何時刻隨其所欲享受證得的果位。為了這兩種好處──在世間生活得安樂和正念正知,阿羅漢生活在禪觀中。

 

  以上為舍利弗尊者在《具戒經》裡所給予的答案。同樣的答案也可在《多聞經》裡找到。唯一的不同是詞句,《具戒經》所用的是「德行」或「美德」而《多聞經》是用「指示」或「相當瞭解」,其他的用字都一樣。根據這兩部經和其他有關「蘊」的經典,可以歸納出下列的結論:觀照五蘊可證得內觀智慧。

 

  現在再回到由六根門所生起的執取。當人們看的時候,他們以為他們或其他人是永恆的、曾存在過的、現在存在、未來存在、永遠存在。他們以為他們是快樂的、好的或美的。他們以為他們是活著的實體。當聽、嗅、嘗或觸的時候也作如此想。這「觸」傳遍全身──任何有肉和血的地方。每當觸生起時,執著也生起。前面所述的彎曲、伸出或移動四肢皆為觸的例子。腹部的上升與下降也是這樣。對此,我們以後將加以詳述。

 

  當一個人在想或想像時,他想「曾存在過的『我』現在正在想。想著『我』繼續存在著。」因此一個人以為自己是永恆的、自我的,他也以為想或想像為一種享受,很爽快。他以為這是快樂。如被告知想將會消失,他無法接受。他感到不快樂,這是因為他執著。

 

  如此,一個人執著於一切出現在六根門的事物為永恆、快樂、「我」。因渴愛而喜悅並執著於它,因邪見而錯誤地執著於它。你需觀照可能引生執著的五蘊。


備註 :