更新日期:2012/10/25 01:38:14
學習次第 : 進階

從菩提煩惱種中看菩提

前 言

  何謂煩惱?煩者煩熱,惱者惱亂,煩熱惱亂身心是謂煩惱。

  就是這煩惱,令多少人痛苦不堪,又是這煩惱,令多少人為它葬送性命,亦是這煩惱,導致無窮無際的生靈,長劫沉溺於三途,頭出頭沒漂泊於苦海,無始無終流浪於生死。煩惱啊,你是多麼可畏!故佛在小乘經中喻之為毒蛇、垢染、枷鎖、緾縛等。然又奇怪,同是這煩惱,佛卻又在大乘經中喻之為幻化,煙雲、菩提、佛種等,是事雲何?   

佛道就在煩惱中

  在凡位,種種煩惱如條條毒蛇緾繞著我們的身心,令我們恐怖不寧。修途中,諸多煩惱障又似道道懸崖,橫阻于前路,令我們寸步難行。又是這一堆堆煩惱,經過修煉,一轉成為清淨莊嚴的寶座金台,把我們化生為超凡大聖。

  佛道在哪?就在這無邊無際的煩惱中,所謂:轉煩惱為菩提是為真修道,化黑暗為光明是為歸故鄉。比如四顛倒為眾生煩惱,而修行人以正智觀照,了達諸法性空無有自性,化四顛倒(常、樂、我、淨)為四念處(苦、空、無常、無我),便是轉煩惱成菩提了。又如我們好心助人,別人卻罵我們虛偽討好,作為凡夫無不傷心,而修行人為除煩惱,便以正智觀察諸法實相,觀種種毀罵唯是名言等假合,緣聚而生,緣散即滅,所謂:雁過寒潭而不留其影,風吹疏竹而不留其聲,觀一切法,來無所從、去無所至,如幻化般無有實體可得。又觀這能罵的他、所罵的我,以及自己被罵後所產生的煩惱,種種皆是假緣所生,求其自性了不可得。如是觀察,漸漸心朗,眼前煩惱便如煙雲散去。暗去明來,無明去則法身顯,轉煩熱為清涼,是為真修道,道在煩惱中,除此更無道。

  塵世紛紛,人生苦短,煩煩惱惱,糾纏不休,多少人由之倒下,跌跌撞撞,又有幾多人因此站了起來,一舉成為出人頭地的賢聖。佛道無路,它就在這堆煩惱中,在這片無明黑暗裡。所以智者修行,不僅不避於煩惱,更將自己置身其中。所謂“引蛇出洞”,煩惱一旦伸出頭來,正是根除的好機會,趁此用智慧之光照破它,進而將空性之水溶化它。比如我們被人所打,疼痛之下,嗔惱頓生。這時我們會發現嗔毒之蛇從心裡爬了出來,方知自己心中原有此煩惱。今既發現,正是拔除殲滅的好機會。便以正智觀照,此嗔心無有來處,唯由此“打”緣而生,若無疼痛,嗔亦不生。眾緣之中缺一不可,緣聚則生,緣散即滅。既是緣生之法,了無自性,故亦無有一個不變的打體可得。同時這能打的他,及所打的我,亦不出緣生之法,皆無自性。如是觀察,煩惱漸漸消失,心中也越發明悟。所謂:“斷一分煩惱、證一分法身”,佛道就在煩惱中轉,煩惱斷盡時,法身自然圓成。

  修行並非艱難,難就難在不明路,不懂得道就在自己的腳下,在生活點滴中,在這片無明妄念裡。這片無明,就如暗無天日之長夜,漫漫長夜,須我們以正念智光去點亮,一旦光明顯現,方知此地原來是故鄉。故鄉並非夜闌外,亦非出於光明後,原在其中,早在其中,不垢不染,本自光明,光明不現的原因,是我們這對沾滿塵垢的凡眼,這個癲倒迷惑的妄心,覆蓋了真如令不得顯,隔住了光明令不得見。一旦眼明,原來到處皆光亮,一朝心開,方知何處不故鄉。   

  六道中的浪子們,快快醒來,勿再醉生夢死,流浪迷茫。所謂:“苦海茫茫,回頭是岸”,令你漂流生死的是這煩惱苦海,令你登上彼岸的還是這煩惱苦海,煩惱原是一個,但認識的方向不同,故有凡聖之別。   

離開煩惱不可成佛

  凡夫修行,往往忽視了煩惱在修程中的作用,多少人初出家,便想躲到深山古洞中,以為如此用功,便可成道證果。殊不知欲離煩惱而求菩提,了無是處。《維摩詰經》曰:“譬如不下巨海,不能得無價寶珠,是以不入煩惱大海,則不能得一切智寶”。修途中亦複如是,若不與外界碰撞,心中無量煩惱種子,無處生起現行,清淨輕安境界容易獲得,但一邁入塵煙,遇緣生心,則種種煩惱又滾滾而來,才知自己仍是凡夫俗子一個。   

  昔有一住山比丘,於山中靜坐,數年功夫,心覺清淨,疑是見道,便向人說。一日下山乞食,遇見女色又心生愛染,方知還有煩惱,聖果未證。問佛是否犯大妄語,佛曰不犯,是多增上慢人。是故修行,不可逃避煩惱,煩惱之污泥,能長養佛果故。如蓮花潔淨,卻出於污泥,泥不汙則花不茂。《維摩詰經》中文殊菩薩曰:“譬如高原陸地,不生蓮花,卑濕淤泥,乃生此花,如是,無為法入正位者,終不復能生於佛法,煩惱泥中,乃有眾生起佛法耳。”

  一塊土石,欲將其塑成一尊莊嚴的佛像,要經過無數次的敲敲打打,何況一個修行人,要將無常臭穢的凡軀、煩惱污濁的妄心,轉成超越萬相的法、報、應莊嚴三身,豈可不經受在煩惱烈焰中的千錘百煉。若把佛智比作高山之巔峰,煩惱則是登峰之階梯,無階梯則顛峰不能到。在修程中,每一個煩惱就如這層層登峰之階梯,每當我們降服一個煩惱,便如在這條趨頂階梯之上又踏上了堅實的一步。在凡而言是少了一個煩惱,在聖則是又高出了一地風光,漸漸煩惱斷盡,果位自然圓成。聖景高高,原靠這堆煩惱托著青雲直上,最終攀上了大覺之位,是故成佛路上,又豈可逃避煩惱。煩惱是成佛之因,如來之種。在《維摩詰經》中,維摩居士問文殊師利菩薩:“何等為如來種?”。文殊師利菩薩答曰:“有身為種,無明有愛為種,貪嗔癡為種,四顛倒為種,五蓋為種,以要言之,六十二見及一切煩惱皆為佛種。”由此可見,煩惱于修行道中,其地位竟是如此之高,故不可逃避煩惱,眾生也正因為有煩惱,方可修行成佛,草木沒煩惱故,不能修成佛果。行者們:讓我們把每一個煩惱都利用起來,沿著這條煩惱荊棘之路,我們可以登上大覺佛位。   

認識煩惱即是如來

  煩惱如來截然不同。若能觀心實相,本自空寂,因緣無性,心相非有,則實相法中哪有煩惱如來之別,同時心相非有,亦是非無,因緣之法有無同體,因為同體,所以說有說無,有即非有,無則非無。有即非有,故說心相皆空。無即非無,故說如幻如化。作如是觀,便無分別,煩惱如來,原是平等。若能識得,如來即在煩惱中。又煩惱是三界有相有漏法,如來則是出世無漏法,有漏無漏相對成立。但能了知法性平等,則無有有漏,也無無漏,平等一如,不執有相見,不執無相見,如來煩惱一如平等故。

  煩惱,它是性地上之幻相,是真體上之妄用,攝相歸性,攝性歸體,煩惱空性即覺性。永嘉大師曰:“無明空性即佛性,幻化空性即法性。”此如水與波,水相波相雖有動靜之別,但二者其性無非是濕。所以見了無明實性,也就離了一切執著,不僅煩惱無所破,就連佛相也無所取,不落有無數量,超過尋思,煩惱如來等無差別。故曰識得煩惱即是如來。

  煩惱之法,實非可畏,它如一座迷宮,是那麼神秘而又恐怖,東撞西轉困不得出,一旦辨明方向,又是那麼清晰了然,出入自如。路不在外,就在迷宮當中,就在你的腳下。迷宮也非迷,迷者自迷;煩惱亦非煩,凡夫自煩。所謂修行,亦非有條實在的道可修,只是糾正凡夫迷妄之心。所謂煩惱,它就如隨形之影,躲避煩惱之人,就象在躲避陽光下自己的身影,越是逃避,煩惱卻逼他更緊,若能不驚不怖,鎮定下來仔細端詳,煩惱原是自身之虛影,一切恐怖便如雲煙遠去。其實,令我們恐怖的並非這煩惱虛影,實在是這錯覺之心,這個錯覺之心,便是無始以來覆蓋我們真如本性的無明,把這片無明揭破,真相大白,方知煩惱即是法王身,煩惱即是菩提!   

結 束 言

  所謂:“不到虎穴,焉得虎子”,同樣的,不到煩惱之烈火溶爐中去鍛煉,何能造就一位真人來。煩惱其實並非可怕。雖然嚇倒了多少門外漢,但卻成就了無數聖賢僧。生死迷途中,煩惱就如一位大善知識,硬把迷子逼上道嶺;漫漫修程中,煩惱又如一位好道友,互相攜手到覺城;現實生活中,煩惱雖如一灘污泥令人厭惡,卻能孕育出我們的法身慧命來。

  行者們:勿被這幻化之法嚇倒而畏縮不前,請把你們的法船從避風港處開出來,到大風大浪中遨遊搏擊,否則,何能將法船開到安穩的彼岸?風平浪靜的避風港,就如培育嬌花的溫室,溫室中的嬌花,永遠見不到星星、月亮和太陽,所以它經受不了寒暑風霜。修行人亦複如是,不經受寒暑風霜的考磨,就不可能長成一顆參天大樹,頂天立地屹立於人間,為億萬生靈遮風擋雨。  


備註 :