更新日期:2012/01/07 20:26:03

修心日光十四 發心為利他　欲正等菩提 2011年

甘丹赤巴尊者 日宗仁波切

中譯：如性法師

日期：2011年3月6日 下午

接下來我們看到第50頁，修習希求利他菩提心的主要內容，這個科判當中有提到「希求利他的菩提心」。希求利他的菩提心是不是真的菩提心呢？並不是！它只是成辦菩提心的「因」，但並非是真實的菩提心，所以這個地方以因為果來作取名，因此取名為「希求利他的菩提心」。為什麼希求利他之心，沒有辦法稱之為是真正的菩提心？因為菩提心必須要藉由兩種希求之心，才有辦法圓滿的成辦，而「希求利他之心」是兩種希求之心當中的其中一者。

這一點在《現觀莊嚴論》裡面有提到：「發心為利他，欲正等菩提。」如果我們想要生起殊勝的菩提心，在此之前必 須要 先生起希求利他之心；而更一步的，為了成辦圓滿的利他，而對於自利（也就是菩提）生起強烈的希求──發起菩提心。而這當中有提到，為了成辦「利他」而對於「菩提」生起發心，這當中的「利他」，最主要指的是其他有情心續當中的「無住涅槃」，也就是法身。為了讓其他的有情，都能夠成就如此殊勝的法身果位，所以自身對於「自利的菩提」生起強烈的發心──生起菩提心。所以一顆圓滿的菩提心，它必須要具備有這兩種的條件，所以希求利他的菩提心並不是真正的菩提心。

而這個部分最主要的內容，可以分為兩個部分：第一個部分，正行的修持；第二個部分，正行之後與座間時的修持。首先看到第一個部分「正行的修持」，當中又可以分為：一、修習慈心，二、修習悲心。首先第一個部分「修習慈心」。

在《修心七義》裡面有提到：「雜修取捨二」。在這之前「眾過皆歸一」，講的是我們必須要思惟我愛執的過患，「修一切大恩」更進一步的思惟愛他執的利益，而這個地方「雜修取捨二」，最主要提到的是，必須要進一步的修學慈心以及悲心。這當中的「捨」最主要是將我們所擁有一切美好的事物，施捨給其他的有情，藉由這種方式來練習內心當中的慈心。而「取」的這個部分，最主要是希望將他人的痛苦取回來到自己的身上，以這種方式來練習悲心。

這個地方在提到科判的時候，《修心日光》裡面只有提到修習「慈心」以及修習「悲心」。但是在宗大師所造的「道次第」的論著裡面，「希求利他之心」可分為：希求慈心、悲心以及增上意樂這三個科判；但是在《修心日光》裡面並沒有提到「增上意樂」的這個部分。“

在正文當中有提到，藉由將「身體、資財、善根」施予他人來修習「慈心」。在一開始如果我們能夠思惟修習慈心的利益，則能生起猛利歡喜，所以我們必須要先了解修學慈心的利益。這一點在《三摩地王經》當中有提到：

「遍於無邊俱胝剎，盡其無量眾供養，

以此常供諸勝士，不及慈心一分數。」

這當中是提到了，相較於以廣大的供物，恆時供養無量無邊的究竟之田，相較於我們以廣大的供物，長時供養無量無邊的究竟之田，能夠修習慈心的話，修學慈心的當下，所累積的福比前者還要來得廣大。

在《曼殊室利莊嚴佛土經》當中也曾經提到：

「於東北方有大自在王佛，彼之世界名千莊嚴，其中有情皆具安樂，如諸此丘入滅定樂。在這一尊佛的淨土當中，一切的有情就猶如像是小乘的羅漢，由於獲得了息滅眾苦的寂靜果位之後，這些有情長時入滅定樂，也就是安住在滅苦的這種狀態當中，所以他們的內心能夠生起恒常的大樂。設於彼土修淨梵行，經過百千俱胝之年，假設說在這樣的一個淨土當中，修習淨梵行，並且修習的時間經過了百千俱胝之年，若於此土下至於彈指頃，但是如果我們能夠在煩惱熾盛、痛苦眾多的南瞻部洲，在短短的時刻當中，緣一切有情生起慈心，其所生福較前尤多。如果能夠在短短的一彈指當中，對一切的有情心生慈心，這時所累積的福德比前者還要多。況於晝夜安住於此。」那就不用說在白天以及晚上，任何時刻都將心安住在慈心上了。

在《寶鬘論》當中也有提到：

「每日三時施，三百罐美食，然不及須臾，修慈福一分。」

    在每天早、中、晚三時，布施三百罐的美食。這當中的「罐」在藏文裡最主要提到的是以土去熬製成的小容器，而將這些容器裡面裝滿著美食，布施給其他有情所獲得的福德，「然不及須臾，修慈福一分，」這還比不上我們在短短的幾秒鐘、幾分鐘之內，在內心修學「慈」所獲得的福。

　　「天人皆慈愛，彼等恆守護，心喜多安樂，兵器毒不侵。」

「天人皆慈愛」，如果我們能夠對於他人生起慈心，這時我們周遭的人、或者是天，也會善待我們、保護我們，「彼等恒守護，心喜多安樂，」如果能夠修學慈心，我們的內心會感到歡喜，我們的身體也能夠感到安樂，「兵器毒不侵」，這時外在的兵器以及種種的劇毒，是沒有辦法侵害我們。平常有些人的身上會帶護身符，但是這個護身符到底能不能夠保護你？這是值得考慮的一件事。但是如果你的內心中，能夠時常的觀修慈心的話，其實「慈心」是最能夠保護你的一個護身符。

　　「無勞得大義，當生梵世間，設未能解脫，得慈法八德。」

「無勞得大義」，透由修學慈心的內涵，在短暫的時間之內，我們不需要付出太多的心血，就能夠成辦許多有意義的事情，並且在將來能夠投生在梵天的世界中，最後成就圓滿的佛果。縱使在短時間之內，我們沒有辦法成就佛果、也沒有辦法獲得一己的解脫，「設未能解脫，得慈法八德。」縱使沒有辦法獲得解脫，也能夠獲得修學慈心的八種功德。

若有慈心，天人慈愛自然聚集，如果我們的內心能夠培養慈心，這時周遭的天人，也會以相同的方式來愛護著我們，並且自然的靠近我們，佛世尊也以慈力擊敗千百萬的魔軍。對於這一點過去達賴喇嘛法王曾經提到說：「看看我們的導師釋迦世尊，他的手上沒有拿任何的武器，但是縱使再多的魔軍也沒有辦法傷害衪。如果是這樣的話，我就搞不懂，為什麼大威德金剛、或者是很多憤怒的本尊，他們的手上都要拿這麼多的武器呢？為什麼不學導師釋迦世尊來修學慈心這樣就好了呢？何必拿這麼多的武器？」這個時候，法王就會半開玩笑的講述。世尊是以修學慈心的方式，來阻擋外在種種魔軍的干擾，所以藉此我們可以知道，修學「慈心」它能夠成為我們最殊勝的一種守護。“

接下來下一段，一般在經論裡面有談到，我們要多修學慈悲心，但是「以布施自己的身體、資財、善根來修慈心」的這一點，在什麼地方有特別的強調呢？這一點在《入行論》裡面，由儀軌受持菩提心時，也就是藉由傳授儀軌的方式受持菩提心的時候，在加行儀軌之後正行儀軌時，也就是在加行儀軌之後、立誓儀軌之前，有特別的介紹到慈悲心的所緣行相時，就有提到說，我們要藉由施捨自己的身體、資財、以及種種的善根，以這種方式來修學慈心。所以這一點在《入行論》當中有提到。而說布施這些東西的內涵，也就是我們之前所提到的，不管是身體、資財、善根，說要布施這些東西的內涵，經典裡的說法，之後會加以說明。

接下來在正文當中，必須要修學施捨的目的，是為了圓滿福智二種資糧的緣故，而施捨身軀、資財以及善根。這一點在《入行論》當中有提到：
　　    「身體與資財，三世一切善，為利有情故，應無惜布施。」

     我們所擁有的身體、資財以及三世所造的一切善業，為了要利益有情的緣故，在修學布施的同時，我們的內心不要感到任何的惋惜，以這種方式來修學布施。在這當中布施身體的這一點，一般而言不能觀想以血肉等不淨相來作布施。這個地方提到布施，最主要講到的是以「顯教」方式來作布施，所以除非是特殊的情況，不然一般來說，不能夠觀想以血肉等不淨物來作布施。但對於血肉等不淨物有希求的人，這時其施捨之理於下述說，對於布施血肉等不淨物的道理，在之後會作講說。

所以我們看到第一個部分「布施自己的身體」，如何施捨自己的身體呢？對於這一點引了顯教當中的《華嚴經》提到：

　　    「願我轉成能長養一切有情的如意身。」

這時在《華嚴經》裡面就有提到：希望自己的身體，能夠變成是有如同是如意寶的一種身體，藉由這樣的如意身，它能夠長養一切的有情、利益一切的有情。

並且在《金剛幢幡經》中也有提到：

「四大者，以種種門、種種理、種種異名而長養一切眾生；菩薩自身軀願成長養一切眾生的資生之事，亦復如是。」「四大者」地、水、火、風四大，以各種的方式來利益一切的有情，不管是情世間、器世間，都是由地水火風所組成的，所以地水火風以種種的方式長養了這個世間上的一切有情；相同的，菩薩自己本身的身體，也希望能夠成為是長養一切眾生之事，這當中的「事」指的就是根源、或者是根基。“

對於這一點在《入行論》裡面也有提到：

　    「為成有情利，願成如意身。」

  一如所說，是以任隨所欲的行相而作施捨，也就是對方想要什麼，我們就以心的力量變現出這些東西而布施給他人。並且在《入行論》裡面也有提到以下的這兩段文：

「於彼凶年饑饉劫，願我化身供飲食，有情貧困乏資財，

願我成為無盡藏，隨心所欲諸資具。」

「於彼凶年饑饉劫，願我化身供飲食」，對於長時身處在戰亂、或者是飢荒地區的有情眾，願我能夠化身為飲食而布施他們，解決他們的飢餓痛苦。「有情貧困乏資財，願我成為無盡藏」，對於貧困的有情，也希望我能夠變成無窮無盡的寶藏，來滿足他們的所求，「隨心所欲諸資具」，所以變現出對方所喜愛、所追求的這種資具。

接下來在《入行論》裡面也有提到：

「路人無依怙，願為彼引導，並作度者洲，船筏與橋樑。

求島即成島，欲燈化為燈，覓床變作床，須僕成彼僕，

願成如意牛，寶瓶如意寶，明咒及良藥。如意諸寶樹，

如空及四大，願我恒成為，無量眾有情，資生大根本。

待至虛空際，有情種種界，直至涅槃間，願成資生因。」

「路人無依怙，願為彼引導，」如果有一個人他走到一個陌生的地方，如果沒有人引導他前進的話，希望我能夠化身為一位引導他的人，帶領著他而往正途前進。「並作度者洲，船筏與橋樑。」對於想要渡海、或者是渡河的人，希望我能變成一艘船、或者是一座橋，而讓他能夠順利的渡過海、以及渡過河。

「求島即成島」，有一些的眾生，由於長時生處在有淹水的地區，所以這時候他的內心中所希望的就是一座島；對於想要求島的有情，我希望變成一座島，而讓他能夠安住在這一座島上。「欲燈化為燈」，想要燈的，我就化為燈。「覓床變作床，須僕成彼僕，願成如意牛，寶瓶如意寶，明咒及良藥。」這當中的「咒」或者是「藥」，最主要是去除病苦的一種明咒、或者是一種良藥。

　  「如意諸寶樹，如空及四大，願我恒成為，無量眾有情，資生大根本。」為什麼要特別的提到「虛空」、以及地水火風「四大」？因為不管是「虛空」、或者是地水火風「四大」，它並不會分辨它的敵人、或者是親人，也就是它並不會在有情當中做如此的分辨，它都是以自己本身的能力，藉由外在的因緣來利益周遭的有情，所以它是一切有情生起利樂的最主要根本。「待至虛空際，有情種種界，直至涅槃間，願成資生因。」所以，菩薩他們也希望在虛空未盡之前，一切的有情還未證得圓滿的菩提前，都希望能夠利益一切的有情。“

更進一步的，在《菩薩地》當中也有提到：

「諸菩薩來至靜處，菩薩來到安靜之處，向內攝心，清淨意樂，發起心中的菩提心，由衷淨信，普為作意，打從內心底發起菩提心，以菩提心作為行善的動機，所施諸法信解種種行相，廣大無量，施予眾生。這時候透由內心的力量，觀想變現出種種的法類，這當中的「法」也就是種種美妙的事物，但是這當中的「事物」並不包含兵器或者是毒藥。這時透由內心的力量來作觀想，把要布施的物品觀想成無量無邊，施與眾生。藉由這樣的方式，菩薩極小劬勞、極短時際，廣增無量資糧，菩薩能夠在最短的時間、花最小的氣力、累積到最多的資糧，彼即是菩薩具足大慧布施也，這種布施方式，是具足智慧的一種布施，縱使你身邊沒有這些資財、沒有這些器具，但是透由心的力量，以菩提心作為動機來行布施的話，雖然它只是一種觀想的布施，但是它可以稱之為是菩薩具足大智慧的一種布施。」“

下一段，（53頁）對於這方面的思惟，可以分為兩個部分：一、施捨情世間，二、施捨器世間。第一個部分又分二：一、供養未入道的補特伽羅，二、供養已入道的補特伽羅。第一個部分「供養未入道的補特伽羅」。

這時我們將自己的身體，施捨給一切等活等八大炎熱地獄的眾生、寒疱等八大寒冷地獄的眾生、近邊地獄的眾生以及獨一地獄的眾生；猶如點金漆將鐵轉成金，這時我們必須要藉由思惟觀想的方式，將三惡趣的這些有情眾的身體，觀想成是如意的這種身體，有如同如意寶般的身體，就如同是金漆點在鐵上面之後，鐵會變成金是一樣的，思惟所有眾生獲得了饒富七聖財、具七功德的善趣暇滿身。

猶如從如意寶珠能得衣食等任所需欲，思惟由轉為如意身而令此諸所緣境具足百味飲食，就如同從如意寶珠，我們能夠獲得衣食等任何的所需，相同的希望藉由當下我們所獲得的如意身，布施給這些有情之後，希望這些對境也都能具足百味的飲食、千種的衣飾、五百層樓房，並且有共同願力的圓滿助伴。這當中的「共同願力」指的是在同樣一個地區，每個人他都有一種共同的希願，而造作了一種共業，我們希望也能夠獲得如此圓滿的助伴。並且要思惟能受用的所依身、所受用的資財、以及一切受用的眷屬，將來都能夠成為修大乘法的順緣。

更進一步的思惟這些眾生，在修大乘法時最主要的外緣──希望能夠被具足圓滿德相的大乘善知識歡喜攝受，而外緣能夠在大乘善知識的攝受下，聽聞顯密圓融的教法。而以聽法者本身，他所具備的內緣，希望能夠具足信等七聖財，以及持戒等三學寶的內涵。總而言之，思惟這些眾生他的心中，已經生起以慈悲為根本的菩提心，行持六度諸行，並且能究竟圓滿二種資糧成就佛果。這些有情的心續中，都能夠具足法身的安樂。“

接下來（54頁）思惟施捨自己的身體，給十方無量無邊世界三十六種餓鬼的一切有情，並且如前成就佛果，這個地方思惟的方式，跟之前思惟地獄道眾生的方式是相同的。在成就佛果之後，具足了法身的安樂。同樣的，施捨世間的畜生，不管是住於海中、或者是住於地面上，也是用相同的方式來作思惟。同樣的，施捨自己的身體，給予十方一切世界四大洲、八小洲這當中投生為無暇處的人道有情、以及在此生不具修解脫道的福緣者，也以同樣的方式來作思惟。施捨自己的身體，給予在今生具足生起解脫道福緣的人道，並且希望這些人道的有情，在修學解脫道的同時，內外的因緣都能夠具備，因此提到了，希望能夠圓滿具足一切修道外緣、以及內在意樂之緣，也以同樣的方式來作思惟。

同樣的，在四大王眾生等欲界六天，從梵天到廣果天之間的色界十二處天。平常我們在提到色界的時候，會提到色界的十七處天，但是為什麼在《修心日光》的這段文裡面，只有提到從梵天到廣果天之間的色界十二處天？最主要這十二處天都是凡夫的處所，而另外的五處天它是聖人所居住的地方，所以這個地方特別的強調，是凡夫所居住的處所。及住於無色四處天，還沒有進入解脫道的每一位有情，也都希望他能夠圓滿的具足種種的資財，而這時我們以這種方式來思惟布施的道理。並且施捨住於三有間的諸中陰有情，也以同樣的方式來作思惟。

而在眾多的有情當中，特別是對於曾經傷害我們的這類有情，這時在思惟的時候，更進一步的想到說，透由我們自己的身體，變現出許多的衣服、食物、住處等種種的外緣，希望能夠布施給這些有情眾。所有對於我曾經做過傷害的這些有情眾生，希望能夠藉由我們內心當中菩提心的鐵鉤，將這些眾生帶到我們的跟前，並且對彼等宣說以下的諦實語，告誡他們說：「汝等無始以來曾多次為我的母親，在做我母親的當下，竭盡所能的以各種方式來利益我，並從諸多危害及痛苦中救護我，對我相當有恩。」以這種方式讓我們內心中，能夠對這個有情眾生起一顆清淨的心。（55頁）

「除此之外，無始以來我曾經吃你們的肉、喝你們血、啃你們的骨、穿你們的皮、捶打殺害你們、搶奪你們的財物，積欠了許多的宿債。所以今生這一切都應該要由我來承擔，對於你們曾經付出的恩，我應該想辦法來報恩；對於我所積欠的這一部分，我也應該想辦法來償還，所以這一切都應該要由我來承擔，而且這一切要怎麼做？都由你來作主。因此如果你想吃、就給你吃，如果你想要穿衣、我就給你衣服，你想要住處、我就給你住處，如果你想要有朋友、想要有僕人，我就給你這一切。而且在所吃的飲食當中，如果你想要『三白』我就給你『三白』，如果你想要『三甜』我就給你『三甜』。

欲血肉行相者，所以這個地方有特別的強調，如果這些有情眾，他想要有血肉的不淨行相，他想要有這種不淨物的話，這時我們也可以藉由觀想的方式，將不淨的血肉之物布施給他們，在當下完全沒有任何其餘的考量。如果你想要吃肉、你就吃肉，你想要喝血、你就喝血，你想要啃骨、你就啃骨，你想要穿皮、你就穿。若匆忙，則生吃，如果你很忙的話，你吃生的；如果你不匆忙的話，煮熟再吃也可以。──盡己所能的來作布施。以這種方式來布施，我們所布施的這些境界在受用之後，我們必須要思惟：這些有情他暫時感到身心飽足、遠離飢渴、貧窮之苦，息滅一切欲作傷害的兇狠念頭、以及一切罪惡之心；進而在內心中，能夠生起利他的菩提心、圓滿二種資糧，心續當中具足了法身的安樂。而更進一步的告誡他們：

    「利果即為樂，害果則為苦，以自身為喻，切勿行害他。」

如果你想要獲得快樂，必須要想辦法去利益他人，因為傷害他人的果是會獲得痛苦的。因而提到：「利果即為樂，害果則為苦，以自身為喻，切勿行害他。」這時候你看看你自己本身，你想要他人傷害你、讓你感到痛苦嗎？你一定不想。如果你自己不想要藉由他人的傷害，而獲得痛苦的話；相同的，你也不要以這種方式去對待他人。因而提到「以自身為喻，切勿行害他。」

有時，對於東方等方所、分位所區分的有情依次來作施捨，施捨自己的身體給東方如恒河沙數世界的一切有情，思惟如前獲得。以相同的方式，西、南、北各個方位也以同樣的一種方式來作觀想思惟。“

第二個部分，供養已入道的補特伽羅之理。對於小乘的補特伽羅，思惟我們的身體，它能夠變現出許多的如意身，變化出種種美妙的行相來作供養。希望藉此供養，在此生每一位小乘的補特伽羅，都能夠圓滿具足現證佛薄伽梵果位的內外眾多因緣，並且在因緣具足之後，加以串習圓滿二種資糧，心續當中具足了法身安樂。更進一步的，對於安住大乘資糧道、加行道及十地的諸大菩薩，思惟我們的身體如前緣念而作供養，也能夠圓滿二種資糧，他們的心續中也能夠具足法身的安樂。

最後對於根本上師、或者是間接的上師、以及安住在十方無量無邊世界的諸佛們，這時必須要思惟觀想，我們的身體在變現出種種的美妙姿態之後來作供養。在每一位的上師、每一尊佛前，變化出許多的身體，而我們的每一個身體，也變化出許多的支分以及支節，並且在還未行禮拜之前，緣念諸佛的因果功德，廣行禮拜；並且以我們所變現出來的如意身，思惟廣大無邊不可思議的一切供物來作供養，藉由此供養思惟彼等（也就是上師以及諸佛的心尖）生起無漏的大樂。

這個部分他跟之前的觀想內容稍有不同，之前藉由我們所變現的如意身，給予眾生一切所需之物；並且希望眾生的身軀，就猶如同是鐵點上了金漆之後，能夠瞬間的改變成是如意身。但是對於我們的上師、或者是諸佛，由於他們的功德都已圓滿的緣故，所以這時我們是藉由自身所觀想的身體，藉由觀想的力量變現出無量無邊的殊勝供物來作供養，藉由供養的方式再次的觀想，上師以及佛的心尖能夠生起無漏的大樂。

對於這一點，在《入行論》當中有提到，

願彼一切諸有情，多次悉供諸如來，

諸佛妙樂不思議，願彼常時皆具足。

願諸菩薩利眾生，悲心憶念咸成就，

依怙悲心所憶念，願諸有情皆圓滿。

如是獨覺及聲聞，願令悉皆得安樂。

在這之前簡單的介紹了施捨情世間的這個部分。

接下來剩下的時間，對於在之前課堂上的一些問題，今天在這個地方做一些回答。在之前課堂上有提到「自他相換」的這種修學方式，是利根的菩薩在修學菩提心的時候所使用的方式。對於利根的菩薩來說，在還未生起真實的菩提心之前，必須要在內心中先生起通達空性的智慧，而七因果教授卻不用如此。藉由七因果教授的修學方式，想要在內心中生起菩提心，並不見得一定要了解空性的道理。為什麼這兩者之間會有這樣的差別？為什麼藉由自他相換的這種修學方式，在修學自他相換的時候，還未生起菩提心之前，要先了解空性的內涵？有什麼根據呢？

這一點在宗大師所造的「道次第」的論著裡面有特別的提到，修學自他相換最主要的障礙有兩種的障礙。第一種的障礙是提到了，當我們在面對「自我」以及「他人」的時候，我們會覺得「自我」跟「他人」彼此之間的關係，就有如同是藍色跟青色一樣。這是什麼意思呢？藍色它不論是觀待什麼顏色、它永遠都是藍色，黃色它不管觀待什麼顏色、它永遠都是黃色。所以在我們內心當中所認知的「自我」以及「他人」，就有如同是藍色跟黃色般，是不需要彼此互相觀待，就能夠獨立形成的個體，但實際上這種想法是錯誤的。

為什麼我們的內心當中生起「自我」的念頭時，我們會很愛惜、很愛護「自我」？而在想到「他人」的時候，為什麼會有一種很明顯的距離感？雖然說提到「我」的這個名詞，一切的補特伽羅其實可以跟「我」劃上等號，一切的補特伽羅都是我。但是這當中的「我」，如果是從我們自己的角度來看待的話，一切的補特伽羅當中，以自我的角度來看待「我」的這個名相的時候，「我」就只有一個；但是在此同時，以自我的角度來看待他人的時候，除了我之外的一切有情都可以稱為是「他」。所以從我們自身的角度來看待自我、以及他人的同時，自我是單一的、他人是多數的；但是我們卻會對單一的個體，把它視為是最重要一的個主體，想辦法的保護它、愛護它，但是我們卻忽略了，其實在此同時，我跟他這兩者的形成，也是透由觀待而形成出來的。

從我們的角度，會認為自己就是「我」；從他人的角度，他也會認為他自己就是所謂的「我」，所以一切的有情其實可以跟「我」劃上等號。但是從我們自己的角度來說的話，「我」是單一的，而「他」是多數的。所以從這裡面我們可以先探討，所謂的「我」跟「他」是必須在觀待的情況下才有辦法形成，這一點就有如同是「此山」跟「彼山」的道理是一樣的。

「此山」是指靠近我們的這一座山，相對於「此山」，離我們比較遠的那一座山，我們稱之為是「彼山」。但是對於站在「彼山」山頂的人而言，他所站的這座山叫做「此山」，而靠近我們的這座山，反而對於他來說是「彼山」。所以「此山」跟「彼山」這兩者，也是在互相觀待之後，才有辦法安立的一個個體，並不是在一種獨立的情況下而形成出來的。

所以如果以我們自己的角度，我們發現「我」是單一的，而「他」是多數的、甚至是無量無邊的話，在這種情況下，我們只想到自己的利益，而忽略捨棄他人的利益，其實這種想法是很不應該的。這種想法不要說修學大乘法的人，縱使是沒有修學大乘法的人，甚至把佛法看成毒藥的一般民族團體，這些社會裡面他們也會認為，應該要以多數人的利益為考慮的原則，而不應該只是考慮到單方面少部分的族群。

所以一般的世間團體，都有這樣的想法的話，那更何況是我們修學大乘法的人？如果在相較之後，你發現自我是單一、獨立的，而他人是廣大、無邊的同時，你還是覺得自己是最重要，必須要保護自己而棄捨他人的話，這種想法是必須要考慮的。“

所以對於這一點，在之前我們有提到達賴喇嘛法王尊者，他並不會完全的反對共產主義，因為共產主義的教義裡面，有提到很多的觀念，是以多數人的利益為前題，而列出來的這些教條；這些教條它是以多數人的利益、為多數人著想的情況下所制定出來的。只是後人在實踐的過程中，沒有辦法好好的實踐，所以共產主義到最後會瓦解。其實這一點跟我們的現狀是很像的，我們現今自認為在修學大乘法，口口聲聲說要利益一切的有情，但是我們真的有去實踐利益有情的內涵嗎？並沒有！所以到現今自認為學大乘法的我們，到現今還是一事無成，所以我們的現狀跟共產主義的現狀是沒有太大的差別的。

而更進一步的提到，對於利根的菩薩而言，為什麼在還沒有生起菩提心之前，他必須要先了解空性的內涵？這是因為對一個菩薩來說（尤其是一個利根的菩薩），由於他想要解脫輪迴的苦，他想要利益一切有情成就圓滿的佛果，所以這時候他會更進一步的去探討：痛苦的來源是來自於何處？這時他會發現痛苦的來源是來自於「無明」。既然來自於無明，無明的這樣一顆心是否能夠消滅？這顆心它是正確的心，還是顛倒的心？它所執著的方式就有如同它所執著般是存在的嗎？這時候如理的思惟會發現，這顆心它執著境界的方式「其實是不存在的，它是一顆顛倒的心」。

因此如果在內心中，能夠生起了知空性的這種智慧，或許能夠藉由這種智慧，去除我們內心當中的這種邪見。如果去除了這種邪見，或許煩惱是能夠斷除；煩惱斷除的話，或許就能夠去除一切的痛苦，這時候他會以這種方式循序漸進的來作思惟。而不會像有些人遇到痛苦的時候，由於他不想要承受痛苦，所以馬上會說：「我想要離苦得樂」，但是他根本就沒有進一步的去想「該如何離苦得樂」？離苦用什麼樣的方式離苦？我們真的能夠遠離痛苦嗎？這都是我們必須去考慮的問題。

現今有很多的科學家，其實他們的思惟方式，就跟利根的菩薩的思惟方式是很像的。當他們沒有辦法找到一個根據、找不出一個正因的時候，他們就不會承許別人所承許的這些內涵。所以現今有很多的科學家，雖然他並不否認前後世的存在，但是他也不完全的認同前後世是百分之百存在的。

所以這時候我們必須要先去了解，痛苦的根源為何？找到了痛苦的根源之後，這樣的心它是正確的？還是顛倒的？如果是顛倒的，是否能夠藉由對治的方式、將它對治而完全的淨化？如果能夠淨化的話，到最後能夠獲得什麼樣的果位？以這種方式來作思惟。所以在生起菩提心之前，必須思惟空性的內涵，才有辦法藉由證空的智慧來生起菩提心。“

過去印度有一位國王名叫阿育王，這位國王他曾經推動三次的民主運動，但是都沒有成功；在西藏也是如此；而過去中共所推展的共產主義，似乎看起來也是沒有辦法成功的。為什麼各國所推動的這些理想、概念都沒有辦法成功？這是因為雖然有一些教義、有一些內涵是不錯的，但是在實施的過程中，每一個人都有我愛執，所以到最後通常都是不了了之。不要說這些人，想想我們自己我們就知道，口口聲聲說我們在學大乘法，告訴自己我要為了一切的有情眾生付出我的心力、我的時間，但是真的有成功嗎？也不過是這樣而已，這就是因為我們的內心中有我愛執的緣故。如果透由佛、以及菩薩、以及傳承袓師們，一再的告誡我們的、教導我們的利他行，我們都沒有辦法成功的話，那就更何況是一般世間的人要推動所謂的民主、或者是共產主義的思想。

在另外一方面，我們剛剛有提到，所謂修學自他相換的兩種阻礙。剛剛的第一種阻礙是提到了，我們絕大部分的人都會覺得「自我是獨立形成的、是不需要觀待」，所以只要我好，其他人怎麼樣根本就不需要去管他，只要我好、這樣就好、一切都圓滿；這表示我們看待自己的這種心態，是在完全沒有觀待的情況下，以非常獨立自主的思考方式來作思考，會覺得「自我」就是整個世界的中心點，覺得自己是最偉大的，這個是第一個部分。

第二個部分，在「道次第」裡面提到的第二種阻礙是提到說，縱使他人有苦，但是他人的苦對於我並不會造成傷害，所以我並不需要想盡辦法去去除他人的痛苦，我只要想辦法去除我自己的苦這樣就好了，因為我自己的苦是由我自己來承擔，而他人的苦跟我沒有什麼直接的關聯性，為什麼我要花這麼多的時間去處理他人的問題？跟本就沒有必要。

這個時候自宗就回答說：「如果是這樣的話，當你的腳被針扎到了，這時候你要不要用你的手去去除這種痛苦？你要不要用你的手去把這根針拔掉？如果以你之前所提出來的論點，『因為他人的苦，對於我自己本身沒有任何的影響、沒有任何的傷害，所以我不需要去除他人的苦。』以這種方式來回答的話，你也不應該用你的手去去除你的腳的痛苦，因為你的手並不是你的腳，你的腳也不是你的手。更進一步的，我們在年輕的時候，也不需要花這麼多的時間累積金錢、來為老的時候作準備。因為老的苦並不會傷害到這個年輕人，這個年輕人完全感受不到老的時候會承受到的苦；如果老苦不會傷害到這個年輕人的話，這個年輕人何必為老的時候作準備呢？也不需要準備了。」

當自宗提出了這個反駁之後，這時他宗就回答說：「不管是手、或者是腳，雖然手不是腳、腳也不是手，但是至少手腳它是同一個聚合體裡面的支分。所以只要是同一個聚合體裡面的支分，這時一者有難、另外一者就應該想辦法幫忙。而老跟年輕這兩點，雖然他們不是同一個聚合體的支分，但是他們是同一個相續，所以同一個相續的兩種不同的個體，也應該是要互相幫忙才對。」所以他宗在回答的時候，是以「有自方、有自相」的這種論點回答的。

而這時自宗在回答的時候就直接切入了：「其實這一切根本就沒有任何的自方，你所謂的自方成立是完全不存在的，一切都是皆由分別心安立來出來的。」所以這個地方的問以及答，其實仔細的思考的話，它是有很深厚的內涵在裡面的。

 

 

---

備註 :