更新日期:2010/12/19 08:55:50
學習次第 : 進階
戒律學綱要（選錄）七
作者：聖嚴
第四篇 了生脫死的門徑（八關戒齋）
第一章 八關戒齋及其內容
第一節 緒 說
已經講了三歸與五戒，現在繼續再講八戒。
學佛之道，乃是逐段前進的，也是層層向上的。歸依三寶，只是信佛的初初入門，五戒十善，才是實踐學佛之道的真正開始。本來，在律典之中的佛陀時代，凡受三歸的，也必連帶著接受五戒；所以三歸五戒，從其根本要求上說是分不開的，後人之只受三歸不受五戒者，只是一種接引眾生的權宜之計而已。
受了三歸五戒，只要能夠如法奉行，絕對可保不墮三塗——畜生、餓鬼、地獄。五戒的功德，可以保住人身，乃至可以上生天道為天人。
但是，佛法的最終目的，是在教人了生脫死，三歸五戒之使眾生不墮三塗，也只是了生脫死的一種權宜之計，首先使之不往下墮，紮穩了腳根之後，再使之更上一層，而走上了生脫死的門徑。八關戒齋，便是這一了生脫死的門徑。當然，八關戒齋，僅是此一了生脫死之路的起點，只是一扇大門，只是一條路徑，進了門，上了路，還有更高更上的境界在等著我們哩！所以經中都說，持八關戒齋是眾生種的出世正因，而非出世之果。因為持五戒清淨者生天，持八戒清淨者，雖也是生天，但是，五戒生天，僅止於天，而不一定能夠了生脫死。八戒生天，雖生於天，終究必將得到了生脫死的涅盤之果。這是五戒生天與八戒生天的不同之處。
第二節 什麼是八關戒齋
戒，在佛教，從大體上分，共有兩大類別：一是漸次戒，一是頓立戒。
所謂漸次戒，是指在家的三歸五戒，出家的沙彌沙彌尼戒，比丘比丘尼戒。不受三歸五戒，不能受沙彌沙彌尼的十戒；不受沙彌沙彌尼的十戒，不得受比丘比丘尼戒；沙彌尼進入比丘尼的過程中，尚有式叉摩那的六法，因其需要逐次上升，級級增加，故稱漸次戒。在家二眾，加上出家的五眾，共為七眾佛弟子，均以漸次戒而得名分序次。
所謂頓立戒，是指八戒與《梵網》、《瓔珞》之菩薩戒，這兩種戒是在七眾戒之外的別解脫戒（梵語波羅提木叉），此戒與彼戒，雖然同為佛戒，但是不受三歸戒，同樣可以直接來受八戒與菩薩戒（《瑜伽》菩薩戒則仍為漸次戒）。
那麼，我們現在所講的八戒，既非七眾的漸次戒之一，為何要把它放在五戒之後來講呢？因為八戒之中包括了五戒的全部，又攝入了沙彌十戒的大部，為了理解上的方便，所以把它放在五戒之後，沙彌戒之前。
八關戒齋的內容是這樣的：
一、不殺生。
二、不偷盜。
三、不非梵行（不淫）。
四、不妄語。
五、不飲酒。
六、不著香華髮蔓，不香油塗身；不歌舞倡伎，不故往觀聽。
七、不坐臥高廣大床。
八、不非時食。
我們看來，就可知道，此八戒之中，除了六七八的三條戒，其餘前五條戒，則與五戒相同，不過第三條的“不邪淫”在此改為“不淫”了。
其實，這八條戒，就是沙彌十戒的前條，除了未將第十條的“不執持生像金銀寶物”列入之外，則與沙彌戒完全一樣，只是把沙彌戒的六七兩條，在此合為第六戒的一條了。所以，也有人將此八戒依沙彌戒分列為九條的，因為最後一條的“非時食”戒，不是戒而是齋，不非時食稱為齋，過中午不食稱為持齋（持齋絕對不是等於吃素），過了中午而食，稱為“非時食”。八關戒齋，也就以此持齋為體為主為本為要，故而前面八條稱為戒，後面一條稱為齋。齋的意義是“清淨”，從事相上說，過中午而食者，即為雜亂不淨，所以三世諸佛，皆是過中午不食的；從根本說，身口意的三業清淨，便名為齋。
不過，八關戒齋與沙彌十戒的最大區別，是在僅於六齋日的一日一夜受持，不像沙彌戒是需要終身受持的。正因沙彌終身受十戒，故其最高可證阿羅漢果，八關戒齋一日一夜受持，雖種出世正因，也不能即身而證阿羅漢果。但是佛陀慈悲，因為世上儘管有很多人希望信佛學佛，而期走出生死之道，然由各各不同的差別因緣，使得許多的人皆無法走出這一生死之道，有的為了他們本身的職業；有的為了妻子兒女的糾纏等。所以，希望走上出世之道的人很多，能夠走上出世之道的人則很少。因此，開出一個方便法門，使那些嚮往出世生活而又無法達到目的的人，也有機會來過過出世的生活，種植出世的善根。八關戒齋，就是此一廣大的方便法門。八關戒齋，既然是沙彌十戒的前九條，故也相近於沙彌十戒的分日受持了。出世的生活，是以沙彌的生活為基礎為開始，分日受持沙彌十戒的前九戒，也就相近於出世生活的分日受持了。八關戒齋是一日一夜受持，多受一次即多一次的收益，通常是以陰曆每月的初八、十四、十五、二十三及月底最後兩天，通稱為六齋日，在此六天之中，天天受固然好，如因環境的限制，僅受五天乃至一天，也是好的。
第三節 為何要受八關戒齋
為何要受八關戒齋？大概的意思，前面已經說過，是為種植出世的善根，受持八關戒齋，雖僅一日一夜，終究必因此一功德而將得到涅盤之果！
那麼，為何八關戒齋具有如此的功德呢？
這一點，我們應注意到，八關戒齋的重心，是在設法關閉眾生的生死之門。八關戒齋的作用，是在由此關卡而走出眾生的生死之門。生死的主要關鍵，端在淫欲與飲食的二大禍源，儒家說：“食、色，性也——眾生之成為眾生的根本原因。”依佛法的觀點說：飲食為生死的增上助緣，淫欲是生死的根本原因，一切眾生，皆由不斷淫欲，所以不離生死；一切眾生，皆因貪戀淫欲之樂，所以既助成了後代之孫的生死，自身也被生死之索所束縛纏裹！眾生之有淫欲，乃是與生俱來，淫欲之形成兩性的交接，則又必在飽暖之後，飽暖屬於衣食，食比衣更重要，有食無衣，可以飽也可以暖，有衣無食，終必饑餓而死。所以淫為生死根本，食為生死助緣，若能超越於淫欲與飲食之外，必已了生脫死——三界之中，雖至無色界的非想非非想處天，已無淫念，但仍不離識食，故仍不出生死。為了超越生死，所以戒淫，為了抑制淫欲，所以持齋。出世的生活，端從戒淫與持齋做起，飲食雖為生死的助緣，淫欲卻由飲食的滿足而起，正因如此，持齋雖非戒，卻是戒之體了。
也許讀者要懷疑：八關戒齋的內容，明明有八條或九條。為何只說淫戒與持齋才是八關戒齋的重心呢？
這要知道，八關戒齋的前五戒，除了將第三戒的“不邪淫”改為“不淫”，其餘則與五戒一樣，可見其重點是在於戒淫，故與五戒不同；至於第六條“不著香華蔓，不香油塗身；不歌舞倡伎，不故往觀聽。”以及第七條“不坐臥高廣大床”，目的也是為了間接的戒淫。著花塗油、塗香、唱歌、跳舞、彈琴、雜伎、坐寶座、臥大床，不論自己做也好，去看他人做也好，對於修道的人來說，總是不相宜的，這些都是放縱導欲的媒介，都會使人想到淫欲上乃至做到淫欲上去的東西，故其仍屬戒淫的範圍。至於第八條持齋，不用再解釋了。
正因為八關戒齋，是重在淫欲與飲食的戒除與節制，所以持了八關戒齋，就是種植了出世之因的功德。在家俗人而想種植出世之因的功德者，就該受持八關戒齋，不論你已受了三歸也好，受了五戒也好，受了菩薩戒也好，都可以也應該再來受持八關戒齋的，因為八關戒齋與三歸、五戒、菩薩戒的受持，並無衝突。這是一日一夜受，今日受了，到明日天明，就可不再受此戒齋的限制，如果下次要受，必須重新再受，這實在是非常方便而功德很大的波羅提木叉，不像五戒是終身受戒，菩薩戒是盡未來際時受持。
第四節 八關戒齋的內容
八關戒齋的內容，前面已經大略地介紹過了，現在再來稍加解釋。
一至五戒，除第三淫戒之外，完全與五戒相同，我們不再解釋，讀者可參看“人間天上的護照”第一章。即使淫戒一條，我在該文中，也已提到：“每月的六齋日，不得行淫。”不過，但持五戒而不持八關戒齋的人，雖說六齋日不得行淫，萬一行了夫婦的正淫，也不算犯戒。唯於《梵網》菩薩戒輕垢第三十條，也有如此的規定：“……為白衣通致男女，交會淫色，縛著。於六齋日，年三長齋月（正月、五月、九月為長齋月），作殺生劫盜，破齋犯戒者，犯輕垢罪。”（大正二四·一○○七上至中）這是說：受了《梵網》菩薩戒的人，也應於每月的六齋日及每年的三個長齋月中，皆不得犯殺生、偷盜、淫欲、非時食等的行為，否則便跟持八關戒齋的人一樣，成為犯戒罪！這在《梵網》戒中，稱為“不敬好時戒”；五戒之人，不敬好時，雖非犯戒，總也不是好事，今在八戒之中，如果不敬好時，那就成為犯戒了，這是與五戒情形不同之處。同時，八戒的不淫，還有更進一層的要求，《佛說齋經》中說：“一日一夜持心如真人（如來），無淫意，不念房室，修治梵行，不為邪欲，心不貪色，如清淨戒，以一心習。”（大正一·九一一上）在此最要緊的，是要向佛陀看齊，雖僅一日一夜，也得希望做到百歲比丘那樣的梵行清淨，身不犯淫行，口不說淫語，心不念淫意，在此一日一夜之中，完全要以出世離欲的身心來自期自處，凡是一念淫意現前，或者回憶過去的淫境，或者想像未來的淫樂，便算齋不清淨。這一要求，比起菩薩戒的“不敬好時戒”，又要嚴格得多了。但是，菩薩應持六齋，故在《優婆塞戒經》中有“持六齋戒”的規定。
現在，我們從第六戒起，分條研討如下：
第六條、不著香華蔓，不香油塗身；不歌舞倡伎，不故往觀聽。
因為八關戒齋是重在教人出離世間，重在種植出世之因，所以從事相上看，是屬於自求解脫生死的小乘法門（不要輕視小乘，若無小乘行的基礎，大乘行便無從落實。自己不能生死自主，先喊：“我不入地獄誰入地獄。”那是等同犯罪墮地獄，而非乘願救地獄了；要知道，唯有自主的能力越強大，能做到化度的範圍越深廣。）故也不要說：“為了接引眾生，一生補處的菩薩也要用花蔓瓔珞來作莊嚴。”要知接引眾生是一回事，求了生死又是一回事。
“著香華蔓”，是印度的美化裝飾品，用香花結成花冠，綴成花圈，連成花串，或用金銀寶物鑲嵌連綴而成，戴在頭上，掛在胸前，披在肩上，乃至垂吊佩飾於全身上下。如在今天來說，女人的項鏈、項圈、耳環、髮夾、飾帽、別針、手鐲、鑽戒、指環等等，男人的手錶、金戒、領帶上的飾物等等，皆屬香華蔓的同一性質，所以南傳小乘比丘與沙彌，他們的手上是不帶表的，原因即在於此。現在各地大乘比丘出國訪問，接受歡迎，有用夏威夷式的花圈，敬獻於項間佩掛者，乃是不合要求的事。在此不著香華蔓的含義之中，當也包括了不著華麗高貴色彩與色彩鮮豔的衣服在內，這是不能不注意的。出家人著袈裟——壞色衣，是終身的事，在家人於持八關戒齋的六齋日，衣著自也應當力求樸素為宜。這在佛陀時代，有一個例子：當時有一位非常有錢有地位的貴婦人，叫做毗舍怯母，有一次，她去拜見佛陀，直到走近祗園精舍的門口，才發覺她是盛裝出來的，一身都珠光寶氣的花蔓瓔珞，她覺得去見佛陀是不該如此的，但又不便再退回家去卸裝，於是就將那些花蔓瓔珞卸下來，隨便向精舍裏的樹下一放，朴樸素素地去見佛陀。以此可見，弟子為了恭敬佛陀，所以不敢打扮得花枝招展去拜見，我們為了了生脫死而受八關戒齋，自是更不應該盛裝豔抹了。
“香油塗身”，本來也是印度的習俗，印度地處熱帶，皮膚需要經常潤滑，所以有錢的人，不論男女，都有塗油的習慣，有的人，每洗一次澡，便得塗一次油，故此“塗油”，也有清潔劑的成分在內；比丘比丘尼本不許塗油，但遇有病，佛也准許塗油，這在律中，常可見到，用油塗腳，更是平常的事。不過，俗人，尤其是有錢的人，均用上等的香油。過出家生活的人是不可用香油塗身的。今日市場上所賣的香水、香皂、香粉、香脂、香膏、香油等等，在受八關戒齋的日子，自也一律不得使用（如果比丘比丘尼用香料塗身，那是持戒不淨的徵象）。以上兩點，男人比女人容易持，女人之愛美心理，是與生俱來的。但是，不聽說“女為悅己者容”嗎？女人美化自己的容貌，乃為求取男人的愛慕與歡心，其中富有挑逗引誘的淫意在內，所以佛陀要求，在家弟子們於受了八關戒齋的日子裏，要把這些全部放下。如說為了交際與應酬的理由而不能放下，那麼你可在沒有交際應酬的日子，再受八關戒齋，絕不可既然受了，又要去犯，受戒功德大，犯戒罪更大！所以泰國的在家人，如於六齋日（他們稱為佛日），受八關戒齋，“那是一日夜不回家的，夜間就和衣睡在佛殿的四邊”。（見淨海法師的《泰僧安居記》，《海潮音》四三卷三月號）
對於香料的運用，律中也有指示：塗在佛殿裏，塗在僧房裏，或因住處房內有臭氣，亦可燃燒各種好香來薰。如有患眼、患瘡，醫師處方，教用香料為藥，並且非以香料塗抹不能治好者，也可以用。在今天，好像已極少用香塗瘡的實例了，故也沒有開用的必要。
“歌舞倡伎”，是娛樂，以世間法來說，人之對於娛樂，是不能缺少的，人類自初民開始，便有簡單的歌唱與舞蹈，因為娛樂是調劑人類生活的一種產物，所以娛樂之於世界各民族中，自古以來，均受重視。不過娛樂的範圍很廣，娛樂的效果，也有善與不善，所以今世的社會，要提倡正當的娛樂而取締不正當的娛樂，娛樂之有益於人的身心者，為正為善，有害於人的身心者，為邪為惡。故在中國的古聖先賢，要“制禮作樂”，“禮者養也”，禮的目的，在培養中正和平的國民性，是為了發揚人性，提高人格而設。“樂者樂也，樂則安，安則久。”樂的目的，是在陶冶和樂互助的國民性，是為了上下和敬，長幼和順，族裏和親而設。其實禮樂二者，相互為用，才能產生敬順和樂的效果：有樂有禮，雖樂而不流於淫亂，有禮有樂，雖禮而不滯於呆板。因此，娛樂的價值，可以達成移風易俗的目的。
既然如此，我們佛教，怎麼要教人“不歌舞倡伎”呢？其原因，是在嚮往出世，既已嚮往出世，那還有閒情逸致來享受世間的娛樂呢？出世者的態度，決不可仍以順世的心來衡量，否則也就不成其為出世者的態度了。既求出世，不可再以廣度眾生的理由來隨順世俗，若尚未證入聖果聖位，空言隨順世俗而廣度眾生者，那你隨俗而流，順流以去，是真的；廣度眾生，則絕難做到！所以《瑜伽》菩薩戒中，菩薩為度眾生，可開七支罪，雖犯戒而有功德，但又明文規定：“出家菩薩，為護聲聞，聖所教誡，令不壞滅。”（大正三○·五一七下）《攝大乘論》則說地上的菩薩，為度眾生，可開十惡，雖犯十惡，仍多功德。《根本雜事》卷三七中說，佛陀為度樂神善愛犍闥婆王，也去天上親奏千弦琉璃箜篌。八關戒齋既是出世戒（本質與出家戒一樣），我們既然不是地上的聖位菩薩，為了解脫生死，持齋之日，不作歌舞倡伎，不享聲色娛樂，誰說不該？
當然，佛陀並不禁止在家弟子的歌舞倡伎，為了供養三寶，俗人可以歌舞作為奉獻，這在大小乘經典中，均有記載。唯其應以讚揚三寶的功德為先決條件，否則不得演奏於三寶之前（今人有以佛化電影、佛化歌曲、佛化戲劇來弘揚佛法者，自是不違佛制的，但是出家人絕不可參與演出）。如在寺院中由俗人演奏歌舞而屬於讚揚三寶功德的，並且專為出家人演時，佛陀是准許看的，至於到以歌舞倡伎為營業的娛樂場所去看，佛陀則絕對的禁止。我以為這有幾點理由：（1）娛樂場所的歌舞，好壞不等，以娛樂為商業的人，為了“票房價值”，迎合低級趣味的色情演出，乃是極平常的事；（2）娛樂場所的觀眾，男女混雜，賢愚不類；（3）出家人的生活，應以攝心閒靜為職志，應以禪誦聽教為要務；（4）出家人的服飾形貌與俗人殊異，易受俗人的注目，易招俗人的譏謗。有這四點理由，修道人是否應該進出於娛樂場所呢？受了八關戒齋的人，可能與第四點無關，與前三點則是有著密切關係的。但我看到淨海法師報導泰國的比丘生活，他們可以看電視，也可以聽收音機中的歌唱，根據佛制要求，他們看的電視，應該是有關佛教化的節目，他們所聽收音機的歌唱，也該是讚頌三寶的歌唱。泰國實情如何，我則不得而知。
關於“歌舞倡伎”的內容，《梵網》菩薩三十三輕垢戒說：“不得聽吹貝、鼓、角、琴、瑟、箏、笛、箜篌、歌叫、妓樂之聲；不得樗蒲”（賭錢）、圍棋、波羅賽戲（象棋）、彈棋（漢宮人妝奩戲）、六博（即今雙陸戲）、拍球（球戲）、擲石、投壺（竟技用，如今之鉛球、標槍、打靶等）、八道行城（西域以棋子分八路進退遊戲）、爪鏡（圓光法）、蓍草（易卜）、楊枝（樟柳神）、缽盂（攪水碗法）、髑髏（報耳法）而作蔔筮。”（以上多分參照藕益《梵網合注》括注，大正二四·一○○七中）
藕益大師在《沙彌十戒威儀錄要注釋》中又說：“唱曲吟詩，名之為歌；掉臂躑足，名之為舞；吹簫、彈琴、雙陸、圍棋、擲骰、賭錢、醫、蔔、星相、投壺、射箭、馳馬、試劍等，並名倡伎。”（續藏一○六·三四三B）從此可以明白，不歌舞倡伎的內容，是包括了一切的歌舞技藝與雜耍了。
“不故往觀聽”是說，只要不是存心蓄意去看去聽，如果道經其前者，不為犯戒，但也不得因為偶而道經其前，便駐足觀聽，或隨逐觀聽——這要注意了，爭看街頭巷間的熱鬧，也是不許可的。
第七條、不坐臥高廣大床。
關於律中的“床”這樣東西，中國人可能還不大明白，床在我們是專門用來睡覺的，但在西域，床的含義較廣，睡覺用的叫做床，起居用著坐的也叫床，床有大小及高矮不等，有的高大得需要好多人來抬，有的卑小得可用一雙手輕輕地移動。因此，有的床可以二人乃至數人坐臥兩用，有的床是只能坐不能臥的。故在佛典中的床與座，往往通用或並用的，如說“身為床座偏大千”，這是說明願心之大，載德之厚，能以一己而廣度大千眾生的意思。經中常說佛陀“敷座而坐”，但也有敷座而臥的，如《鼻奈耶》卷四中說：“時世尊四迭襞憂多僧（七條衣）敷床（座）上，僧伽黎（大衣）著頭前，右脅臥獅子座，累膝互屈申腳……。”（大正二四·八六六上）又如西藏達賴與班禪喇嘛的“坐床大典”，實也即是“升座大典”，所謂“金床”，也就是“寶座”。
明白了床的含義之後，我們可以解釋高廣大床了。
藕益大師《十戒威儀錄要注釋》稱：“床足但高一尺六寸，坐時腳不掛空，過此量者，即名為高；但可容身轉側，過此即名為廣。既高且廣，即名為大。”（續藏一○六·三四三B）這是根據《四分》比丘戒單隨法八十四條而來。
唯有淡泊了物質的享受，才能提高精神的領域；唯有簡單了物質的生活，才能勇猛於道業的精進。既然嚮往出世的境界，自當放下感官的貪著了。資生的用品越好越美，我們就越是會被資生的用品所役所轉，甚至受護資生的用品要比愛護自己的道心更為熱切；資生的用品越高貴，我們的心也就越是因了資生用品的高貴而現得高傲我慢起來，一有高傲我慢之心出現，道心也就走得無影無蹤了。所以唐代悟達國師，因受沈香寶座，一念名利心起，竟遭人面瘡報。
再說，床上刻畫雕漆，綾羅綢帳，繡枕錦被等等，都算是高貴，如果再加床身寬廣高大，試問那對於一個修行的人是適合的嗎？一個人睡在這樣好而且大的床上，會有些什麼樣的心理反應，當亦可想而知了！
在家人，受了八關戒齋的日子，應該男女夫婦分床分房睡，如果家裏只有雙人床，沒有單人小床，不妨特為自己購置一張單人小床，專備六齋日臥用。否則雖受戒齋，亦不得戒齋。
出家五眾，對於這條，尚有規定，在此不舉。
第八條、不非時食
前面已經說過，八關戒齋的過中午不食是非常要緊的一條，而且是最主要的一條。受八關戒齋而不持此“不非時食”，固然不成戒齋，出家而不持“不非時食”，便不能為俗人作八戒阿舍梨（師）；不終身持“不非時食”者，也不得為俗人作八戒阿舍梨，不得為俗人授八關戒齋；更不得作沙彌戒和尚乃至比丘戒和尚；沙彌不持“不非時食”，不得受比丘戒。這是非常嚴正的一條。
在佛陀時代的印度，外道婆羅門，均持“不非時食”，佛在《舍利弗問經》中說：“諸婆羅門，不非時食，外道梵志，亦不邪食。”（大正二四·九○二下）中後不吃東西，身心都很輕爽，雜想妄念也會減少。
不非時食，是說過了日中之後，除了飲水，不得再吃任何食物。俗人也許不慣中後不食，到了晚上也許會饑餓難忍而反增煩惱，甚至形成胃病。這一點，我要普勸：如你萬不得已，你可以方便吃糖減餓；可以吃果子汁，但要先用清水滴淨，並且不得吃果子肉。如果你能忍受的話，反正一個月只有六天，為什麼不勇敢一些來忍受一下呢？如說營養不夠，那是多餘的顧慮，至於詳細的情形與理由，我有一篇〈佛教的飲食規制〉，可以參看。（見拙著《佛教制度與生活》一○六至一五○頁）