「若示顯現，則執為成實」～

如果你跟他講所有一切萬法都是可以顯現的，你要相信因果輪迴，雖然本體是假的沒錯，但現相上是有的，這時候他就會很執著這實有的法，除了看得到、摸得到的認真外，連勝義上、究竟實相也把他看成是有的，也開始執著起來了，所以落在實有或常見上。

「若示雙運，則執為如搓黑白線義」～

你跟他講這是雙運現空無二無別，這時候他所了悟的雙運就把他看成是一個黑的和一個白的線綁在一起搓在一起，還是黑白很清楚，或好比五色線綁在一起，還是各種顏色很清楚。

所以對他來說，顯現和空性也是各自分開的雙運，他沒辦法了解顯現本身就是遠離四邊的空性，遠離四邊的空性本身就是顯現，現空無二無別，色不離空、空不離色；色即是空、空即是色。

所以他理解的雙運是像搓黑白線一樣，沒辦法了解真正的雙運。

「若示不可思議，則執為一切無有，如同和尚宗之見」～

如果你跟他講究竟實相不可思議，他的不可思議就是一切無有，這個也沒有，那個也沒有，通通沒有，這個也不是，那個也不是，什麼都不承認，如同和尚宗之見。

「除非不現其餘者」～

所以簡單來說，任何補特迦羅並無法了悟究竟的實相，不但無法了悟究竟實相，而且都落在斷空、常見或如同和尚宗之見，除非是少數對空性有串習或有累積廣大資糧者。

所以我們一生當中為什麼要認真修行？藏傳佛教很多修行成就者為什麼要做那麼多上供下施？釋迦牟尼佛在菩提樹下證悟後為什麼要傳法四十九年？這些都是在累積廣大資糧，都是為了了悟究竟實相。

「若諸眾能易知甚深究竟之此法，則為何說超離諸世間，難見聖者之境，難證不可思議等法名？」

如果每一個眾生、每個修行人那麼輕易可以了悟究竟的實相的話，那為何要說超越世間？

大乘佛法為什麼講超越世間、不離輪迴？

超越世間就是超越輪迴；不離輪迴就是不斷地發菩提心，不斷地普渡眾生。

所以很多菩薩成就者們都是這樣，他們有沒有超越世間呢？有！

但真正能超越世間的成就者有多少？沒有幾個！

所以每一個菩薩、每一個成就者都是超越世間然後不離輪迴，不斷發菩提心、慈悲心來普渡眾生得圓滿菩提佛果。

「難見聖者之境」～

所以這完全不是一般人能見到的，為什麼難見呢？因為此是佛能見；是聖者菩薩能見；是有了悟空性或有累積廣大資糧這樣的聖者成就者們就不難見。

對大眾來講是難見的，這是聖者之見，一般人見不了。所以《無上續論》講這不是一般人能境行的，就是這個道理。

這樣的一個究竟實相也是很難證悟的。

為什麼？因為究竟實相是不可思議、很難了解、很難見之境，是很難行的，不是我們一般人可以做得到可以去行的， 也不是我們可以面對的境。（完）

～法具度母分享（2/2）

佛學會網址：