更新日期:2013/10/17 04:52:42

宗喀巴大師

三主要道

尊貴慈誠羅珠仁波切

三主要道論》講記（下） 證悟空性　　　　　　　

宗喀巴大師 造頌 索達吉堪布 翻譯 慈誠羅珠堪布 講解

《慧燈之光》（四）   宗喀巴大師 造頌 索達吉堪布 翻譯 慈誠羅珠堪布 講解

（四）證悟空性——最終的出路

如果沒有證悟空性，即使有了出離心與世俗菩提心，也不能徹底解決最後的問題。什麼是最後的問題呢？就是從根本上斷除所有的貪嗔癡煩惱與無明我執。

也就是說，所有的問題，最後都必須以證悟空性的智慧來解決。僅僅具備出離心與菩提心，仍然不能獲得最終的解脫。當然，如果有了出離心與菩提心，就肯定能在很短的時間內證悟空性，因為菩提心與證悟空性的智慧是息息相關的。

菩提心與證悟空性之智的有機結合，就是所謂的“智悲雙運”。其中的“智”，是指證悟空性的智慧；“悲”，是指菩提心；所謂“雙運”，即是指菩提心與證悟空性之智二者兼備、緊密相聯。對具有菩提心與空性智的人而言，菩提心與證悟空性之智屬於同一個人的同一個意識，所以菩提心也就是證悟空性之智，證悟空性之智也就是菩提心，二者之間是密不可分、圓融一體的。

甯瑪巴有一位非常了不起的大成就者——榮森班智達，想必你們也聽說過這個響噹噹的名字。在他的著作裡有一句話是這樣說的：作為佛教，尤其是密宗，最重要、最關鍵的就是智悲雙運。對於每一個佛教徒而言，佛經所宣講的很多行為與修法，是不一定能一一實踐、全盤執行的。但有一個原則卻是不能丟失的，那就是智悲雙運。

如果不能做到智悲雙運，也就不能二者俱全，只有其中的一個。在有智沒有悲的情況下，就成了小乘阿羅漢的境界。因為阿羅漢證悟了人無我，亦即空性的一部分，卻缺乏菩提心，所以是有智沒有悲；反之，在有悲沒有智的情況下，比如說天界的梵天諸眾，其慈悲心是非常強烈的，但這種慈悲心卻只是單純的慈悲心，而沒有證悟空性的智慧，所以既不能解決最後的問題，也不能成為大乘佛法。

我們都知道，佛教的修行人包括出家人和在家人，因為出家人不必處理很多世俗事物，比在家人少了很多牽掛和羈絆，相對而言煩惱要輕得多；而在家人卻要面對很多生存的壓力，不得不為自己和家人的生活而奔波，因此就會花費很多時間和精力，從這個角度而言，出家人比在家人更容易獲得成就。但出家和在家的身份並不是最關鍵的問題，最關鍵的問題，就是智悲雙運。佛法的精髓或中心思想也就是智悲二字，所以特別重要。

總而言之，如果有了智悲雙運的前提，無論修什麼法，無論是什麼樣的身份，都同樣可以獲得成就；假如沒有做到智悲雙運，即便是出家人，也一樣難以獲得成就。

若能證悟空性，就達到了很高的境界。退一步說，即便沒有證悟或精通空性，但如果能聽到類似《心經》、《金剛經》之類的佛經，或者藏傳佛教宣講空性的中觀論著等等，也有很大功德，如果在此基礎上能稍稍有些收穫，亦即生起合理的懷疑。比如說， “諸法究竟是不是空性呢？也許是噢！” 假使能有這樣的疑問，那麼從此以後，這個人的心裡就播下了空性的種子，縱然即生不能成佛，但他流轉輪回的時間也所剩不多了。這是佛親口所說，並不是我隨意編造的。

關於這一點，在佛經當中還有一個比喻：一個人在遼闊的原始森林當中迷了路，他焦急而又迷茫地走了很久，最後終於遇到了放牧的牧童。這就說明他已經接近森林的邊緣，很快就要走出森林了。為什麼呢？因為牧童們不可能到森林深處去放牧，而只會在森林邊緣一帶活動。

佛繼續說道：同樣，無始以來，我們在輪回當中經歷了無數次生生死死，恐怖漫長的輪回就像茫茫無際的森林，而我們就如同在輪回密林中徘徊了很久的迷路人，現在終於聽到了空性的法門，雖然尚未證悟空性，甚至對空性的瞭解也不夠深入，但我們卻已經踏上了脫離輪回的征程。

這就說明，凡是聽到般若波羅蜜多、凡是聽到空性的人，縱然沒有獲得解脫，但也即將走到輪回的邊界，很快就能從輪回中得到解脫。這是佛親口所說的，佛永遠也不會以妄語來欺騙眾生，在整個世界上，唯有佛陀才是諦實語者。

為什麼佛陀是實語者呢？因為，佛陀根本不存在欺騙眾生的貪嗔癡等煩惱或者念頭，首先沒有生起這些煩惱的因，所以也不會有這些果，他不可能向我們打妄語。

顯宗證悟空性的方法，一般依靠宣說般若波羅蜜多的經論，以及中觀論典所提供的邏輯思維方法來進行推理，除此之外，沒有其他的證悟空性之方。若能按照佛陀所指的思路去推導，即使是薄地凡夫，也能夠在理論上清楚地領會到空性的含義，雖然還談不上是證悟空性，只能算是對空性有所瞭解，但從此以後，就會知道現實生活只是一場夢境而已，白日的所見所聞與夢中的景象是毫無差別的。然而，以前我們卻一直認為，白日生活中的一切現象，都實實在在地存在著；而夢中的所見所感，卻是根本不存在的幻覺。

為什麼我們會有這樣的錯誤概念呢？因為，不管夢境持續多長時間，夢中的景象多麼千奇百怪，第二天醒過來以後，所有夢中的一切都會煙消雲散，因而我們就會立即意識到，這只是一些幻象而已。但是，我們現在還沒有走到輪回的盡頭，還沒有從輪回當中醒悟過來，還正在輪回的大夢中漫遊，所以還無法回頭觀察輪回的真假與否。如果有朝一日我們能站在輪回邊緣來回顧現在的一切，就會真相大白：原來自己所經歷的種種坎坷、百般艱辛，以及愛恨情愁、酸甜苦辣，都只是一場夢境而已。

這並不是異想天開，而是確鑿有據的事實，總有一天，我們肯定會親身感受到這一切的，但究竟要等待多長時間，就不好說了。因為這要取決於很多客觀的因素。只要具備聽經聞法、思維修習等條件，經過點點滴滴的日積月累，我們終究會明白，以前所有的經歷都只是一場誤會，一枕夢境。

雖然不需要等到那一天，即使現在我們從中觀的角度來解釋上述道理，也一樣可以得出相同的結論，但僅僅從理論上進行論證還不夠，還需要相應的修行。當修行到一定境界的時候，我們就會真真切切地明白，世間的萬事萬物都根本不存在，只是因為眼、耳、鼻、舌、身五種感觀能看得見、摸得著、嘗得到……，便使我們判斷出一切現象存在的可靠性。

但是，眼睛看得見又如何呢？就連我們的眼睛本身，都是無法存在的。比如說，在夢中我們的眼睛也可以看，但夢中所有的一切，包括我們的眼睛、耳朵乃至整個身體都是虛幻的。老年人可以夢見自己年輕時候的經歷，可以重溫青春的快樂時光，但七老八十的耄耋之人能夠在此刻擁有青年時代的健壯身軀嗎？決不可能。那是很早以前的情景，現在已經消失無蹤、不復存在了。顯而易見，夢中的一切，包括整個身體，都只是一種幻覺而已。

如果能從理論上瞭解這些道理，並通過思維與論證的推進，而使這種理解進一步發展、成長，就可以將理論上的知識轉變成證悟空性的智慧，從而證達空性。這是大多數顯宗常用的、公開的證悟空性的方法。

顯宗另外一種證悟方式，就是禪宗的證悟方式——既沒有太多的思維，也不講很多的理論。有人會提出疑問，既然不聞不思，又如何證悟空性呢？禪宗的修行人往往是通過打禪而證悟的，在打禪七的時候，禪師會要求大家不思善、不思惡，既不追憶過去，也不迎接未來，就是要關照當下。當下是什麼樣子，心的本性就是什麼樣子。在無思無念的境界中令全身心放鬆以後，就有可能會看到心的本性光明，從而證悟空性。

禪宗的方法，是極其上乘的證悟方法，但前面也講過，由於這種方法既不特別強調出離心、菩提心，也不宣講人身難得、死亡無常等道理，還沒有具體的修法，只是在沒有修持任何前行的情況下，直接通過坐禪來證悟，所以是很難的。在幾千個或者幾萬個修行人當中，也許才會出現幾個。

不僅禪宗是這樣，大圓滿也是如此，雖然大圓滿聽起來也很吸引人——是至高無上的修法，可以無需勤作地迅速證悟，但這種修法與我們的相續是否相應呢？這就很難說了。

與禪宗不同的是，如果大圓滿修行者的相續與法不相應，就可以從人身難得等基礎修法起修，使自己的根基逐漸與法相應，這樣就能依靠大圓滿的途徑達致最高境界，但禪宗卻沒有前行的修法，而只有簡單、直接而快速的方法。只有非常上等的根器，才能以禪宗的方法來證悟，因而，古往今來，以這種方式證悟的成就者真可謂寥若晨星。

對根基相應的人來說，禪宗是極好的證悟方法；但對業障深重、根基不夠成熟的人而言，無論禪宗的修法，還是大圓滿的修法，都算不上是最好的修法。

大家都知道，米拉日巴尊者最初學道的時候，首先依止的，是甯瑪巴的一位德高望重的上師。關於這位上師，在甯瑪巴的歷史上也有記載，他是甯瑪巴舉足輕重的一位具有修證的成就者。也就是說，米拉日巴尊者的大圓滿上師，是名副其實的上師，但在該上師將大圓滿法傳給米拉日巴尊者之後，米拉日巴尊者修習了一段時間，卻沒有什麼效果，只有半途而廢。後來遇到瑪爾巴上師以後，上師以命令他建造很多房子的方式來讓他修習諸種苦行，在經過了很長時間，遭受了很多磨難之後，才給他灌頂，使他最終獲得了成就。

為什麼米拉日巴尊者在值遇到殊勝無比的大圓滿法，以及當之無愧的大圓滿上師以後，仍然不能獲得成就呢？這是因為，米拉日巴尊者當時的根基，與大圓滿法有很大的距離，所以無法適應大圓滿法。既然米拉日巴尊者都與大圓滿法不適應，我們能保證自己會適應嗎？我想誰也不敢打包票吧！所以，我們決不能忽略前行的修法。

為什麼禪宗不講任何道理，沒有任何具體修法呢？因為禪宗是一條直接的路，是與空性境界十分接近的路。只需直接去觀知，而不需要借助任何推斷。要知道，越接近空性，我們的語言就越不管用，在空性境界當中，我們的語言與思維都沒有任何用武之地。沒有任何語言，可以直接描述空性，因為空性已經超越了所有凡夫的語言與思維的範圍。

為什麼中觀派要講很多道理，要進行很多邏輯推理呢？因為中觀修法不是最直接的證悟方式，而是逐步引導的漸悟之法。作為凡夫，我們每個人都有堆積如山的執著，所以不可能一下子將其推翻，而只能以逐步遞進的方式來層層推導。

比如說，大家都認為我手裡的杯子是實有的，裡面的茶水，也是可以喝，喝了就能夠解渴的，實實在在的物質，這都是客觀存在的事實，並同時對大地、房屋、人類、交通工具等其他所有事物都有著實有的執著。中觀的方法，就是逐一觀察杯子、茶水、山河大地、乃至於自己等執著對境，將其分解到物理學所說的粒子、原子，或者佛教所說的微塵等極其細微的單位。有一點需要說明的是，儘管現代物理學已經將物質細分到誇克，但與佛教的微塵概念相比，卻仍然有著天壤之別；不僅如此，以佛的智慧，已經將大大小小的所有執著、所有的存在實體，都完全遮破了，這是目前的科學領域所無法想像的境界。

通過這種各個擊破的方式，就能使我們恍然大悟：原來自己所執著的一切，都是五官的一種錯覺，都像夢境一樣沒有任何實義，從而將大大小小的所有執著徹底消滅。

中觀派是以層層引導、逐步深入的方式而證悟的，所以就要講很多道理，並通過這些道理來讓我們明白事實的真相。

再往上走，就是密宗證悟空性的方法。在密宗修法當中，有很多顯宗經典從未提及，顯宗修行人前所未知的證悟空性的訣竅。普通的，就是《時輪金剛》、《大威德金剛》等續部中所說的氣脈明點的修法。

為什麼通過這些修法能夠證悟空性呢？因為，雖然我們的身體與精神，分別屬於兩個不同的家族，兩個不同的體系，但由於它們始終相互緊密依靠，所以就有著極大的關聯。通過修持氣脈明點，就能幫助我們證悟空性。比如說，在沒有任何不適的情況下，假如我們一直觀想自己頭疼，過一陣子，頭就肯定會真正地疼起來。

曾經不止一次地出現過這樣的情況：一個健康人與一個身患絕症的人同時到醫院去檢查身體。由於醫院工作人員的失誤，而將兩人的檢驗報告掉換了。健康人誤以為自己得了不治之症，便傷心欲絕，並從此一蹶不振，最終真的患上了絕症；真正的絕症患者卻因為誤診結果而心花怒放，並重拾信心，結果逐漸恢復了健康。這就是意識的強大功能，現代人稱之為心理作用。

佛陀發現了這一點，並將其告知於我們：利用心理作用，就可以徹底扭轉我們的命運。

但是，如果不觀想頭疼，而是直接用石頭、棍棒等堅硬之物來擊打我們的頭部，頭立刻就會疼痛不已。這說明什麼呢？這是一種比喻，它說明：中觀的修法，就好比觀想頭疼，雖然也能起到作用，但卻需要很長的時間；而氣脈明點的修法，就像用硬物擊頭，很快就能夠奏效，不但能使精神獲得解脫，甚至包括肉體，也能出現縮小、化光等神奇現象。

很多人都知道大圓滿的虹身成就，這不是一種傳說，而是有根有據的事實。在大圓滿的歷史上，曾經湧現過很多這樣的事例，前幾年也出現過這樣的成就者，我也親自去調查過，並將調查報告附在《前世今生》的後面，我想很多人都應該看過——整個人的身體，包括頭髮、指甲都全部化為虹光，從而使有血有肉的身體超越於凡夫肉眼的視線範疇——這是密宗特有的證悟成果，是顯宗修行人難以料想的特徵。

然而，從大圓滿的角度來說，普通密宗的修法，也並不是最高等、最快捷的，其中還存在著一些彎路，這種修法還是比較複雜。只有大圓滿修法，才是最直接、最快速的修法。

需要注意的是，我們的根基能否與之相應，這就是一個問題了，而通過前行的修法，就能排除這一問題。佛教認為，除了成佛以後的境界是永恆不變的以外，世俗的萬事萬物都可以依靠某種因緣而轉變，所以我們的根基也是可以發生變化的。根基與大圓滿不相應並不可怕，我們完全可以提升自己的根基，使其從不成熟到成熟，這是有辦法的。

所謂的辦法，就是通過修持外加行、內加行等一系列的修法，從而使我們的身心逐步調服、規範、成熟起來。

為什麼當初瑪爾巴大師在灌頂之前，要讓米拉日巴尊者吃那麼多的苦頭？就是為了成熟米拉日巴尊者的根基。在米拉日巴尊者歷盡艱辛之後，根基日漸成熟，才將灌頂與修法授予米拉日巴尊者，這樣才能使其相續與法相應，才能獲得最終的成就。

綜上所述，通過前行的修法，就必定能使我們的根基與大圓滿法相應；如果自心能與大圓滿法相應，大圓滿法就是貨真價實的無上之法。

拋開顯宗修法不談，即使在密宗修法裡面，大圓滿修法也是任何修法都不可逾越的。在佛教史冊當中所記載的，不同層次的成就者雖然層出不窮，但能即生獲得虹身成就的，唯有大圓滿的修行人。虹身成就屬於什麼樣的層次呢？就是成佛的層次。

有人會提出疑問：釋迦牟尼佛當初成就的時候，轟動了整個世界，隨後又轉了極其深廣的法輪，利益了無量無邊的眾生，但為什麼這些人的成佛卻悄然無聲，也沒有轉什麼法輪，引起什麼轟動呢？

這是因釋迦牟尼佛往昔的發願力所致，在佛陀出世之後的五千年間，都是釋迦牟尼佛的教法住世利益眾生之日，所以雖然有很多成就者的內證與釋迦佛無有高下之分，但他們成佛與度化眾生的方式卻是千差萬別的。在釋迦教法尚未消逝之際，他們不會以教主的身份來度化眾生，而是示現為各種形象。在屠夫、妓女等卑劣種姓之人當中，會有這樣的化身；在愚昧微賤的動物當中，也會有這樣的化身……

為什麼要這樣示現呢？因為，假如我們以人的身份去度化動物，就會存在語言的障礙。放生的時候也是這樣，我們為動物們念誦佛菩薩的名號與心咒，只能在它們心中播下解脫的種子，卻不能真正地與它們溝通，但如果是以動物的身份出現，就能毫無障礙地與之交流，就能行之有效地利益、度化這些動物，因此，在六道的任何一個角落，都有可能會出現佛菩薩的化身，但他們所傳播的法，就是釋迦牟尼佛的教法，而不是他們自創的法，因為釋迦牟尼佛的教法尚未消失，所以他們不必採用什麼新的教法。在經過一定時間以後，釋迦牟尼佛的教法會消失，取而代之的，便是彌勒佛的教法。只有彌勒佛的出世，才會像釋迦佛一樣轟動整個世界，並隨之誕生新一輪的教法。

無論通過哪一種修法去證悟空性，最終的境界卻沒有高低之別，是毫無二致的。在整個宇宙、整個三千大千世界當中，空性是唯一共同的境界，而不會有兩種最高的空性境界並存。由於最究竟的終點是一樣的，所以無論採取任何一種方式，都是異曲同工的。自己對什麼法有信心，就修什麼法。

作為真正的修行人，一律不能參與那些妄說禪宗好，大圓滿不好；或說大圓滿好，而禪宗不好的，抬高自己的宗派，貶斥其他宗派的做法。如果是為了學術界的研究探討，可以去進行比較分析，但如果修行人抱著自贊毀他的念頭去做這些事，就有謗法的過失。要知道，若不是真正的法，釋迦佛也不會傳授給我們。因為眾生的根基千變萬化，所以佛陀才會因材施教，而宣說了八萬四千法門。我們沒有資格去評價、排斥或批判釋迦佛的教法，而只能盡力去吸收這一切。只有那些具有智慧的高僧大德，才有評論各種法門之高低賢劣的資格，但他們之所以這樣做，也是為了讓我們區分什麼是正法，什麼是邪教，而不是為了將各種法門一分高下。只要是釋迦佛的教法，就一定是正確的，而不會有任何問題，所以，我們千萬不要去造作這些口業。

證悟空性的目的，就是為了讓我們明白輪回、涅槃或者三千大千世界最終的本來面目。比如說，在電腦螢幕上可以看到各式各樣的東西，但這只是電腦程式所控制的結果，同樣，我們平時所接觸的世界，也受控於某種程式。佛陀告訴我們，只要從根本上將程式破壞，就能消滅這一切，輪回再也不會出現，這是非常理性而有智慧的方法，除此之外，其他任何辦法都不管用。

如果為了快速證悟空性，而妄圖拋開前行修法，是沒有任何用處的，所以，修行的次第決不能錯亂，這是非常重要的。

以上講述了證悟空性的重要性，以及證悟空性的方法，下面宣講《三主要道》正文。

不具證悟實相慧，縱修出離菩提心，

亦不能斷三有根，故當勤證緣起法。

這就是說，如果不具備證悟實相的智慧，縱然修持出離心與世俗菩提心，也不能解決最終的問題——斷除三有輪回的根源，消除最細微的煩惱——所以，我們就應當精勤地修持緣起之法。當然，前面也講過，如果能具備出離心與菩提心，就一定會很快地證悟空性。

所謂實相，也即禪宗所說的本來面目，或大圓滿所說的自然智慧。為何稱之為自然呢？因為其中沒有夾雜著被意識形態所扭曲、所改造的任何成分，而是天然自成、原本存在的東西。這也可以叫做空性、光明、如來藏、般若波羅蜜多等等，這些都是一個東西的不同名稱而已。所有名稱的內在含義，都是毫無差別、完全一致的。

雖然修持出離心，可以減少造作殺盜淫妄等惡業的念頭；修持世俗菩提心，可以將嚴重的自私心降到很低的程度，但最後的細微煩惱，卻唯有證悟空性的智慧才能夠徹底解決。

如果我們每個人都能在這方面努力，按照佛陀的教誨，每天安排適當的時間來認真修持外加行、內加行等修法的話，就一定能夠成功，只是時間早晚的問題。為什麼能這麼肯定呢？因為我們掌握著具說服力的、非常可靠的證據——千千萬萬的事實證明，任何一個人，哪怕是普通的凡夫，也能通過佛陀的方法而證悟，這並不是神仙、天才的專利，所以我們有這樣的把握和信心。如果沒有這樣的把握，我們也沒有必要去欺騙他人。

當然，如果不去追求證悟空性、修持空性，為證悟空性而盡力，無因無緣當中又怎能證悟空性呢？這是不可能的事情，所以這種人也永遠無法成功。無論做什麼事情都是這樣，世間人如果想掙錢，也必須努力工作，否則金錢決不會自己找上門來。同樣，如今證悟的方法已經擺在眼前，不怕不證悟，就怕不努力，只要努力，就能成功，事實就是這樣。

雖然每個人都希望解脫，但因為物質享受是無需通過修行，便能看得見、摸得著的，所以具有很強的誘惑力，作為凡夫俗子是很難抵擋的，因而就不容易產生出離之心。如果不精進修行，懶惰懈怠，再加上往昔的習氣，就會一門心思地去追求這一切，永遠也不能感受到修行的樂趣，永遠都徘徊在解脫之門的週邊；其實，假如我們能勤懇專注地修行，其結果也絕對能親身體會到，不是在下一世，即便在今生，我們在座的每一個人都會不同程度地證悟空性。所以，空性並不像有些人所想像的一般遙不可及。

前面講過，即使有了出離心與菩提心，也不能解決最根本的問題，所謂最根本的問題，就是指輪回的起源。如果不去破壞它，輪回隨時都有可能產生，這樣則不能斷除輪回的根本，因而，我們就應該千方百計地去證悟緣起法。

什麼叫做緣起法呢？大家都知道，有因就會有果，無因就不會有果，這是每個人都能接受的，很普通的邏輯，但如果從深層次的角度去看，我們從來就沒有通達真正的因果關係。為什麼呢？我們不要從宏觀的角度去看，因為這些都是五官的錯覺，學過量子力學的人都知道這一點，對此誰也不會有所懷疑，而應到微觀世界當中去分析。什麼是微觀世界呢？就是物質粗大的表像下面所隱藏的，最基礎、最原始、最究竟的層面。

比如說，在宏觀世界的概念當中，我們一般認為，果就是從因中產生的，有了因，就會產生果。

這就是一種錯誤的觀念。為什麼是錯誤觀念呢？因果之間到底是什麼關係呢？比如說，我們都認為稻種和稻芽就是因果的關係，因為有了稻種，以及土壤、水分、空氣等助緣，就會讓苗芽無中生有。種子對苗芽起的作用，就是讓它產生，讓它成長。

但是，請大家認真地分析分析，因與果究竟是同時存在，還是先後存在呢？在因對果起作用的時候，果究竟存在嗎？如果認為此時果存在，也即因果二者同時存在，那麼種子能讓芽苗產生嗎？不可能。因為果已經存在了，既然果存在，又何須因的作用呢？因根本不必對果起作用；反之，如果認為此時果不存在，先有因，後來才由因產生了果，也是不能自圓其說的。我們可以想像一下，在果尚未產生的時候，因能對它起作用嗎？不可能，因為果根本不存在。既然果不存在，像虛空一樣，因又怎麼對其起作用呢？還有，假設此時果已經產生，那麼因也就不可能存在，否則因就成了多餘的東西。既然因不存在，它又怎麼對果起作用呢？兩個從未見面的物質是不可能互相起作用的。因此，雖然從宏觀的角度而言，存在著因果的關係，但這只是一種錯覺而已，從微觀的角度而言，因果的關係從來就不存在。

大家一定要好好想想這個問題：因怎麼會對果起作用？

雖然很多人學過西方哲學或者東方哲學，但這些學科卻從來沒有深層次地思考過這一問題，只有佛教，才進行過這種深入細緻的思維。

雖然這一切都不是實有存在的，但在我們的眼前，卻會出現因、果，以及從因產生果的奇特現象。電子顯微鏡、粒子加速器等精密儀器無法觀測，世間的神通、修行的境界也不能衡量，這就是佛陀所說的緣起法。緣起法與空性是等同的，也就是說，不存在與現象是平等共存的，如果想拋開眼睛所見的外在現象，去重新尋找一個空性，是不可能的。緣起法就是空性，空性就是緣起法，這就是佛經所講的“色即是空，空即是色”。

世間所有的東西，都不能以中觀的理論去分析、觀察，否則越觀察，就越接近空性的方向，就越沒有答案。比如說，從宏觀的錯覺而言，水喝下去就可以解渴，就能夠滿足我們身體感官的需求。但佛陀卻教導我們不能滿足於此，而是要往深層次去思考，打破對因果的固有認識。

世間一般的人都是人云亦云，大家說有因果，自己就認為有因果，但這些所謂的因果關係，卻只不過是一種錯覺，是我們的感官在欺騙我們而已。感官不經分析便將錯誤的資訊傳遞給我們的意識，意識也毫無原則、不假思索地緊緊抓住這些錯誤訊息，死活也不肯放開。因為我們的內心是不見一絲光亮的黑暗。

只有佛陀的智慧光芒，才照亮了我們的內心，使我們清醒地意識到：不要說佛陀所照見的世間萬法的究竟真相，就連電子顯微鏡所能觀測到的，將物質放大很多倍的層次，我們的眼睛也無能為力，所以它是不可靠的。我們從來就不知道事實的真相，只會在感官與意識的相互作用下，無有止境地流轉輪回。

現在我們要做的，就是要說服自己、教育自己，說服的理由千千萬萬，不僅是佛教的深奧理論，只要借助於物理，也可以證明很多。前面也講過，雖然在三百年以前，我們根本沒有電磁波的概念，即便是現在，我們也看不見、摸不著電磁波，但通過儀器卻能使我們感覺到電磁波所帶來的信號。這就說明，我們的五根是不可靠的，看不見、摸不著並不意味著不存在。

稍為懂得一點科學常識的人都知道，在空中有電磁波、有引力等等，只是自己看不到這一切罷了。

但科學只能深入到這個層面，就停滯不前，轉而求助於哲學等其他學科。其實，最終的問題，卻只能由佛學來解釋。

當世人對自己的五根與原有的觀念產生懷疑的時候，我們就適時地將空性光明的概念介紹給他，這樣他就能很快接受，就能慢慢放下原有的錯誤觀念，而逐漸地接受空性，並進一步接近于空性光明。

有些人認為，《心經》中說：“無眼耳鼻舌身意”，但明明我們的眼睛、耳朵等等就是客觀存在的，這怎麼能說得通呢？

佛陀的上述結論，不是從世俗現象的角度而言的，他不會如此愚蠢，不會荒謬到去否定世俗中眼耳鼻舌的存在。誰都知道，除了精神不正常的人以外，世俗當中不可能有人會明明看到物質，卻否認它的存在。眼睛是在看東西，耳朵是在聽聲音，但這都是錯誤的幻覺。

從此以後，我們的意識就開始變得聰明起來，就開始動腦筋了：我一直認為自己耳聞目睹的一切，是千真萬確的，感觀從來就不會騙我，但事實卻並非如此，原來這一切連微塵大小的實有都不存在。

然後，我們就可以採用中觀的推理方式來分析抉擇，並從中深切地瞭解到：正因為輕信了這些錯誤資訊，才讓我產生了如此之多的煩惱，才讓我不由自主地流轉輪回、飽受痛苦。這就叫做證悟緣起空性。

誰見輪涅一切法，永無欺惑之因果，

滅除一切所緣境，此人踏上佛喜道。

緊接著，宗喀巴大師又進一步地說明緣起法的概念：

“誰見輪涅一切法，永無欺惑之因果”，這句話很重要，也就是說，雖然一切都不成立，但從錯誤觀念的角度而言，因果、輪回、涅槃的一切萬法卻毫無錯亂、真實不虛地存在著，善有善報、惡有惡報，是千真萬確、永無欺惑的事實，這就是因果的自然規律。

這就像雖然通過科學已經證明，一切物質都是瞬息萬變、刹那生滅或運動的，但從肉眼所見的層面來說，我們仍然可以承認某個物質是恒定靜止的一樣。大家都會不約而同地認為，一個小時之前來到這裡的是我，現在坐在這裡的仍然是剛才的那個我。

有的人可能已經聽糊塗了：一會兒又說因果不存在，一會兒又說因果不虛，這應該怎麼理解呢？以前的《慧燈之光》當中講過，這是從二諦的不同側面來區分的。詳細的原因，大家可以看書，此處就不再重複了。

這些都是非常重要的，我們一定要認真反復地進行思考，時常有些人在聽到空性的說法之後，便認為“既然一切都是空性，因果也不存在，我們為什麼還要去修行，還要去度化眾生呢？純粹多此一舉！”

曾經也發生過這樣的情況，有一位元十分了不起的上師為弟子們傳講大圓滿法，當他講到“沒有善、沒有惡，一切都不存在……”的時候，一個路過的牧人聽到了，就回家用繩子拴住一隻羊的嘴，並且傻乎乎地告訴羊說： “你也不存在，我也不存在，因果善惡也不存在。”然後，就眼睜睜地看著羊閉氣身亡。

但是，在我們凡夫的境界中，誰也不能否認因果的存在。當我們有因果善惡執著的時候，因果善惡就是實實在在存在的，就能夠起作用。比如說，雖然從空性的境界而言，一杯開水並不存在，所以不可能把手燙傷，但如果我們不小心把滾燙的開水倒在了手上，就肯定會被燙得大呼小叫，因為我們感覺到疼痛了。這是為什麼呢？就是因為雖然我們在理論上懂得了開水不存在的道理，但由於修行跟不上，還有對開水、對手的執著，認為開水是很燙的，而手卻是肉長的，是有感覺的，所以不能去接觸開水。只要有了這樣的執著，就會被燙傷，理論上的認識在此時是不管用的，所以，在執著沒有消除之前，我們不能把開水倒在手上。

同樣，雖然我們從理論上知道萬法都是空性，沒有善、沒有惡，但從現象的角度而言，卻還是要尊重因果、服從因果、相信因果，還是要跪在因果的腳下，因為我們的智慧還沒有成熟，我們的功力還沒有超越它，此時，它還具有很強的能力，此時如果不尊重因果，我們就會造業，並將最終受到因果的制裁。

總而言之，在學佛的初期，我們一定要行善斷惡，不能對什麼都不執著，而是要用好的執著來推翻壞的執著，要借助善業的力量來消除不善業的力量。

“滅除一切所緣境”，當意識知道眼耳鼻舌的資訊是錯覺以後，就開始變得聰慧起來，就不會再上當，無論眼睛怎麼一再地告訴我們，這個東西是紅的、綠的、方的、圓的等等，它都一概不接受；同樣，當耳朵傳遞出悅耳的聲音、刺耳的聲音、嘈雜的聲音等資訊時，意識仍然不為之所欺；依此類推，鼻子聞到的芳香、惡臭；舌頭嘗到的酸、甜、苦、辣；身體感受到的溫暖、嚴寒等等，都遭到了意識的一概否定：雖然你們這樣認為，但你們的觀點是錯誤的，紅色既不是紅色，方形也不是方形，一切都不存在，一切都是空性。現在我已經有了自己的主見，我不會再上當受騙，不會再盲從，被你們牽著鼻子走。“色即是空，空即是色”，只有佛陀告訴我的這些，才是唯一的真理。這就是證悟空性，就是滅除一切所緣境。

綜上所述，首先，在我們的善惡執著還沒有徹底滅除之前，要相信因果，相信善有善報、惡有惡報的規律；其次，雖然我們能感受到一切，卻要明白這只是源於感官的感覺，而不能認為這都是實有的，因果實際上並不存在，都是空性。

比如說，當自己作了壞事而受到惡報，其中無論是作壞事，還是遭受報應，都建立在身體感覺的基礎之上。如果我們昨天吃了海鮮，今天就遭到病痛的折磨，誰知道我們在造作殺業呢？就是我們自己的感官。眼睛看到手去拿海鮮並送到嘴裡，然後由舌頭嘗到了海鮮的滋味，其中的眼睛、手和舌頭，就是證明我們造作惡業的證人；同樣，誰能感覺到我們在生病呢？就是我們自己的身體。因此，除了我們自己的感官之外，根本不存在什麼善業與善報，惡業與惡報。

當我們了悟這些道理之後，對一切外境都不再會有執著，通過日積月累的熏習，就能令智慧逐步成長，令這些錯誤的概念逐漸淡化乃至徹底消失。當智慧的力量完全超越因果的時候，就不會再受因果的制約，不會再受山河大地、地水火風的影響，善也不是善，罪也不是罪，繼而從根本上打破了因果關係，獲得了最終的解脫。

此時，就像沒有一絲雲彩的天空，除了藍色的虛空之外，看不到任何東西一樣，我們的心也除了一片虛空之外，不存在任何東西。至於外在的物質，也只是我們意識的投影而已，一旦證悟了內在的智慧，外面的一切也就隨之而解。

“此人踏上佛喜道”，我們什麼時候才能達到這個境界呢？現在還不能著急，要從人身難得等加行開始啟程，當我們從最基礎的起點向解脫邁進的時候，就踏上了佛陀所歡喜的征程。通過天長日久的積累，就能一步步往這個方向趨近。

何時分別各執著，無欺緣起之顯現，

遠離所許之空性，爾時未證佛密意。

無論在任何時候，如果把無欺的因果緣起規律，與遠離一切承許的空性割裂開來，將其分別執著為相互矛盾的兩種法，此時就沒有證悟佛的密意。

永不錯亂、真實無妄的因果緣起規律，與一切萬物的空性，是互不排斥而同時位於同體的。關於這一點，也可以用科學來闡明：比如說，我們都知道，在物理學的概念範圍內，粒子速度的變化，常常可以達到和真空光速相比擬的數量級。也就是說，眼睛所見到的靜止之物，與構成物質的粒子在一秒的萬分之一、十萬分之一的時間內所發生的飛速運動，也同樣是平等共存，不可分離的一回事，離開了眼見的靜止之物，就沒有瞬息萬變的粒子運動；除了瞬息萬變的粒子運動，也就找不到眼前的靜止之物，並不是拋棄了靜止的物質而重新創造出高速運動的粒子，肉眼看到的靜止之物，就是物理學家通過電子顯微鏡所看到的運動之物，這就是同一物質在不同層面的兩種現象。

同樣，有因果與沒有因果，也是從有錯覺與沒有錯覺的兩種境界、兩個側面所反映出的一體之法。我們不能在因果之外另找一個空性，否則“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色”就說不通了。通過物理學的概念，就能使我們很容易地接受這些理念。

一旦無有輪翻時，現見無欺之緣起，

斷除一切執著相，爾時見解即圓滿。

什麼時候能夠證悟佛的境界呢？一旦不再有輪番交替、互不圓融的見解，不會再簡單地認為：我們去看的時候，因果就是存在的；當佛去看的時候，因果就成為了空性。現在因果開始起作用，就不可能再是空性；現在因果開始退場，就到了空性登場的時候了，而是在因果無妄的同時就是空性。就像在肉眼現見靜止之物的同時，該物質本身就是運動不息的，而不是先有靜止的物質，在通過電子顯微鏡觀察的時候，它才變成運動的一樣。物理學家所見到的，相對於我們的肉眼而言更靠近物質的本質，因而更為準確，但也不是最準確的。唯有佛陀所見到的，才是一切萬物的真面目，因果本來就不存在，只是在我們五根的錯覺中，才真真切切地存在著。通過物理學的試驗來證明肉眼的不可靠，並進一步引申出這些結論，就比較容易被大家接受，因為物理學的理論是現代人所熟知的範圍。

如果沒有認為緣起空性是輪流的時候，就能在現見因果輪回的同時，斷除一切執著之相，充分地印證到“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色”的道理。

有人覺得這種觀點神秘得難以接受，便會反駁道：因為有了某個房子，所以我才會付出很多的錢去買它，既然房子都不存在，我拿錢去買的又是什麼呢？

其實，這些都只是我們的錯覺而已。佛陀永遠都不會否定我們的錯覺中有東西存在，否則就成了斷見，但佛陀也不會因為我們看到某個東西，就承認這個東西一定是真實存在的，因為肉眼所看到的東西不一定是正確的，就像我們眼見一個白色物品，但其本身卻不一定是白色的一樣。

我們凡夫都是很執著、很傲慢的，往往認為自己看到的才是正確的，只有“我”說了才算，只有“我”的眼睛說了才算，始終以五根的錯誤資訊為標準，凡是與之不符的觀念，都一概否定。既然現在已經明白了這些道理，從此以後，我們不能再被五根牽著鼻子走，而要以佛陀的思路為指南，遵循佛陀的教誨去行持。但就目前而言，由於我們必須要依靠眼睛去看佛經，依靠耳朵去聽講解，才能接收到佛陀的教言，所以暫時還是要利用它，利用它們來最終推翻它們自己。

有一個很好的比喻可以說明這一點：在沒有火柴、打火機的情況下，人們生火的時候，就將兩片很薄的木板相互不停地使勁摩擦，從而產生出火花，並最終使木片本身燃燒起來，直至化為灰燼。同樣，首先我們要借助眼睛、耳朵等等來瞭解佛的理論，進而又要以這些理論來推翻眼、耳、鼻、舌自己的觀點。

僅僅如此還不夠，還要進一步去修習，當修行程度達到理論的高度時，就獲得了真正的成就，再也不受因果的約束，成為最終的勝利者。因為在此之前，我們必須接受它（指五根）的指令，服從它的吩咐，要對它言聽計從、惟命是從，所以不可能成為真正的勝利者。

以前我們一直不間斷地在蒙受著它們的欺騙，因而導致了各式各樣的痛苦，現在是撕下這個騙子的假面具，揭穿其真面目的時刻了，我們必須全力以赴地與之拼鬥。

真正的勝利，並不來源於外界的爭鬥，與他人搏鬥，同敵方交戰，殺死多少敵兵，佔領多少國土……都不能獲取真正的勝利，只有與五根廝殺，與我執拼命，在戰勝五根的錯覺與我執以後，才能獲得決定性的勝利。

釋迦牟尼佛也說過：“我不與世人爭。”也就是說，我與凡夫之間，沒有什麼可爭論的東西，一切不好的東西，都是自己造成的，都是自己的眼、耳、鼻、舌所造成的。別人不可能給我造成什麼惡果。我們不需要與他人爭鬥，不需要通過人與人之間的鬥爭所獲得的勝利，只需要與自己爭論，與自己挑戰，只需要以調伏自己、戰勝自己所獲得的永久性勝利。

比如說，我們常常會以為，今天我與別人吵架時真是神勇無比，我充分地施展了自己的罵人專長，適時地採用了有力的貶斥方式，以敵人不可還擊之勢英勇地羅列出對方的種種不是，最終平息了對方的囂張氣焰，打垮了對方的精神防線，將對方逼到無話可說的地步，獲得了絕對優勢的全勝，我是多麼的了不起啊！

其實，這種所謂的勝利並不是真正的勝利，我們不但不是值得自誇的勝利者，反而是可憐的失敗者，因為我們在罵人的過程中，說出了很多粗俗、惡毒的語言，生起了無數兇狠、邪惡的嗔心，將來必然會承受這些惡業的果報。我們自己讓自己下墮，自己讓自己受苦，我們必將會自作自受，這種損失是極其慘重的！

在座的人當中，有學習西方哲學的，也有研修東方哲學的；既有稟承儒家思想的，也有崇尚現代科學的，請大家比較一下，在你們所學的知識領域裡，有沒有這樣的思想。答案是顯而易見的，這些思想都是佛陀特有的偉大思想。前面我們也講過，佛陀的大悲心是無出其右、獨一無二的，此處我們可以更深一步地瞭解到，無論佛陀的大悲心還是大智慧，都遠遠超越了人類有史以來的所有學科與思想，依靠這一思想，就能走到輪回的彼岸，這一點是其他任何學科都無法企及的。世間的其他學問不但不能讓我們徹底脫離輪回，甚至會讓我們陷入邪見與貪婪的死胡同。既然如此，我又怎能不信賴佛陀、崇拜佛陀，又怎能去相信哪些令我們誤入歧途的邪說謬論呢？在通達這些道理以後，就會對佛陀生起無比的信心，這就是正知正見，這樣的正知正見永遠都不會退失，因為我們掌握了最具說服力的證據，足以證明佛陀所具備的真知灼見，是曠世空前地偉大與獨有的。

前面也講過，雖然淨土宗是非常好的宗派，但在年輕人當中，卻應該推廣智慧與大悲，將聞、思、修緊密地結合起來。每個人都沒有理由不接受佛的理論，倘若每個人都能接受並奉行佛的理論，每個人都擁有這樣的智慧和悲心，天下就會成為和平美好的世界。每個人不但今生能過得美滿幸福，走的時候也能夠在寧靜祥和的氣氛下，開開心心地離去。

我們不要去追求那些神神秘秘的東西，雖然我們也不排斥神通、神變，但必須清醒地知道，真正能夠挽救人類的救星，就是智慧與悲心，除此之外不可能存在什麼其他的救世主，因此，我們要弘揚與傳播的，就是大悲心與大智慧。我們的目標，就是讓普天之下的所有眾生都擁有這樣的悲心與智慧。如果每個人都能擁有這樣的悲心與智慧，則無論遇到什麼樣的打擊與競爭，都能從容不迫地保持微笑，就如前面所講，在生命走到盡頭的時候，也能心甘情願地放棄現在，去迎接更加光明的未來。佛陀最偉大的地方也在於此。

“爾時見解即圓滿”，當斷除一切執著的時候，我們的見解就到達了無法超越的終極圓滿。

了知以現除有邊，以空遣除無有邊，

緣起性空顯現理，不為邊執見所奪。

最後，宗喀巴大師忠告我們：

“了知以現除有邊”，所謂“邊”，就是極端。如同懸崖一般可以使我們墮落、下墜的致命險境。原來我們一直認為，自己所看到、所感受到的東西，都是實實在在、永不更改的真理，這就是“有無二邊”當中的“有邊”。現在了知了這一切的真相之後，就再也不會像以前一樣去看待周遭的一切，而能在耳聞目睹到所有顯現的同時，明白這一切統統都是空性，都是並不存在的虛幻假立的東西。

“以空遣除無有邊”，依靠空性的見解，就可以遣除“無邊”。

什麼是空性呢？什麼也沒有的單空叫做空性嗎？這不叫空性。所謂空性，是指雖然一切萬法其實都如同虛空般不可成立，但我們卻能眼見耳聞，在凡夫的錯誤境界中，這一切都可以成立，這就叫做空性。

所謂的“無邊”或者“無有邊”，就是指斷見。原來我們認為，看得見、聽得著的事物就是有；既看不見、聽不到，也無法感受的事物就不存在，也就是無。如今真正通達了諸法空性的內在含義以後，就知道自己原有觀點的錯誤所在。

我們既不需要去推翻任何一個宗教的見解，也不需要去推翻哪一個學術的觀點，就是要推翻我們自己原有的錯誤觀念，這就是我們的人生意義。

有些不瞭解佛法的人會認為這種說法是一派胡言：怎麼能將推翻自己的觀念作為生存的意義呢？這不是兩相矛盾的嗎？

但佛陀卻告訴我們：在人與人之間的挑釁，教派之間的爭鬥，學術之間的辯論中獲取勝利，都不是人生的真正意義。人生的意義，在於戰勝自己的愚昧執著，推翻自己的錯誤觀點。要達到這一目的，就必須證悟空性，如果未能證悟空性，就做不到這一點。

“緣起性空顯現理”，緣起性空就是空性，緣起與空性永遠都不會分離，就像宏觀的靜止與微觀的運動一樣，眼睛所見的靜止之物在微觀世界中，就是分分秒秒不停息的運動之物。

“不為邊執見所奪”，自己所擁有的智慧不再會被邊際的執著之見所掠奪。

當達到這一境界時，我們的見解就不必再提升，但現在我們只是從理論上知道了，這還遠遠不夠。作為一個凡夫，怎樣才能達到理論的高度呢？這是有辦法的，所謂的辦法，就是修行，因此，下一步的工作，就是去修行。

（五）結語

如是三主要道論，自己如實通達時，

當依靜處而精進，速修永久之佛果。

當我們能如實通達以上所講的三主要道論時，就應當趕緊找一個安靜的地方，去精進勤奮地修持永久之佛果。

在悠長的輪回長河之中，我們曾無數次地獲得過世間的名利等等，如今這一切都已經煙消雲散；如果不能獲證菩提，我們將來也肯定會無數次地獲得這一切，但這些都不是恒常的，都不能與我們永不分離。今天所擁有的，明天也許會不復存在；今年所獲取的，明年也許會不翼而飛。惟有佛的果位，才是永恆的東西，一旦擁有之後，就再也不會失去。

為了所有眾生都能尋找到終極的永恆，我們應當放下一切自我，孜孜不倦地潛心修持。 

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備註 :