更新日期:2013/08/10 15:24:11
普賢菩薩
學習次第 : 進階

 隆蓮法師 

 

普賢行願頌講記 七

 

今天我們在這裡聽法,學法,說法的人就叫以法佈施,聽法的人也是以法佈施。為什麼以法佈施?你如法聽法,你恭敬三寶的心,發要成佛的大心來聽法,如法的聽法就是一個佈施。大家要在這來聽這一會還是不容易,就在這等,花自己的時間,這就是一個佈施,佈施了你的時間。你為什麼要在這耽擱這麼久?因為要聽聞佛法。這個問題生死大事,我們要了生死,這個不是一個簡單事,我們不能糊糊塗塗的,懵懵懂懂的生活下去,我們信了佛教,佛教到底是不是迷信?佛教內容教我們做啥子?這都是我們要關心的事。我們要靠佛法了生死,的曉得要出生死苦海,這是大事因緣,我們來坐一會研究這個問題還是有必要的,我們不坐在這聽佛法,就會想其它不相干的小事,這個是個大事。我們每個人要成佛,這真正是個大事,我們就把我們的時間消耗在研究佛法到底是怎麼回事,這也是一個佈施,時間最寶貴,比金子還寶貴,金子掉了還找得到,時間過了找不到,我們把時間貢獻給佛法,這也是一個佈施,佈施時間體會一下佛法究竟是一個什麼樣的內容,也是必要的,這也是一個資糧。

 

我做這個事有個目的,不是盲目的,不是那些人說我們的老婆婆迷信。有個大目的——我們為了要成佛,這個就叫一大事因緣,我們究竟能不能成佛?怎樣才能成佛?這就值得我們學習了,所以我們要成佛的目的又為什麼?成佛的目的為度眾生。自己沒有本領自己還生死流轉怎樣去度眾生,為了我成佛,我們學佛就為成佛,我們學佛為度眾生“有利有情故願大覺成”這個就叫菩提心,我們見到善知識,善知識常說:“菩薩發心啊……”發什麼心?就叫一定要發菩提心,立起這個無上的大志願,才不辜負這個人身,發心就是要發成佛度眾生的心。佛法,佛說“是法平等無有高下”。有些人說一天講的沒有什麼深奧的!什麼深奧?成佛就最深奧,我們每個人都該學,不學就成不到佛,這才是個大事,人人都可以學,我們當佛弟子,一進山門就該懂得成佛這個道理,我來皈依學佛,就是為了成佛,不是為了湊熱鬧,不是為了求一點保佑,不是為了小事因緣,要為的大事因緣,所以我們都是為了成佛。那麼今天我們任何善舉,我們修的善法,不管若大若小我的最後回向做這個事的目的都是為了將來成佛,假使你這樣回向,你所有修的善法,都是成佛的資糧,就像現在一個大單位在銀行裡開個戶,你的錢都拿來存在你的戶頭上,你發了心成佛了,就開了一個戶頭,你所有積的善法,就像攢錢一角一分都存在這個戶頭上去了,都成了以後成佛的資糧。你如果沒有發菩提心,你還不是一個大單位,還沒有開這個戶頭。你所有修的善法,就感得你在人天善趣享受一下在生死海中暫時的安樂,大富大貴享受完了就算了。你發了菩提心就是你開戶了,開戶了你所修的善行,都回向無上菩提,上在你的戶頭上,成佛的資本才一天天的攢起來。所以不管我們做什麼聽經,念一句經,做一點很小的善事,我們都要回向無上菩提,“為利有情故願大覺成”。為了這個事,我們天天聽經時,等於我們的開經偈,其實無論做任何事,我們聽經前就要念這個偈,五者隨喜功德。

 

六者請轉*輪“十方所有世間燈,最初成就菩提者,我今一切皆勸請,轉於無上妙*輪。”第六個大願就是請轉*輪。為什麼要請呢?所有的佛最初的時候不一定轉*輪。為什麼叫轉*輪?就是說法度眾生,把佛法推動起來,像輪子一樣,叫轉*輪。把佛心頭證悟的佛法轉移到眾生心頭上來,把眾生的思想變成佛的思想傳授給眾生。

 

佛所證悟的智慧至高無上,所以佛證了無上菩提的時候都是一樣,起初不大肯說法。為什麼?這個道理太深了,佛觀察我們凡夫的根機,佛的境界太深了,說給你聽你接受不到,就像小學生把大學的課教他,他咋接受得了?所以佛不說法。一切佛在菩提樹下成佛都覺得佛法太深了不說。所以釋迦佛成佛以後坐了三個七天沒有說法。看到娑婆世間眾生的根器太差了,就在天上、龍宮去給大菩薩說。入定走了,大梵天王看到娑婆世間佛出世不說法太可惜了,大導師來了不說話,梵王、帝釋天勸請佛說法,佛才說法。佛說法要人勸,說法要有因緣。人家不聽,你拉著人家聽?如像從前外國人到中國傳基督教,做禮拜時,牧師在門口站著叫路上的人:請進來!佛法很尊貴要人家請說才說,人家不聽你說啥?你把佛法可惜了。所以要有人來請。普賢菩薩就發大願,既然有人成佛我就請轉*輪,請佛說法。

 

“十方所有世間燈”,”世間燈”就是佛,佛有個稱呼叫“世燈”。世間黑暗,生死苦海的黑暗,眾生自己的無明黑暗,這些生死海裡的老眾生,各人都有他自己無始以來帶來的無明愚癡,不曉得自己的錯誤,最根本的就是無始以來眾生帶來的我執,就叫根本煩惱,無始以來就把人跟著的,最高等的人也是把我最要緊,下等的螞蟻等小蟲也有個我,沒有我不會忙來忙去,它忙來忙去是為了找吃的,也是為了它那個我。蛆在糞裡爬來爬去拱,也在忙,也在找吃的,也是為了我。凡夫這個根本無明跟螞蟻、蛆平等平等,都是有個我,最下等的動物都曉得有個我,最高等的動物在這點上跟下等動物一樣,這個就叫無明。有無明這個東西確實世間就黑暗。再好的世間,如果每個人都發展自己這個我執,無明,就要打世界大戰。手頭拿武器的人無明發展大了他要爭權奪利,他就用現代化的武器拿來打人,地球上這也打起來那也打起來了。啥子東西在喊打?哪個下命令喊打?那些惡人心頭的無明在給他下命令:我這個地盤小了,我要爭人家的地盤;我地位太矮了,我打別個立了功,回來我地位就高了。就是那個東西在作怪,最可怕的就是各人肚子頭黑暗無明,我執發展大了不得了。第一次,第二次世界大戰,現在我們最怕的是打第三次世界大戰,不打大戰打小戰。現在國際上一會非洲打起來,一會美洲打起來,啥子東西在喊打?都是那些軍閥肚子頭的無明在喊打,那個是最可怕的東西,無明就是最可怕的東西。所以世間要有佛法的燈,把這些愚癡的黑暗驅除掉,這個世界才得太平。世界要和平,先要把那些人心裡頭的黑暗給他除了。

 

佛稱為世間燈,佛首先告訴我們世間最壞的東西就是我們各人自私自利我執煩惱,世界上才充滿了罪惡,所以世間才會黑暗。自己把我執逮得非常緊,不捨得丟,還覺得我很聰明,這個世間就黑暗,所以這個世間就需要佛這個燈,所以佛就稱為“世間燈”。“十方所有世間燈”:十方所有佛。為什麼我們需要佛?晚上沒有燈,如停電了就惱火了。

 

“世間燈”,指的是“最初成就菩提者”。佛最初成就了無上菩提。佛徹悟了世間真理,成了大覺。我們眾生是大夢中,佛才把我們叫醒,佛最初成佛的時候還不願意說法,佛觀察這些眾生很不好教,這個道理很深我說出來眾生不懂,不能接受。所以佛最初不願說法,就要有人勸請。

 

菩薩應發願哪個地方有菩薩成佛,我都去勸請,“一切皆勸請”。所有最初成佛而不轉*輪的佛,我都要去勸請,“我今一切皆勸請”。想到我現在就分身無量,到了十方世界哪個地方有佛成道,我就去勸請。因為佛說法不以無因而說,沒有人請,佛就不說了,所以我要發心去請佛轉*輪。

 

佛法就是要推動,轉*輪就是推動佛法,佛證了佛法的真理,如果佛不說我們也不知道。本來佛法我們眾生都是本來具足,一切眾生皆有佛性,佛沒有說我們就忘了,迷了我們的佛性。為什麼我們是眾生流轉生死?因為我們迷了我們本具的佛性。如像我們是個有錢人,我們不曉得祖先為我們埋有金子,我們還是窮人,人家一說你地下有金子,這下我們就成了富翁了。我們每個人都有成佛的可能,都有這個根器,但是佛不說,我們還是個老凡夫,永遠都這樣當凡夫當下去,所以佛來轉這個*輪。“輪”就是推動,把佛法如像車輪一樣,從佛的心上轉到你的心上。

 

佛的*輪是“無上妙*輪”,我們佛弟子應有這個觀念,什麼觀念都沒有佛的觀念好。我們遇到千差萬別的問題擺在我們面前,想以什麼辦法解決這個問題?什麼問題?各種問題,就是我們不該生死流轉。生死流轉問題就多了,變了人問題就多了。不來娑婆世間變人,不在生死苦海中,最大的問題就是人應曉得生死苦海應該出離,你不能出離說不上度眾生,自己不想出離,在生死海中巴不得千年萬世,永世永世在世間上變人。在世間上變人由不得你,變不成人就要在其它地方去。生死流轉是可怕,要有個辦法,所以要斷這個生死流。首先自己不要再生死流轉,要有這個本事。在生死流轉都在苦海裡,所以佛法說先要認識生死苦,不認識生死苦再不想出離。

 

生死大家平時又不想它,到什麼時候才想它?要到家裡死了人才想得到,想辦法。再狠的人屋裡人要死了,他就想這個問題:我媽、我爹、我愛人、我自己要死了。再硬的人到了這個地方打不過了。這個生死苦看你有啥辦法?家裡人要死送醫院醫,醫不到又怎麼做?要死還是會死,家裡離不得的人,要死還是會死。最後自己,自己要走還是得走,沒有法。再狠的人在這個事面前都還承認這個是苦。如果不修行不成佛,不出離生死,變了人有生死苦,變了動物生死苦更多得很。有些動物壽命最短,要不了好久就死了,蟲壽命最短。有些動物壽命最長,久變畜生不死,如龍,緊不死也是個惱火。變了人壽命不算太長,哪個願意死呢?但是哪個又跑得脫呢?這就是生死苦海。要解脫這些苦不遇到佛出世把這些道理給我們講清楚了,把出離生死的方法告訴我們,那我們可是沒有辦法,還是只有坐著等死,死了二輩子又來一回。

 

變人死了還來變人?有人說我變人都變傷了,再不想變人了!變人都傷了,人天善趣,惡趣更去不得。要遇到佛轉*輪,才給我說出離生死的方便,這是佛對我們一個最大最大的恩德,佛就是最大的發明家,才發明這個人可以出生死,這個大發明,這個就是“無上妙*輪”。

 

別的困難都有限,都有止境,只有生死輪轉這個沒有止境,這個苦。所以菩薩給我們說:菩薩就要這樣發心,天天這樣想,隨便哪個地方有佛出世我都要去勸請,請佛轉*輪。雖然你去不到,你有這個心,有這個念頭,佛就知道,佛在哪我們不知道,我們沒有這個本事看到,就總的發這個心。普賢菩薩教我們“我今一切皆勸請”。現在我就發心就在十方諸佛面前,請你們轉*輪。我就是十方請佛的大弟子,我就在十方諸佛面前聽法,這樣子以後生生世世容易值遇佛法,這就是請轉*輪。

 

請佛住世。釋迦佛要示現涅槃的時候,阿難尊者是隨時跟著佛的侍者,佛跟他說了三回,說:我要入涅槃了!佛要入涅槃了,如果有人請佛住世,佛還可以說:好,好。你們請我住世,我再住一下,因為有人請我嘛!那時天魔鑽在阿難的心裡頭把阿難搞糊塗了。佛跟阿難說“我要入涅槃了!”阿難尊者跟瓜了一樣,他就不開腔,佛說了三回,阿難三回都糊塗沒有表態。佛說“我都說了三回,我要入涅槃了,也沒有人請我住世,我就入涅槃了!

 

我們上能下海老上師。;六七年十二月三十一那天,他老人家隨便跟那些徒弟說:走嗎,不走呢?那些徒弟說:要走,要走。他們喊走,不走要挨打!所以那些徒弟說要走,要走!就在那天晚上他老人家就坐起走了,示現涅槃。後來他那些弟子才曉得錯了,“他說走,是示現涅槃,我不該那樣說,應說走不得!”善知識來去自如,生死自在。這些大德就那麼無疾而終的走了。

 

所以佛要示現涅槃的時候就要有人去勸,請佛住世請他老人家長久住世,眾生苦,世間沒有佛住世就黑暗,要去請佛住世。不管十方世界哪一個佛要示現涅槃,涅槃了佛就不在那個地方度眾生了,佛本來不涅槃,示現涅槃。佛已脫離了生死,哪裡還有生死!但是因為眾生的福報,佛只能住這麼久,眾生只有這麼大福氣,佛就為你住這麼久,你沒有這個福氣,佛就少住一點時間。眾生有這個願力請佛住世,佛就多住一下。眾生不請,“你們都不請我,我就走了嘛!”佛的徒弟還是有不懂事的,佛入了涅槃,那個不懂事的徒弟說:“彼長老!”叫佛叫彼長老——那個老和尚!“他在的時候把我管著,一會說這樣做不得,那樣做不得,他走了就好了,我們就自由了!”所以佛就走了。

 

“諸佛若欲示涅槃,我悉至,誠而勸請”:我要當代表,在佛前挽回請佛住世。有佛住世龍天歡喜,佛不住世,佛法滅了,眾生就苦了,所以要去勸請。“唯願久住刹塵劫”:唯願您老人家要久住。住好久?住數不清的時間,以劫來計算時間。住好多劫,刹:國土,把一個國土磨成微塵,數不清,要請佛住那麼多的劫,佛住世越久越好。

 

住世做什麼?因為有佛才能“利樂一切諸眾生”,有佛說法才能利益眾生。使眾生安樂,才能“利樂一切諸眾生”。因為我們眾生學到佛法了,我們按照佛法做事,最低限度我們不朝三惡道走。唯有三惡道才可怕,沒有學到佛法的人,就是睜起眼睛往三惡道走,起貪嗔癡,造殺盜婬,造種種惡業,自己朝地獄路上跑。有佛住世,有佛法住世,學到佛法了不敢做惡事,至少不得往三惡道走,能夠往人天善趣走。

 

再學了佛法,就能出離生死輪回,成佛。所以有佛住世一切眾生都得到利益安樂。所以我就這樣子:雖然我現在在這個娑婆世界,十方世界只要有佛,我人沒有去,我的心去了,我的願去了,我要請佛住世。有佛出世我就請轉*輪,佛要涅槃之前我就請佛住世。

 

我前頭普賢十大願中九個大願“所有禮贊供養佛”,前頭說的一者禮敬諸佛,二者稱讚如來,三者廣修供養,所以我禮敬諸佛,稱讚、供養……所有我發願要修的這些功德、福德,還有請佛住世,這是好大的功德,佛不轉*輪,我能請佛轉*輪,這是好大的功德啊!所有這些功德,還有我“隨喜“的功德,這個隨喜的功德也是數不清的,所有十方諸佛、菩薩、阿羅漢,所有那些人的功德,我都隨喜。隨喜,你做了我就歡喜、讚歎、我擁護。隨喜功德就跟人家功德一樣大,所以佛法裡教我們隨喜是最劃得來。

 

有些人不會修行,看到人家做好事,自己做不到就嫉妒,甚至破壞,那就不太好了。人家做,我沒有力量做,我只要隨喜讚歎,功德一樣大,所以隨喜功德。普賢十大願中這是佛教我們,世間人說的佔便宜,這是最佔便宜的事。人家做了那麼大功德,我都隨喜,都有一分。

 

“懺悔”:懺悔也是“善根”,善根:善法只要做一點,就像植物一樣,你栽了那個根子在那,它會發展,會起作用。一個是在事上起作用,就說你做了好事以後感得好報;二個在你心上起作用。

 

做好事有的人做不來,沒有善根的人喊他做好事做不來,他沒有那個習慣。做好事要有習慣,喜歡幫助人,看到人家有困難,喜歡解決人家的痛苦。有些人做不來。做慣了就成習慣,就成自然,所以叫“善根”。善法要做,做了有根子,有了根子後來能發展。一切所有我發的普賢願,以後都要發展,要得到好的結果。所以“隨喜、懺悔”,上面說的十大願都是“善根”。

 

發願:就是說我雖然沒做,我有那個志願,有志願就有了根子,如果想都不想,想到那個都麻煩,害怕,那就惱火了。普賢十大願叫我們一個方便,你做不到要有那個心。我們說:我想得到做不到,只要你那樣想都對,有那麼個心。我病了你沒有來看我,你說:我想得到做不到。只要有那個心也感謝你。所以十大願教我們非常善巧的修行辦法。真正要去做,好多事確實現前一時還做不到,限於條件,但是心可以那樣想,做不到可以想。

 

十者、普皆回向。“所有禮贊供養佛,請佛住世轉*輪,隨喜懺悔諸善根,回向眾生”:我們修了善法,我們培了福,我們不要想:這個培的福是我的,寫到我的名字上,沒有寫到我的名字上,這個事就不對頭!這個事情做了自然就有因果,自然就有福報,我今天供一盞燈,供一朵花,都要回向眾生,我供養這個燈不是我一個人供,我代表一切眾生供,眾生無邊,我供的燈就無邊。我供了一個燈,一切眾生都供了一個燈,這叫回向。我做就是幫他們做,我做的很少的就變成很大的,這就是回向眾生。所有我的功德不是寫我的名字,記在名字上,這個功德做了是大家的,這個好事我做了,大家的,人人有份,不但現前師兄道友有份,十方世界眾生都有份,我都要分給他們,回向給眾生,這就是普遍廣大的回向。

 

回向“佛道”就是廣大的回向。我供了燈,有人說供了燈眼睛亮,供了燈要成佛,成佛的光明都在燈裡頭,我供燈就是為了成佛,燈是光明,我就供養了光明,二天就是我成佛的光明。這個燈的光明不是拿來我現在受用,而是作為我以後成佛的功德,直至無上菩提,我這一盞燈都要成功德,這是長遠的回向。一個是“回向佛道”,一個是“回向眾生”。回向眾生就是廣大,我做了小小的善事都是與人為善,我這一善舉就是為了跟大家打夥,幫大家做的,這個功德就歸給大家。確實要歸給大家,我們要供一盞燈,那一盞的油來之不易,不要說我拿錢打的油,要把油從農民的田裡栽菜籽拿出來,收起來在糧店,又用汽車給我們運來,中間要勞好多神,才把那一燈碗油拿得來,都有功德,人家都勞神,是該給人家回向。所以佛法就是教我們想,我們跟人人都是有關係。我就供一盞燈,想油來之不易,是好多人勞神才生產這個油,這個油才能到我手上,我才能在佛前去供,好多人勞神。這就叫《華嚴經》。

 

《華嚴經》深沉得很,《華嚴經》就是開我們這個心竅。說一個最小的事情都要關係到所有的人,供一盞燈這一點油要好多人勞神才把這一盞燈的油拿得來,這不是我拿了錢打了油,這一盞油是我一個人的,這個油是好多人——一切眾生都有份,所以要回向眾生。心要廣大,回向佛道。回向要高,志願要大。有些人說供了燈眼睛亮,不光是眼睛亮,心頭佛的智慧都要開發,一者到以後成佛,供一盞燈的功德,要回向以後成佛,所以要善於回向,不善於回向,功德做了,是供了一盞燈,把燈放在佛面前就了事大吉,心頭一點沒有想,沒有用心想過,究竟我這個燈供了我的目的是什麼?我的目的是為了成佛。一點供養就要求一個大果,求一個大果就要起大作用。不求個大果,那個大果從哪來呢?所有我們修一切行普賢十支最後這一支把前頭都管完了,從禮敬諸佛起所有修的這些善根都“回向眾生及佛道”。我們修行做一點小功德,因為我們的願力大,心大,以後就要感大果,如果我們不會發心,我們做的時候隨隨便便心頭沒有作意,沒有想,以後的果報不像那麼殊勝,所以要善於回向。

 

這就是普賢十大願。

 

我們今天就把文消了,因為後頭還有很長的文,第一因為大家沒有書,再一個大家平常沒有念那麼多,所以沒有講完。平常一般念到這就結束了,總的把十大願說完了,前頭的長行,認真說長行的文很好。因為頌文簡單些,長行的文要廣一些,說的具體一些,我們限於時間沒有辦法。

 

《普賢行願品》是我們修行很重要很重要的法,普賢菩薩的模範,我們照著(四川話:像)普賢菩薩發願(修行),以後大家都成普賢菩薩。

 

(回向:法王宗喀巴 聖教日興隆 違緣俱消滅 順緣悉增長 自他三時善 回向二資糧 無垢亦無染 法炬常明耀)


備註 :