更新日期:2013/03/04 07:08:11

尊貴第九世創古仁波切

中陰教法: 破瓦法

 

在開示中陰教法之前，我想提醒諸位，不要把開示看成只是我在對你說，而你在聽我講而已。開示必須變成對你有用有利益，至於實際利益有多大，主要決定於我們從傳承所得到的加特，這就是為什麼我在前兩場的開示中，首先要念傳承祈請文的原因。請以信心和恭敬心跟著我念。

 

在第二個中陰(痛苦的臨終中陰)之後，下一個中陰教法是破瓦法(phowa)，意譯為遷識法.傳統上，在進入法性中陰階段時，就要開示破瓦法。金剛乘的特色就是它有各種法門。所以金剛乘在教導上所采敢的方法是給予修行者各種法鬥，以面對任何情境或問題，因此當某一個法門不管用時，另一個法門將可派上場。前面我已經開示臨終中陰的教授，可以幫助你在臨終時走上佛道，如果失敗了，還有破瓦法，萬一又失敗了，另有法性中陰的教授等等。無論如何，瞭解破瓦法是很重要的。

 

何時修持破瓦法？

破瓦法是一種建立在身心關係之上的特殊法門。如同前面所說的，在人死的時候，對於每件事物的看法都有很大的改變。事物呈現的方式與過去大大不同，其原因就是身和心分離了。在人活著時，身和心緊密結合成一個整體，任何經驗都是身和心同時的。事實上，更精確的說，我們的心似乎是住在我們的身體中。從這個角度來看，我們可以說：心是身體中的居民，而身體有九個孔竅，在人死的時候，心就從九個孔竅中離開身體。那洛巴大師說：「八竅通輪回，一竅大手印道。」意思是說，人死的時候，神識如果是從頂輪之外的其他八竅離開身體，就會依離開的孔竅而在六道中輪回，譬如地獄、餓鬼、畜生等。因此，破瓦法基本上是阻塞八個孔竅，讓神識只從頂輪離開身體。

 

自己修持或為人修持破瓦的人，有什麼特徵或條件？如果某人對於大手印或大圓滿法有精深的訓練和體證，他就不需要修破瓦法，因為在他死的時候，他一定可以在法性中解脫。儘管如此，我們看到有些大成就者在他們去世的時候，仍然在修破瓦法。事實上，這些成就者示現破瓦法的修持，目的只是在教導人們修持破瓦法，並非他們需要破瓦法。譬如，瑪律巴大師在他死的時候，筆直地坐了起來，說道：「如果你要修破瓦法，就這麼做。」話一說完，他就把他的智慧心，以五彩虹光的球體形狀，從他的頂輪射向虛空。事實上，他並非真的在修破瓦法——他的證量已經超過了虹光身——他只是在傳授破瓦法而已。

 

五種破瓦法

破瓦法的修持有兩個時機：第一個是生前的訓練，以保證死時能把神識從頂輪射出；第二個是死時實際把神識射出。破瓦法有許多不同的形式，可以歸類為二、三、五種等等。

 

第一種稱為法身破瓦。把神識射入法身。這是有大證量者修的破瓦法。對於大手印或大圓滿有透澈證悟的人，死時就能夠借著證量，法爾解脫於無垠的法性中。這稱為法性破瓦。法身破瓦並非實際的破瓦法，而是需要另外修持的法門。

 

第二種稱為報身破瓦。這是對於本尊生起次第有非常穩定修持者所修的，意思是他們已實際見到本尊的面目。他們已實際圓滿本尊瑜伽，親證幻身成就。這類成就者借著他們的證量，可以在死時法爾自然地往生他們的本尊淨土。因此，他們也不需要接受特別的破瓦法訓練。

 

第三種是化身破瓦。實際修持化身破瓦法，包括前行和正行，前行是皈依三寶和發菩提心，正行是身息意三密相應。第一部分，身密是修破瓦法時的姿勢，重點是儘量保持背部挺直，因為破瓦法以觀想中脈為基礎，導引神識經由中脈從頂輪射出。所以，挺直的中脈最有幫助，而讓中脈挺直的方法是挺直背部。

 

修持破瓦法的第二部分是氣息，重點是閉氣，而在觀想神識經由中脈從頂輪射出時，再呼氣，讓氣離開身體。

 

修持破瓦法的第三部分是觀想。這包括幾個方面：第一，阻塞身體的污染門，即頂輪之外的其他八個孔竅。如果神識是從八個孔竅之中的一個離開，就會在六道中輪回。這些孔竅由下而上依次是肛門、尿道、肚臍、嘴、鼻孔、雙耳(算做一個)、雙眼(算做一個)和兩眉之間的眉心輪。瑜伽行者觀想八個孔竅之外有HRI(舍以)這個種子字堵住，避免神識從八個孔竅離開。

 

第二，觀想身體的中央，從心輪往上延伸到頭頂，有一條光之脈，即中脈。中脈就像光的管子，直通頂輪，沒有任何阻塞或扭曲。另一個重點是觀想頭頂就像喇叭的口，是往上張開的。此外，觀想在中脈的開口上方，也就是頭頂中央的正上方，有一尊阿彌陀佛。但是如果你持誦別的破瓦贊，上師可能會叫你觀想特別的本尊。此外，你也要觀想在你的心輪有明點、種子字或本尊。到底要觀想什麼本尊，完全取決於你修持什麼破瓦法和誦什麼破瓦贊。不管觀想什麼明點、種子字或本尊，道理都是一樣的。重點是你的心在做明點、種子字或本尊的觀想，而你的心與它所乘坐的細氣並不能分離。這稱為「觀想不可分離的氣和心」。

 

破瓦法包括配合呼吸，把觀想出來的明點、種子字或本尊沿著中脈射出頂輪。當你平時在修破瓦法時，也就是並非在臨終時修破瓦法，就只要把明點、種子字或本尊射到頭頂，然後往下帶。反復這樣子練習，就是破瓦法的主體。譬如，觀想阿彌陀佛坐在你的頭頂上，以他為破瓦法的觀想目標，這時候你就要想像他的腳塞住頂輪的孔竅，當你把神識往上射時，神識只能碰到阿彌陀佛的腳底，然後就回來了，重複做這種觀想，就是破瓦法的練習。因為你在練習把神識從頂輪射出身體之外，就有小小的折壽危險。為了矯正或避免這個問題的出現，習慣上，在兩座正行之間，就要觀想種子字HUM(吽)、金色十字金剛杵或類似的東西堵住你在頭頂所觀想出來的孔竅，讓你的神識固定留在你的體內。在每一座修持破瓦法之後，都要強力地做這種觀想。

 

你應該還記得我在前面提到有五種破瓦法，而我們現在討論的就是第三種。第四種稱為上師破瓦法：瑜伽行者把神識射入觀想的根本上師身體。修持這種破瓦法，必須對上師具有無比的信心和恭敬；在今天的時代，已經少有人提倡了。

 

第五種稱為他方世界破瓦法。這有幾種不同的修法。其中一種是明晰夢觀，把神識遷引到淨土。瑜伽行者透過明晰夢觀的訓練，臨終時把神識送出體外，實際上是送往五方佛的淨土，阿彌陀佛就是其中之一。如果你在生前已經熟悉某種淨土，死時將可往生該淨土。

 

在五種破瓦法之中，實際用來平時修持以準備臨終用的是第三種：化身破瓦法。

 

前面提過，臨終所修的破瓦法，與平時所修的破瓦法稍有不同。最重要的一點是臨終時不可執著任何世間法。執著此生和此生的一切世間法，將嚴重妨礙到臨終時的遷識。此外，如果你實際想一想的話，就可以發現：對於此生世間法的執著，在臨終時對你一點幫助都沒有。所以，第一點是要完全放下此生。

 

第二點，當你試著要把神識射出體外時，如果被貪、嫉妒等煩惱的生起所干擾，將會使你分心，並阻礙遷識所需要的穩定觀想。因此，你在觀想時，必須不受煩惱的生起或對於此生的執著所阻礙和分心。

 

修持破瓦法在平時和臨終時有很大的不同。當你還精力充沛，而你的心也堅定地住在你的身體時，修破瓦法並不會讓你的心實際離開身體。因此，或許可以這麼說：平時修破瓦法，就是把沒有實際發生的事情當成正在發生。然而，臨終時做同樣的觀想，事情就將真的發生了。在平時和臨終時的觀想，結果有一些差異。譬如，生前你在修破瓦法時，不管是觀想你的本尊或阿彌陀佛為你遷識的物件，臨終時就不要觀想他的腳正堵住你的頭頂。反之，你要觀想他就在你的頭頂上方，一個手肘的距離。你在射出神識時，不要只是接觸到本尊或佛的腳，而是要觀想你的神識以明點、種子字、法器或本尊的形式(依平時所修的破瓦法而定)，完全飛出你的身體，往上進入本尊的身體，直至本尊的心輪為止，而後停留在那裡。

 

我知道破瓦法並非中陰救度法的一部分，但我們可以稱它是「有用的離題」；傳統上講到這裡時，都要把破瓦法當成「有用的離題」來介紹。因此，我就開示了。討論破瓦法是很重要的，如果你實際修持了，在你臨終時，將對你幫助很大。

 

法性的明光中陰

明光時間的長短

現在我們要討論的是第三個中陰：法性的明光中陰。 稍早提到的分解過程完全結束時，就進入了法性的明光中陰。在粗諸大融入法性時， 根本明光就生起了。根本明光生起和展現的時間到底有多久，大部分取決於亡者的修行功夫。如果有人接受禪修的訓練，又能進入安止定，那麼生前能令心安住而不散亂的時間，不管多久，都稱為一個禪定日。有關中陰教授的論典，談到第一天、第二天、第三天等，指的就是禪定日。基本上，在法性中陰階段，明光顯相的時間，是生前能令心完全安止而不散亂之時間的五倍。譬如，某人生前接受禪修的訓練，能夠令心安止一個小時而不散亂，那麼死後的法性中陰將可持續五個小時，就稱為五個禪定日。如果某人只能令心安住五分鐘，那麼死後的法性中陰經驗將可持續二十五分鐘，仍然稱為五個禪定日。一個禪定日有多長因人而異，指的是能夠令心安住的時間。如果某人完全沒有接受過禪修訓練，不能令心安住不散亂，那麼在他死後，將只能非常短暫地經驗到根本明光及其顯相；它們的出現和消失幾乎是同時的。如果某人有很好的訓練，能夠令心安住而不散亂非常長的時間，那麼法性中陰的顯相將可持續許多天。亦稱為法性光耀中陰、法性明光中陰，或法性光燦明晰中陰。

 

母子光明會

不管某人的禪修訓練如何，法性中陰的經驗必然會發生，只是持續的時間不同。訓練越好，法性中陰越長；訓練越少，法性中陰越短。

 

為了瞭解其原因，就需要瞭解這個傳承對於顯相所持的基本觀點：我們所經驗到的一切顯相都是幻影。換言之，它們並非實際存在的顯相，只是某人的感覺而已。死時所發生的一切，尤其是在法性中陰所發生的現象，都是如此。因為造成生前顯相的條件已經不存在了，所以那些顯相將不再被經驗到；又因為造成下一世顯相的條件尚未成熟，所以下一世的顯相也還沒有出現。因此，在上一世與下一世之間，就有一個沒有迷惑的空間、間隔或中陰。而重點是在這個時候去認出根本實相。

 

這根本實相一定會被經驗的。但問題是有沒有被認出來而已。這個專有名詞(藏文：初囊)有不同的譯法：虛幻的投射、迷亂的顯相、迷惑的顯相、錯誤的顯相。

 

有一個簡單的比喻，可以用來說明這時候的中陰發生了什麼現象。請把此生的顯相，想像成電視螢光幕上的節目。即使電視機只是一個很小的盒子或容器，但它仍然包含了一整個世界的顯相。我們可以看到山、河、樹木等，全都展現在電視的螢光幕上。現在假設關掉了電視機一段很短的時間，然後又打開電視機。在這個例子裡，關掉電視機就像一期生命的結束，後來打開電視機就像下一期生命的開始。就好象電視機有一個沒有打開的空間或中間階段，同樣的情況，法性中陰也有一個沒有幻影的空間或中間階段。這時候亡者所經驗到的是根本明光，沒有迷惑，清清淨淨毫無幻影，如果能夠認得出來，就稱為母子光明會。母光明指的是法性本身，子光明是指生前禪修所經驗到的明光。這時，如果瑜伽行者能夠安止在定中，那麼從前片面的明光經驗就可以變得完整，因為它直接遇到母光明(眾生本具的自性明光)。

 

法性中陰所經驗到的，就稱為根本明光。根本明光就是中觀教法所謂的勝義諦或空性，大手印教法稱為離戲無二智。這是一切萬法的實相，超越顛倒妄想的狀態。在顯教中，我們透過邏輯分析來體證這個實相。在密教中，則以直接認出來經驗它。如果在中陰身這個實相的經驗，則是自然生起的，每個人都會有；前面說過，與煩惱有關的八十種妄想止息時，這個實相就會自然生起。然而即使每個人在死亡過程的這個時候都會經驗到，卻可能沒有認出來。為了認出它，我們才需要禪修。因為即使這個經驗生起了，如果沒有認出它，過了或長或短的時間，妄想就會像過去一樣重新生起。

 

二種特別的禪觀

為了準備法性中陰，瑜伽行者必須修持一種特別的禪觀。在過去大成就者的開示中，基本上有二種方法：一是推論法，二是親證法，都可以達到有效的體認。這二種方法不僅可以用來超度中陰身，而且也是殊勝重要的修行法門。

 

第一種推論法，利用邏輯推理來確定一切萬法的實相。這是在善知識指導之下，利用你的智慧和能力，做清晰的推理，以確認萬法的顯相並非其實相。修行基本上包括非常仔細的思考。舉一個簡單的例子，如果你要探究顯相的本質，你可以這麼說「嗯，顯相的本質是什麼？」經過仔細的分析之後，你將確定：顯示在你眼前的粗糙物質，實際上是由許多粒子組合而成的，並沒有如表像一般的存在。你將確知：表面上所謂的鞋子、船、封蠟、甘藍、國王等，都只是內心的投射或施設。然後，你也將確認：構成這些事物的粒子，同樣沒有實質或物質的存在，任何這種物質存在都只是內心的施設。

 

接著你可以轉而檢查你的認知或心，並確定：心只是一連串剎那生滅的念頭而已。

 

這種分析將可證得《心經》中的智慧，譬如它說： 「無眼耳鼻‥…┘等。這種基本的方法是把事物一一分析。你以這種方式來分析，最後就可以確定一切萬法的實相，然後在瞭解那種性質的信心中禪修。這是第一種方法：推論法。

 

當這種分析法徹底運用的話，就可以得到二種結論：人我空和法我空。人我空是乎旨眾生沒有自性，法我空是指萬法沒有自性。這種禪修和研究法的基本模式，已經有非常清晰的文獻。一般來說，它源自龍樹菩薩，而由阿底峽尊者傳入西藏。這些教法代代相傳到今天，我們也加以使用，卻沒有當作主要的禪修法。最主要的原因：在運用這種禪修法之前，必須先深入經藏，然後在禪修時，運用所學於同樣嚴格的觀照上。透過那種觀照和分析，你將逐漸肯定一切諸法的性質，確如你所分析的那樣空無所有。但是當你開始運用這種分析法，在禪修帶給你親證的智慧之前，你必須先花很長的時間來練習。根據金剛乘的傳統，這種分析性的推論法，只用於研究和思惟，而不是禪修的主要法門。

 

一談到實際的禪修時，我們強調另一種方法：親證法。根據這個法門，我們以實際經驗當作禪修的基礎，不太理會外在事物的存在狀態。如果外在事物對我們呈現空的狀態，那就太好了；如果不呈現空的狀態，那也很好。因為我們的問題或情境實際上是由我們的心所引起和決定的，所以從這個觀點來看，最重要的檢查物件是心。我們經驗到快樂和悲傷，我們經驗到貪和瞋，我們經驗到信心和恭敬，所有這些經驗都是從我們心中生起的念頭，並非由外物產生的。因此，我們的心才是必須加以檢查的物件，心的實相才是必須加以認識的課題。

 

一般說來，我們從未看過自己的心，我們從未檢查過自己的心是由什麼組成的。我們有一個亙古以來就有的基本觀念：我們的心是存在的，我們總是認為心有實質性的存在和特性。但我們從未真正驗證過，我們從未真正看過自己的心，不知道我們的心是否真正存在。

 

當你直接看你的心時(也許你從未如此做過)，你將發現：你的心就是事物的本性，就是法性。心所完全呈現出來的明顯特性，就是萬法的究竟本性。這是可以被看到的，可以被你這個個體直接看到的；這種如實知如實見，完全與邏輯推理或任何推論無關。因為它是你的心，只有你才能直接經驗到你的心。心是你最容易看到的事物，也是作為生命個體的你最容易直接經驗到的事物。任何人都不能明白你的心，只有你才能瞭解你的心。

 

如何看你的心呢？首先要看心在哪裡。它在身內或身外？你一定會說不在身外，但如果是在身內，究竟它在哪裡呢？你能夠準確找到它嗎？如果你能發現它在哪裡，它到底占了多少空間呢？你的心有多大？它是大的或小的？它有什麼實質的特性，例如顏色、形狀嗎？當你一路追究下去，提出各種問題，你所得到的答案，不是來自推理，而是來自你在看心和找心的經驗，你將漸漸發現什麼也找不到。心不在任何地方，事實上，心完全不存在。你發現：事實上，我們一向認為心是存在的，然而什麼也沒有。

 

這時候你也許會認為：由於你找心的方法不對，你不知道如何找，所以才找不到心。事實上並非如此。或許你會這麼認為：由於心太小了，或太微細了，或太透明、細緻了，所以才看不到。事實上，這些理由都不足以讓你看不到心。當你在找心時，為什麼一無所獲？真正的理由是心沒有我。心沒有真正或本有的存在，這就是佛陀所說的「無我」或「空」 ；心確實是無我或空的。當你看到你的心並無存在時，你就沒有必要問任何人：心的性質是什麼？空是什麼？這些是我們每一個人可以在自己心中經驗到的事。這一點是非常重要的。關於這一點，首先你要知道這不是某種教條或信仰，你不需要依靠信仰或權威才接受它。你千萬不可以有這種態度： 「喇嘛說沒有心，因此心一定是沒有的；心必然是不存在的。」 「我聽人家說沒有心，心並不存在：好！這一定是真的。」這與你所聽來的教法毫不相干，因為這是你個人可以親自看到的事。這不是很難發現的事。每一次只要你肯看你的心，你就可以立刻看到這個事實。不僅很容易看到，而且只要你觀照你的心，就不可能不發現什麼都看不到。因此，請看看你的心吧！ 當你在生前看著你的心時，你是在此生的粗糙顯相中看心的本性。當你在法性中陰階段看心時，情況就不一樣了，那時候沒有任何顯相讓你分心，心赤裸裸的顯露出來，沒有受到任何遮蔽。如果你可以清楚看到心的真相，那種知見和融入心性的力量將變得非常強大。 

 

法性中陰有二個階段。我們所討論的是「根本明光」 ，又稱「本淨法身光明」，屬於第一個階段。在根本明光之中，並沒有任何顯相。一離開那個階段，就進入第二個階段，這時候會有各種顯相，稱為「法性的自發顯相」，包括光、光芒、各種聲音、明點等。但現在我不想進入這個主題，因為我擔心如果一下子談得太多，諸位可能會忘記第一件事，而只記得第二件事。到目前為止我們所談的，實在太重要了，所以我不想因為談其他的事，讓它從諸位腦中流失。

 

文章：節錄自創古仁波切《穿越生死》一書，P.60-72。

---

備註 :