更新日期:2012/09/08 00:20:10
學習次第 : 進階

 

佛說情想習氣與善惡輪回的因果義理

宣化上人講述《大佛頂首楞嚴經卷八淺釋》   宣化上人

[阿難]即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。慈音無遮。善開眾生微細沈惑。令我今日身心快然。得大饒益。

 

【宣化上人講述(以下同)】

於是阿難再眾座位起立,頂禮佛足,合掌恭敬對佛說:大威德世尊!你之大威能折服剛強眾生,使十二類眾生能頓時消除顛倒妄想,你之大德能攝受頑固眾生,使他們能明白五十五位增上妙理。你之慈音能普被一切,平等教化一點都無遮蓋,又用善巧方便開示眾生,破除微細深沉、難知難察的煩惱思惑,令我們現在身心快樂,都得到莫大的利益。

 

世尊。若此妙明真淨妙心。本來遍圓。如是乃至大地草木。蠕動含靈。本元真如。即是如來成佛真體。

 

世尊,若是這微妙靈明之真心,本來是清淨,周遍十方,圓融無礙。那麼器世界大地上的一草一木和情世間的一切眾生,甚至最微細的蠕動含靈,都是具足真如自性,也就是十方如來,成佛的真體。

 

佛體真實。雲何複有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道。世尊。此道為複本來自有。為是眾生妄習生起。

 

既然是佛的真體,為什麼又有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人道和天道等等的差別呢?這些六道眾生,是本來就有,還是從虛妄的習氣,而致有生死輪回呢?

 

世尊。如寶蓮香比丘尼。持菩薩戒。私行淫欲。妄言行淫非殺非偷。無有業報。發是語已。先於女根生大猛火。後於節節猛火燒然。墮無間獄。

 

 

世尊,即如寶蓮香比丘尼,本來已受菩薩戒,但偷偷與人行淫,還妄說行淫不過是彼此交歡,既不是殺生,又不是偷盜,是沒有業報的。說這些話後,即從她的陰部,生起大猛火,再延燒至全身的骨節,終於墮落無間地獄。

 

無間獄是經無量劫,萬死萬生,日以繼夜沒有間斷。好淫的人,死後墮地獄,男的見銅柱是美女,女的見銅柱是美男,即趨往抱柱。柱即變成猛火,燃燒其身。淫屬火故叫淫火。好淫的人墮無間獄,到處都被火燒,豈不可怕!

 

琉璃大王。善星比丘。琉璃為誅瞿曇族姓。善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。

 

又如琉璃大王殺戮釋迦種族。善星比丘,妄毀因果,說一切法空。這二個人不必等死後而生身即墮阿鼻地獄,受大苦報。

 

琉璃大王殺戮釋迦種族有遠近二因。近因是琉璃王為太子時,一日回外婆家,登坐佛未坐過之莊嚴法座,故釋迦族人罵他為婢生,哪有福德坐此寶座,太子懷恨在心,對侍臣“好苦”說:“等我繼王位時,定報此辱。”以後太子廢父自立為王,“好苦”便鼓勵他不要忘記釋迦族人之辱,因此起兵滅釋種。目犍連尊者即請佛救度,佛只默然無語。目犍連尊者不得已就持缽盛五百釋種往天上。及至誅戮完畢,大兵既退,目犍連尊者持缽往見佛。佛說:“定業難逃,非你定力所能救度。我亦頭痛三日呢!”目犍連尊者即啟開缽蓋,發現五百釋種皆化為血水。

 

佛說:“遠因是在往昔邏閥城中,有池多魚,居民多捕魚為生。後因天旱水幹,池內有二魚王,一名為麩,一名為多舌,亦為居民所捕。當時有一小兒用竹竿戲敲魚頭三下。昔日的捕魚人即現在釋種,麩魚即琉璃王,多舌魚即好苦,而小兒是我(即釋迦牟尼前身),因果報應照彰,是很難避免的。”

 

善星比丘是佛堂弟之子,親近惡友,撥無因果,專和佛作對,妄說一切法空,業無本體也是空,故造什麼業都無罪,不會有果報。

 

寶蓮香比丘尼私行淫欲屬淫,琉璃王報復屬怒,善星誑妄說法屬癡,故淫怒癡三者都是墮地獄之因,修行人不可不慎,應該戒除。

 

此諸地獄。為有定處。為複自然。彼彼發業。各各私受。惟垂大慈。開發童蒙。令諸一切持戒眾生。聞決定義。歡喜頂戴。謹潔無犯。

 

究竟這些地獄,是不是有一個固定的地方,還是各人有各人的業感,各人有各人的報應?惟望世尊大慈悲,開導我們童蒙無知,亦令一切持戒的人,聽到這個決定義理,大家都樂意持戒,謹潔奉行,不敢絲毫有犯!

 

佛告阿難。快哉此問。令諸眾生不入邪見。汝今諦聽。當為汝說。

 

佛嘉許阿難說:你問得最對機,最合我意,我正想進一步為大眾說明,因果是絲毫不爽,所以大家都要嚴持禁戒,才不墮入邪知邪見而受苦報。你們小心聽著,我應當詳詳細細為你們解釋。

 

阿難。一切眾生實本真淨。因彼妄見。有妄習生。因此分開內分外分。

 

一切眾生本具的如來藏性,本來是真如佛性,清淨無染,只因一念妄動,迷失本真,致有無明而成妄見。由妄見而生妄習,以業感為因,將原本的一真,分為內分妄和外分妄。

 

阿難。內分即是眾生分內。因諸愛染。發起妄情。情積不休。能生愛水。

 

什麼是內分呢?內分即身分之內,生出愛染。愛染即情:喜、怒、哀、樂、愛、惡和欲七情,在身內積聚不休就能生出愛水。

 

是故眾生。心憶珍羞。口中水出。心憶前人。或憐或恨。目中淚盈。貪求財寶。心發愛涎。舉體光潤。心著行淫。男女二根。自然流液。

 

眾生六根對境,就生起愛染,如鼻舌兩根遇著珍饈美味,心想香味,口中自然流口水。眼耳二根對著已死的親人,或憐其色聲可愛,或怨恨其不幸早亡,現在已不見其形,不聞其聲,目中自然流淚。如意根貪求財寶,心中就發生愛涎:一想財寶將至,舉體就生光潤。如身根貪著行淫,男女性器官自然流出液體。

 

阿難。諸愛雖別。流結是同。潤濕不升。自然從墜。此名內分。

 

阿難,各種貪愛雖然有分別,但流通形於外,蘊結藏於內,總是以潤濕為性,所以還是相同的。潤濕不能上升,一定向下墜,乃是自然的道理,這就叫做內分。

 

阿難。外分即是眾生分外。因諸渴仰。發明虛想。想積不休。能生勝氣。

 

阿難,什麼是外分呢?外分就是眾生對身外的勝妙境界,發生仰慕渴求,就有虛妄的想念。想念積聚不休,就會產生一種殊勝之氣。

 

是故眾生。心持禁戒。舉身輕清。心持咒印。顧盼雄毅。心欲生天。夢想飛舉。心存佛國。聖境冥現。事善知識。自輕身命。

 

所以眾生,若能堅心謹持禁戒,就能覺得舉身輕快清淨。若能心持咒,手結印,就會顧盼雄毅,無所畏懼。若是心想生天就會夢中飛騰天上;如果心中日夜憶念佛國,就會於冥冥中看見聖境;若想親近善知識,就會不惜身命來奉事。

 

阿難。諸想雖別。輕舉是同。飛動不沈。自然超越。此名外分。

 

阿難,想雖然有種種的不同,但輕清是一樣的,輕清就會高飛,不會下沉,自然有超越的性能,這就叫做外分。

 

阿難。一切世間生死相續。生從順習。死從變流。臨命終時。未舍暖觸。一生善惡俱時頓現。死逆生順。二習相交。

 

阿難,一切有情世間,生死相續不斷。生則隨順所造之善惡的習氣而生,死則從其變遷流轉而受異類的身體,故當臨命終時,氣息已斷,體溫尚存之際,也是貪生怕死之時,生平所造之善惡業,猶如電影一樣,一幕一幕,都映現出來。求生為順,避死為逆,故死逆生順的矛盾心理,交相併發。

 

純想即飛。必生天上。若飛心中。兼福兼慧。及與淨願。自然心開。見十方佛。一切淨土。隨願往生。

 

純想是單單有想沒有情。這個想是澄心觀想,不是胡思亂想。想屬陽情屬陰,純想也是專一真誠觀想,沒有其他念頭,觀想勝妙境界,就會高飛,死後必生天上。如果純想在心裏,想修福修慧。好像供養三寶,做諸善事是修福,聽經聞法為修慧。兼發清淨誓願,願生佛國,臨死時自然心境開朗,得見十方諸佛,一切淨土,可以隨願往生。

 

情少想多。輕舉非遠。即為飛仙。大力鬼王、飛行夜叉、地行羅刹、游於四天。所去無礙。

 

若是情少想多,雖然也會輕舉,但不太遠。如果是九想一情的,死後就為飛行仙;八想二情的就為大力鬼王;七想三情的就為飛行夜叉;六想四情的就為地行羅刹。這些眾生,都會飛騰,游于四天王天以下,來去自由並無阻礙。

 

其中若有善願善心。護持我法。或護禁戒。隨持戒人。或護神咒。隨持咒者。或護禪定。保綏法忍。是等親住如來座下。

 

以上這些眾生,若是有善願善心的,就會護持佛法。若是守護禁戒的,就會保護持戒的人;若是守護神咒的,就會保護持咒的人;若是守護禪定的,就會保護修定的人。他們皆為天龍八部的護法善神,常常親住於如來座下。

 

情想均等。不飛不墜。生於人間。想明斯聰。情幽斯鈍。

 

如果情想平均,就不會飛升,也不會下墜,而生於人道:若想體明達,傾於想方面者,便為聰穎之士;情體幽暗,傾於情方面者,便為愚癡之輩。

 

為何說想為陽?因為觀想勝境,修道聽經,這都是大公無私,光明磊落。而談情說愛,這都是單獨秘密陰隱,故屬幽暗。現在一般青年男女多喜歡談情說愛,殊不知愈迷戀情愛則愈趨幽暗,終至愚癡而墮落。所以說:“業重情迷是凡夫”;“性流為情,情流為欲。”到情不自禁,欲火焚身的時候已悔之不及,可不慎哉!

 

情多想少。流入橫生。重為毛群。輕為羽族。

 

情多想少即六情四想,就會墜落橫行畜生之類。情重,墜落為毛群走獸,輕者為羽族飛禽。

 

 

七情三想。沉下水輪。生於火際。受氣猛火。身為餓鬼。常被焚燒。水能害己。無食無飲。經百千劫。

 

七情三想就沉到水輪之下,火輪之上,受了猛火的氣分,結氣成形,變成餓鬼,常被焚燒,見水化火,不能飲食,經百千劫常受饑渴之苦。

 

餓鬼有千萬種,最痛苦的就是咽細如針,無法飲食。餓鬼見水都變成火,天人見水是琉璃寶地,魚龍見水是宮殿窟穴。人見水是水,而餓鬼見水是火,或是膿血。這都是眾生業感不同而所見有異。

 

九情一想。下洞火輪。身入風火二交過地。輕生有間。重生無間。二種地獄。

 

八情二想和九情一想者,都沉淪下去,透過火輪,身在風火二輪的交叉處。情愛較輕便墮入有間地獄,愛苦尚有停歇的時間。愛情重者就墮入無間地獄,受苦沒有停歇。

 

純情即沉。入阿鼻獄。若沉心中。有謗大乘。毀佛禁戒。誑妄說法。虛貪信施。濫膺恭敬。五逆十重。更生十方阿鼻地獄。

 

如果是純情無想,就沉入阿鼻地獄。若心中又兼謗大乘,破壞佛之禁戒,誑妄說法,冒充善知識欺騙眾生,虛貪信眾的供養,濫受他人恭敬,甚至犯了五逆:弑父、弑母、弑阿羅漢、破和合僧和出佛身血,或兼犯十重戒:即殺、盜、淫、妄、酒、說四眾過、自贊毀他、故慳吝、故嗔及謗三寶等,都會墮到阿鼻地獄。這個地獄壞了,還要輾轉生至十方阿鼻地獄,經無量劫,求出無期。

 

現在有些人冒充善知識,自認為高人一等,專和人作對,撥無因果,毀佛禁戒,誑說:“酒肉穿腸過,佛在心裏頭。”飲酒食肉只是穿腸過而已,何必禁戒?因為心即佛,佛即心,所以沒有罪過。又說:“何必受戒?受戒反被戒所管,不自由!”這真是邪知邪見,自欺欺人!當知不受戒就容易墮地獄。受了戒還有點顧忌,不敢為所欲為。又有戒體、戒法和戒相來支持你、保護你。如果一時疏忽犯了戒,能即懺悔亦能免墮地獄之苦,所以說:“眾生受佛戒,即為真佛子。”受戒在修道上是很重要的基礎。

 

循造惡業。雖則自招。眾同分中。兼有元地。

 

這些都是循著各人所造的惡業,所招感的苦報。雖是自業所招感,自作自受,但眾生同業所成的同分獄中,仍有一定的處所。

 

阿難。此等皆是彼諸眾生自業所感。造十習因。受六交報。

 

阿難,這些都是眾生自業之所感招。如無自業,雖本有地獄,誰能驅使他進去呢?由造十種業習為因,致使六根交互受報,有因必有果,因果是不相離開的。

 

雲何十因。阿難。一者。淫習交接。發於相磨。研磨不休。如是故有大猛火光。於中發動。如人以手自相摩觸。暖相現前。

 

是哪十種業習為因呢?阿難,第一種是淫習交接。萬惡淫為首,亦是生死之根本。男女交接,互相摩擦,以求歡樂,摩擦不休,就會發出大猛火光。猶如有人用手自相摩擦,自然就會發出暖熱。

 

二習相然。故有鐵床銅柱諸事。

 

宿生之淫欲習氣未除,現生之淫欲習氣再增,兩習相交,有如乾柴烈火,相互熾燃。死後就會感召鐵床銅柱地獄之報,死者神識生於一根狀如火山的銅柱頂上,銅柱之下有大猛火,火上有鐵床,床上有刀輪,又有鐵嘴蟲、鐵嘴鳥。這時,犯淫戒的死者,被火燒得痛苦萬分,忽然看見鐵床上有美女。若死者是女人,則看見是美男,於是心裏即生愛欲,便從銅柱滑入,滾到鐵床上,即時他們的男女根同時都發生猛火焰,鐵嘴蟲就鑽入男女根,出出入入令人痛苦難言。如是一日一夜之間,死九百億次,生九百億次。可見淫欲之報,雖然是由心所現,但亦痛苦之極。

 

是故十方一切如來。色目行淫。同名欲火。菩薩見欲。如避火坑。

 

因此十方一切如來,色目行淫(色是向人形容,目是自己觀察),異口同音,都是淫欲之火甚於猛火,遭之者必至喪身失命。菩薩知道淫報的厲害,故見欲如見火炕,遠遠避開。

 

二者。貪習交計。發於相吸。吸攬不止。如是故有積寒堅冰。於中凍冽。如人以口吸縮風氣。有冷觸生。

 

二者,貪婪的習氣。互相計較彼此籌算,儘量吸取,貪得無厭,日夜追求。貪心屬水,吸取屬風,水和風相遇,必然積寒結成堅冰,所以於自己心中,已現凍冽之相。猶如有人用口吸氣,就發生冷的感觸同樣道理。

 

二習相陵。故有吒吒、波波、羅羅、青赤白蓮、寒冰等事。

 

宿世和現生之貪習互相?R奪,貪吸更甚,命終就感召八寒地獄之報。死者神識在吒吒、波波、羅羅、青、赤和白蓮六處寒冰地獄中呼出苦聲。還有阿浮他地獄,凍裂身體,變成凍瘡。還有泥羅浮他地獄,令肢節凍得脫落。八寒地獄是苦不堪言!

 

是故十方一切如來。色目多求。同名貪水。菩薩見貪。如避瘴海。

 

因此十方一切如來,形容貪求的情況,把它叫做貪水。菩薩知道貪報的厲害,見貪如見瘴海,就遠遠地避開。

 

三者。慢習交陵。發於相恃。馳流不息。如是故有騰逸奔波。積波為水。如人口舌自相綿味。因而水發。

 

三者是慢。以前生傲慢積習,發為現行,又加新習,彼此互相陵越,自恃過高,尊己卑人,馳心上流沒有止境。我慢屬山,馳流屬水,山靜水流,必然奔騰,所以就有騰逸奔波的情勢。而自己心中,亦有積水成波的相狀。猶如人用舌來舐上顎,自然有津液源源而出。

 

二習相鼓。故有血河、灰河、熱沙、毒海、融銅、灌吞諸事。

 

前生之積習和今生之新習,互相鼓勵,故死後就感有血河、灰河、熱沙、毒海等地獄。獄中有兩大山,罪人走入兩山之間,兩山即相夾,血流成河。灰河深而大,灰湯沸騰,罪人入河,有鐵刺刺身,膿血流出,痛苦萬分。熱沙即黑沙,熱風吹起,把黑沙吹熱,吹至罪人身上,燒皮烤骨,痛苦難言。罪人出沒于毒海更加難受!又有地獄溶銅汁鐵汁來灌罪人之口和澆在罪人身上。

 

是故十方一切如來。色目我慢。名飲癡水。菩薩見慢。如避巨溺。

 

所以十方一切如來,看見我慢有如飲癡水。菩薩見驕慢猶如如巨海洪濤,沉溺就難得出,故無不遠遠避開。

 

四者。嗔習交沖。發於相忤。忤結不息。心熱發火。鑄氣為金。如是故有刀山、鐵捆、劍樹、劍輪、斧鉞、槍鋸。如人銜冤。殺氣飛動。

 

四者是嗔。以宿生多嗔余習,發為現行,重加現習,互相衝突,互相忤逆。因忤逆而結怨於心,不能自解,遂起嗔惱。心熱發出怒火,怒火鑄結為金。所以於自心中,已有刀山、鐵棍、劍樹、刀輪、斧鉞、槍鋸等相狀。猶如人含怨莫白,急欲報復,而有一種殺氣騰騰的形勢。

 

二習相擊。故有宮割、斬斫、剉刺、槌擊諸事。

 

舊習又加新習,互相攻擊,嗔怒更甚,念念在殺。故臨終時,神識不昧而招感到宮閹腎囊,遭受割去男根、斬頭、斫骨、銼析身體、刺穿胸部、槌打杖擊等等痛苦。

 

是故十方一切如來。色目嗔恚。名利刀劍。菩薩見嗔。如避誅戮。

 

因此十方一切如來,視嗔恚如銅刀利劍,若一觸著,非死即傷。菩薩見嗔恚,如逃避天誅殺戮,不敢有犯。

 

五者。詐習交誘。發於相調。引起不住。如是故有繩木絞校。如水浸田。草木生長。

 

五者是詐。宿世習慣欺詐,發為現行,重加現習,交相誘騙,互為愚弄,相調相欺,不肯止住,念念諂詐不休,所以心中已有繩木絞校之現象,令人入其圈套,不得解脫,猶如以水浸田,能令草木於不知不覺中生長起來。

 

二習相延。故有杻械、枷鎖、鞭杖、檛棒諸事。

 

過去生和現在生二種欺詐習氣相連在一起,互相延伸,故臨命終時,神識就招感杻手、械足、枷項、鎖頸、鞭打、檛撻、棍棒等等痛苦。

 是故十方一切如來。色目奸偽。同名讒賊。菩薩見詐。如畏豺狼。

 

因此十方一切諸佛,見奸貪詐偽如同讒賊。菩薩見到詐偽,如畏豺狼一樣,遠遠就避開。

 

六者。誑習交欺。發於相罔。誣罔不止。飛心造奸。如是故有塵土屎尿。穢汙不淨。如塵隨風。各無所見。

 

六者是誑。宿世多誑習慣,發于現行,再加現行,交相欺騙,互相誣罔,誣罔不休,念念飛馳心智,造作奸謀詭計,使人墮入計中。故心中已有塵土屎尿,穢汙不淨,塵隨風卷,昏天黑地,幽暗不見人之地獄景象。

 

二習相加。故有沒溺騰擲。飛墜漂淪諸事。

 

宿習和新習互相增加,誑罔愈甚,所以命終神識就招感沸尿地獄、飛沙地獄,總被這沙、塵、屎、尿等污穢東西,遭溺沒、騰擲,或吹高或跌下,或飄浮或沉淪等痛苦。

 

是故十方一切如來。色目欺誑。同名劫殺。菩薩見誑。如踐蛇虺。

 

因此十方一切如來,視欺誑心如同殺人劫財的盜賊,極為可畏。菩薩見誑,如同踐踏在蛇虺上。蛇虺都是含毒咬人,踐之必受傷害。

 

七者。怨習交嫌。發於銜恨。如是故有飛石投礪。柙貯車檻。甕盛囊撲。如陰毒人。懷抱畜惡。

 

七者是怨。宿世怨習仍存,發為現行,再加現習,交相憎嫌,彼此懷恨,懷恨不舍,必想報復。因此心中早有飛石投礪、匣貯車檻、甕盛囊撲等地獄征相。猶如陰險狠毒的人,心懷奸謀惡念,時刻尋仇報復,暗算害人。

 

二習相吞。故有投擲擒捉。擊射拋撮諸事。

 

舊恨新仇,怨恨愈深,雙方都恨不得生吞其肉。故臨命終,神識就招感飛石、投礪、匣貯、車檻、甕盛、囊撲等地獄折磨痛苦。本來是詭計要暗算害人,究竟反為自害矣!

 

是故十方一切如來。色目怨家。名違害鬼。菩薩見怨。如飲鴆酒。

 

因此十方一切如來,視怨恨心如違害鬼。菩薩見怨恨心,如飲鴆酒,不使點滴存於心裏。

 

鴆鳥最毒,如將其羽毛浸酒飲之,則肝腸立斷,無法解救。

 

八者。見習交明。如薩迦耶。見戒禁取。邪悟諸業。發於違拒。出生相反。如是故有王使主吏。證執文籍。如行路人。來往相見。

 

八者是見,即惡見。宿世諸惡見,惡見有五種:(一)薩迦耶譯作有身,即是身見:執我我所;(二)邊見:執斷執常;(三)邪見:撥無因果;(四)見取:非果計果,如以無想天為涅槃之類;(五)戒禁取:非因計因,如持牛戒狗戒,為生天因之類。因為執著惡見習氣,發為現行,再加現習。所以互相爭論,互相排斥,造種種邪業,不但違背正法,甚且互相矛盾。既然不肯捨己為人,又不肯棄邪歸正,總希望有公正的裁判。所以心中已有王使、主吏、證執文籍之類的形相。如行路人,來往相見,不能避免。

 

二習相交。故有勘問權詐、考訊推鞫、察訪、披究、照明、善惡童子。手執文簿辭辯諸事。

 

宿習和現習互相交對,辯論是非,故臨終神識就有審問勘校,權詐考訊,推情問理,派人查訪,詳細研究,追尋生前見業,照明神識習氣。還有善惡童子,手執文簿,對詭辭巧辯記載詳確,無可逃遁,只好俯首受地獄重罪。

 

是故十方一切如來。色目惡見。同名見坑。菩薩見諸虛妄遍執。如臨毒壑。

 

因此十方一切如來,視惡知見如同無底深坑,一旦誤入即不能出。菩薩見一切虛妄偏執邪見,如臨毒壑,跌下去就會喪失法身,傷害慧命,所以都遠遠就離開。

 

九者。枉習交加。發於誣謗。如是故有合山合石。碾磑耕磨。如讒賊人。逼枉良善。

 

九者是枉屈。因宿世好嫁禍他人,猶有餘習,發為現行,再加現習,冤枉誣告,以是心中就有合山合石,碾磑耕磨等意向。猶如讒賊奸徒,壓迫善良,冤枉無辜,使人含冤不白,走投無路,受盡冤屈之苦。

 

二習相排。故有押捺捶按。蹙漉衡度諸事。

 

宿習和新習互相掩護,枉害不止。故臨命終時,神識就招感合山合石地獄。因為生平喜歡壓迫人,自己就受山石所壓迫。這都是自作自受。還有押、捺、捶、按,以及蹙其身於囊袋,壓之而灑其血,掛其身於權衡,秤稱輕重等苦刑。

 

是故十方一切如來。色目怨謗。同名讒虎。菩薩見枉。如遭霹靂。

 

所以十方一切如來,視怨謗讒言,如同猛虎。菩薩見枉屈的事,如遭霹靂。霹靂是迅雷擊物的聲音,令人魂飛魄散。

 

十者。訟習交誼。發于藏覆。如是故有鑒見照燭。如于日中。不能藏影。

 

十者是爭訟。以宿生好訟,猶有餘習,故發于現行,再加現習,交相宣訴,我說我有理,你說你有理。又如夫婦,各執己理不坦白,終至爭訟鬧離婚。如果雙方能忍讓包涵,則相安無事,化干戈為玉帛。犯此罪者因不坦白故,喜歡掩護己過,隱藏罪惡,所以就有鑒鏡燭明,使其不得隱藏覆蓋。猶如在光天化日之下,不能覆藏曲直之影。

 

二習相陳。故有惡友、業鏡、火珠、披露宿業。對驗諸事。

 

宿習與現習爭訟交陳,因此臨命終時,就有惡友作證,業鏡當前,平生所作罪業都於業鏡上顯現,如電影一樣,一幕一幕映現出來。又有火珠能照穿心中伏藏之陰謀,使所造之惡業完全暴露,俯首無言而受果報。

 

是故十方一切如來。色目覆藏。同名陰賊。菩薩觀覆。如戴高山。履於巨海。

 

所以十方一切如來,視覆藏己過,有如自己家裏有陰賊,終必為害。菩薩視遮蓋罪過,有如頭頂著高山,愈戴愈重,足踏在巨海,愈溺愈深,怎能得出?

 

雲何六報。阿難。一切眾生六識造業。所招惡報。從六根出。

 

上面說十種習因,故要受六交報,六交報所犯的罪都有連帶關係。譬如眼根對色塵,見為罪魁,耳鼻舌身意則為幫犯。本來佛說:成佛是六根,墮地獄也是六根。如不能用,就成幫兇。從如來藏性,依真起妄,一念無明生三細,三細為緣長六粗。由六粗而起惑造業,造無量罪業。不能反聞聞自性,性成無上道;反隨六塵境界轉,乃做不得主,而造種種惡業。

 

怎樣叫六交報呢?阿難!一切造惡業眾生,都離不開六根和六識,因無根則識無所依,無識則根無所別,所以六識造業,所招的惡報都是從六根出來的。

 

雲何惡報從六根出。一者。見報招引惡果。此見業交。則臨終時。先見猛火滿十方界。亡者神識。飛墜乘煙。入無間獄。

 

為何說惡報是從六根生出來呢?因眼見色就跟色塵轉,再和其餘五根相交接。譬如見美色而生愛心,耳要聽輕柔聲,鼻要聞芳香,舌喜嘗佳味,身想接觸,意生愛戀,因此就造淫業。見屬火,故臨終時先見猛火充滿虛空。這時死者神識,或隨煙火上升,或墜入煙火之中。乘著煙氣,直入銅柱鐵床等等無間地獄。

 

發明二相。一者明見。則能遍見種種惡物。生無量畏。二者暗見。寂然不見。生無量恐。

 

這個跟色塵轉的人,墮入地獄後,仍依見業,發生二種見相:一是明見:因在生明目張膽,為非作歹。這時,就看見各種惡毒之物,如火蛇火狗、火牛、火馬等,非常兇惡可怕,於是就生起無限恐懼。二是暗見:因生時瞞心造惡,全不知羞,則感天昏地暗,一無所見,心中就生出無限的恐懼。

 

如是見火。燒聽能為鑊湯烊銅。燒息能為黑煙紫焰。燒味能為焦丸鐵糜。燒觸能為熱灰爐炭。燒心能生星火迸灑。煽鼓空界。

 

因其他五根沒有阻止主犯眼根馳逐色塵,所以也要受果報,下面是六交報受苦之情形。

 

由見報之火所燒,生前所見的花容月貌,現在則變為銅柱鐵床;耳中所聞的鶯歌燕語,現在則化為鑊湯銅液;鼻所嗅的芳香,現在化為烏煙紅焰;舌所嘗的甜蜜滋味,現在化為鐵丸鐵汁;接觸膩肌玉體,則變為紅炭熱灰;心中所愛戀的淫欲,現在變為火星四射,煽滿虛空各處。

 

二者。聞報招引惡果。此聞業交。則臨終時。先見波濤沒溺天地。亡者神識。降注乘流。入無間獄。

 

第二種是聞報:由耳根的聞業所招引的果報。耳根為主犯,其他五根為幫兇。聞屬水,故當臨命終時,洪水滔天,波濤洶湧,死者神識墮入洪水之中,乘流而下,愈沉愈深,終至墮入無間地獄。

 

本來是能反聞聞自性,性成無上道,現在則成為幫兇,跟著聲塵到處馳跑。這都是在境執境,不能轉境,其實我人看見山河大地,房廊屋舍,種種形相,無非是業感所現,執著妄見。如果業盡情空,則周遍法界,什麼都沒有的。

 

發明二相。一者開聽。聽種種鬧。精神茅亂。二者閉聽。寂無所聞。幽魄沉沒。

 

這時就發生二種境相:一是開聽,即動塵。因在生時,聞一言相犯,必百計報復,才肯甘休,現在就招感嘈雜喧鬧,使精神痛苦昏亂。二者閉聽,即靜塵。因生前疑神疑鬼,自以為是,無故陷害他人,故招感寂然一無所聞,幽魂沉沒於黑暗深淵中,不知所適。

 

如是聞波。注聞。則能為責為詰。注見。則能為雷為吼。為惡毒氣。注息。則能為雨為霧。灑諸毒蟲周滿身體。注味。則能為膿為血。種種雜穢。注觸。則能為畜為鬼。為糞為尿。注意。則能為電為雹。摧碎心魄。

 

這些聞報之水,因生前一聞侮辱,就生憎恨,百般詰責。現在流注于聞,就變成指責罪狀,質問罪情;生前一聞譏謗,即怒目相向,現在流注於見,就化為雷擊風吼,惡毒氣等報;生前貪著色香酒氣,現在流注於鼻,則化為雨為霧,灑諸毒蟲周滿身體;生前貪嘗山珍海味,千方百計尋求以快口腹,現在流注於舌,就變成膿血,以及種種穢物;生前聽說嬌女美男,身貪摩觸,現在聞水流注於觸,就成為鬼畜,為糞尿;生前一聞惡聲相向,就設計圖謀,乘人不覺而侵害報復,現在聞水流注於心,就化為電為雹,摧碎心魄,這都是流逸奔聲之報。

 

三者。嗅報招引惡果。此嗅業交。則臨終時。先見毒氣充塞遠近。亡者神識。從地踴出。入無間獄。

 

第三是嗅報:由鼻識造業所招引之惡報,以鼻根為主,其他五識為從,與嗅業交作,致共受苦報。嗅息屬氣,故臨終時,先見毒氣,充滿遠近,亡者神識,即入地避之,豈知地下也充塞毒氣,故再從地湧出,無路可走,不覺又墮入無間地獄。

 

發明二相。一者通聞。被諸惡氣熏極心擾。二者塞聞。氣掩不通。悶絕於地。

 

這時也發生二種境相:一者通聞,被諸惡毒怪風,薰得心神擾亂,難以忍受。二者塞聞,氣息閉塞,悶極氣絕,昏倒於地。

 

如是嗅氣。沖息。則能為質為履。沖見。則能為火為炬。沖聽。則能為沒為溺。為洋為沸。沖味。則能為餒為爽。沖觸。則能為綻為爛。為大肉山。有百千眼。無量咂食。沖思。則能為灰為瘴。為飛砂瀝。擊碎身體。

 

這樣嗅報之氣,沖向於鼻息,則變為質訊或公堂,履踐於刑具;沖向見根就成為猛火為炎炬;沖聽則成為沉沒于洋湯沸尿之中;沖味則化為爛魚臭羹(餒即腐爛魚蝦,爽即臭湯);沖觸則變成綻裂破爛的大肉山,有百千支眼睛,受無量數的蛆蟲啖食;沖思就成為揚湯潑瘴,飛沙走礪,來擊碎身體。這是流逸奔香之報。

 

四者。味報招引惡果。此味業交。則臨終時。先見鐵網猛焰熾烈。周覆世界。亡者神識。下透掛網。倒懸其頭。入無間獄。

 

第四味報,從舌識造業,所招引之惡報,以味業為主,與其餘五業交作,致共受果報。味屬金,因生時貪圖滋味,殘殺生靈,網捕禽獸海鮮以充口腹,故臨終時,先見鐵網,猛火燒紅,蓋滿世界。死者神識,找路逃避,竟被鐵網網住,倒掛其頭於網下,直入無間地獄。

 

發明二相。一者吸氣。結成寒冰。凍裂身肉。二者吐氣。飛為猛火。焦爛骨髓。

 

這時就發現二種境相:一是吸氣,所吸之氣都結成寒冰,凍透身體;二是吐氣,所吐之氣,化為猛火,燒得骨爛髓枯。

 

如是嘗味。曆嘗。則能為承為忍。曆見。則能為然金石。曆聽。則能為利兵刃。曆息。則能為大鐵籠。彌覆國土。曆觸。則能為弓為箭。為弩為射。曆思。則能為飛熱鐵從空雨下。

 

這樣嘗味之報,經歷舌根時,因生前貪食眾生肉,強令忍受生烹活割,現在則自己要承當其罪,忍受其苦,無辭可辯;曆眼根時就看見燒五金,燒爍石之色;曆耳根就成為鋒利刀劍之聲;曆鼻息就成大鐵籠,蓋滿國土;曆身根就被弓箭弩矢所射擊;曆意根就看見漫空熱鐵,從虛空中如雨下降,這是流逸奔味之苦報。

 

五者。觸報招引惡果。此觸業交。則臨終時。先見大山四面來合。無複出路。亡者神識。見大鐵城。火蛇火狗。虎狼師子。牛頭獄卒。馬頭羅刹。手執槍茅。驅入城門。向無間獄。

 

第五觸報,由身識造業所招引之惡報。以身根為主,其他五識為從,與觸業交作,致共受苦報。觸業最重者,就是強迫淫欲,令人喪志失節,無所逃避。所以臨終時,先看見大山,從四面夾來,找不到出路。死者的神識又看見大鐵城,鐵城裏面有火蛇火狗,火虎火狼,又有牛頭獄卒、馬面羅刹,手中執著槍矛,把罪人驅入城中,即是無間地獄。

 

發明二相。一者合觸。合山逼體。骨肉血潰。二者離觸。刀劍觸身。心肝屠裂。

 

這時發生二種境相:一是合觸:生前貪於合觸造業,愛美貌色身,強合成事,現在則招感合山逼體,使骨肉和血全部潰爛;二是離觸:因色衰愛馳,棄離不顧,故招感刀劍觸身,心肝碎裂,痛苦難言。

 

如是合觸。曆觸。則能為道為觀。為廳為案。曆見。則能為燒為爇(ruò)。曆聽。則能為撞為擊。為剚(zì)為射。曆息。則能為括為袋。為考為縛。曆嘗則能為耕為鉗。為斬為截。曆思則能為墜為飛。為煎為炙。

 

這樣觸業所感之苦報,強合的觸,曆於身根,就成為杵撞杖擊,刀插箭射;曆於眼根就化為火燒熱逼;曆于耳根就成為地獄道上的慘叫聲,獄官前兩觀的傳呼聲,判罪廳中的審罰聲,閻王案前的宣判聲;曆於鼻根就看見布纏囊藏,布纏之後再加拷問,囊藏之後再纏縛,總令罪人透不過氣,無從呼吸;曆于舌根就成為犁舌拔舌,割舌鉗舌;曆於意根則招感忽而下墜,忽而上沖,忽受煎熬,忽受炙熱之苦,這都是流逸奔觸之報。

 

六者。思報招引惡果。此思業交。則臨終時。先見惡風吹壞國土。亡者神識。被吹上空。旋落乘風。墮無間獄。

 

第六是思報:由意識造業,所招引之惡果。意為賊媒,引識奔走,故意業和餘業交作而招惡果。意屬風,有善有惡,思善則成,思惡則壞。現在既是惡業,所以臨命終時,先見惡風,吹壞國土。這時死者神識,無所依附,就被惡風吹向空中,又被吹下來,乘著惡風之力,下入無間地獄。

 

發明二相。一者不覺。迷極則荒。奔走不息。二者不迷。覺知則苦。無量煎燒。痛深難忍。

 

這時發現二種境相:一是不覺,迷極就心慌意亂,不知所以,只是拼命地奔走;二是不迷,什麼都曉得,曉得的都是痛苦,心如火燒萬苦交煎,難以忍受!

 

如是邪思。結思。則能為方為所。結見。則能為鑒為證。結聽。則能為大合石。為冰為霜。為土為霧。結息。則能為大火車。火船火檻。結嘗。則能為大叫喚。為悔為泣。結觸。則能為大為小。為一日中萬生萬死。為偃為仰。

 

這樣邪思所感的苦報,結纏於意根,就看見受罪的方隅處所;結縛於眼根,就有鑒照造業之鏡,證據確鑿,不能狡辯;結于耳根就有大石相合,風寒冰冷,或塵霧飛揚;結於鼻根就化為大猛火的車,炎火的船和炎火的檻;結於舌根就聽見大叫喚,或悔或泣等饑渴苦逼的哀嚎聲;結於身根就被惡風吹至忽脹大忽縮小,忽仰臥,忽僕翻。一日之間萬死萬生,苦不堪言。

 

阿難。是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。

 

阿難,以上就是地獄道的十種習因,六交果報。都是因為眾生不知道,原是自心所現,而迷於妄見,生起妄情,妄作妄受,終受無量苦報。

 

若諸眾生。惡業同造。入阿鼻獄。受無量苦。經無量劫。

 

現在再略分析地獄多少和輕重。假若有些眾生,六根具足造業之因,于一切時,惡業同造,這即純情即沉,入阿鼻地獄,受無量痛苦,經過無量劫,不得出離。

 

六根各造。及彼所作兼境兼根。是人則入八無間獄。

 

若是六根之中,每一根各自造業,當造惡業雖不同時,但兼十因之境,這就是九情一想,這人就會墮落八無間地獄,受苦較前輕點。

 

身口意三。作殺盜淫。是人則入十八地獄。

 

若是身、口、意都犯了殺、盜、淫,不是六根交作,也不是十因之境同造,罪業還不算達到極點,這人死後,就入八火地獄,十寒地獄,合共十八層地獄。

 

三業不兼。中間或為一殺一盜。是人則入三十六地獄。

 

若身、口、意三業,並非都有造罪,只是三者之中,或一殺一盜,或一盜一淫,或一殺一淫等,都是具二缺一,這個人的罪業,又輕於前,就入三十六地獄。

 

見見一根。單犯一業。是人則入一百八地獄。

 

如果六根現身,只見一根,單犯一業如殺盜淫,各各缺二,譬如身犯殺業,或身犯淫業,或身犯盜業,這樣罪業又輕於前,這人就入一百零八地獄。

  由是眾生別作別造。於世界中入同分地。妄想發生。非本來有。

 

由於眾生造業不同,則所受果報亦各不同。於世界中,各人差別的眾同分地,並不是彼彼發業,各各私受。這都是妄想所生,因惑造業,而有地獄,故不是本來就有的。

  複次阿難。是諸眾生。非破律儀。犯菩薩戒。毀佛涅槃。諸餘雜業。曆劫燒然。後還罪畢。受諸鬼形。

 

再說一次,阿難,這些眾生,除非破壞律儀,犯菩薩禁戒和譭謗涅槃至理外,其他各種罪業,墮入地獄之後,如處於猛火之中,經過多劫的燃燒,備受痛苦,受罪完畢,還要受各種鬼形,依照他們的習氣,而成哪種鬼的形狀。

 

受戒而破戒,明知故犯,罪加三等。還譭謗三寶,破壞律儀,那就墮入阿鼻地獄,求出無期。有人說:“佛教就佛教,何必要有戒律?把自己縛住!人是要自由的,尤其美國,更講自由,不自由毋寧死!”如此把佛教禁戒都抹煞一空,還誑說受戒和不受戒都可以做出家人,這真是邪語惑眾,種阿鼻地獄之因!

 

若於本因貪物為罪。是人罪畢。遇物成形。名為怪鬼。

 

若是本來因貪求財物而造罪,這俱受罪完畢,離開地獄,仍然依照他的食物習氣,遇物就貪戀不舍,因而依附成形。好像依草附木,成精作怪之類,叫做怪鬼。

 

貪色為罪。是人罪畢。遇風成形。名為魃鬼。

 

若是往日,以貪色而造罪,這個人受罪完畢,離開地獄,仍然依照他的貪淫習氣,性好遊蕩,故遇風而成形,叫做魃鬼。魃鬼即旱鬼,又叫女妖,所到之地方,就大旱不雨。因多淫,故感陰陽不調,妖風能令雲雨不成。

 

貪惑為罪。是人罪畢。遇畜成形。名為魅鬼。

 

若於往昔,貪求誑惑為罪,這個人受罪完畢,出離地獄,仍然依照他的誑惑習氣,遇畜生而成形,叫做魅鬼。如狐狸、野幹之類妖魅,因余習使然,或會變形惑人,令人喪失道德。

 

貪恨為罪。是人罪畢。遇蟲成形。名蠱毒鬼。

 

若於往昔,貪嗔敢而造罪,這個人受罪完畢,仍然依照他的嗔恨習氣,遇蟲成形,叫蠱毒鬼。

 

南洋一帶很盛行下蠱:蠱是用毒蛇或蜈蚣和草藥製成後再念咒,令人服少許,就要聽他指揮。有時很靈驗,還有生死之權。故中蠱後一定要請放蠱的邪師解蠱,要不然就要永遠服從他,除非遇明眼善知識或大法師才能破除蠱毒。

 

貪憶為罪。是人罪畢。遇衰成形。名為癘鬼。

 

若於往昔,貪懷宿怨造罪,這個人受罪完畢,離開地獄,仍然依照他的怨恨習氣,遇衰氣而成形。衰即四時不正,陰陽衰敗之氣,故喜歡散瘟行疫,叫做癘鬼。

 

貪傲為罪。是人罪畢。遇氣成形。名為餓鬼。

 

若於往昔,貪傲慢而造罪,這個人受罪完畢,仍然依其驕傲習氣,目中無人,因此附氣成形,叫做餓鬼。餓鬼腹大如鼓,咽小成針,曆劫不得漿水。偶得飲食,但都變成猛火,無法下嚥,故名餓鬼。

 

三國時,有名士禰衡來見曹操,曹操當時大權在握,驕傲我慢,目中無人。他吩咐左右大臣,不要理他,故意考驗名士有何才幹。當禰衡入見時,見左右大臣都不起座,默然不出聲,他就大哭起來。曹操問他為什麼要哭?他說:“我見一班死人坐在朝廷上,怎能不傷心不哭呢?”把奸雄曹操罵得不能作聲。

 

貪罔為罪。是人罪畢。遇幽為形。名為魘鬼。

 

若於往昔,貪誣罔造罪,這個人受罪完畢,離開地獄。因誣罔習氣未除,喜歡追逐暗昧,故遇幽成形,即幽暗陰陽不分之氣。乘人熟睡的時候就來魘人,使人不能透氣,名為魘鬼。

 

貪明為罪。是人罪畢。遇精為形。名魍魎鬼。

 

若因往昔以貪求邪見,妄作聰明,聰明反被聰明誤,專做糊塗事,而造惡業墮地獄。罪皆出獄,余習未除,故遇日月的精華而成形,顯靈異於山川沼澤,來炫耀迷惑他人,叫魍魎鬼。

 

魍魎形古怪而無定,有時獨足,有時無頭,有時頭生於腿上,又時常為虎作倀,山上有猛虎,人皆怖而不敢上山,他則變為人形,做人聲來往山上,人以為虎已離去,遂跟著上山,終為虎所噬。

 

貪成為罪。是人罪畢。遇明為形。名役使鬼。

 

若於往昔因貪圖自己的名利,而詐偽欺人因此造惡業而墮地獄,等到受罪完畢出獄,仍因詐妄習氣未除,故附明,即咒術而成形,受咒術驅使,叫役使鬼。

 

中國有位紀曉堂修士,他手下便有五個役使鬼幫他做事。鬼亦有五通:天眼、天耳、神足、宿命和他心通,但沒有漏盡通。不過他們總是屬陰不純陽,故五通亦不十分廣大。紀曉堂因有役使鬼替他傳達消息,什麼地方有災禍,他就役使他們往救良善之人,當時村人都稱他為活神仙。

 

貪黨為罪。是人罪畢。遇人為形。名傳送鬼。

 

若於往昔貪求結黨,助惡興訟,以是為非,以白為黑,誣害忠良,造罪而墮落地獄,罪畢出獄,仍依舊習,遇人附體,傳達吉凶,禍福等事,叫做傳送鬼。

 

遇人附體即鬼上身,也叫巫祝,有時還誑說是某佛菩薩降世救人,故能預言吉凶禍福之事,有進也很靈驗。那麼如何分別邪正呢?如果無所企圖,而由真正修行得來的神通,當然是正。如果是假借人身成形,貪圖人供養,欺詐炫惑他人,當然是邪。

 

阿難。是人皆以純情墜落。業火燒幹。上出為鬼。此等皆是自妄想業之所招引。若悟菩提。則妙圓明本無所有。

 

阿難,這等人若是純以情感用事,沒有絲毫澄清的觀想,即以情重而墮落地獄,等到罪業燒幹,還不能做人要做鬼,這都是依真起妄,依如來藏性,生了無明而起惑造業,造種種惡業而招受種種苦報。假若能了悟菩提覺道,本自清淨,則在本來妙圓豁明的如來藏性中,是一無所有,哪有這些惑業苦惱呢?

 

複次阿難。鬼業既盡。則情與想二俱成空。方於世間與元負人怨對相值。身為畜生。酬其宿債。

 

阿難,鬼的業報受完以後,從前的情和想同時抵消!然後再來世間,跟他的冤家債主相遭遇,於是轉生為畜生,或遭宰殺,或受驅使,償命償財以酬其宿債。

 

物怪之鬼。物銷報盡。生於世間。多為梟類。

 

依附於草木之怪鬼,所附之物,敗壞以後,應受的苦報亦了。形滅苦終,生於世間,因仍有貪物為怪的余習,故多為梟類,即不孝鳥。

 

風魃之鬼。風銷報盡。生於世間。多為咎徴一切異類。

 

因淫習遇風成形的旱魃鬼,風銷報盡,形滅苦終,轉生世間,因貪色余習未盡,故多為不吉祥咎征,或好淫之禽獸。

 

畜魅之鬼。畜死報盡。生於世間。多為狐類。

 

遇畜依附成形的魅鬼,畜死報盡,形滅苦終,轉生世間,因有貪誑余習,多為狐狸之類。

 

蟲蠱之鬼。蠱滅報盡。生於世間。多為毒類。

 

遇蟲成形之蠱毒鬼,蠱死報盡,蠱滅苦終。因嗔恨余習未除,生於世間,多為蚖蛇腹蠍等毒類。

 

衰癘之鬼。衰窮報盡。生於世間。多為蛔類。

 

遇衰敗之氣而成形的癘鬼,衰壞報盡,形滅苦終,轉生人間。仍有宿怨余習,故多為蛔蟯等腸蟲類。

 

受氣之鬼。氣銷報盡。生於世間。多為食類。

 

遇氣而依附成形之餓鬼,氣散報盡,形滅苦終,轉生世間,因傲慢余習仍存,故多是屬於可食之畜生:如豬、雞、鴨之類。

 

綿幽之鬼。幽銷報盡。生於世間。多為服類。

 

遇幽暗而成形魘鬼,幽銷報盡,形滅苦終,轉生世間,因仍有誣枉之余習,故多為服類。服類有二種:一種是蠶蟲、貂、狐等類,供人衣服;一種是驢、馬、駱駝等為人服苦役之類。

 

和精之鬼。和銷報盡。生於世間。多為應類。

 

遇日月精華而成形的魍魎鬼,精散報盡,形滅苦終,因仍有貪明余習,轉生世間,故多為應時的春燕秋雁之類。

 

明靈之鬼。明滅報盡。生於世間。多為休征一切諸類。

 

依附咒術而成形役使鬼,咒力既失,苦報亦盡,轉生世間,因詐偽余習還存,故多為能卜吉兆,靈禽文獸之類。

 

依人之鬼。人亡報盡。生於世間。多為循類。

 

依附人身而成形之傳送鬼,人亡報盡,形滅苦終,轉生世間,因結党及傳送余習仍存,故多生為順循人性的白鴿、犬、貓之類。

 

阿難。是等皆以業火乾枯。酬其宿債。傍為畜生。此等亦皆自虛妄業之所招引。若悟菩提。則此妄緣本無所有。

 

阿難,這十類畜生,都是當業報苦火燒盡之後,為了償還宿債,生於世間,淪為披毛戴角的畜生,都是由於各自的虛妄惑業所招感,自作自受,並非外力安排。若能了悟菩提自性,原自清淨,一塵不染。那麼,這些虛妄惑業,本來是一無所有的。

 

菩提怎能悟得呢?只要能緣之心不起,所緣之境自無,所謂“狂心頓歇,歇即菩提。”

 

如汝所言寶蓮香等。及琉璃王。善星比丘。如是惡業。本自發明。非從天降。亦非地出。亦非人與。自妄所招。還自來受。菩提心中。皆為浮虛妄想凝結。

 

如你所說墮地獄的寶蓮香,及琉璃王和善星比丘,這樣的惡業,本來都是自己所造,並不是從天而降,也不是從地而出,更不是他人所加,完全是自己的妄惑所招感,自作自受,不從外來。三惡道苦趣都是菩提清淨心中,為虛浮妄想凝結而感的幻境。迷時是有,悟了實無。所以說:若了業債本來空,未了仍須還宿債。

 

複次阿難。從是畜生酬償先債。若彼酬者分越所酬。此等眾生。還複為人。反征其剩。

 

複此阿難,由做畜生來償還宿債,如果償得太多太過份,這等眾生,就會轉生人道,來討回他過份的還債。

 

如彼有力兼有福德。則于人中不舍人身。酬還彼力。若無福者。還為畜生。償彼餘直。

 

如果債主是有善根福報之力量,有道德,就可以在人中,不必舍去人身,來償還多收的部分;如果無福的話,還要再轉生畜道,才可以償還前世所超收的債。

 

阿難當知。若用錢物。或役其力。償足自停。

 

阿難,你應當知道,如果多用了對方的財物,或過分役使對方的勞力,這樣比較好,償清了自然停止,了結怨債。

 

還債欠債雖然冥冥中無人主宰,但業力是絕對公平的,大公無私,絲毫不差錯。

 

如於中間。殺彼身命。或食其肉。如是乃至經微塵劫。相食相誅。猶如轉輪。互為高下。無有休息。除奢摩他及佛出世。不可停寢。

 

如果正在還債期間,又殺害他的身命或食他的血肉,這樣便生生世世,相殺相吞,猶如車輪,互為高下,永無休息之期。除非佛陀出世,教人怎樣修習奢摩他(止觀)正定,了性明心,才有消冤解結之一日。不然的話,雖曆微塵數劫,而這些命債是沒有完了之期!

 

這裏佛陀警戒世人,不宜恣意殺生食肉,要不然相殺相食之苦報是曆微塵劫都無法解冤。

 

汝今應知。彼梟倫者。酬足複形。生人道中。參合頑類。

 

你現在應當知道,貪物的怪鬼,轉做梟鳥一類的眾生,當他債務還清,恢復原形,再生人道,但余習仍存,所以就參合在愚惡冥頑之類,怪僻剛強,頑固執著,什麼道理都聽不入。這是人以類聚,物以群分,大家各找其類,同住同行。

 

彼咎徴者。酬足複形。生人道中。參合異類。

 

咎徴的旱魃鬼,償還債務後,恢復原形,再生人道,因前世有貪淫習染,故多參合在怪異之類。如胎兒並體,二頭四足,六根不正常。

 

彼狐倫者。酬足複形。生人道中。參於庸類。

 

狐狸之類,因前生有欺誑習染,故為狐為魅,償還業債後,恢復原形,再生人道,因仍有餘習,故多參合在庸俗類中,媚世求榮,庸碌一生。

 

彼毒倫者。酬足複形。生人道中。參合很類。

 

蠱毒之類,因前世嗔習太重,故為蠱毒,為毒物。等到償還業債後,恢復原形,再生人道,因仍有餘習,故多參合在兇狠類中,剛暴野蠻,殺人放火,毫無仁慈之心。

 

彼蛔倫者。酬足複形。生人道中。參合微類。

 

蛔蟲蟯蟲之類,因前世積怨蓄惡習氣,故為癘為蛔。等到償還業債後,恢復原形,再生人道。因余習未盡,故多參合在卑微下賤類中,如倡優婢僕之輩。

 

彼食倫者。酬足複形。生人道中。參合柔類。

 

供人食用之類,因前世傲慢習氣,故為餓鬼,為食類。等到償清業障之後,恢復原形,再生人道,因仍有餘習,故多參合在柔弱之類,因前生慢人過甚,現在反受人欺,軟弱無能,不能自立。

 

彼服倫者。酬足複形。生人道中。參合勞類。

 

供人服用之類,因前生誣枉成習,故為魘為服。等到償清業債之後,恢復原形,再生人道,因仍有餘習,故多參合在勞苦類中,勞碌終生,不得安息。

 

彼應倫者。酬足複形。生人道中。參于文類。

 

春燕秋鴻應時鳥類,因前生貪著邪見,自作聰明,故為魍魎,為應時鳥。雖償清業債,恢復原形,再生人道,因仍有餘習,故多參合在文人類中,小有文才,而不是有經天緯地的大才幹。

 

彼休征者。酬足複形。生人道中。參合明類。

 

能預卜休征之類,因前生誑詐誘騙成習,故為役使鬼。現雖償還業債,恢復原形,再生人道,因仍有餘習,故多參合在明類中,為不明大義的世智辯聰之輩。

 

彼諸循倫。酬足複形。生人道中。參于達類。

 

貓、狗、白鴿等循類,因好結黨興訟,故為傳送鬼,為順循類。現雖償清業債,恢復原形,再生人道,仍有餘習,多參合在達類,通達人情,明白世故之類。

 

楞嚴經對於人性物性,講得十分透徹清楚,可謂世出世間最高超的哲學和心理學,詳細研究,令人觸目驚心!

 

阿難。是等皆以宿債畢酬。複形人道。皆無始來業計顛倒。相生相殺。不遇如來。不聞正法。于塵勞中法爾輪轉。此輩名為可憐湣者。

 

阿難,這十類人倫,都以償清宿債,恢復人道的本形。皆因無始以來,顛倒妄造種種惡業,為討債而相生,為索命而相殺,如果不遇如來出世,不得聽聞正法,必無從悔過自新,就永遠不得解脫。在這煩惱塵勞中,一定起惑造業,因業受報,自然輪轉,不能停息。這類眾生,雖得人身,仍然凶多吉少,稍有不慎,轉眼又要墮落,真正是可憐憫之輩。

 

阿難。複有從人。不依正覺修三摩地。別修妄念。存想固形。游于山林人不及處。有十種仙。

 

阿難,複有些眾生,初得人身,在人道中不是不肯修行,只是不依照菩提正覺來修,不是修正定,楞嚴大定,反聞聞自性功夫。而是依妄想識心來修,一心存想固守色身,能長生不死,故常游蹤于深山穹穀,名山洞穴,人跡不到的地方,共有十種仙。

 

阿難。彼諸眾生。堅固服餌而不休息。食道圓成。名地行仙。

 

第一種是地行仙。想堅固形骸,長生不死,故用各種藥物,或泡炙,或蒸曬,或做餅,或做丸,長期專心服食,永不間斷。日子久了,修煉成功,可以健身益壽,身體輕清,走路快捷,叫做地行仙。

 

堅固草木而不休息。藥道圓成。名飛行仙。

 第二種是飛行仙。想堅固形骸,不食人間煙火,長期專心服食草木。如靈芝、黃精、松籽、柏葉、茯神、枸杞之類,永不間斷。日子久了,修煉成功,可以步行如飛,登山越嶺,叫做飛行仙。

 

堅固金石而不休息。化道圓成。名遊行仙。

 

第三種是遊行仙。想堅固形骸,長期專心服

食金石,如烹鉛、煎汞、煉養丹砂,永不間斷。日子久了,修煉成功,可以脫胎換骨,點石成金,能超脫而遊世外,叫做遊行仙。

 

堅固動止而不休息。氣精圓成。名空行仙。

 

第四種是空行仙。為堅固形骸,就專心一致來修動功,即練拳術,及修靜功,即煉精化氣,煉氣化神,煉神還虛。道家玉皇心印經上說:“上藥三品:神與氣精。恍恍惚惚,杳杳冥冥。”這是要煉神還為虛空,什麼都沒有,就可以入定出竅,騰雲駕霧,叫空行仙。

 

堅固津液而不休息。潤德圓成。名天行仙。

 

第五種天行仙。為堅固形骸,專心致志來吞咽津液,即鼓天池,吞玉液,使水升火降,結成內丹,永不間斷。終至水火相濟,功夫成就,就能內潤腸胃,外潤面容,成為鶴髮童顏,不為物累,能乘正氣,游於天上,叫天行仙。

 

堅固精色而不休息。吸粹圓成。名通行仙。

 

第六種通行仙。為堅固精色,故專心致志來吸日月之精華。一早對太陽吸三百六十口氣,夜間對太陰亦吸三百六十口氣。又餐雲霞之彩色,久行不息,修煉成功,就能精氣潛通,形與氣化,神與物通。可以穿金石、蹈水火,任運無礙,叫做通行仙。

 

堅固咒禁而不休息。術法圓成。名道行仙。

 第七是道行仙。堅固其心來專持神咒,以求延年長壽,又能嚴持禁戒,故能降妖驅魔。久行不息,修煉成功。故可以養身,可以醫病,可以利人濟世,這類叫做道行仙。

 

堅固思念而不休息。思憶圓成。名照行仙。

  第八是照行仙。堅固其心,沉思靜念,存想頂門而出神,系心臍下而聚氣,久行不息,修煉成功,神可以出入自在,氣可以上下交通,形神照應,化成精光,叫做照行仙。

 

堅固交遘而不休息。感應圓成。名精行仙。

 第九是精行仙。堅固其心以成交媾,易經:“乾為父,坤為母,乾三連,坤六斷。”男子到十六歲時就乾卦滿,滿則損,就變為離中虛。離中之一點陽就走到坤六斷之中間去,就變成坎中滿。乾卦一變,成為離中虛。坤卦一變,成為坎中滿。離中虛就是嬰兒,坎中滿就是姹女。離中虛屬於心火,坎中滿屬於腎水,離屬陽,但陽中有陰,坎屬陰,但陰中有陽。道家說:“嬰兒並姹女,相逢在黃庭。”黃庭即意,意屬脾經,脾藏意。

 

在自己身中,用坎水來填離火,令心火和腎水交媾,久行不息,就能感應圓成,降火提水,得成仙胎,這就叫做精行仙。

 

堅固變化而不休息。覺悟圓成。名絕行仙。

 

第十是絕行仙。堅固其心以窮變化,立志研究物理變化,久而不息,終得修煉成功,發生奇悟,故能與造化相通,可以呼風喚雨,移山填海,還能將四時次序調換,就叫絕行仙。

 

阿難。是等皆于人中鏈心。不修正覺。別得生理。壽千萬歲。休止深山或大海島。絕於人境。斯亦輪回妄想流轉。不修三昧。報盡還來。散入諸趣。

 

阿難,這十類仙人,都是怕生死無常,而想修道以求長生不死。但他們不修正覺真心,不生不滅法,而錯用第六意識的妄心來修養生之道。因為專心致志,持之以恆,竟能別開生面,得到長生的道理,故壽命可延長至千歲萬歲。成功以後,多數居於高山穹穀,或大海島,即蓬萊弱水,惟飛仙可渡。在七金山之外,水甚弱,舟楫不能至,就連輕如羽毛,落水亦下沉,故絕於人境,為神仙所居之處。但並非不死之國,還在輪回妄想之中,生死流轉,因不曉得修習楞嚴正定,故不得究竟。一旦仙福報盡,依舊要墮落輪回,散入六道。

 

阿難。諸世間人。不求常住。未能舍諸妻妾恩愛。

 

阿難,有些世間人要修道,但又不知道怎樣求證常住真性,不生不滅法,又捨不得妻妾的恩愛。

 

於邪淫中。心不流逸。澄瑩生明。命終之後。鄰於日月。如是一類。名四天王天。

 

不過他遵守五戒,於邪淫方面,身既不犯,心亦不想。心不想就不會奔流縱逸,愛水澄清,心地自然光明,所以命終之後,就可以上生天界,和日月做鄰居,位於須彌山腰,這一類叫做四天王天,為帝釋外臣,保護忉利天的安全。

 

四天王:東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王和北方多聞天王。此四天離人間有四萬二千由旬之遠,身長七十五丈,壽五百歲。以人間五十年為一晝夜,合計九百萬歲。

 

于己妻房。淫愛微薄。于淨居時。不得全味。命終之後。超日月明。居人間頂。如是一類。名忉利天。

 

對於自己的正式妻子或丈夫,淫愛已十分微薄,情欲亦十分清淡。雖然于清淨獨居時,還未能完全清淨無欲念,這人命終後就能超日月之光明,生須彌山之頂,好地居天,和人間不接觸,這叫做忉利天,即三十三天,距離人間六百七十二萬里,身長一百五十丈,以人間百年為一晝夜,壽命一千歲,合人間三千六百萬年。

 

逢欲暫交。去無思憶。於人間世。動少靜多。命終之後。于虛空中朗然安住。日月光明。上照不及。是諸人等自有光明。如是一類。名須焰摩天。

 

若在夫妻相會時,只是逢場作興,事過之後,毫無回憶懷念。於人世間,動少靜多。于獨居時,內心已得全清。這個人命終之後,就生在虛空之中,安住在一片光明雲中,那是日月光明所照不到之處。這些人自身能放光明,互相照耀,故常在光明中,沒有黑暗,只以蓮花開合來分晝夜,這叫做須焰摩天。也就是空居天,因為離開須彌山,距離人間有一千二百八十萬里,身長二百廿五尺,壽命一萬萬四千四百萬歲,此天一晝夜,等於人間三百年。男女相愛,只是執手以示愛,而不行淫。

 

一切時靜。有應觸來。未能違戾。命終之後。上升精微。不接下界諸人天境。乃至劫壞。三災不及。如是一類。名兜率陀天。

若人時常都在清淨中,已完全無淫念,有時遇有應行之欲觸,還未能違拒,猶有順從之念。這等人命終之後,即上升最精微處,不和下界人天相接觸,乃至世界壞滅的時候,火、水、風三大災難不能波及,這一類叫做兜率天。這天分內外二院,外院有小摩尼殿,是凡夫天人所居,內院有大摩尼殿,是彌勒菩薩所住。彌勒菩薩常在內外兩院說法,教化眾生。該天距離人間有二千五百六十萬里,身長三百丈,壽命五萬萬七千六百萬歲。此天一晝夜,等於人間四百年,男女相愛,只是一笑。

三災是:火燒初禪天,水淹二禪天,風刮三禪天。要做天人就要少欲知足,但天人終非究竟處,天福享盡,還要墮落。如果天天談情說愛,那就往死路走!我們為何業障這樣重?就是因為情欲心重,如不覺悟,再跟情跑,不僅死路,還要趨向畜生地獄路上呢!

我無欲心。應汝行事。于橫陳時。味如嚼蠟。命終之後。生越化地。如是一類。名樂變化天。

本來已完全沒有欲心,但為繼承家業,只得勉強從事。但于玉體橫陳時,味同嚼蠟,全無樂趣。這些人命終後,就生在樂變化天,距離人間有五千一百廿萬里,身長三百七十五丈,壽命廿三萬萬零四百歲,此天一晝夜,等於人間八百年。所有一切五欲樂具,都能隨願 變化滿足自己受用,男女相愛,只是熟視而已。

無世間心。同世行事。於行事交。了然超越。命終之後。遍能出超化無化境。如是一類。名他化自在天。

沒有世俗的男女心念,厭惡淫欲不淨,故雖有夫妻名分,但于行事時,不只索然無味,而且心在在焉,神游境外,了然超脫。這些人命終之後,就能超越一切化無化境,凡五欲樂具,不需要自己變化,都由其他天界所變現,而自己得以自在受用。這天界叫做他化自在天,距離人間有一萬萬零二百四十萬里,身長四百五十丈,壽命九十二萬萬一千六百萬歲。此天一晝夜,等於人間一千六百年,男女相愛,只用眼一看便滿足。

阿難。如是六天。形雖出動。心跡尚交。自此已還。名為欲界。

阿難,如上面所說六欲天,在身方面似乎離開了愛欲,但在心方面,還有少許愛念,尚未完全清淨,所以就叫做欲界眾生。

楞嚴經對於淫欲果報,分析得十分詳細透徹,欲心重而兼犯禁戒,當然即墮阿鼻地獄,輕者逐漸高升。這六欲天亦因靜多動少,清心寡欲,欲心漸漸輕,生天層層高。要完全絕欲才能證無漏四禪天。淫欲為生死根本,不斷淫欲,想升天界猶不可能,況欲證無上菩提耶!所以想修三摩地,想出生死苦海,必須先過此關。

 


備註 :