佛教的命運觀
紫虛居士著

摘要

壹、前言

貳、佛教的因果律

參、佛教的業報論

肆、緣生論

伍、意志力──

陸、命運

柒、宿命論與命定論之探討

捌、結論

摘要:

本文以佛教的觀點來探討命運的問題,命運就是一個人一生所出現各個果報的總和。命運與佛教所說的因果論、業報論及緣生論有密切的關係,一個人自心的也決定命運之好壞。命運組成的要素為因、緣、行、果四者。本文皆有詳述。本文中也探討命定論不能成立的理由,以及學佛之人對命運應有的看法。

壹、前言

命運就是一個人的遭遇與狀況。每個人一生的情況從出生就不一樣,有人出生就在有權有勢、生活優裕的家庭,有人卻出生在瀕臨死亡邊緣的地方(如今日非洲一些地區)。有人生來就身心健康五官美好,有人卻是體弱多病四肢不全。有人一生常遇貴人,諸事風順,有人卻到處碰壁一生潦倒。有人是多子多孫壽終正寢,而有人卻是孤苦無依客死異鄉。每個人的生命旅程確是大不相同,這是命中註定或別有原因?我想很多人都希望知道。現在報紙廣告上登載的命相專家、術士及各種數法神算可以說多如牛毛,有紫微鬥數,有劉伯溫、諸葛等神算,還有易經、八卦、占星術等等,有本土的也有外來的,洋洋大觀,美不勝收。很多神壇、廟宇也用鬼神之神通,替人預卜吉凶、解因果改命運,真是熱鬧非凡,對這些命理、風水之說佛教徒要怎麼對待?這是學佛的人應該知道的。我個人所研讀之佛經不多,尚未看到佛經中有詳細談論風水、命理之事,只知道釋尊是不贊成佛弟子從事星相、占卜風水等行業,但好像也沒有特別排斥他們。我個人認為風水、命理雖然並不完全正確,學佛的人不要相信這些,但也有一些道理。佛教中的因果論、業報論、緣起論等與命運之說似乎有相當的關連。

我個人要在我們的通訊上談命運這種事情,不是想要大家去瞭解社會上這些五花八門的命理神算到底是怎麼回事:主要原因是命運觀對人生有很大的影響。一個人若抱持著「宿命論命定論,認為今生今世一切發生的事都已命定,該發生的一定會發生,不會發生的再努力也不會發生,這種人的生活態度可能會很消極,他不會積極去做任何事情,什麼學佛行菩薩道對他都沒有意義。反之,一個人若抱持著極端的意志論,認為沒有什麼因果業報的想法,這種結果很容易使人變成驕慢自大,甚至產生像希特勒這種野心份子。對社會、人類造成莫大傷害,因此,培養一個正確的命運觀是有其必要。我個人希望經由命運觀的探討,我們能建立一個健康與正確的命運觀,使我們在人生的旅途中能心存善念、煩惱減少,生活充滿生氣與希望。在本文中個人以佛法中的因果、業力、緣生等論點來探討命運的問題,這些都是我個人的意見,若有問題請各位讀者來函指正。

貳、佛教的因果律

要談命運首先要瞭解佛教的因果律,佛教認為世間一切現象的發生與消滅都要受因果律的支配,有因必有果,這是佛教的根本道理之一。佛教講三世因果,所謂三世是指時間上的過去世、現在與未來世。

因果的意思是說,現在發生的與過去所作的有關,未來將要發生的與現在造作的有關,由此,未來的與過去所作的亦有關。由於三世的時間在定義上可以很長也可以很短,例如,我們可以說前一分鐘是過去,後一分鐘是未來,那麼說話當時就是現在。但在本文中所稱的今世是指這一生,過去世是表示從很久以前(無始)到今生開始前這段無限長的過去時間,而未來世是指下一生開始到無限長的未來時間。三世因果就是說我們這一生所發生的一切事都與過去世所造作的某些有關,而未來世將會發生的事與我們現在世所造作的某些有關。佛教有一句名言欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生做者是。所以,我們不必有什麼宿命通或天眼通,只要看我們現在正在受的果報及正在做的事情,就可以大略推知我們的過去與未來的狀況。人一生所以有不同的遭遇與狀況,佛教的因果律是重要的因素之一。好命的人主要原因就是過去世多做種種善事,種下很多善因。反之歹命的人就是過去世壞事做太多。種善因會形成善種,這是人之所以有福報的來源(詳見本刊談福報的本質),起善心做善事,供佛、念經、佈施、持戒等都是種善因。而不信因果,譭謗三寶,起噁心造惡業都是種惡因,機緣成熟就會有惡運臨身。

然而對善有善報、惡有惡報三世因果的道理很多人不相信,這可能與我們現實的一些經驗有關。的確在生活中,我們常會見到一些很好的人,但生活卻很潦倒,甚至不得善終,而有一些作惡多端的人卻能活得既富裕又舒適,像這樣善人也不見得好,惡人也不見得會不好的現象,使很多人誤認為沒有因果律存在,其實不是這樣,像這樣因果不明顯的事,只是其中有些原因我們凡人不得而知,並不表示做壞事沒有果報,只是機緣未到而已。有一個城隍廟上掛著一塊橫匾,上面寫著「終有一天等到你,就告訴這些作惡多端的人,善惡到頭終有報,不是不報,只是時機未到。很多人之所以會懷疑因果律這事實,主要是一般人無法看到或知道過去世所發生的事情,但我們也不能一切事都要以自己眼見為憑所知為證,否則就很容易成井底之蛙,只能坐井觀天了。試問有誰見到過孔子或黃帝,誰見過自己的祖先?我們也只有靠過去的記錄而相信其存在。而因果律是巨觀物理現象的基本定律,在我們所見的物質世界中它是正確的。而人事的善惡因果在歷史上也有很多記載,但很多人還是不相信,似乎沒有什麼道理。實際上,真正了知因果律存在的人很多,只是一般人不知道而已。

參、佛教的業報論

與命運有關的第二個理論就是業報論,佛教講業力,是佛教的專有名詞,一個人身體做一件事,則此事有時會對其他眾生有影響(有時不會),若此人對其所做的事或對做此事的影響產生執著,那就形成此人的身業。同樣的,若人有言說,對其言說內容或影響產生執著就有語業。若人起心動念產生思想,並對其所想及其影響產生執著就有意業。一般人在世間都會造身口意三業。以現代的話來比喻就類似慣性記錄。我們身體有動作,嘴有言說或心有起想,不是過後就什麼都沒有,而是留有餘勢,就好像運動的慣性:一個物體受外力作用後開始運動,當外力移去後,此物體不是立刻停止而是繼續在運動。身口意的作為也是如此。此外,身口意之一切作為都會反映到第六識形成為名色或進一步熏習到第八識而成為業識種子,好像身口意業記錄在名色與第八識之中。所以我說類似一種記錄。有業之後就有作用之力稱為業力,如同慣性運動的物體尚有動力一樣。有業力就會形成果報,稱為業報。眾生由於過去無限長的生命過程中(不一定是人類)所造的幾乎無限多,這些累積的會產生一個最終決定的業力,這些包括貪業、殺業、……等。

由於業力的累積及其產生果報的過程是極為複雜奧秘,除非是已證得平等性智的報身佛,一般凡夫是不得而知,例如一個人死後投胎轉世,生到那一道?或投生人道的那一戶人家?這些都是受某一種業力的影響,我們無法知道。共業別業,共業是兩個以上的眾生做相同一件事所造的別業則是眾生各自所造的。共業的果報經常呈現的形式是集體災難或福報,例如一次大地震,一場大火災或空難很多人一起死亡,這些人有可能是共業產生的果報。有人運氣不好會趕上死亡的班機也許是有共業的問題存在。

肆、緣生論

第三個與命運有關的理論是佛教的緣生論(又稱緣起論),佛教講諸法緣生性空,這是說宇宙各種現象都是本體(佛教稱為)起無明而如幻生起,其之發生除無明為主因外,還要一些外在的條件共同參與,這些條件每一個都被稱為。例如埋在土中的種子(因)必須有充足的水份與陽光(緣)才會發芽(果),如果只有而沒有,果報還是不會產生。在使一件事情發生的所有條件之中,影響最大且最主要的稱為,其他則稱為。此外,在一件事情的果報沒有發生前,它的是永不會消失的。而對一件事情的發生而言,只是偶然的際遇而參與其事。故有因緣際會之說。佛教說因果緣生而不說緣果因生就是這些道理的關係。既是一種偶然的參與其事,人應該多做善事,使善緣的數目增多,則因果事情發生時就比較有機會得到善緣相助以化解因果,使傷害減低。反之,就較會有惡緣加入,使果報傷害更嚴重。

伍、意志力──

與命運有關的另一項重要因素就是意志力,我稱為(不是受想行識的行,也不是十二因緣中的行)。這個行是一種意識心,就是我們常說的意志,它是我們的感官(如眼睛、耳朵等)與心識(包括所有八識)共同作用的綜合結果,而經由第六識表達出來。行與過去生的習氣及今生的經驗都有關係。的作用極為複雜,它包括自主性非自主性兩種力量,自主性力量源於自性,而非自主性力量是過去世業力的表現。當我們在討論某一因果事件時,此事件的業力不包括在的非自主性力量之中。事實上,由於我們過去世所造業幾乎無限多,某一個事件的業力對的影響是微不足道的。

這個是我們修行的物件,我們修行首要在消除業障,也就是在消除第六識與第八識的各種無明,當各種無明消除乾淨,這個的非自主力量就沒有了,只剩源于本心的自主力量,我們就解脫自在了。修行使改變,內心的名色與業識種子逐漸清淨,當然表現在外的行為也改變了,人生的際遇當然也會改變,也就是說透過修行,人的命運是會變好的。

陸、命運

有了以上的認識之後,我們就可以用佛教的觀點來探討命運了。命運可以用以上所說的因、緣、行、果四個要素來表達。如圖所示,果是由因緣與行三者經複雜的影響而產生的。一件事情已發生就是一個,累積一個人一生所出現的所有就是這個人這一生的遭遇與狀況。而是指與此件事情有關的過去業因。是指發生此事件當時的各種偶然參與的外在條件。是指事件發生當時自己下的決定。此四個要素分別說明如下。

一、的影響:是決定天生命之好壞的最主要因素,一個人過去世好的業因多,生下來時有好果報的機會就多,當然出生就命好機會也就多了。佛經在說做某些善事就有某些人天福報,如護生不殺則會有身體健康與長壽的果報。有些小孩子生下來就多病或殘廢,可能就與某些不好的業因有關(如過去生殺業太重。)有些人一生多病痛,醫治也好不了,也許就是過去世某些業障(內因)或因果(外因)所致。一個人內心的障礙(即業障)會導至生理或心理的疾病,佛教稱業障病,也是前世療法所治療的一些病。一個人自己造惡業為什麼會導致業障病?在此以一例子來說明:若某人長時間以某種法器(如桃木劍之類)施法害人,則他的潛意識(尤其施法是在定中進行)受熏習知道這種法器會傷人很可怕,到未來有一生他也許因機緣成熟而重現這種潛意識,他就會產生對這種法器的恐懼,這就是果報。一個人若長時間在恐懼害怕之中,至引發疾病,那就是歹命了。

還有些人平時也不錯,沒有做什麼傷天害理的事,但會突然遭到意外死亡或傷殘,除了人為因素(如惡緣或自己不小心)之外,亦極有可能是過去世所造的惡業而來的果報。又有些人也沒有經過什麼努力卻會有意外的財富,這也極可能是過去世的善業所致,這就是好命了。

二、緣的影響:外緣的發生與過去世或今世的作為皆有關係,有些人心地善良,但由於某些機緣不好,以致沒有受好的教育,或由於家庭某些原因,使他做人處世都不得要領,以致到處結惡緣,做起事就不順利,官運不通,生活貧困,一生就是命苦。又如有人自私自利,鄰居、長官及同事都不喜歡他,當然他做事就少有助力,那壞運就多了。人雖天生有善因,但若不起善念行善事以結善緣,好運是很難當頭的。很多善因卻由於有善緣加入而把原來不好的果報形式變好。

三、行的影響命運的最大決定者就是,也就是運作。行與過去世的積習及今世的經驗皆有關,有完整的教育與訓練會使一個人更有機會在今生的環境中順利運作,因此大大的增加好運的機會。有些人行為卑劣或作奸犯科,自心造惡業而受法律制栽。這是自受果報。一個善於運作的人在一生中經常會做正確的判斷,能趨吉避凶而仕途通順,這些主要是受的影響。

四、果報與命運人一生的命運就是他這一輩子所出現的各個果報的總和。人一生所現之果報時好時壞,有時好的多,有時壞的多,算命家常說某時某年的運勢大概就是指此。人一生中,有的人有錢財但無官運,有人位高權重但膝下無子,這些都是果報不同之故。人稱有好命是指有人天福報而言,現在一般人稱能五子登科(就是擁有金子、房子、車子、妻子和兒子之意)就是好命。有了金子則錦衣美食、坐擁美女的各種享樂就垂手可得,當然若更進一步能揚名立萬,能身康體泰無病無災,能壽比南山兒孫滿堂,命終後能有裸女送到豪華的陰宅別墅,那更是人羨人慕的福氣。但很可惜,只恐美夢難圓,貪圖逸樂,損傷陰德,惡業成就,福報享盡,墜入惡道,陰宅別墅就變成劍樹刀山、銅柱油鍋了,因此,拜佛之人,決不可貪圖人天福報之享樂,我們應當要修心供佛,佈施行善以增長人天福報,但不執著人天福報。要知以了脫生死,要善用福報而不執著以渡眾生。

柒、宿命論與命定論之探討

佛教是反對持宿命論或命定論的,但承認命運的存在。人一生的主要決定於過去世所造的各種業因,而命運整體而言,尚包括所現的各種與自心的自然決定在過去世,但此生也可以改變它。緣與行是隨時隨地都在改變的,當然沒有宿命命定的道理。理論上是如此,而實際上有很多重大因果業障不易改變的(但不是不能改變),由於很不易改變,所以有些算命家或神壇就說某人有死劫,有必死不能改之意。這裏所稱的因果是指外因,也就是過去世與其他眾生有糾纏而衍生的果報,而業障指自己內心的記錄。外力而來的因果是很難自行改變的,除非能得到對方的諒解,否則誰也無能為力,這是合乎公平正義的。業障可以自己懺悔或藉著佛力加持而消除,佛教有地藏菩薩的滅定業真言,又說若人造重罪,作已深自責,懺悔更不造,能拔根本業,這些是指消自心的業障而言。佛教又有偈言假使百千劫,所作業不亡;因緣際會時,果報還自受。,這首偈是說若不懺悔自心之業因或有因果未解除,則就是時間再久果報還是會發生。

以因、緣、行、果來討論命運,則沒有命定之事,只能說有積習難改(內因)或重罪難逃(外因),而不是不能,只要能痛下決心懺悔諸業,或得到某些有力的助緣,命運不是不能改的。當然,我說可以改不是說因果律可以違背而是說可以改變果報的形式,例如積欠他人錢財無法還,若能得債主同意也可以改用他物抵債,佛教講重罪輕報即指此。

至於有力的助緣,例如以神通力改變對方(債主)的潛意識(如消其嗔恨等)或改變自身之業障,則施術者必須承擔相當的果報,這種事情一般明白的修行者或佛菩薩是不太願意做的,會造成不平等。當然,若有特殊條件存在(即有極大福報之人)偶然也會如此做。

捌、結論

命運是自己過去世累積之善惡因與今生運作的共同結果,天生命好也許是過去多善業的果報。天生命不好,雖努力亦事與願違,則應知也許是過去世多做惡業之果報,不要抱怨不平,更應努力向上廣積善因,則今生之將來或未來世,當機緣成熟之時,自會有好的果報。因果業報之事要深信不疑,起心動念、行事作為皆要避惡向善,以免造惡因而來生遭苦報。要好運就得靠自己多努力,多怨不平徒增口業,於事無補,歹運到來要泰然處之,勇敢面對。要懺悔行善廣造福報,以改內心狀態,並誠心求佛菩薩或善知識相助以求重罪輕報。不要妄想以算命改運之方法去避惡運,要知道即使逃得了今日也逃不了永遠的。也不要妄想以神通力去了知因果,然後用法力去壓制解決,要知道這是違背因果的,也許得以暫時舒解,但後果會更麻煩。但願各位常記佛教之名言:菩薩畏因,凡夫畏果。

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