第二講 禪修的基本技巧與瞭解 

焦諦卡禪師

(Basic Skills and Understanding)

    我想提醒你上周我們談些什麼,有些人有好的記憶,記得很多事情。我們的記憶非常短暫,有人說如果你聽到某件事情,隔天,你記得百分之十;兩三天后,你只記得百分之五;一星期後,你只記得百分之一、二。為了增強記憶,你必須一再的溫習,尤其當你老了,要記得事情是很難的,尤其是短暫的記憶。因此,我想要提醒你上周我所談論的內容。

你記得我提到的有關耕種的譬喻嗎?記得那個譬喻是非常重要的,因為那個譬喻總是讓我們想起禪修如耕種。Bhavana指耕種、讓某物增長。因此,為了耕種,你需要準備土地,需要除去所有的雜草、石頭、垃圾,直到土地變得柔軟,然後施肥,放一些有機肥料,澆水。你正確地準備耕地,以便播種時,種子能很容易的生長,生根。之後,你必須時常去看看是否又長了一些雜草,對於雜草來說,生長是十分容易的,而種花、種菜或種穀物是比較難的。雜草自然生長,且難於根除,這是為何農夫花費許多時間一再鋤草的原因。當我們禪修時,我們花大部分的時間清除心中的無明草,並努力耕耘心田。

我們如何耕種心田?我們培養慈心、悲心,更體貼他人,更能體諒自己和別人,我們沒有必要對自己殘酷。有人說:「我為其它人而受苦。」這不是正確的態度,沒有人應該受苦。對自己和對他人仁慈,我們必須遵守戒律。如果你真的對自己和他人仁慈,那麼你已經遵守五戒了,因為你不能破戒而同時對他人仁慈,因為一旦破戒,即是對自己和對他人不仁慈(傷害他人)。某人說:「我沒有殺生、偷盜、邪淫、妄語,但是我喝酒,我沒有傷害任何人。我只是喜歡喝一點酒。」然而你在傷害自己,當我們傷害自己時,我們也間接的傷害他人,我們全是息息相關的,你不可能只傷害自己而不傷害他人,你可能傷害你的父母、配偶、孩子和朋友。由於我們全是息息相關的,我們不可能傷害某人,而沒有傷害自己或傷害其它人。不傷害他人是非常重要的。

這是一首非常美的詩,這首詩表達我想說的話︰「人如何種植玫瑰?」這個問題是︰「人如何種植玫瑰?」,「需準備土壤」,這正是我在談論的,「那些玫瑰以自然力生長,因此,先準備土壤。」

為了獲得內心的平靜,我們要有堅強的信念;我們重視內心的平和、平靜,我們重視知足,我們重視深湛的觀智,我們重視解脫、自在。若用巴厘文表達,我們重視 Nibbana(涅槃),亦即我們重視內心的平靜和究竟解脫。  

因此,如果要獲得內心的平淨,我們要有堅強的信念,也必需具足正念。如果我們知道正念的重要性,我們必須總是保持正念。持續的正念非常重要,我們不能說:從四點到五點,是我保持正念的時間;五點後,我將沒有正念。

真正瞭解禪修和正念意思的人, 沒有禪修的時間表。這是什麼意思?一個瞭解禪修和正念意思的人,當他保持正念時,他的心是何等狀況?當他沒有正念時,他的心又是何等狀況?如果這個人瞭解到兩者間的差異,那麼,他永遠不會說:「現在是保持正念的時候,或現在不是保持正念的時候。」這是不對的。

如果你沒有正念,表示你允許你的心產生各種負面的想法,因為在我們周遭有許多事物,這些事物會讓我們的心變得負面、貪婪、自私、不知足,和不滿。當我在美國談論不知足時,我說:「如果你是知足的,你可以把你的生活費減少一半,因為我們有許多不必要的花費。」有人說:「如果你減少一半的開銷,那將使經濟衰退,你不應該減少開支,你應該花費更多。」他們只考慮到消費影響經濟而非精神層面。

在這裡,你必須做重大的抉擇,你重視的是什麼?是培養你的品德,增長你的精神層次比較重要?還是跟上鐘斯家的生活水準比較重要?

對禪修而言,真的沒有快捷方式,沒有容易的途徑。在美國,有許多禪修廣告,有些內容是︰「在三天內,你會開悟,你必須支付一千美元。只要三天,你就可以開悟。」開悟沒有快捷方式,你不可能用錢買到開悟。你必須慢慢的去培養你的定力,慢慢的深入瞭解自己,瞭解自己心中所有好的和壞的質素。當你看到壞事時,你必須非常開明和有同情心,你不會把它視為別人的事,你會把所看見的貪婪、嗔恨、挫折、驕傲、妒忌,視為自然的事。當你看到人們的貪婪、嫉妒和驕傲時,你知道這是人的天性,那麼,你這看見的心會是平靜的(能同情的瞭解,故平靜)。你的心不會沮喪,不會因而快樂或不快樂。如果你能以正念、以平靜的心來看待事物,那麼無論發生什麼事,你的心不會被煩惱所染汙。

煩惱不怕對治,無論你如何對治煩惱,煩惱不受動搖,甚至變得更深重。煩惱指心中的貪婪、憤怒、挫折、嫉妒、妒忌、驕傲等情緒,這些情緒深恐為人所知,深恐被一顆平靜的心、智者的心所窺知,這些煩惱被視為很自然的事。我們必須一直保持正念,一直做正確的事。

作為禪修者,雖然我們無法專注於某些事物,我們至少應該保有一顆覺知的心。每當念頭生起時,我們知道是何種念頭,並且看著它,有時這些念頭會消失,如果這些念頭沒有消失,我們可以把我們的心轉到有益的事情。

    有時我們的煩惱是如此深重,以致於我們不知如何是好,在這種困頓的情勢下閱讀佛書,可以讓你轉變心念,轉向有益身心的念頭。如果不可能閱讀佛書,或者你不想閱讀佛書,那麼去與一位有正念、內心非常平靜的人交談。

    與一位有正念、內心非常平靜的人交往,會讓你更有正念、內心更平靜,這是非常重要的。佛陀一再提到修行上的朋友,是為了使我們能和有正念、內心平靜的人交往。

這也是我的經驗,我的老師即使在工作時,也一直保持正念和平靜的心。我經常提到我最好的朋友,我的第一個禪修老師,他是音樂家和樂器製造者。我經常想到他,他是如此的有正念,我從未看見他為任何事感到沮喪,我從未看見他匆匆忙忙的做事,他總是不著急,非常有正念的和緩慢的在做事,無論他做什麼,他總是做得很完美。我從未聽他誇耀任何事情、任何成就、品質或技能。他是一個非常熟練的人,但是,他從不談論他自己和他的技能,他從不談論錢。

因此,每天選擇一些你能做的瑣事,去建立你的信心,這種自信、自我尊重、有價值感非常重要。如果你覺得沒有價值,即使你在做某件事,你不會有好的結果,尤其是禪修。如果你缺乏自信,不尊重自己,如果你覺得沒有價值感,你不會有成就。好的開始是成功的一半,從今天開始。

    觀智的特色是:如果你知道某件事是好的,而你不去做它,你將失去你的觀智。這是非常深奧的,我們應該清楚的瞭解。如果你知道某些事情是好的,像禪修、慷慨、持戒、慈心,就應該去做、去實踐。如果你知道某些事情是好的,而你不去做,你放棄。或許,有時你有興趣並且想:「噢,有一天我會去做那件事。」但是,你不會去做。我們在某些方面非常聰明和明智。有時,我們知道該做什麼,我們卻去做別的事,我們沒有去做我們應該立刻做的善事。如果你去做你應該做的事,那麼你便能培養更深的觀智,包括一些小事,尤其是禪修中發生的一些事。

    你坐著禪修,你的心變得非常平靜祥和,當你發現你犯錯了,或是你發現你忘了去做你必需做的事,立刻找一張紙把它寫下來,不要再忘了,這是非常重要的。我們天生是聰明的,某些事物使我們變得貪婪,而且經常佔據我們的心,所以我們會忘記去做好事。每當觀智之光在你心中閃耀時,找一張紙把它寫下來,儘快的、努力去實踐。在禪修中,當你發現你犯了錯,或是你已經說錯話,你必須儘快改正那個錯誤。

    如果你想要發展深的觀智,儘快去做你想要做的正確的事。如果你能把這件事做好,我向你保證,你能提高你的精神層次。這是我師父很久以前告訴我的,在我付諸實踐後,我發現這是真實不虛的。

    許多人去拜訪我師父,問他許多問題,他每天回答數百個問題。有些人甚至問他非常簡單的問題,像「我的膝蓋受傷,我應該去看醫生嗎?」他們來問我師父,因為他們不能自己做決定。我師父總是非常慈悲的回答他們,並且一再的說:「要有正念,你的心會告訴你去做正確的事。」這聽起來非常簡單,難以置信,如果你真的去做「你的心要你去做的正確的事」,你的心會教你越來越多。我稱之為「心」,因為這不是個人的事,你的心不是個人的事。你的心會教你去做正確的事,事實上,我們知道什麼是對的和什麼是錯的,在大部分的情況下,我們知道對與錯。

不只是人類如此,其它動物亦然。我讀過一本有關訓練一隻黑猩猩的書,這只黑猩猩叫做可哥(Coco),可哥的教育曾在電視上演出。我認識這位元訓練黑猩猩的教練。他們有很多教練,其中一位是主要的教練,我想他是一位人類學家。其中一位教練,當他下班時,他對接班的教練說:那天黑猩猩惹了許多麻煩,他非常頑皮等等。這只黑猩猩非常聰明,它聽得懂人類的語言,它非常忿怒,一直跳,因為有人說它不好。這只黑猩猩說:「不是,說謊,說謊,說謊。」黑猩猩認為教練說謊。當第一個教練離開時(它不喜歡第一個教練),接班的教練對黑猩猩更敏感,她更瞭解黑猩猩的感覺。因此,她試著使可哥平靜下來,問它:「怎麼了?」可哥說:「我不好。」它承認自己不好,一隻黑猩猩也能知道自己不好,它已惹上麻煩;一個人又能知道(瞭解自己)多少?雖然我們知道什麼是對,什麼是錯,我們卻不去做對的、正確的事;我們不去避免錯誤的事。如果我們知道某些事情,卻不去做,知道得越來越多有什麼用呢!不管我們知道多少,如果我們不能身體力行,知識有什麼用呢。

某日,當教練來時,黑猩猩又浮躁不安。教練問黑猩猩:「怎麼了?」黑猩猩說:「貓很壞。」(它能講手語)教練問:「為什麼?」黑猩猩說:「貓把鳥弄死了。」黑猩猩能做各種手語,甚至能說好幾句話。你看,黑猩猩知道:傷害另一個生命是不對的,它為此感到非常不安,因為它同情鳥。

某日,許多訪客來看可哥,因為它非常有名。其中一位訪客看著可哥,用手語說:好漂亮。當這位訪客說可哥漂亮時,你知道可哥說什麼嗎?你能猜測嗎?它用美國手語說:「說謊」,它抓它的鼻子,因此他們知道它的意思「說謊」,也知道它不喜歡說謊。對一隻非常接近人類的黑猩猩來說,它知道說謊是不好的,殺生是不對的。

如果我們所知道的不能身體力行(知行不一),知道更多的知識是沒有什麼用的。如果你能知行合一,能將你的知識付諸實踐,這是該做的正確的事。你的心會讓你知道得越來越多,這是令人鼓舞的。當我第一次發現這事實時,我非常滿意,我有知道的能力。每當許多人問我師父許多問題時,我師父說:試著保持正念,你的正念會使你去做正確的事情。

除非你每天做某些事,而這些事可以使你感到,你會成為一個更好的人。更好的人指更有慈心、悲心、更關心他人、更願意與人分享、更有正念、更能瞭解他人。除非你做,否則你可能會覺得你的生命是失敗的。我在做什麼?我只是到處遊蕩。當你變得越來越老時,你會感到你失敗的事越來越多。如果我們每天培養我們的內在品性,我們會覺得自己越來越好。噢!是日已過,我已經培養了一些好的品德。我變得更能體諒他人,更有慈心、悲心,更關心他人,更能與人分享。這些品德會讓你非常愉快。

    每天往前邁幾小步來改進自己,堅定的始終如一,當你繼續前進時,事情會變得更容易,只要你朝著正確的方向,繼續往前邁進,你會到達目的地。

    許多人喜歡拖延,許多人拖延就像這樣:「稍後,我會去做。」甚至希望我們的拖延,是為了將工作準備得更周全。我們需要學習更多的知識,以便知道如何處理事情。我們認為:如果我們知道得更多,那麼我們做事會更容易,然而,事實並非如此。如果你做熟悉的事,這會讓你學得更多且更容易,所以,知行應該合一。如果你做你知道如何做的事,當你邁出第一步時,第二步將更容易。

我們有巨大的潛力,這種潛力是超過我們所瞭解的,它等待你去開發,現在就去開發你的潛力。所以,先做你所知道的事,當你做下一件事時,它會變得更容易。 

    由於我們使用在手邊的東西,所以做起事來得心應手。使用你的知識,如果你現在使用它,你會獲得更多的知識,從你自己和你的老師那裡獲得。因此,要學以致用,你的動機、知識、能力,對於今天的工作是足夠的;至於明天需要什麼,是明天的事;你知道現在要做什麼,現在就去做,不要等到明天才去做。這是最重要的事。

我從我的禪修老師那兒獲得非常簡單的教導,只是放鬆的坐著,深深的吸氣、呼氣;越來越放鬆,把心專注在呼吸上,像這樣非常簡單的開示。之後,他說:「觀察你的身體,從頭到腳趾,觀察身體的所有感覺。」這些簡單的開示,我修了六年,沒有其它的教導,這些就夠了。只是坐著吸氣、呼氣,感覺更輕鬆。之後,觀察整個身體,看看是否有任何感覺。身體可能冷或熱,可能痛、緊繃、疼痛或覺得很舒服。有時覺得身體非常舒服,因此我知道身體舒服,感到非常輕鬆,平靜。有時候,念頭生起,只是看著念頭,看著他們的性質,他們會消失。一切事物生生滅滅,我們不需要把它推離,它會自行消失。

我修了六年,一點也不急。之後,另一位禪師告訴我:「你也可以在走路時禪修。」我以前不知道走路時也可以禪修。最初,我以為:禪修意指腳雙盤起來靜靜坐著,因此我試著結跏趺坐,這對我並不難。我聽說有關禪修的第一件事是:你像這樣坐,並且你的手像這樣放著,然後禪修。我以為這是禪修唯一的姿勢。之後,有人告訴我:「你可以在走路時禪修。」這真使我訝異,我說:「真的嗎?你如何在走路時禪修?」這個人是我的朋友,我們住在大學的宿舍裡,他住在我隔壁,有時我們談論佛法。他說:「你可以在走路時禪修。」我問:「你如何在走路時禪修?」他說:「在走路時,你可以保持正念,專注於呼吸,.十分簡單。你不需要改變禪修的所緣境,當你走路時,試著專注於呼吸。」他說:「你可以專注於每一個步伐。」因此,當每人睡著時,我則在大學的校園經行,我非常高興去行禪。我對行禪非常有興趣,行禪非常好,安靜、涼爽。我想因為是十二月,在北半球是寒冷的季節。在大學校園經行是令人興奮的。噢!走路真的也能禪修。

之後,我們討論禪修,他說:「你可以在任何地方禪修,沒有特別的地方,如果你有固定的的地方禪修,這是一件好事;如果沒有,也無所謂,你可以在任何地方禪修。」

    在我們的大學的東方,有一個中國公墓,這是一個大的公墓,我們越過小山到那裡。它像公園一樣,非常乾淨。我們會坐在那裡禪修一段時間,然後回來。有時,在深夜,我們不能去中國公墓,我會去有長凳子坐的網球場,在夜裡,那裡沒有人,所以,我在那裡禪修,非常安靜。

    一次學習一些東西,並且立刻身體力行,這是最重要的事。不要等更多的知識,做你現在知道的,這將使你知道得更多。

因此,當你正在做某事,而某人給你建議時,你知道這個建議的價值,因為你正在做它。如果你正在做某事,而且有困難,此時,有人來告訴你:「如果你這樣做會解決你的問題。」你接受他的建議,解決了問題,你知道那個建議的價值。如果你沒有做任何事情,而有人一再的告訴你:「如何做某事」,你學不到任何東西,你也不重視他們的建議。 

    事先準備非常重要。我們有許應該考慮的事,例如,你吃的食物會影響你的身心,這是禪修者應該知道的,而且應該對食物非常敏感。最近有人告訴我:他的禪修非常好,他感到非常平靜、祥和。他問我:「為什麼?」事實上,他應該問自己:「我做對了什麼?」,如果你禪修得不好,你必須問自己:「我做錯了什麼?」你應該想一想:你吃了多少?如果在你坐下來禪修前,你吃了一大堆食物,我確信你將無法好好打坐。甚至你吃的食物的性質也會影響你禪修,例如,你吃太多油炸、油膩的食物,這些食物會使你的心變得遲鈍;如果你喝太多咖啡,它會使你變得亢奮。要有均衡的飲食,如果你喜歡喝咖啡,只喝適量即可,只是為了提神,千萬不要喝太多,它會讓你精神亢奮。

    此外,你談話的內容也很重要,如果你談論的內容,使你感到興奮,之後,你去打坐,你的禪坐會坐不好。你談話的內容影響你的心是十分自然的。這是為什麼在緬甸的禪修中心,禪師們要求學生禁語,在這裡亦然。在日常生活中,我們不交談是不可能的,因此,我們談論什麼和我們交談多久,是我們應該注意的。如果我們很有正念的交談,當我們談論的內容是無益的,我們則能夠把談話縮短。

    我不想督促你過理想的日常生活,因為行不通,我知道對一位在家居士而言,過日常生活是多麼困難。如果你有正念,你會知道談話的內容會影響你的心,影響你的禪修。如果你談論無益的事,談論一些讓你變得貪婪、忿怒或沮喪的事物,這些談話會使你覺得沒有希望和沮喪,這會影響你的禪修。如果可能的話,談論一些正面的事,一些令人鼓舞的事,即使處境不是令人愉快的,你可以從正面的角度來看,並且從中學習某些事情,這是我需要學習的一門課,是教我更有耐心的一門課,這門課教我更知足。當有人說你的壞話時,你心想:「這個人在考驗我的寬恕,我能寬恕多少?我能保持輕安、平靜多久?」如果你從這種觀點來看,它對你的禪修會有所幫助。

你內心的平靜也取決於你所交往的人,如果你與忠實、仁慈、慷慨、有正念和內心平靜的人交往,會有助於你的禪修;如果你和沒有正念、善變的人交往,和他們談論事情;或與不友善、易怒、浮躁不安、貪婪、驕傲的人交往,他們對你有負面的影響。因此,在日常生活中,無論發生什麼事,都會影響我們的心,和影響我們禪修。

對禪修者而言,去瞭解食物如何影響你的心,是非常重要的。有時我會吃太多,因為我不想丟棄食物,當人們丟棄食物時,我覺得非常糟糕。我盡可能拿正確數量的食物,和合適的食物。當我吃錯東西時,我的胃會不消化,食物會在胃裡停留很長一段時間,我會沒有體力,心會變得遲鈍。如果你吃錯食物,對你的身體是有害的。例如,我不能吃任何牛奶做的食品,因為我不能消化乳糖,當我喝牛奶或吃由牛奶製成的東西時,我的胃被毒害。

食物和我們所看見的事物,均可毒害我們的心。我們只是擔心我們的身體而已,我們非常關心身體,卻很少關心我們的心。我們是如此小心,以免中毒,但是許多人正在毒害他們的身體,他們吃了許多垃圾食物。同樣的,我們所看見的東西也會毒害我們的心;我們所聽到的也會毒害我們的心,因為一些錯誤的觀念已經進入我們的心,錯誤的觀念是心的毒藥。我們必需非常小心,我們的觀念如何影響我們的心,特別是如何影響我們的孩子。注意你的孩子從電視中學到什麼,他們從他們的朋友中聽到什麼,他們所獲得的是哪種觀念。此外,也要非常留意,你所看見的和聽到的事物如何影響你的心。一個好的禪修者應該注意這些。

穿著也很重要,禪修時,最好穿寬鬆的衣服,不要穿昂貴的衣服,只穿樸素的衣服。食物會影響你,談話的內容會影響你,你所見到、聽到的事物會影響你,你的穿著會影響你,環境會影響你,最好在一個非常寧靜和乾淨的地方禪修。

禪修的地方應該非常乾淨,像這裡非常乾淨,相當寧靜,因為有許多人在這裡禪修,因而影響這個地方。

有時我們別無選擇,有些地方不適合禪修。在這種情況下,怎麼辦?我告訴你我如何處理,我告訴你一個故事,好讓你知道我的處理方式。有一次,我住在美國的一座寺院,約有七八個出家人,超過二十個人在這寺院。這寺院以前是一所小學,禪修團體買下這所學校,把它改為一座寺院,改成禪修中心。我是寺院中唯一會說英語的出家人,我整天都在交談,從清晨大約五點到晚上十一二點。有時候,我覺得非常疲倦,非常沮喪;有時候,許多在周遭的人製造許多噪音,這些噪音干擾我的心。我告訴我的朋友:「要在這裡禪修和放鬆是非常困難的,有時候,我想要放鬆,但是我無法忽視噪音而放鬆。」因此,當我想要休息時,我在一張紙上寫道「請勿打擾」,然後把它粘在我房間的門口。但是有那麼多人要跟我談話,他們來敲我的門,把那張紙拿下來給我,說道:「或許你忘了把這張紙條拿掉。」

 

我沒有時間休息,我整天談話,談話,我想要離開,我不能再談話。我問我的朋友:「現在怎麼辦?我不能長久如此。」我的朋友說:「非常抱歉!我們去紅杉林吧。」寺院在一座紅杉林裡,我們爬上小山,這是非常好的地方,是一座森林,沒有房子。在那個地區,不允許蓋許多房子,這裡有一棟房子,當你走了一英里,才發現另一棟房子。我們從寺院走出來,一路上只有岩石和砂礫,我們往小山上走,然後往下走,爬上另一座小山,我們在這裡發現一個好地方。他們已經把樹砍了,小的樹又從樹根長出來。在那個地區,紅杉樹的落葉填滿路的隙縫,它看起來像一張床,非常柔軟。我們在那裡鋪了一塊布,坐在那裡禪修。在紅杉林裡禪修是非常好的,非常安靜、平靜。有時,在下午,我們會躺下來睡一下,然後回寺院。.

這對我的禪修頗有幫助,有時我不能出去,因此,我能做的是,坐在房間裡觀想我已回到緬甸的寺院。不要認為觀想沒有用,它能大大的影響我的心。因此,我坐在那裡吸氣、呼氣,放鬆再放鬆,我的心變得比較平靜。

到我的寺院的路會穿過稻田,左右兩邊都是綠油油的稻田,非常寬,風在稻田上吹拂,非常涼爽,我也可以聽到鳥鳴聲。我慢慢的走,我觀想我正在那裡經行,在那條路上,我能感受到溫度、風、聲音、稻田的味道,然後,我跨越一座小木橋。在橋附近有一個小瀑布,我觀想我到那裡,坐在那裡一會兒,聽瀑布的水聲,而風非常涼爽。然後,過了橋,我爬上一段緩坡,上了小山到我的寺院。我們穿過小的曠野,在曠野的邊緣是懸崖,中間有一條大約八或十英尺寬的道路,路旁有竹林和其它小樹。我會經過那個地方,非常緩慢的攀登小山,到達平地的最高處,那裡沒有許多大樹,因此我能看到周遭的一切景物。我往遠處看,看到山,再往東看,看到珊(Shan)山,我慢慢的走,沿著小山慢慢的走回寺院。

我緩緩的走下斜坡,當我走進寺院時,樹變得越來越大,在寺院是不砍樹的,所以樹越長越大,在寺院外,則不然。因為樹越長越高,在樹陰下更安靜,因為樹遮擋了噪音,因此,當你在樹下時,你會覺得安靜,涼爽。然後,我進入寺院深處。在寺院的中間,有個沒有樹的乾淨空地,在那空地附近是佛堂和禪堂,沒有這裡大,很小。我進入禪堂佛堂後,把門關上。因為進入寺院,我的身體去那裡,我覺得我把整個嘈雜、忙碌的世界隔開了,外面的世界與我的寺院無關。我的寺院並未與世隔絕,雖然寺院與世間有聯繫,卻在方外,這是我所感受到的。

.    進入寺院後,我感覺嘈雜忙碌的世界已被隔絕。我進入佛堂,禮佛,坐下來禪修。我大約花五分鐘觀想,觀想大大的影響我的心。如果你無法找到適合的地方禪修,試著去觀想,觀想你在理想的禪修處禪修。不要急,慢慢來。當你相信觀想的力量,並且能觀想時,它會影響你的心。

你知道你正在觀想,你知道它不是真的。雖然它不是真的,但是它真的對你的心有影響力,這是最重要的事。

你坐下來禪修,心變得非常平靜、平和。如果你想一些壞的事情,它會影響你的心,有不好的影響;如果你想一些好事,也會影響你的心,有好的影響,這是十分自然的,試著去觀想。

上星期,我談論有益的念頭。我們不可能不想任何事情,因為念頭總是生生滅滅,但是,我們可以把我們的心轉向有益的想法。盡可能去轉變心念,轉成善念。當你習慣轉變心念,轉成善念時,你的心將安住在善的狀態;每當不好的念頭生起,你發現你的心變得不安、不平靜,變得焦慮、疲倦,你可以發現兩者間的差異。

有些人習慣想一些無益的事,他們喜歡想一些不好的事,大部分的時間,他們喜歡生氣和憂心忡忡,我知道某些人就是這樣。我問其中一位:「你為什麼要生氣?你讓你自己生氣,你知道嗎?」他說:「是的,我知道我讓自己生氣。」我又問他:「你為什麼這麼做?」這個人知道他讓自己生氣,刻意的想一些不好的事。他說:「當我生氣時,我感到我有更多的精力。」有些人生氣時,會有更多的精力。這個人總是想一些錯誤的事情,關於政府、天氣、食品,所有在報紙上、電視上的負面報導。我問他:「你為什麼要看所有的錯誤和缺失?」我們是非常熟的朋友,我們可以非常坦率的交談。他說:「如果你不知道什麼是錯的,那麼你是愚蠢的!」他想證明他不笨,他透過看出所有的錯誤來證明他不笨。

當我們心煩意亂時,試著去觀察自己的內心深處。我們為什麼心煩?我們想要證明什麼?我們從中獲得什麼?每當我們做事時,我們有所求,從內心的不安中,我們獲得了什麼?

他想證明他不笨,此外,他想要精力更旺盛。我發現這個人不做任何有益的事。當你對做有益的事感興趣,無論是世俗之事或禪修,你認為對你有幫助,那麼你會沒有時間生起不好的念頭,沒有時間到處看和去找別人的缺失。那些不做有益的事的人,很自然的,他們會去做一些無益的事,你不能介於兩者之間。對大多數人而言,只有兩種行為模式︰有益的或無益的。

如果你習慣讓你的心處於平和、平靜和放鬆的狀態,當不好的念頭生起時,你可以看到他們的不同,你會變得不平靜、焦慮、熱惱和疲倦。

    當我和某人談到遵守五戒時,這人問我:「為了開始禪修,我需要受持五戒多久?」這是一個非常實際的問題,一個好問題。有些人說:首先你必須受五戒,在禪修前,你的戒律必須完好無缺,然而,要受戒多久?說受戒多久是非常難的,所以,我問我的老師們這個問題,我也去查經典上怎麼說,我得到一個非常合理的答案。

答案是:多久並不重要,唯一重要的是你的誠心,如果你決定現在受戒,「我不會傷害自己,也不會傷害任何人。」此時,你可以開始禪修。

如果你的心仍然有「你將傷害某人」的念頭,即使你禪修也無法培養深厚的定力和觀智,因為你缺乏「不傷害自己和他人」的心。刻意的做決定是必要的,誠實的做決定:「我不傷害自己,也不傷害他人。」如果你能做這種決定,從那一刻起,你已準備好禪修了。

持戒、慈心和觀禪是不可分開的,他們全部不可或缺,你不能只取其中之一。我們有將事物分開的習慣,我們生活中的每一方面,都與其它人的生活不可分,這是非常重要的,尤其對一位禪修者而言。

我們生活中的每一方面,都與我們生活中的其它方面有關。無論你做什麼,它會影響你的禪修,不是好的就是壞的方面。這是我們覺悟的生命的基礎。

某人是緬甸一間禪修中心的成員,他是商人,在做生意時,他是不誠實的,他的朋友指出他的缺失:「你禪修是為了開發精神生命,為了獲得解脫,這是非常崇高的,但是你在做生意時不誠實。」他稍微不老實,每個人都那麼做,他不是非常壞,他只是普通的壞。因此,這個商人說:「這兩個不同,當我去禪修中心禪修,我想開發我的精神生命,為了獲得解脫;但是,當我做生意時,那是生意,它是另一件事。」你決不能那樣做!看看你在做什麼,也看看你做的事是否合乎你的精神理想(spiritual ideals),你的理想是什麼?將你的理想放在腦海裡,並且檢查你所做的事是否對你的修行有害,抑或有助於你的修行。重要的是:我們如何過日常生活。

我們節約所使用的資源,我們對待周遭的人非常仁慈。成功的生活的兩個關鍵是:精神上的調和以及為我們的同胞服務,兩者是不可分的。如果我們傷害他人,這對我們的修行有害。每當我們使用某物時,我們必須思考我們為什麼使用它。當我們吃東西時,我們必須思考:我為什麼吃?當我們穿衣服時,「我為什麼穿這件衣服?」,如果我們不思考,那麼貪婪會佔據我們的心。我們會貪婪的吃,會貪婪的穿衣服,只是為了炫耀。

每當我們看見或聽到某些事情時,試著保持正念,以免我們會有自然反應;當你到購物中心時,試著保持正念,看看所發生的事。我們的眼睛一直到處看,我們總是在聽許多事情,我們沒有正念,當沒有正念時,我們變得越來越焦慮。

有些惡業會妨礙我們修行。一個人若殺了他的母親,如果某人已經殺了他的母親,此人不能證得道智和果智,此人可以禪修,但是他無法證得出世間智。因為殺死父母親,殺死阿羅漢,出佛身血等惡業,嚴重的影響心。錯誤的觀念(邪見)也非常重要,例如,有人認為沒有所謂的善業、不善業,一切事情都是一樣的;或有人相信:如果你做善事,不會有善報;如果你做壞事,不會有惡報,有這種邪見的人,在修行上無法獲得任何成就。我知道你們沒有這種邪見。

如果你在心裡責怪某人、指責其它的禪修者,如果你對某人有任何壞的念頭,記得要求寬恕。請告訴自己:「我犯了錯。」對於彼此,有正面的、積極的念頭是非常重要的。.如果對於他人或正在禪修的人,你有任何負面的想法,這種不友善的、負面的想法會妨礙你的禪修。這是為什麼當我們坐禪時,首先,我們要培養這種「親密而安全」的感覺,培養互相支持、友善的念頭,這是非常重要的。每當坐禪時,無論是在團體中還是獨自一人,首先,試著對那些人散發慈心:「我護持他們的修行。」如果你不護持他們的修行,那麼你感到被孤立,你覺得自己非常自私。當某些禪修者互相指責時,我發現這引起他們的罪惡感和不安,並且破壞他們的定力。這是另一個重點。

前幾天,有人問我一個問題。有些人已經禪修很久了,但是他們大部分隻做一件事,也就是,坐下來,試著保持正念,吸氣,呼氣,只做這件事。

佛說四念處禪修法(中部,第56經)提到:我們必須修四念處禪修法,而不是只修其中一種。為了培養深的觀智,我們需要修四念處禪法。第一種是身念處,稍後我會詳細介紹。第二種是受念處;第三種是心念處;第四種是法念處。盡可能去修這四種禪法。

念處(念住)禪(Satipatthana meditation)包括全部,沒有例外。止禪(Samatha meditation)不包括在內,修習止禪時,你只能專注於一個目標,其它事物則不是禪修的物件。觀禪則不然,首先,你從一個目標開始,然後,禪修的目標越來越多,你觀察所有在你的心裡、眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體所產生的變化。

每當我們學習如何做某事時,我們需要向別人學習方法。在巴厘經典裡,有許多方法,在我們周遭也有許多老師,學習禪修的方法不再困難。

有件重要的事是:你對止禪和觀禪是否已經相當瞭解,你必須問問題。不要只是聽和做筆記,然後離開,要會問問題,無論禪修或學習任何事物,這是最好的學習方法。那些問許多問題的人,我指認真思考和問問題並且認真聽的人,這種人一定瞭解得更多,而且要一再的問,直到你清楚的瞭解,這是最好的學習方法。討論是非常重要的,學習禪修要問問題,要去厘清和實踐。當你實踐(修行)時,你會有一些困難,當你有困難時,去請教你的老師,與你的老師交談,並接受他們的勸告。

在大多數的情況下,如果你繼續禪修,你會獲得你自己的答案,這是真的。大部分的時間我們住在森林裡,這裡離我們的老師非常遠。我們一個月只能見到老師一次。因此,當我們禪修有困難時,我們說:「當我去看老師時,我會問他這個問題。」我們繼續禪修。有一天,答案出現在自己的心裡,我們不需再問了。

 

我有許多學生,有時我會去他們住的城市,當我離開而他們有困難時,他們會把問題寫下來,心想:當老師來時,我會問老師。由於他們繼續禪修,很誠實的,全心全意的禪修,之後,他們會發現自己的答案。因此,當我去看他們時,他們說:「我寫下許多問題要問你,當你來的時候再問你,但是當我們繼續禪修時,我發現了答案。所以現在,我沒有很多問題,只有一兩個問題。」 . 

如果你繼續禪修,你會找到你自己的答案。

一位好老師是一位善知識,一個老師和一個善知識是相同的,即使佛陀也視自己為一位善知識。要有好的老師,好的朋友,並與老師保持聯繫,去問他問題,接受他的勸告,這非常重要。如果沒有老師,沒有朋友,沒有指導的人,在修行路上會非常艱難,我們會犯許多錯誤,我們會延誤許久。

在開始禪修時,我們會專注於一個目標,如吸氣、呼氣,我們盡可能把我們的心放在呼吸上。當我們把心放在呼吸上時,我們的定力會慢慢增強,我們的心停住在所緣境的時間會越來越長。當我們的心變平靜時,我們可以看到心中的感覺和所緣境的變化。即使是觀呼吸仍然有很多步驟,如果你慢慢的做每一個步驟,培養你的正念和定力會變得更容易。

例如,你知道的第一件事是你正在呼吸。如果你知道你正在呼吸,那麼,你已經邁出第一步了,因為大部分的時間,雖然我們在呼吸,卻沒有感覺。為什麼?因為我們一直在思考其它事情,一直想。我們在想什麼?有時候我們不知道自己在想什麼,大部分的時間,我們不知道自己在想什麼,我們是如此的不自覺。每當我們知道我們在呼吸時,它把我們的心帶回當下:「我正在呼吸」,這是一個步驟。下一步是吸氣,你知道你正在吸氣;呼氣,你知道你在呼氣。

下一步是,當你吸氣時,如果你慢慢的吸氣,大約要花三或四秒;呼氣花兩或三秒。在這兩三秒間,你的心可能跑掉很多次。為了讓你的心不會跑掉,你可以做另一件事,你可以將你的吸氣分成五個階段,以便你能五次都很專注。當你吸氣時,你可以把跑掉的心帶回來五次;當你呼氣時亦然。你數五次,它讓你清楚的知道你的呼吸。關於這種方法有個誤解,有人說:當你吸氣和呼氣時,數一;當你再吸氣和呼氣時,數二,這是在算你呼吸多少次。數息讓你的心專注於呼吸,但是真正的目的是,你可以清楚的知道你的出入息,讓你的心不會跑掉。如果你知道你呼吸了五次,那麼,對你的心來說,要跑掉是不容易的。

    有時當你吸氣時,你在開始時知道你在吸氣,吸到一半或呼吸結束時,你卻不知道,這是可能的,為了避免發生這種事,你心裡一再的默數,至少五次。你的數息可能超過五,但是最多不要超過十,因為如果你算到十,那麼你會算得非常快,這會使你的心焦躁不安。這取決於你的吸氣和呼氣有多長,你最少數到五,或在五到十之間。數目不重要,你需要瞭解數息的目的。數息的目的是讓你的心一直放在呼吸上。不要想知道數息的數目,這非常重要。不要快快的數,以便當你呼吸完時,你已完成數息,請自然的數,平靜的數。

把你的心放在數息上,當你在數息時,你的心會跑去那裡呢?

注意你的感受而非概念,呼吸實際上是一種概念,一種觀念。在巴厘文,稱為Pabbatti,我將再度解釋這個字。

Pabbatti和Paramattha這兩個字需要詳細的解釋,因為大多數的禪修者的心放在Pabbatti(概念)上,而非放在Paramattha(真諦,第一義諦)上。我試著翻譯這個字,我和Banavisuddhi法師討論這個字。在翻譯時,他們說Pabbatti指概念。概念是什麼意思?當你聽到「概念」時,你如何理解它?它是一個字,一個名稱,我們去查它的意思,我們無法在英文中找到它的精確的翻譯,因此Banavisuddhi法師建議這個字designation(命名、稱號)。

名稱是pabbatti,任何名稱是pabbatti,任何指示說明是pabbatti;當你稱某物為空氣,空氣這個名稱是pabbatti。事實上,所謂的空氣是許多元素的結合。

    當你拿某件東西時,你給它一個名字,你知道這是一件東西,那麼你所知道的是pabbatti,而非Paramattha。

當你吸氣時,名稱不重要,命名也不重要,因為兩者皆是pabbatti(概念)。Paramattha指的是你的直接的感覺。當你吸氣時,你有何感受?那種感覺在哪裡?這感覺產生了,感覺是真的。當你吸氣時,你有什麼感覺?呼氣呢?某種東西輕輕的接觸鼻孔,摩擦,推。這些感覺是你的心所要專注的;溫度也是,當你吸氣、呼氣時,你可以注意空氣的冷暖;在你鼻子的周遭,你可以感受到某些東西的生滅。當你吸氣、呼氣而你的心跑掉時,把你的心帶回來,把你的心放在吸氣、呼氣上。即使數息也是另一種pabbatti(概念);數目是pabbatti而非paramattha。當我們數息時,我們把呼吸分成更小的片段,以便我們可以更清楚的觀察它。清楚的持續的觀察呼吸,在吸氣與呼氣間沒有任何間斷,這是最重要的。

當空氣進出你的鼻孔時,你的心專注的看著它,看他的接觸點,持續不斷的把你的心放在上頭,沒有任何間斷,盡力而為!

在開始時,試著數息或說「吸氣」、「呼氣」,過了一會兒,不再說「吸氣」、「呼氣」和數息,試著只觀察呼吸,沒有任何念頭。當你的定力培養到一定的水準時,你可以知道呼吸變化的性質,我的意思是感覺(受覺)。我們所謂的呼吸是pabbatti。我們直接感受到的是感覺,看看當你在禪修時,你是否有任何感受。你的心在哪裡?你在想什麼?如果在這方面你有問題,去問問題、厘清問題是非常重要的,因為,如果你的心沒有放在paramattha上,那麼,即使你的心變得平靜、平和和專注,你仍然無法看到真諦。

    禪修分為兩部分,首先將心平靜下來,培養定力,如此可以讓你心不散亂。讓心平靜下來,並將心專注於所緣境,這是第一個禪修的物件,是禪修的第一個目的。

第二是去瞭解事情的真相,這點更重要。去瞭解事物的真相是一種認知作用,是一種見解、感受。要如實知道事物的真相。

如果我們的心專注於pabbatti,我們的心會變得平靜、平和、專注,但是,我們無法看到名法(nama,mentality) 之所以為名法:色法(rupa,materiality)之所以為色法,我們無法瞭解名法和色法的性質,我們只是專注於pabbatti(假名、概念)。形狀、尺寸、大小是pabbatti;東、西、南、北是pabbatti;星期一、星期二、星期三等全是pabbatti,他們只是名稱。

當你禪修時,你的心專注於你能直接體驗的事物,所有的概念、假名(pabbatti)會消失。

有時,你甚至不知道你坐在哪個方向,你不知道你是面對東方還是西方。有時,心中有非常奇妙的感覺;有時,你甚至不知道你是誰,因為「你是誰」是你在你腦海裡創造的一種概念。要獲得無我的境界,你必需有深湛的「無我隨觀智」。當你已經獲得無我(anatta)的智慧時,有時,你甚至不知道你的名字。

如果你們有任何關於paramattha和pabbatti的問題,請發問,這些問題非常重要。有時,我們在晚上討論問題,討論花了好幾天,非常有趣。Banavisuddhi法師和我,我們坐下來討論關於pabbatti和paramattha,以及毗婆舍那禪的所緣境。討論問題有時需要很長的時間,有時我們甚至忘記時間,我們坐下來,我們以為只會討論一小時,從晚上九點開始討論,我們忘了時間,因為時間是pabbatti。當我們看鐘時,我們發現已經快要十一點半了。 如果你有任何問題,請發問。現在是問問題的時間。有問題嗎?請不要拘束。

問與答

答:長和短的(呼吸)是pabbatti,這是一個非常好的問題,謝謝你的問題。當我們想到「長」,我們指的是什麼?重要的是,不要把你的心放在那個字上。當呼吸長時,你知道從開始到結束的整個過程。你專注於接觸的感覺,把你的心放在氣息出入的地方,無論多久,不管你的呼吸是長還是短。只有在開始時,你知道你的呼吸是長的或是短的,這只是在開始階段。知道你在呼吸,這是第一個階段;知道你吸氣、呼氣是另一個階段;知道你的吸氣、呼氣長,或吸氣、呼氣都短,這是另一個階段。之後,你放下呼吸的長或短,持續的專注於呼吸,從開始到結束。數息不要超過十,不要想去數到某個特定的數目。數多少數目不重要,重點是你的心放在那裡。這只是在開始階段。

一旦你獲得某種程度的定力,不要再數息,看看是否你的心能專注在那裡,因為我們有打妄想的習慣,妄想的生起是如此的快速和容易。開始時,我們數一、二、三,而忘記數四、五、六、七、八,我們會忘記是因為我們在想其它事。為了讓我們的心不會跑掉,我們一再的試著把心收回來,把心放在呼吸上,這是數息的目的。然後我們放下數息,專注於呼吸。

如果你不需要數息,而能專注於呼吸,則不要數息,因為稍後,數息會成為另一種障礙,而它只是一些數目,我們不需要瞭解數目,我們要瞭解的是身體的感受。

    答:是的,知道你在呼吸是pabbatti;知道你在吸氣、呼氣是pabbatti;你的心專注於數息也是pabbatti;呼吸的長或短也是pabbatti。在開始時,這些現象是好的。當你的心能專注於呼吸,沒有任何念頭是最好的,因為呼吸的長或短是一種概念。我們要做的最重要的事是:持續不斷的專注在呼吸上,如果你能專注在呼吸上,放下其它的事,長短、吸入呼出不重要!  

    答:在開始時,當你坐了一會兒,只坐了幾分鐘,試著放下。因為我們經常做許多事,以致於我們的心自然而然的快速思考,想太多。當你開始坐禪時,吸氣、呼氣,然後試著去數息,看看你的心是否能專注在呼吸上。如果你的心能專注在呼吸上,放下所有的話語、所有的概念。

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