更新日期:2012/10/21 08:11:38
蓮花生大士
尊貴頂果欽哲仁波切
學習次第 : 進階

讓修行融入生活之中

頂果欽哲仁波切

所謂一個佛法修行者,乃是指面對任何順逆諸境,皆能轉極逆的境界為勵緣的修行人。他能清淨一切外境,且對修行的過程中一切順逆外境的經驗及相應,也能清楚地了知。修法者不應被順逆諸境所引起的障礙而停滯及困擾,應視自身如同大地對於任何的眾生不分其好壞及順逆,均同樣加以維護,而僅作承擔與容忍而已。修行者又應視困頓環境為修持的增上逆緣,如同強風不只不會熄滅火焰,而是會於一般火中幫助吹出更猛烈的火焰。 

  當我們遭逢逆境之時(諸如反感、惡語、指責、或入獄等),我們都不應該抱怨而認為:“我不斷地祈請三寶,所以不應遭此災難。”而是應該認為此乃過去世損害其它生命所造成的惡業。因此,今生受此災難並思維“籍此災難,願一切有情眾生過去世的惡業,皆由我身承受。”不要認為我的苦惱是無意義的,我們應該時時明瞭一切的考驗,均是蓮花生大師的善巧示現,藉此來消除我們的惡業。因此,我們應當衷心的接受任何傷害與責駡,而思維此均為上師慈悲的賜予。 

  許多藏人生活在很苦惱的環境中,一點也未退失他們對上師的信心,反而更虔敬地修法。他們已將這些橫逆遭遇的煩惱轉化於佛法中,且更加強修持的實踐。 

  當我們在遭遇順境之時,則不應攀緣,而應當視之如幻夢。如果遇到富裕,以及發達成功能居住于高樓大廈之時,則不應自認為成就,也不應累積財富,而要求享受與追求名利、權勢。反之,應當了知幸運的來臨,實在是我累世善行和慈悲所至的結果。縱使事業成功,也不應該忘記世間一切的成就都是無常的。 

  經典中說:“生者必死,聚者必散,立者必倒,高者必墮。”置身于順境之時,應常祈禱,“所有吉祥回向一切眾生,所有功德供養蓮師。而我則滿足於粗衣淡食。”生活實應僅須要溫飽以維持生活就好,且應如同過往的聖者,隱居於岩洞及屍陀林中。 

  所以,過去的聖者均居於岩洞,與野獸為伍。他們之所以如此,實在是已經將自己的生命存在,全部轉向於佛法了。他們放下一切,而專注于如同流浪者的苦行修持。此種精進的苦行者的內心,已充滿法喜。求法的意念,使他們關閉於岩洞,而且被死亡的來臨所策勵,而不斷精進。我們應當儘量趣入這種心靈狀態,在這種情況之下,由順境而產生的修法障礙也可避免。 

  如果不是這樣,一旦行者獲得名利與恭敬,將視自身為上師、或喇嘛,並自認為應該得到豐衣美食、恭敬等等。當此念頭興起之時,貪心、傲慢隨著增長,原來修法的清淨心,也隨之而完全消失了。若我們視順境如同夢幻,上述退墮的行為就可以避免,而能增長自身的修持。 

  我們亦可以同等的善巧方便,來觀察自身修行的變化。當我們修法遭遇阻逆之時,諸如昏沉、觀想不清等,應當轉化為培養清淨的洞識見地,也就是觀想所在的外境,以及一切眾生為住滿勇父空行燦爛光輝的銅色山,也可觀一切的示現,都是蓮花生大師一切的音聲,都是其咒音的共鳴。一切的思維意念,均為他的智慧遊戲。若修法時,幸運地有所了悟與相應之時,也不可自以為有廣大的進步,而應該視之為上師的指示。亦應當當下清楚明白地了悟此種進步,並無任何目的或貪執。 

  簡要言之,一切的財富、光榮、名譽、錦衣美食,以及修持經驗,均可能引起我們的攀緣與執著。如果這種妄念興起之時,我們應仍安坐於座上,出濁氣三次,觀想念隨著濁氣而排出,如同排除貪、嗔、癡。並自我提醒如浮雲似的成就,是短暫而無其實質。 

  在過去世時,佛陀出現於印度,成就無上正等正覺,大轉法輪於各地,而成就數千,使他們得以證悟。這些證悟者,有的可飛行於天空,並展示各種不可思議的能力。而現在這類的奇跡已不復再現,僅餘留奇跡出現的地名。後來佛法傳入奠基,並宏揚於西藏,成就了無數的大聖者。他們亦複四出弘傳佛陀的教誨,而今這些大成就者,均已前往其它的淨土,無一遺留於世間。記取這個事實,我們應當了知,無論得到何種的成就,這其間均無本質可得。我們切不可貪求世間的事業,而生起執著應當避免攀緣。 

  我們于日常的修行、或睡夢之中,可能屢屢逢厲妖及魔障等惡業的強烈影響著。這些現象發生的時候,我們絕不可以意圖殲滅此種有害的厲鬼,即使在睡夢中也是如此。而應當視他們為過去世的父母,他門曾養育我們,而現在竟欲妨害、傷害我們。他們之所以如此,必然是我們過去世所造惡業的結果,我們更應該進一步了知這種損害我們的惡業力量,他們本身也為他們本身、或他們過去世的惡業所支配。作此傷害,無非是為自己來世種惡因,作如是的觀察,大悲心乃隨之而升起。 

  當這些魔類決心為害我們,也應視之為清除無明的逆增上緣。任何的障礙、身體的苦惱、心靈的折磨,都可轉換為修行的方便。也就是將這些障礙視之為上師智慧的示現,當我們作如是修持時,惡業自然清淨,而苦惱也隨之消除。隨時如此覺照,這些惡業力量就不能成為傷害。反之,若視之為敵對,而欲摧毀他們,則會增加更多煩惱。 

  近幾年來,許多人因為雜念妄想,而引起各種不正常的障礙。這實在是自身潛在意識的作用。行者不應以此為外來的困境,而應當了知這是上師的賜予,作為修持過中的增上因緣。如此,更應專心於祈請上師,而對於所有魔類生起廣大的悲心,如果能如此的話魔障就不會興起。 

  若遇外力的干擾,則應當探究其來源,追究這些障礙本身是否有其具體的實質,是不是可以用手掌握,或用棒擊打。如果是如此,則追究他們安住於何處?源於何處?以及從何因緣生起?以此心意,我們應當誠心持誦蓮華生大士心咒並發願,願諸魔類得依蓮華生大大士大慈悲心,而親遇蓮師的善法。願他們不自損損他,願菩提心深入他們的心中。 

  如此的大悲心,融攝諸魔的心念、我的心、及蓮師的清淨心,三者合而為一,其功德尤其廣大。如果能視一切外相為上師智慧的示現。那麼障礙這個名詞也將自然消失。 

  我們對任何順逆均須保持清淨的洞見,視一切的相為圓滿清淨,勿使自心入於染汙之中。我們必須以自身所處的地方,即為蓮師爭土銅色山的宮殿,而周圍的視戚朋友為勇父與空行,一切的音聲都為無休止的蓮師咒音。坐時觀想蓮師安坐於我的頂上,為我至誠的依怙。行走時,觀想蓮師以及他的淨土就在我右肩上,對他環繞恭敬。 

  並應進一步觀想,不僅銅色山為蓮師的宮殿,即使蓮師身上的每一個毛孔,均住有千千萬萬的蓮師宮殿,以及其眷屬。飲食之前,觀想所有食物及飲料變為甘露與白菩提,並供養。第一份予安住於喉間的蓮師,而將其剩餘殘食當作是蓮師對我們的賜予,並藉以推持生命。如此,則可以消對美食的執著與貪欲。 

  夜晚就寢之前,應觀想全日安坐於我頂上的蓮師,現在慢慢進入我頭中,逐漸下降至心輪,安坐于半透明發光之紅蓮花上。蓮花上的四朵花瓣微開,於是蓮師放出無量光先,照亮我全身及臥室。旋即又遍照整個法界,當整個法界轉化成清淨光明之後,我即安住在寂靜純然,而不失覺知的清淨自性之中。 

  入睡的一刹那,則所有法界光明融入自身,而我又融入淨清光明之中,再融入蓮師。這時蓮師己縮為一指大融入光,再融入虛空,我隨之安住於此無盡無量空性光明的叔靜中。我們必須了知入睡與死亡的程式相似。此種修持法有利於我們臨終的修持。 

  假若醒時,發覺自己在睡時並未進入這種虹光境界,則要誠心向蓮師祈禱,賜予我們這種大覺的力量,再行入睡。假若妄想頻起,入睡則應了知此種雜念無生起、無留住、也無休止。假若沒有干擾的妄念,則安住于自然的狀態之中。假若睡夢之時,於夢中則盡力了知這本來就是如幻之夢。 

  清晨醒時,則觀想空間呈現蓮花生大師的皈依淨土,圍繞著蓮師的空行與勇父,促我起身,空中充滿蓮師咒以及超於世間的天籟。起身時則觀想我步入空行淨土,該處為所有勇父空行所居住,而我們自身也是金剛亥母,真實不虛,且從無始以來便是如此。 

  我們以至誠向蓮師祈請:“喇嘛千諾、喇嘛千諾……”即上師了知一切,上師了知一切。蓮師本己安坐於我們心中的紅色蓮花,此時蓮花盛開,而蓮師再度出現安住於我頂上。我們不停祈求、祈請,我的心識隨順教法,祈請一切教法緣于正道,並祈請一切幻覺悉變為智慧,精進地修持,直至我心充滿蓮師的開示,而且行住坐臥之中均不離於此。 

  僅僅聽聞上師,以及短暫的開示,不可能有成就。蓮師不僅是外在的形相,也必須與我覺悟的心意,完全融合。蓮師稱:“我不捨棄任何虔誠的弟子”,如果視蓮師為一有血有肉的凡夫,則精進修持所必須的恭敬心很難興起。我們應當視蓮師為貫通三界、永恆不變、無所不知的智慧。 

  須知信仰在修持過程之中至為重要,如果我們一心至誠信賴蓮師,則一切事業均為其加持。隨時虔信修行,其本身即是祈請。一切的思變均是蓮花生大師,自然的信心隨之而生起。這種信心自會關照一切,一切色身均成為蓮師,一切的音聲都是祈請,一切變化的心意均是一切自然造做。 

  此為極殊勝的上師相應法,且視上師為不可分別的法、報、化三身。此修法之完成,無須依賴修持次第、閉黑關、證空性、以及持氣進入中脈,藉修持所有其它修法,均可融入此專一修持中。如許多大聖者所為,日夜一心修持,經年累月不斷,亦不知饑渴。 

  以此信仰心,棄絕此生的各種誘惑,而不迷惑於世間行,了知因果而不作惡業,一切尋求的執著,自然消失。行者就不會偏離無上佛道,視一切示現為本尊音聲及大樂。行者就不會誤入凡夫的念頭,視一切事物為上師所示現。並真誠地相信,行者就不會誤入邪見。在此情況下,出離及杜絕妄念自然升起。一切應摒棄者自動消失,上座下座無分別,絕對的自性及智慧觀照,則自然明現。 

  我們應不斷地修持清淨心,使我們能直接地觀照到一切法界與眾生本來就是清淨與圓滿。而更進一步無論因外境而起的念頭,或過去深植於內心的經驗,我們必須了知其本質並無實有,而自然解脫。我們切莫追憶過往的心念,並沉迷於此種憶念之中。若是興起妄念,即行覺察而斷絕。如不予以斷治,則一切成功、勝利、敵人、財富、經營或任何世間成就的沉迷,將產生無止盡的煩惱,一如微風吹過湖面,漣漪不絕。 

  若任由自己沉迷於欲望、仇恨、無知、嫉妒的憶想當中,那無異是使自己沉浸妄想之中,正因對此一切情境的執著,惡業造作生起而苦惱隨之而來。雜念來時,僅覺察它的興起,並同時了知它無來處、無住處、無去處,也無蛛絲馬跡可尋,一如燕過晴空、飛影自逝。依此思維,念頭來時則于之於絕對無邊的境界念頭不來則隨順自然無念。 

  簡而言之。第一,無論任何的行為都不可忽離對蓮花生大師的觀想,如此則可獲益無邊。再者,所有功德必須發心回向于一切眾生,此利他的念頭為發展寶貴菩提心的先決條件,及基本的前行。 

  第二點,于正行時,我們的一舉一動均須啟發為對真實體性的領悟,而心必須專注于此種修法。假若初學者修此證悟較為困難,或甚至不可能時,則應專心一志於觀想蓮花生大師,以免心識滲入任何的妄念。 

  第三點,也就是最後回向。將所有修持,以及其功德發心回向于一切眾生。以上即大乘佛法的三大特點,前行依此修持可得果。正行,避免修持過患而偏離。以及結行,或回向,無限的增上利益。 

  我們必須從此時開始,直至最後一息,努力精進。此種精進非常重要,因為我們於恐懼及面臨死亡的刹那,所能依恃的就是信念及信心。並時時自念臨終時,也應當憶知所有蓮師的教義,並且使之牢牢記得。在懼恐中死亡時實在是很難如法修持,除非是在生前經常修習。 

  修法者應能面對任何外緣,不因順境而歡喜,也不以道境而悲傷。不執著期望與疑惑,而謹慎地依止蓮師。歡樂與悲傷,高興與憂愁,皆無自性,均可成為我們修行的助緣、或道緣。而所有經驗均是對修行真誠的考驗,此即上師瑜珈的真實本質,也是其主要的修持。若能循此途徑努力精進,此即為唯一甚深的教法。 

  而關於生起次第的精密觀想方法,應有四種:是四種配合清淨“四生”之過程。四生,即卵生、胎生、濕生、化生。此上師瑜珈,具有此四種精要,卻無此等的繁瑣。其它方面,生起次第的修持,亦均包含于上師瑜珈之中,而不必分別研討。此為“清楚相”,即是清楚觀想本尊,“清淨觀”,即是了知本尊各種外相的表義。(例如,一頭表絕對與統一,兩臂表方便與智慧),堅固的佛慢表堅固不拔的信心,從本以來即是本尊等。 

  這上師瑜珈也是圓滿次第的基本。圓滿次第具有六種成就法,拙火或靈熱,為成就的根本,幻化身為成就的基礎,夢修反應成就的進度,光明為成就的本質,中陰為修證的延續,破瓦(遷識),則允准行者中途銜接道果。所有這六種修持法,必須發軔于上師瑜珈。拙火與幻化身的修持,契合與上師金剛不壞身之相應,夢修與光明,則契合上師金剛語的相應,中陰與破瓦,則與上師金剛意相應。所以,上師瑜珈為圓滿次第修持的基礎,為圓滿次第修持的心要。 

  發心證悟甚深的圓妙智慧的行者,應當了知證悟本具的智慧,實為上師加持的道果。任何行者欲開拓超越世間聰明的智慧,而不祈求上師者,一如在岩洞之內,卻要觀察旭日太陽的燦耀一般。絕對不會明白外境與內心是本來如一的。 

  上師瑜珈,即為實踐一切事物本來面目的究竟法門,為一切本來面目的核心。核心乃伏藏的本質,雖不外顯,卻存在於一切。縱然生起、圓滿及佐欽次第的教法無數,它們均攝納于上師瑜珈宛如連鎖,所有教法均淵源於此。 

  此修法易於進行,且能趨入高超成就,一如高科技的機器於一小時內,完成相等于數千工人的工作。此法集納所有其它教法於內,了無遺漏。上師相應法,為增進修持、排除障礙的主要方法,可謂一即是一切的法門。上師相應法,雖名為加行的一部份,而實際上為一切修持的核心,無論寧瑪、薩迦、噶舉或格魯各派,均以上師相應法為修持佛法的基礎。 

  上師瑜珈不同於生起與圓滿次第,是可以於住何時間來修持的。如修習生起及圓滿次第,對於坐姿、語、意等諸要點,每一樣均須注意。修習生起次第中的閉關,全日必須按時修習,四座必須安排壇城,以及水、水、花、香等外供養,及食子、紅、白菩提等內供養。然而上師瑜珈,卻可於任何時間,任何環境下修持,且可完成所有生起次第之所須。 

  上師瑜珈能闡發我們的俱生智慧。行、住、坐、臥中均應時時祈請上師:“上師了知一切,請慈悲眷顧。”時時持此虔敬的心,則易得上師加持。跟隨上師,而一心專注修行,則能時時警策我們身、語、意的諸業,而明白取捨之道。 

  由上可以了知,我們應當堅定地去避免惡業,即使在夢中,也不可不如此。同時,即使修持征小的善業,持此善業而專心修持,也可達到不可思議的修行進步。若不依此而行,我們將有順從不良、壞習氣、惡業的傾向,以至於背棄了善道。 

  我們必須建立觀照之心之習慣,於二十四小時中均可了知我們的所為、所行。如作惡業,便思維上師萬般叮囑,我仍不能避免惡業,在他面前,我將自覺慚愧。而所有勇父空行均將因此對我失望,立即心生懺悔。生起金剛意志後,只作善業。若能累積一日的善行,則可藉下列三點來加強前行或發菩提心,即為利益一切眾生的心。正行或體解空性,增長專一。瑜珈後行,由我修持而來的一切福德功德,均回向于眾生,使他們迅速得到解脫。 

  由以上各點看來,觀照內心與自省,實為內在上師與真正的根本上師。如果永久維持此觀照之心及自省,則累積善業,且消除惡業將易如反掌。 

  上師瑜珈為八萬四千法門的主體,甚深廣大無與倫比。所有有此幸運的弟子,應當衷心珍視此種修持。即使歲高至八十歲,仍應效仿巴祖仁波切一般,每日早晨無間斷的修持,以生起虔敬之心。蔣揚欽哲旺波對所有傳承修持具有徹底之瞭解,他不僅依此修習,而且成就全部的修法,以隆欽心髓的上師瑜珈為要。蔣揚欽哲旺波認為上師相應法容易實踐,而心要甚深,因而全力傳授予他的弟子。 

  莫以為上師相應法簡短,而視之為低層的教法,只是如同上師賜予一口食物罷了。實際上,這法門實為一切法之根本與不二法門。無垢光尊者在廣義體認後曾說:“此上師相應法,開啟智慧門之鑰。”如果我們相信這位尊者的話,我們亦應相信上師相應法。如果無此,任何甚深教法皆屬徒勞。如果能專心修持此法,而不將之視為低層教法,則極高的體悟將自然出現。 

  上師相應法被視為“外修持”,但此並非貶損之詞。例如,語、意依身之“外相”而成立,無此外相的任何修持,途中得進展將受到障礙。所以上師相應法,實在包括全部的修持進階。近年來,修法者均好追求較高深的教法,這些人應該牢牢記住,最偉大的傳法者、教授者,以此法為主要修持。 

  我們應當堅定相信,並專心修持。如依此修持而無相應(比如一年之內),我們不必氣餒、失望,亦無須受制於懷疑念頭。密勒日巴尊者曾說:“不可期求即刻解脫,而應終其一生修持。” 

  我們如能下定決心,一心修持直至此身葬入墳墓。所有修持過程中的體驗與悟證自然會現起。否則無耐心的短暫修持,不可能引出證悟的經驗。西藏有句諺語說:“除非持續修持,殊勝的法意是不會升起的!”。 

 


備註 :