更新日期:2013/10/26 15:38:04
學習次第 : 進階

 無死甘露妙樹 百段引導文8

米覺多傑教言8

(第八天)

第十七世大寶法王

獅吼音•開示集

課程:《無死甘露妙樹》又稱《百段引導文》

時間:2012年11月30日

藏譯中:倫多祖古

 

有人說,要想好好的修法,就必須要有世間的福報和能力,否則你只能依靠奉承別人,看別人的臉色行事,而一旦自己有了世間能力,除了自己可以修法,也可以扶持他人修法。但事實上,當你有了世間的福報和能力,此時你不可能會進入佛門,你很難再抽出時間去修持佛法,所謂佛行事業,並非以世間的福報大小而去衡量。

 

我們要想從輪回中解脫出來,就必須進入聞思修持,這就有二件事一定要承辦,除此之外別無它法,而且兩者缺一不可:第一,聞思;第二,觀修。修法者若不承辦此二項,而去承辦世間福澤,如此就已經與佛法相違背了。

 

有人說[如果沒有死亡],他安上[如果]這個詞,因為死亡是一定的,是確定的,為了修持死亡無常,還安上[如果]這個詞,好像死亡永遠都不會發生一樣。即使已經肯定自己將來一定會死,但還要去計畫著明年、後年、大後年……我要如何又如何。總是下一年、再下一年這樣地去做準備,去想著要做什麼……這只是在自我欺騙,因為我們不敢保證明年會不會死,但卻還是一直準備著明後年的事情。

 

即便你懂得很多佛法,了知很深奧的口訣,如果沒有憶念死亡,那麼也就沒有多大的利益。最重要的是你必須要值遇一位殊勝且具德的上師,並且在此上師近前,依靠他所傳授的教法,精進於煩惱與所知障的對治上,一定要將此佛法成為對治貪執今生的對治法。比方說商人作生意,他們為了東西不被人偷,他會養一隻看門狗,看門狗早晚會一直看著門守護著這些財物。而我們修持,也要像看門狗一樣,隨時隨地去看護著自己的心念,當煩惱一生起,立刻給予對治,當下就把它敲下去。

 

有的人說,不要去對治煩惱,因為煩惱會在空性中自然獲得解脫,它自然就會滅亡,所以只要你能安住在空性中,就自然不會產生煩惱,因為一個能安住在空性中的人,他就不會產生煩惱及妄念。但是,這些人所說的妄念及煩惱會在空性中自然滅亡,這些都是欺騙自己的話語。

 

如果別人欠你債務,你的朋友知道後會告訴你,現在是你討回債務的時候了,你必須去要回這筆錢,然後我會幫你看守著房子。他們不會說,你要去找一條解脫之道,去修法,然後我會護持你獲得解脫,在修持之路上陪伴你。沒有一個人會這樣講。總之,今生的福德,不論再怎麼圓滿,我們都不應該貪戀且深陷其中。死亡並不是一個故事或一個傳說,也並非需要以一種比量心,或推理的方式才可以獲知,因為你可以真實的確定死亡一定會到來。

 

總之,所謂的出家人,並不只是不娶妻生子就可以了。扶親怨敵的這些事,在動物界之中也存在著,動物與動物之間,彼此也有地域念頭,當自己的領土被其他動物侵犯時,它們就會去反抗去趨逐。又如說積蓄財物,小鳥老鼠也懂得這麼做,在康區有一種人蔘果,我們往地下挖,就會發現很多地鼠在洞穴裡貯藏很多大顆的人蔘果,小孩子會把地鼠儲藏的這些人蔘果拿走,大人們就會說,這是他們很辛苦才儲存回來的,如果拿走了,會促成很大的罪業,還是留給地鼠吧。但是小孩子就不會這麼去想。又如說蜂窩,蜜蜂體積雖然很小,但它們卻築著很大的蜂窩,這真是一件不可思議的事啊!我們再看小鳥築巢,有的鳥巢築得非常漂亮,這些小鳥知道該挑選哪一種築巢的樹枝,用嘴一根一根地叼來,然後編織成巢,所以,動物界也懂得積蓄,這並非人類的特殊之處。

 

無論修持何種佛法,首先必須要了知。所謂了知,意即自己心裡會生起[哦,原來是這樣!]的一個定解,自己心裡已有一個大概或完全的概念,這才是真正的了知。有人說,密乘及戒律是相違背的,這就證明了他並不了知佛法!一個違背密法的戒律,就證明了它不是戒律;同理,一個違背戒律的密法,也證明了它不是密法。比方說你不論是挑水或耕田,主要目的都是為了在秋天能有一個好的收成,所以才這樣辛勤的耕耘。因此,不論你是修持密乘、顯宗或是戒律,你都一定要令這些法,成為煩惱的對治法,而不只是戒律才是煩惱的對治法,密法就不需要成為煩惱的對治法,以為密法是一個非常自由的法門,並非這樣。不論從密宗或戒律哪方面看,都是需要舍離今生而斷除煩惱的法門。

 

總之,如果我們真實的看到因果業力,還是不相信的話,這是最可悲的事!即使看到佛陀飛到天上,也不會生起信心,即使看到動物受傷拖著腸子,也不會生起悲心的這種人,無法扭轉心念的這種頑固人,在這個世上可真的是很多啊!

 

有的人總是說:[一切都是因果業力,一切都不會如我們所願,我們無法改變,只能認命……],如果總想著[一切都是因果業力]的話,你就呆在那裡,不去伸手拿食物,食物它會自己走過來嗎?把一切都說成因果業力,而自己不去作任何努力的人,其實根本就不懂得甚麼叫作因果業力!這種人才是真正不相信因果業力的人。為什麼說他不相信因果呢?比如說,經過人們的努力,我們有飯可以吃,可以繼續生存,如果我們不吃飯,就會死去,因為前世業力的感召,會有不同的善惡業果,我們人類若不去吃飯,飯不會自己跑進我們的嘴巴,這都是因為前世的業力。

 

有的人自以為非常有善心,就會說:其他的管它怎樣,但噶舉派教法一定要興盛繁榮啊,因此,不論聞思或講說佛法,都是為了噶舉教法,為了本教派,我們一定要建一個寺院,或是要去化緣,或一定要積聚一個村莊和弟子,很多人有這樣的想法。但是,如果你能與總體的佛法相融,你才會成為一個真實佛陀教法的繼承者,只是去承辦今生的事業,滿腦子都是貪執和分別的話,那這樣的行者,又要用來作什麼呢?總之,一定要讓我們的善業沿續不斷,剎那也不讓他間斷,這樣才是真正的修法。而並非說,總是為一個聚集惡業的團體或社區,做這樣做那樣。以一種私心去護持寺院、中心、社團,佛菩薩是不會歡喜的,所有具德的上師也不會隨喜的。

 

老實說,當我們提到利生事業時,大家都會說自己在利益眾生,在利益佛教。很多人會說:某某上師真是太慈悲了,他心裡總是想著佛教和眾生的事業,然而,這位上師心中卻怎麼也放不下世間的一切。這種上師,就像一些器皿,外面看上去非常的漂亮,裡面卻是空空如也。就像氣球一樣,外面看上去鼓鼓的,讓人以為裡面還有很多東西,但事實上,裡面只有空氣,其他什麼都沒有。同理,我們從外表看上去,覺得這位上師非常的殊勝,但是他的內心卻充滿著諸多不善。又如一個人口痰,用漂亮的絲綢包裹起來,即使外面看起來是美麗的絲綢,但裡面卻是一口痰,所以這都是在自欺欺人,只是一個值得可憐的對境。

 

格西波多瓦說:他雖然看到很多上師及弟子會聚在一起,但是,其中真正能憶念死亡無常之人,比白天的星辰還要稀少,因此,我們自己一定要對死亡無常生起定解,用一生去做準備,白晝黑夜都去修持,一天至少也要修持三次,好比說我們感冒時,早中晚要吃三次藥,上師也應該每天給弟子三次對治及去除煩惱的藥,去關切他們是否今天的煩惱比昨天還少。然而,以這種方式令弟子的煩惱慢慢地減少之人,除了熱振寺的仲敦巴大師外,再也沒見像這樣為弟子解脫而憂心的上師了。

 

那些所謂的上師,會向弟子說,你要去積累財物來扶養寺院的僧人,為了上師的衣食,上師的事業,你要去某個地方做某件事,現今到處都是讓弟子作這作那的上師,沒有一個上師會說,你要為了今生的煩惱去修持對治法,很少有上師會這樣講。

 

一個憶念死亡的弟子,他知道自己從輪回中獲得解脫的方法,必須得自于上師,所以會視上師猶如自己的生命一般珍貴,現在我們的生命,僅只是一個生命,但是今生若未能找到解脫與輪回之法,未來還要再投生多少次,還要死多少次,還要在無邊的輪回中流轉多少年呢?因此,今生若能找到解脫輪回之法,即使丟掉性命,也是非常值得!更由於解脫輪回之法來自于上師,因此,也要把上師視為和自己生命一樣的重要,而去珍惜他。

 

所謂的[珍惜],它的涵義是:不論上師說什麼,上師一切的指導與開示,都如理如法的去修持,上師所傳授開示的教法,即使是遇到命難,弟子都要言聽計從,依教奉行,這才是真正具器的弟子。但是現今有一些人,他依止了很多上師,認為自己依止上師的時間已經足夠了,以為自己不需要再求任何法了,接下來要去偏僻的地方修持了,像這種人,我不太看好他們。

 

其實,依止上師的作用何在呢?遇上一位具德上師,為了令自己的身口意三門──身體的行為、口中的言語、及心中的念頭,都要視上師的身語意為典範而去修學,這才稱為是上師和自己相融。而非把上師的心和自己的心拿出來,把兩個心縫在一起。譬如,現今的醫術可以移植心臟,雖然移植了心臟,但很難將兩人的心念相融在一起,因此並非只是把心臟交換而已。這裡最主要是說,令自己生起如同上師身口意三者同等的功德,上師的功德和弟子的功德兩者沒有任何區別,如果產生這個境界,才稱得上是弟子與上師心意相融,才真正是與上師相應。應該要把上師身語意的功德,視為榜樣與典範,日日月月,慢慢地增勝增長。第一世噶mb杜song虔巴曾說,弟子的鏡子就是上師,如果上師有過失,弟子也自然會有過失,所以最初一定不要選錯自己的上師。

 

引導文中提到的[福澤],這並非是二資糧中的福澤資糧,中文叫這種福澤為[福報],即是指世間的福報,即是自己具足財物,兒孫滿堂,事業順利,而且運氣非常的好。這種福報和修持佛法之間是互相違背的。積累智慧資糧之前,一定要先積累福德資糧,而要積累福德資糧,就一定要先斷除貪戀此生的意念,要斷除貪戀此生,我們要捨棄此生!捨棄此生!捨棄此生!為什麼要說3遍呢?主要是為了強調[捨棄此生]的重要性,表達真正的重點。要把世間法及出世間法拿來稱重量,然後,將重點放在[捨棄世間法]上來衡量。

 

現今有這樣的現象,一個家庭如果有二個兒子,其中一個兒子去出家,然後這位僧人就當一家之主,家裡包括吃飯婚事一切事項,都由這個僧人作決定,他也會告訴家人應如何去積聚財物等等。甚至是一碗麵湯裡,放入多少調味料和肉塊他都要去管,完完全全成為了一個不折不扣的在家人。所以,僅僅在身上纏一個禪帶,頭上戴著遮陽僧帽,這些外在裝飾是無法判斷出是否為真實的修行者。

 

我們的心有善惡兩面,當生起瞋恨心時,是惡的一面。會收集很多令你生起瞋恨心的理由,令你生氣。另一面,則找出很多不該生氣的理由,說不要生氣不能生瞋恨心。於是,你自己就站在兩者之間,有時走向惡的一面生瞋恨心,有時又走向善的一面不生瞋恨心,在那裡搖擺不定,不能自主,然而,如果你自己都不能自主,不能判斷,一直猶豫不決的話,那麼你甚麼事也成就不了,我們修法,一定要瞭解自己要修持什麼,自己身口意的自主權,要交給誰?要交給惡的一方,或是要交給善的一方呢?

 

因此在一開始,自己就應該決定,之後就永遠也不要遲疑,或是中斷放棄。這樣,我們聞法並融入自己的相續,到了最後臨終的時刻,我們就會產生一種信念,我沒有虛度此生!我一直都在修法,心裡沒有任何的遺憾和悔心,也沒有任何放不下的。這樣才是真正的修法,也才是真正好的修行者。

 

比方說棋子,如象棋和圍棋是華人傳統娛樂休閒,世間人用來比賽輸贏,也有不少修行人不論在家或出家,都會以下棋的方式來了悟禪意。也有人用白黑色的棋子來分別記錄善惡業。過去噶當派的大師們,如果生起一個善念就放一顆白石子,生起一個惡念就放一顆黑石子,然後計算白石子多或是黑石子比較多。一日中生起多少善念,又生起多少惡念?然後慢慢地讓自己去改善,有這樣的一種修持法。我們也應該像這樣去修持,一天之中從早到晚要去看自己生起多少善、惡念,一一去計數,去分別並改善。否則,一直都讓自己放逸散亂,如此修法就只是口頭上的詞語了,它無法對治煩惱,言行也就不相符合,到最後什麼都沒有做到,如此一來,和沒有修法無任何的差別。

 

波多瓦格西說,你要一直流轉輪回,或要斷除輪回,現在你有自主權!當你把握住自主權的時候,厭離此生,去修持真實的佛法,人生才有真正的價值。否則,那就很難了……。他又說,我覺得這些引導文都非常有益,所以我一個人自言自語的,講了那麼多,都是我的心裡話。波多瓦格西的自語教言,到此也就結束了。我平常都在看[百段引導文],有的教言我也是在盡力實踐它,有時也會生起很強烈地修法意念。總之,我覺得有很大的幫助和利益,因而在第十六屆噶舉冬季辯經大法會中,為大家傳授引導文,我覺得非常榮幸!

 

 

之後,還有一些引導文,是傳授厭離出離心的引導文,厭離出離心的教法是從密勒日巴尊者傳承下來,傳給桑傑年巴,再傳給吉耶岡要,杜song虔巴……一直傳下來。

 

在這個世界上有很多人都說自己是佛教徒,現場也幾乎人人都自稱佛教徒,我們的祖輩們也都是佛教徒,比方說,我的父母也是佛教徒,但如果按照波多瓦格西引導文的標準,則很難說是佛教徒,不知該不該說他們是佛教徒?總之,他們對佛教的信心非常大,至少對我來說,他們是真正的佛教徒。我家鄉的鄉民們也是,所以我是在一個佛法氛圍之中長大的,平時我們也會這麼想,認為自己是一個佛教徒。但是如果問他:你是不是一個好人呢?哦,那可能有一點困難,這個[好人]真的很難!然而,如果你沒有成為一個[好人]之前,卻成為了一個佛教徒,這真是太神奇了!如果你沒有成為一個[好人],就成為一個修行者,又是怎麼回事呢?你不是一個有善心的人,但成為一個修持解脫道之人……,總之,這是說不過去的。所以,我們應好好去觀察與衡量自己,在一種自以為是佛教徒的狂妄下,以這種迷惑心態,自欺欺人的話,那是很可悲的事!大家一定要好好去想一想。再者,對一個佛教徒而言,我們平時總是想自己在修法,在修持大乘法,修持密乘法,修金剛乘的法,但是如果反觀自己,真實的我們又是什麼樣呢? 因此,在尚未觀察別人,對別人釋法之前,首先,要先去觀察自己,辨析自己。比方說以我而言,我總覺得自己像是一個瑕疵的器皿一樣,總覺得世界上所有的過失,都是因為我的過錯而產生的。雖然,我們有很多過失和錯誤,但我們不需要去自卑,為什麼呢?因為,我們在今生知道了自己有過失,能看到自己的過失,這是一個很好的緣起。我們從無始以來乃至今日,造作了多少惡業,很可能也造過五無間罪,我們的罪業就如須彌山一般的多,但是我們並不知道。相較之下,今生的罪業及過失,真的還是很微小。但是,我們既然觀察到自己這些過失及罪業,就一定要慢慢的去改善它,也不要去太過自卑,一定要將它正視為過失而去斷除。

 

有的人說,我要懺悔往昔所造諸罪業,要發誓日後不再造作這種惡業,他說不敢保證自己未來還會不會再犯同樣的錯誤。因為,在道次第中說,一定要作保證,立誓自己不再作惡業,才可以淨除罪障。所以,為了消除過去的罪業,立誓對未來不造作惡業的保證,這是一定需要的。雖然未來能不能保證不犯,你現在並不知道,但是,現在你一定要立誓,這樣做對自己懺悔罪障才會有很大的利益,這是非常重要的!

 

佛法並非只是為了人類,而是要利益普天下的一切眾生。平常我們總在講人權,總講著人類的權益,其實,我覺得這只是吃飽了撐著,非常丟臉的話。如果我們看看動物,動物它們連權益都沒有,誰剝奪了他們的權益呢?都是我們這些人類,我們沒有給它們權利,反而還剝奪了它們的權利,如果相較於動物所遭受到的痛苦,那麼人類的痛苦,也可以說根本就沒有痛苦了。如果動物可以開口說話,它們一定會把我們告上法庭,然後我們找不到任何理由為自己辯護,只能說因為你很好吃,所以,我才殺了你,吃了你。那麼,動物們也說:你很好吃,所以我也要殺你吃你的話,你又會怎麼辦呢?更廣泛地去看,所有眾生賴以生存的地球,這是我們所有眾生共同積累的共同資糧,這是所有眾生都可以擁有的,並非只是人類能獨佔的,但是人類總是霸佔著地球,而去殺害其他眾生。

 

在這裡為大家講一個真實的故事:大家都知道水獺的皮非常昂貴,有時一些女士會穿戴在身上。韓國有一個做水獺皮買賣的人,他曾經殺了很多水瀨,在他們的傳統中,會活生生剝下水瀨皮,有一次,他把一隻水獺的皮剝下後,將那只被剝去皮的水獺棄放在空地上,第二天他再去原地方時,發現那只被他剝過皮的水瀨不見了,他循著地上的血印足跡,一路尋找下去,最後來到一個洞穴,看到了它躺在3只小水獺旁邊,那只活生生被剝了皮的母水瀨,不畏懼粗石刻剮皮肉的痛苦,來到洞穴,就是為了來看它的3只小水獺最後一面!這個人看了非常的傷心,極度地懊悔,於是,發誓從此不再做水瀨皮買賣生意了。像這樣的公案,有很多很多,這只是其中之一。

 

我們總是說地獄道的痛苦是一切痛苦之最,人間沒有,動物界也沒有。然而我們人類,卻總是在讓動物遭受著地獄的痛苦,比如說:有一個地方,人們在吃鴨子前,會把活生生的鴨子,放進很大的鍋子內,蓋上蓋子,下面生起火,當鍋裡的水煮開熱燙之時,廚師將蓋子打開,因為太燙了鴨子受不了,當蓋子打開新鮮空氣進來時,鴨子就張開嘴巴,這時廚師就會朝鴨子的嘴裡倒入滾燙的油,他們說這是很美味的食物,鴨子被活生生的燒燙死了。佛經裡說,八熱地獄中有複活地獄,在此道的眾生,被痛苦致死後,會一再重生,而這些鴨子,它們雖然無法再復活,但它們遭受到的痛苦,卻和複活地獄一模一樣。想到這些眾生的痛苦,如果我們能去修持佛法,能不分親疏的對他們生起菩提心,去利益它們,如此佛法才能成為那些無依無靠眾生的皈依處,也才會成為他們的救護處。所以,我們一定要為了一切受苦難的眾生,如理如法的修持佛法


備註 :