更新日期:2012/10/11 11:21:59
學習次第 : 進階

十法界不離一念心(佛教超越今科技的宇宙觀)

       

一九七二年於美國加州三藩市金山禪寺

宣化上人主講

 

若人欲了知,三世一切佛;
  應觀法界性,如來唯心造。

  “若人欲了知,三世一切人;應觀法界性,如來唯心造。”你笑我念錯了?是不是?“若人欲了知”:若,是假設。人,就是一切的人。欲了知,欲了知個什麼呢?欲了知——人怎麼樣做人。“三世一切人”:說“我聽說是‘三世一切佛’,師父怎麼念成了‘三世一切人’呢?”人就是佛嘛!人,你叫他是“佛”,也可以的;佛,你叫他是“人”,也可以的。為什麼呢?人,可以成佛;佛,是人成的。所以你若說是“佛”呢?沒有人懂。“什麼叫‘佛’啊?”沒有人真正知道。你若說是“人”呢,人人都知道是有個“人”。那麼知道有個“人”,就好辦啦,也容易了。

  這個“人”是誰呢?就是“佛”。說那我是不是佛呢?你也是佛;他是不是佛呢?他也是佛;我是不是佛呢?也是佛,卻是還沒有成的佛。成了之後,那是一個真佛,現在是個假佛。假佛也可以做真佛,真佛又可以做假佛。所以為什麼說一個“若”字呢?這個若,就是一個假設之辭,你不要那麼固執,把它看得那麼認真。所以說,假設你這個人,要明白、要了知“三世一切佛”。三世一切佛,都是人成的。

  “應觀法界性”:你應該看看這個法界性。不是說那個法界的性,法界有什麼性啊?法界若有了性,那還叫法界嗎?這說的是法界的眾生性,眾生啊!各人有各性,你有你的性,我有我的性。說這個性,你不知道。你的脾氣就比我大一點,我的脾氣就比你深一點。你說是不是?不一樣的。

  這法界的眾生,各有各性。豬有豬性,馬有馬性。豬,它就姓豬;馬,就姓馬;牛,就姓牛。各有各“姓”,那是姓名的姓,這是性格的性,男人有男人的性,女人就有女人性,各有其性。那麼有的歡喜吃甜的,這是有個甜性;有的歡喜吃酸的,就有個酸性;有的歡喜吃辣的,就有一個辣性。啊!有的歡喜吃苦的,那麼我們大家就有一個苦性在這兒,你說是不是呀?我們行苦行。一行苦行,這個修行也是苦行;到了過堂吃飯的時候,也是苦行。行那苦行呢,大家就都不要落到人後邊,要跑到前面去,那麼過堂那個苦行,誰都要跑到前面去,你看是不是?

  你研究研究,各有各性。樹也有樹的性,花有花的性,草有草的性,各有其性,所以說“法界性”。不是說那個法界有性,是法界的眾生性。你們現在明白了沒有?以前你們都以為是法界性,現在是那法界之中的眾生性,所以才說“應觀法界性”。

  “如來唯心造”:本來說“若人欲了知,三世一切佛;應觀法界性,一切唯心造。”我因為前面講“三世一切人”,現在最後一句,就給它改成“如來唯心造”。佛,就是由你心造成的。你心若是修佛法,就成佛道;你心歡喜菩薩,就行菩薩道,成菩薩。乃至於你心願意墮地獄,你就往地獄那兒跑,將來就墮地獄了。

  佛法界

  不大不小,非去非來;
  微塵世界,交映蓮台。

  今天還講這個十法界。第一個講到佛法界。這佛法界,我們到紅木城那兒去講過這個“佛”。我在那兒對大家就講,英文叫Buddha,Buddha,Buddha!我因為很愚癡的,耳朵也很聾的,就聽成一個“不大”。本來是Buddha,我說“不大”,這個“不大”是什麼?是佛。那麼有一個教授就很歡喜這個講法。所以講完了,他對著我合起掌來就叫“不大”。

  這個“不大”,就是沒有貢高心。佛就沒有貢高心、沒有我慢心。英文也有一個貢高的樣子,就叫“I,I,I”,佛沒有“I”,這“I”的中文就是“我”。我!我!我!我!我!什麼都是我,左右前後、上下四方都是我,這個我,啊!太多了。因為“我的”太多,就大了;佛呢,因為沒有我,所以就不大了。你聽這個講法怎麼樣呢?那麼小不小呢?也不小。若不大,可是他會小,那也不是佛了!那麼又不小,所以第一句就說“不大不小”。

  “非去非來”:也不是去了,也沒有來;就是“來而未來,去而未去”。為什麼說非去非來呢?因為佛的法身是盡虛空、遍法界,無在無不在的,你若說他去,去個什麼地方?你若說他來,又來到一個什麼地方?根本他的法身是周遍的,所以說非去非來。那麼是不是就在我們這個世界呢?不是。不是單單就在我們這一個世界,這個法界是所有微塵微塵那麼多的世界,無量無量、無邊無邊那麼多的世界,都是佛的法身。所以說“微塵世界”:像微塵世界那麼多。

  “交映蓮台”:交映,就是這個法界的佛這個光,照著那個法界的佛。那個法界佛的光,又照著這個法界。交映蓮台,佛在蓮臺上坐著,互相放光動地,耳朵也放光,眼睛也放光,鼻子也放光,舌頭也放光,牙齒上又放光,不但這麼多的六根門頭在那兒放光動地,每一個毛孔上,都是放光動地的。每一個毛孔又現出來微塵世界,無量無邊那麼多的諸佛,就在那一個毛孔上,所現出來的。

  那麼每一個佛都是這樣子地放光,無量無邊的。但是和電燈一樣,你那個光也不衝突我這個光,我這個光也不衝突你那個光。不是說:“啊!你放那麼多光,我的光沒有地方了,這是不行的。”那光與光不衝突,光與光都是和的,這叫“和光”。所以,我們佛教就是和光的,這光與光不相衝突,我們人與人也不要相衝突,所以這叫交映蓮台。這個交映,就是你的光照著我,我的光又照著你,光光相照,孔孔相通,和大梵天王那個網羅幢一樣的。帝網重重,無盡無盡,這就叫交映蓮台。這是第一個佛的法界,是這樣子的。


  菩薩法界


  有情覺悟,跳出塵埃;
  六度萬行,時刻培栽。

  第二個,就講到菩薩法界。方才為什麼我把它換為“三世一切人”?就是因為這十法界都是由人修成的。人,不離現前一念心。所以第二個是菩薩法界。

  菩薩法界,菩薩是梵語,翻譯過來,叫“覺有情”。怎麼叫覺有情呢?這個覺有情有兩個講法:一個是覺悟一切有情,令一切有情都覺悟了,這是一個講法;第二個是有情中的一個覺悟者。這兩個講法我們都有份的;什麼有份呢?有份成菩薩。我們因為都是一個有情的眾生,我們也可以在這個眾生做一個覺悟者。我們也可以以這個覺悟的道理,再去覺悟一切眾生。所以這個菩薩是不錯的,你也有份,我也有份。不單菩薩是這樣子,就是佛,我們也都有份。

  “哦!我不明白這個道理,怎麼方才法師您說佛就是人成的!那麼我們為什麼就不成佛呢?”不要說這個“人成佛、不成佛”的問題,你說這個果方他將來會不會長大?果方雖然還是叫“小孩子”,那麼將來他會不會長大做一個人?做人又老了,會不會的?有這個可能,是不是呀?這就像我們現在是小孩子,佛就譬如大人,我們將來長大了就是佛,沒有長大就是小孩子。我們現在在佛教裡頭就是一個小孩子。啊!天天要吃奶,天天要聽法。這個聽法,是特別能增長人善根的,特別能開人智慧的。所以你若能有機會聽法,那比你賺多少錢都有價值。

  所以我今天有一個規矩又要立出來,立出什麼規矩呢?我希望以後我們這兒的人,不要那麼多的holiday(假日),不要那麼多的旅行,若放假的日子啊,以研究佛法做旅行,以研究佛法做holiday;為什麼呢?因為holiday去旅行,太危險了。啊!你看看!每一個放假的日子,死的人,就不只一個,一定是多過一個。那麼多過一個,或者去旅行,就有份的。所以在這個國家,我們要矯正這個風氣。這個國家人人都願意玩,願意去旅行。我們佛教徒就要改善這個風氣。做佛教徒的不要去旅行,不要旅行那麼多。有這個時間來研究佛法,你說多好!來誦一誦經、念一念咒、拜拜佛,那更好!

  拜佛是功德無量的,“佛前頂禮,罪滅河沙”,你佛前拜一拜,你恒河沙的罪業都滅了。“舍錢一丈,增福無量”,但是我可不是教你們舍錢給我,你們要明白。你們有錢,到其他的道場去舍去,那給你們增福是很多的。我們這個地方,因為我們都是苦惱人,受不了人的供養,若供養一多,我們或者就會死了。若沒有人供養呢?我們這個苦命運、這個苦生命,就多活幾天。你看!我們雖然苦,我們也願意多活幾天,不願意現在就死了。所以你要舍錢,願意舍錢,到旁的地方去舍去,我絕對是歡迎的。因為其他種福的地方多得很,不需要一定在金山寺。金山寺都是苦惱人,都是沒有福報的人,所以你們在這兒求福,是求不到的。你們不要害怕,我們餓不死!

  “有情覺悟”:這菩薩是個有情者,有情中一個覺悟者,覺悟中一個明白者,明白中一個修行者,修行中一個實行者,這就是菩薩。所以說“跳出塵埃”:他若不明白,就跳不出這個塵埃,這個塵啊,太厚了,所以他跳不出去。你若覺悟了,這個塵就薄了,就好像塵土都沒有了,跳出這個塵埃。

  跳出塵埃以後怎麼辦呢?是不是就睡覺呢?是不是就吃飯呢?不錯!還要睡,還要吃飯,還要穿衣服。可是怎麼樣呢?不是單單就做這些事情。本來你去做工,為著兩餐,為著吃飯、穿衣服、住,為衣、食、住這三個問題;那麼你跳出塵埃,就不是為這三個問題而生存了。那為什麼呢?為著要行這六度。

  “六度”:就是佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。說:“我知道,這佈施就是教人佈施給我。”不是的,是我們要佈施給人。所以那個錢,我們要揀開它,我們不要這個的,這一些個骯髒的東西,我們不要那麼多的。這個錢,是最邋遢的一個東西,你要是和它接近得太多了,那就是塵埃。什麼叫塵埃?這個錢就是塵埃。你能不要錢,那是最清淨了,就跳出塵埃了。你現在是跳出塵埃了,因為你持銀錢戒。不過你不要再被它沾上。那麼這是六度。

  “萬行”:再修行萬行。“時刻培栽”:不是說是今天我修,明天就不修了;今年我修,明年就不修了;這個月我修行,那個月就休息啦!今生我修行,來生就不修行啦!或者這一刻修行,那一刻又睡覺去了。不是的。時刻培栽,時時刻刻地都要修行這個六度萬行。不要說時時刻刻,就生生世世我們都要修行這個六度萬行。所以你能這個樣子,那就是菩提薩埵了。

  說:“這是很不容易的!”你以為做菩薩那麼容易就做啦?沒有那麼容易的。不單做菩薩不容易,做緣覺、聲聞也都不容易的。做什麼容易呢?鬼!做鬼最容易,墮地獄最容易,做畜生最容易,你若願意容易,就做那個東西去。所以你想要做菩薩,那就是不容易的;菩薩就叫不容易。容易就是鬼,不容易就是菩薩。說是:“很難的。”“難”也是菩薩,那個難,就是不容易的一個別名。

  所以,菩薩就要行人家難行能行的苦行,難忍能忍的這種忍辱。人家認為很困難的,哎!沒有關係,我們去幹去,這個樣子的。不是說:哦!不容易做,我不幹了。你不幹了,那你就不是菩薩。往前進,精進!精進!精進!就是菩薩了,就是這樣子,沒有旁的巧妙的。你就是能做人家所不能做的事情,那就是菩薩。因為人人都不能做,你能做上來了,就是菩薩。


  緣覺法界

  緣覺聖賢,孤峰獨眠;
  春花秋謝,十二連環。

  我們講這緣覺,因為什麼我問你們這麼多的問題?因為這個緣覺,就不歡喜有問題。他是孤獨的,不願意有其他人在一起。所以今天和你們研究這個大家共同在一起的問題——不要做緣覺。這個緣覺,在有佛出世的時候叫緣覺。沒有佛出世的時候,就叫獨覺,他自己就會開悟的。他就歡喜怎麼樣呢?“孤峰獨眠”。所以說“緣覺聖賢,孤峰獨眠;春花秋謝,十二連環。”這是講緣覺。講到緣覺,我們自己要“覺緣”,覺悟這種因緣。他是修十二因緣的,我們是十二因緣修的。

  十二因緣,第一是“無明”。他觀察這個無明,無明從什麼地方來的?咦!很奇怪,怎麼會有無明呢?他就觀察了:無明緣行,有了無明,就有了行為了,就有“行”了,有所表現了。有所表現了,就有了“識”。識就是分別,行就是個有為法。無明那個時候,也談不到無為,也談不到有為。那時候就是在有為、無為之間,然後有了分別。

  因為什麼有了分別呢?就因為有了有為法。有了有為法,然後就有了分別心。有分別心,然後就有了麻煩啦!這個“名色”就是麻煩。有了名色,一有了名,這就有“名”的麻煩;一有了色,就有“色”的麻煩。名色就是麻煩,麻煩就是名色。這個事情若講起來更麻煩,不講還沒有麻煩,一講就講出麻煩來了。說:“嗯!怎麼名色就是麻煩?我不懂啊!”你不懂?那你麻煩更多一點。因為你有不懂的麻煩了,我沒有講的時候,你沒有不懂的麻煩。是不是?

  我沒有這麼說的時候,你根本就不知道,你沒有這麼多麻煩。我這一講,啊!你不懂,有了不懂的麻煩。有不懂的麻煩,就想要懂了。這就有了“六入”了。你看,這六入就是想要懂,想要明白。聽過沒聽過啊?沒有人這麼講法!那現在就有了嘛!這就想要懂。

  這六入就是想要明白才有六入。想要明白,於是乎,就生出一個眼識。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根,就生出了這個六入,這六入為什麼要生出?就想要明白。誰不知愈想明白愈糊塗,愈糊塗愈不明白,這就是六入,就入了。你看!不明白,以後就要碰了。碰就是“觸”;各處去碰,東碰、西碰、南碰、北碰、上碰、下碰,就好像那個蒼蠅似的,各處去碰壁。為什麼要碰壁?就因為要明白。沒有聽人這麼講過,是不是?這沒有一定的法。怎麼講有道理就怎麼講,怎麼沒有道理也怎麼樣講。

  這個觸就是個碰,到處碰壁。到處想要明白,誰不知碰痛了,就因為想明白。碰了之後,就有了“受”。“哎喲!我痛。”“唉呀!我很自在了。”我現在沒有碰壁,現在很舒服;一碰壁,就覺得很不舒服。沒有人說我一個不好,我覺得很快樂;有人說我不好,我覺得很不歡喜了。你看,這就是受,都是在這個地方,沒有在外邊,不要到外邊找去。

  這十二因緣,講到“受”。受了,有了領受了就生出一種“愛著”來,就有愛著了。對於順的境界,就生出一種愛著;對不順的境界,就生出一種厭惡來。厭惡就不高興了!為什麼有個高興?為什麼有個不高興?就因為有一個愛,有一個惡。惡,就是個不願意、厭惡。所以這麻煩就一天比一天多起來了。

  “緣覺聖眾,孤峰獨眠,春花秋謝,十二連環。”春天萬物發生了,這個緣覺的聖人在這兒就“春觀百花開,秋睹黃葉落”,他覺悟到這一切的事事物物,都有自然的一種生滅。所以他就觀這個“十二因緣”。

  前面講到這個“受”、“愛”。我們人為什麼有一種不平安的感覺?就因為有這種的愛。有了愛,就有了惡,也就是有了討厭的。那麼對你所要愛的東西,就生出來一個“取”了。怎麼叫取呢?就是得著,就想要得著了。因為你愛,所以就想要得到。你得到了,這就滿自己的這種欲望了。那為什麼要滿足自己的欲望?就因為想要擁有它,所以取緣有,就有個“有”了。因為有這個“有”,你想要得到屬於你自己的。啊!這一屬於你自己的,就有了“來生”。有了來生,又有了“老死”了。所以這十二因緣,就是緣覺聖人所修的。


  聲聞法界

  聲聞眾僧,不論女男;
  四諦觀行,隱實示權。

  再講聲聞法界。聲聞,有初果的聲聞、有二果的聲聞、有三果的聲聞、有四果的聲聞。這裡邊又分出初果向——還沒有正式證得初果,叫初果向。初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向、四果。聲聞的人,又叫阿羅漢,也叫羅漢。這羅漢,他能以飛行變化、有神通。證果的人,不是隨隨便便就說:“誰證了果了。”“我是阿羅漢了!”不可以的!因為證果的聖人,他走路,鞋不沾地的,你看他像在地上走路,但是,他是在虛空裡頭,鞋不沾地,也不沾泥土。所謂不沾地,就是不沾泥上,甚至於在那個泥裡邊走,他那鞋子都很乾淨的。好像那個法順和尚斷流,他在很稀的泥上面走過去,鞋上也不沾泥,這是證果聖人的一種表現。不是說:“我證了果了。”就證了果了。我的一個弟子很有自知之明,我問他證了什麼果了?他說:“證了水果。”證了水果,大約可以在水裡頭走,不怕水了。

  聲聞,在初果要斷見惑;二果要斷思惑;三果要斷塵沙惑;四果也是斷了塵沙惑,無明呢,他破了一點,但是沒有完全都破,沒有完全把無明都破盡了。這無明破盡了,就是成佛了。等覺菩薩還有一分的生相無明沒有破,所以就不能成為佛。那麼四果聖人,他所修的是什麼法呢?他所修的這種法,人人都知道,我們人人都聽過,就是苦集滅道。釋迦牟尼佛最初到鹿野苑度五比丘,就是憍陳如、馬勝他們這一班五比丘,這五個比丘,本來都是佛的親戚;可是跟著佛去修道,有的就受不了苦。釋迦牟尼佛在雪山的時候,一天只吃一麻一麥,餓得骨瘦如柴。那麼就餓跑了三個,說:“受不了苦了!”剩兩個。以後,釋迦牟尼佛在臘八那一天,天女送乳,天女給送牛奶去,釋迦牟尼佛把牛奶喝了,這兩個也跑了,這兩個跑,不是因為受不了苦跑的,他們就說佛不會修行,說:“這修行要修苦行,要行苦行。你現在喝牛奶,這是不能修行的!不能受苦了!”也就跑了,這五個人一跑,都跑到鹿野苑去了。

  釋迦牟尼佛成佛之後,先說了《華嚴經》,沒有人聽,以後就“為實施權”,就說《阿含經》。要對誰說呢?一觀察:“我以前那五個同參,護我法那五個人,應該先去度他們去。為什麼要先去度他們呢?因為在往昔我發了這個願:我若成佛了,就要先度譭謗我的那個人、殺我的那個人、對我最不好的那個人,我要先去度他去。”誰對佛最不好呢?你們有沒有人看過《金剛經》,《金剛經》裡談到有個歌利王。釋迦牟尼佛在因地做忍辱仙人的時候,他修行,這個歌利王就把老修行的身體給割了。為什麼割他身體呢?

  因為釋迦牟尼佛在往昔修道,是個老修行;身上的塵土,修得也很厚,也不下山,在那兒用苦功、修苦行。那麼歌利王呢,他就帶著一些個宮娥、彩女、妃嬪,他這一些個太太、皇后都帶去了。帶去做什麼呢?到那兒打獵去。打獵就是打這些獐麃野鹿啦,打這些個東西,這一些個女人也都跟他去,但是女人就很好玩的,就不跟著他去打獵,到山上去,看見那兒有一個不知道是什麼的?因為眉毛有三寸那麼長,頭髮有兩尺那麼長;臉啊,從來也沒有洗過,就好像塵土很厚的;衣服上塵土,最低限度大約也有一寸那麼厚,這一些個女人見到這樣子一個不認識的,就說:“啊!這是個妖怪!這是個妖怪!我們快走啦!”這個老修行就說:“你們不要走,我不是個妖怪。”她們一聽,說:“咦!他會說話!”於是乎,有的膽大的就說:“你在這兒幹什麼呢?”“我在這兒修行啊!”“怎麼叫修行呢?”說:“我修行想要成佛。”他就給這一些女人說法。說了之後,這一些個女人就對他很有好感了,說:“啊!你在這兒太苦了,你都吃什麼啊?”他說:“我吃的就是草根、樹葉之類的,有什麼就吃什麼,我也不到下邊的人間去找吃的東西。”

  啊!這些女人,時間一久,也就都不怕他了,這個去摸摸他的眉毛,那個又去摸摸他的手,那個又去碰一碰他的面,這麼樣子,就好像見到一個很心愛的什麼物件,就都想要接近這個老修行。那麼歌利王各處去打獵回來了,找他這些個女人。一看,這些個女人都圍在那個地方;這歌利王就看看這些個女人都在那兒幹什麼的?他就走路很輕的,慢慢、慢慢走,慢慢、慢慢走,走到這兒一看,他這些個太太啊、皇后啊,和這兒有很奇怪的這麼一個人在講話呢!這個也摸摸手,那個也摸摸腳的,很不守規矩的樣子。啊!他就生出一種妒忌心了;在那兒聽聽,聽他講什麼。啊!說是講修行,在這兒講修道。

  歌利王就發脾氣了,說:“你啊!不要在這兒騙女人了!你修的什麼道啊?”

  老修行說:“我修的是忍辱。”

  “什麼叫忍辱啊?”

  說:“就是誰罵我、誰打我,我也不生嗔恨心。”

  歌利王說:“你盡騙女人可以啊,她們相信你,我才不相信你這一套呢!你能忍辱?真的?假的?”

  這個老修行就說:“當然真的了!”

  “你說真的!我試驗試驗!”把身上的寶劍拔出來了,就把手給剁下來了一隻,說:“我現在把你手給剁下來,你嗔恨不嗔恨?”

  這個老修行說:“我不嗔恨。”

  “哦!好!你不嗔恨,你真有點本事,你盡打妄語,你心裡嗔恨,你口裡說不嗔恨,你來騙我!我是一個最聰明的人,你能騙得了我?”這歌利王又說:“好!你既然說你能忍辱,不生嗔恨,你那只手啊,我也給你剁下來。”把那只手也剁下。

  剁下了,又問:“你嗔恨不嗔恨?”

  這個老修行說:“還是不嗔恨。”

  於是乎,他又拿著寶劍,把兩隻腳也給剁下了,這是剁其四肢。剁其四肢,又問:“你嗔恨不嗔恨?”

  這個老修行說:“我還不嗔恨。不單不嗔恨,我若成佛,還要先度你。”那麼佛發的這個願。當時天龍八部、護法善神就發脾氣了,就下大雨。這個老修行說:“我不嗔恨,有什麼證明呢?我若嗔恨你,我這個手、腳,就不能恢復如故了;我若沒有嗔恨心,我這個手腳啊,你雖然給我剁下來了,我還可以恢復如故。要是能恢復如故,像我原來的有手有腳,就證明我沒有嗔恨;我若有嗔恨,就不會這樣子了。”

  釋迦牟尼佛在因地,說過這個話之後,手腳果然又恢復如故。

  這護法善神,一看歌利王這麼惡,把這個老修行四肢都給斷了,於是乎,就大顯神威,下雹子打這個歌利王。歌利王也知道厲害了,看老修行有這麼大的神通變化,於是乎跪到老修行面前求懺悔。

  老修行就發願說:“我若不成佛啊,就沒有什麼可說的了。我若有一天成佛,我就先度你成佛。你若不開悟不成佛,我也不成佛。”因為這樣子,所以佛成佛了,就到鹿野苑去,先度憍陳如。這個老修行,就是釋迦牟尼佛;憍陳如就是歌利王。佛因為在往昔有這個願力——要度對他最不好的這個人。

  我們聽見這一段公案,誰對我們愈不好,我們要發願成佛的時候要度他。不要“你對我這麼不好,等我成佛的時候,一定教你下地獄!”不要發這種願。

  那麼佛到了鹿野苑,為五比丘三轉四諦法輪,這第一次說法就這麼說:“此是苦,逼迫性;此是集,招感性;此是道,可修性;此是滅,可證性。”這第一次說。

  第二次說:“此是苦,我已知,不復更知;此是集,我已斷,不復更斷;此是道,我已修,不復更修;此是滅,我已證,不復更證。”這是第二轉。

  第三轉說:“此是苦,汝應知;此是集,汝應斷;此是道,汝應修;此是滅,汝應證。”說完了這三轉四諦法輪,就說:“憍陳如,你現在在這兒被客塵來麻煩,你不得到解脫。”憍陳如一聽這“客塵”兩個字,他就開悟了。什麼叫客呢?客,就不是主人。什麼叫塵呢?塵,就是不乾淨的東西。我自性就是主人;自性是清淨的。所以他當時就開悟。開悟就叫“解本際”,就明白本來的道理了,成了“解空第一”。

  那個四諦法,要是研究起來,是無窮無盡的。今天時間也不等我了,也不等你了,也不等他了,我們時間又到了。

  今天我們講“聲聞眾僧”,“不論女男”:這個證果,女人也可以證果,男人也可以證果,證果就是聲聞,就是阿羅漢。好像鳩摩羅什法師他的母親,就是證三果的聖人。

  那麼“四諦觀行”:觀行,就是修行,觀察來修行。觀察修行什麼呢?修行這四諦法——苦、集、滅、道;知苦、斷集、慕滅、修道。要修這四諦的法門。

  “隱實示權”:本來這一些個聲聞,你看他是聲聞,有的是大權示現,是大權教的菩薩來示現這個權教的聲聞,所以這叫隱實。隱,把這實在的功德他都隱起來了。示權,示就是指示,權就是權巧方便。你不要認為他是聲聞,是小乘,你就輕看他,不要這樣子。他這也都是大菩薩再來的;不是完全都是大菩薩,可是其中一定是有的。那這個大乘菩薩,他又現一個小乘的身,來接引這個小乘,然後回小向大,所以叫隱實示權,這是聲聞這一個法界。

  天法界

  六欲梵天,五戒十善;
  種有漏根,輪回難斷。

  我們今天就講講這個“六欲梵天”。

  第一個天是六欲天;六欲天就叫欲界天。欲界天、色界天、無色界天,這叫三界。

  我們現在都在這個六欲天的四王天裡頭包括著。我們直接所看見的這個天,叫四王天,有四大天王管著。這個天是在須彌山的半山腰上。須彌山有一半是在人間的,在這四王天的上面還有一半。什麼叫四王天呢?是在須彌山東邊、西邊、南邊、北邊,這四大天王。這四大天王管著我們這個四天,一四天下;管著東勝神洲、南瞻部洲、西牛賀洲、北俱盧洲,詳細說起來,這是很多的,說不完。

  那麼四王天的天人壽命多長來著?五百歲!他的五百歲不是我們人間的五百歲,四王天的一晝夜就是我們人間五十年。你算算這四王天的五百歲,是我們人間多少年?這四王天的天人的壽命是五百歲。以人間五十年做為四王天的一晝夜,你算算看,若三百六十五天,這是人間多少年?你們會算數的人可以算一算這個數目,這是四王天。

  第二欲天就是忉利天,這忉利天是梵語,翻譯過來叫什麼?不知道?就翻譯一個“不知道”好了,就叫不知道天。不知道天就是三十三,梵語叫忉利,翻譯過來叫“三十三天”。怎麼叫三十三天呢?因為帝釋在中間,這帝釋天是在中間住的。這個帝釋就是〈楞嚴咒〉上那個“因陀囉耶”,也就是天主教、耶穌教,他們所說的那個天主;中國人叫他玉皇大帝;在《書經》上叫他上帝——“齋戒沐浴,以事上帝”,你齋戒沐浴了,就可以侍奉上帝。

  古來中國的人,不知道有佛,就知道有上帝。所以湯王的時候,他祭天就用黑牛來祭天,他就說了,“曰:予小子履,敢用玄牡,敢昭告於皇皇後帝。”皇皇,就是大的意思;皇皇後帝。“朕躬有罪,無以萬方;萬方有罪。罪在朕躬。”

  他說“曰:予小子履”,商湯王他的名字叫履,他就說我小子,就是很客氣說:“我是很沒有用的一個小子。”一個小孩子的樣子。“敢用玄牡”,我敢用黑色的牛,“敢昭告於皇皇後帝”,我很至誠懇切地告訴大的上帝。說什麼呢?說“朕躬有罪”,說朕我一個人要是有罪,不要加到一般的老百姓身上去。萬方,就是萬方的老百姓。“萬方有罪,罪在朕躬”,一般的老百姓如果有罪了,那不怪他們,因為我沒有教化好他們,所以他們的罪都應該給我。

  所以古來的聖人,他是這樣子,自己責罰自己,不是像現在的人,明明自己有罪,“喝!不關我事,那是他的,那是他的不對嘛,怎麼能怪我呢?”“你這個上帝,真是不公平,為什麼教他那麼有錢?為什麼教我這麼窮?為什麼教他那麼樣出貴?為什麼教我這麼樣賤?”這怨天尤人,什麼事情不說自己的不對,就找人家的不是。那麼古來的聖人哪,是認自己錯的。

  所以這個帝釋天在中間,東邊有八天、西邊有八天、南邊有八天、北邊有八天,這四八三十二天,那麼這是第二欲天。

  第三是夜摩天。夜摩天也是梵語,翻譯過來叫什麼?這個天上的天人非常快樂,一天到晚都唱歌。唱什麼歌呢?他就說他特別歡喜,說“快哉!快哉!”快,就是快樂;哉,就是:“啊!我快樂得很!我快樂得很!”晝夜六時他都是快樂的,所以翻譯過來叫“時分(份音)”,說每一個時分他都是快樂的。

  第四是兜率天。兜率天梵語叫Tushita,翻譯過來叫“喜足”。他時時都歡喜,時時都滿足,這就是知足常樂。他因為知足,所以常常快樂,所以又叫“知足天”;就是一天到晚也無憂無愁的,沒有煩惱,沒有worry(憂愁),這是第四。

  第五叫化樂天,他會變化他的快樂。喜足,他就變不變、化不化,也都是歡喜知足,甚至於不快樂他也知足,總是知足。這化樂天,他會變化,能化出來這個快樂。

  第六是他化自在天。怎麼叫他化呢?就是他自己本來沒有這個快樂,他能把其他天上的快樂拿來,做為他自己的快樂,所以叫他化自在天。這個天上有很多天魔在這兒,以天魔為眷屬。為什麼他要把旁的天上的快樂拿到他自己來?就因為他不講道理。好像人間的土匪,多數都是化樂天的天人墮落,他到人間,還想搶人的錢,做為他自己的錢,那麼這是他化自在天。他把人家的東西搶來了,做為他自己的,這是六欲天。

  梵天就是大梵天、梵眾天、梵輔天。六欲梵天,“五戒十善”:他們是修五戒十善所得的天上的福報,這五戒十善,都是有漏的善根,所以說“種有漏根”:種有漏的善根。他們寫著“種有漏因”,“因”也可以,種有漏的因。“豈有他焉”,旁人管不了的,這都自己去的。

  講經說法是不容易的,我現在因為沒有想就說出來了,有人又說了,說:“師父講錯了!”在心裡這麼樣說,口裡不敢講。但是我這個人也很怪的,你在心裡一說,我這兒電報就打來了,所以要把它改了。“輪回難斷”是不是啊?這回對了嗎?是你心裡說我講錯了,是不是?(弟子:是。)不是一個人這麼樣想,還有,趕快自己說出來,是誰這麼樣想來著?要坦白!若不坦白,那就永遠不會成道的。

  阿修羅界

  修羅性暴,有福無權;
  好勇鬥狠,浮沉業牽。

  阿修羅是梵語,翻譯過來叫“無端正”,無端正就是醜陋。可是醜陋,是這個男的阿修羅,相貌非常醜陋;女的阿修羅,相貌又非常地美麗。男的阿修羅,他其性好鬥,是在外邊的鬥爭,向外鬥爭;女的阿修羅,其性也是好鬥爭,但是她在裡邊鬥爭,不是在外邊鬥爭。怎麼在裡邊鬥爭呢?她用心來鬥爭,也就是所謂的妒忌障礙、無明煩惱都在裡邊。這一類的眾生,有的時候把他論到三善道裡邊,就是天、人、阿修羅這三善道;有的時候又把他放到四惡趣裡邊,就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅,這叫四惡趣。

  這阿修羅,畜生裡邊也有阿修羅,人道裡邊也有阿修羅,天道裡邊也有阿修羅,鬼道裡邊也有阿修羅。所以阿修羅自己是一個法界,但是又通於其他的三法界,所以在這個四道裡頭,都有阿修羅。總而言之,無論在哪一個道裡邊,他是好鬥爭的,他脾氣非常大,好說了算。說了算,就是他願意做boss(老闆),願意指揮其他的人,不願意受其他的人指揮;願意管著其他的人,不願意受其他人的管,這都是修羅的表現。

  這修羅,你們沒有看見,我可以告訴你們。修羅又有善的阿修羅,又有惡的阿修羅。善的阿修羅,就是國家的軍隊、兵、將軍,這都是阿修羅;惡的阿修羅,不善的阿修羅,就是土匪,小偷,偷人東西、強搶人東西這種,好打人這一類的人,好殺人這一類的人,這都叫阿修羅。這是在人道上,我們都看得見的。

  天上也有這一類的阿修羅。在天上的阿修羅,他和天兵、天將去作戰,一天到晚,想要搶帝釋天這個寶座,想要把帝釋天給打倒了,他去做帝釋天。可是他戰來戰去,總要失敗的。為什麼呢?因為他有天福沒有天權;他可以在天上享受這個天福,但是他不能有權力,所以他雖然和天兵、天將作戰,始終是失敗的。這是人間的阿修羅,和天上的阿修羅。

  畜生怎麼又有阿修羅呢?畜生阿修羅,好像老虎,這是畜生裡頭的阿修羅;獅子,這是畜生裡頭的阿修羅;豺狼,這是畜生裡頭的阿修羅。那麼這類阿修羅,它就願意欺負其他的同類,欺負其他的畜生,就好像那個狼啊、虎啊、老虎、獅子,都想吃其他的畜生。為什麼它要吃其他的畜生呢?就因為它是一種修羅性。還有蛇、飛禽裡邊那個鷹,這都是阿修羅。

  總而言之,阿修羅就是不講道理,他脾氣大,無論對任何人,他常常要發脾氣。Too much temper!(太多脾氣了!)那麼這畜生裡頭的阿修羅,是這樣子。

  鬼裡頭也有阿修羅,這種阿修羅,他就欺負其他的鬼。鬼裡頭也有善鬼、有惡鬼,這惡鬼在鬼裡頭,也不講道理。本來鬼就是不講道理的,他在不講道理的裡邊,還更不講道理!所以說“修羅性暴”:他的性非常暴躁。

  “有福無權”:他是有天福而沒有天權的眾生。他想要爭權奪利,但是也爭不到。“好勇鬥狠”:他好和人作戰,好和人鬥爭。現在你看這個世界,都是修羅世界,都講鬥爭、鬥爭;鬥爭這個,鬥爭那個,你把我鬥倒了,我把你鬥臭了。

  你看在中國那個林彪就是豺狼轉世,所以他那麼惡,百萬大軍他都可以帶,有方法把他們都管得服服貼貼的。周恩來是個人,周恩來不單是個人,而且還是一個非常非常聰明的人,比諸葛亮都聰明,所以他在這麼壞的一個世界上,他還能立得住,這是我告訴你們。

  前五、六年,我就告訴你們這個秘密,不過你們都不注意。有人現在就問了,說:“您知道林彪是豺狼,朱德是個什麼呢?”那麼有人說:“那我是個什麼呢?”你就是個你,我就是個我。因為我所說的這是世界最有名的人,我說一說;沒有名的人還談不到,還輪不到你。

  所以這都是修羅,他們都好勇鬥狠,就鬥爭、鬥爭,鬥爭一百年,鬥爭二百年,鬥爭三百年,鬥爭五百年,鬥爭一千年。你看他這種的理論,鬥爭要鬥爭到一千年去。唉!佛法所以到這鬥爭堅固的時候,是末法時代。

  但是,我們大家要發願:“我們不要末法,我們就要正法!我們走到什麼地方,什麼地方就要變成正法!”我們發這個願,就是在末法時代,我們若到哪個地方,哪個地方就要變成正法。那麼人人發這個願,人人就都滿這個願。到這個末法時代把它變成正法,這就叫天翻地覆,把天地都給它翻過來。它是這樣子嗎?我們不教它這樣子。

  “浮沉業牽”:這阿修羅,他或者生天,或者在人道,或者在畜生道,或者在餓鬼道,都是由著業力牽引著他,才起惑、造業、受報,就在這個地方,就受這種的果報。所以說浮沉業牽,由他業力牽引著到哪一道裡頭去。所以人修行,切記不要和人鬥爭,不要好勇鬥狠,不要性暴,那麼就和修羅脫離關係了。

  若詳細分析阿修羅,在這個九法界裡頭的眾生,有五個法界裡頭都有阿修羅。在這個畜生法界裡邊,飛禽有飛禽的阿修羅,走獸有走獸的阿修羅,在水裡的動物有水裡的阿修羅。好像那個鱷魚,那就是水裡的阿修羅。馬也有阿修羅,所謂“害群之馬”,有這個馬在這兒,這一個馬群就不平安了,就很多麻煩,這叫害群之馬,這害群之馬是馬裡頭的阿修羅。這個牛呢?牛也多數是阿修羅,你看那個牛頭上生兩個角,這個角就是表示自己這個硬,能頂其他的東西,用頭來頂,這就是阿修羅的性。說“牛性”,牛性就是阿修羅。狗更是阿修羅!所以你們誰願意養狗的人,就是親近阿修羅;你親近阿修羅,將來和阿修羅就會接近了;接近就會有危險,恐怕就走到阿修羅的道裡頭去。那麼各人要特別注意,小心一點,不要跑到阿修羅裡頭去。


  人法界

  人道和合,功罪相間,
  德升孽降,豈有他焉!

  阿修羅道是這樣危險,那麼人道呢?人道也有善,也有惡,所以說“人道和合,功罪相間;德升孽降,豈有和的,和誰都能合得來,所以說“人道和合”。

  來做人,也不是完全善,也不是完全惡。完全善就升到天上去了,完全惡又去做畜生、做餓鬼、墮地獄了。所以啊!又有一點功,又有一點罪,或者功多過少,或者功少過多。功多罪少的,就生在富貴的家庭;功少罪多的,就生在貧困的家庭。在這裡邊,千差萬別,這種差別性是很多的。所以說“功罪相間”:有一點功,又有一點過,不是純陰,也不是純陽。純陰的,就是會變鬼去,不會做人了;純陽的,就升天了,不會做人了。所以我們做人,就又可以上天,又可以墮地獄。

  “德升孽降”:你做善功德,就向上升一升;你若造罪孽過,就向下降一降。所以說德升,你造德行,就向上升;你造罪業,就向下降。

  “豈有他焉”:其他人不會教你墮地獄,不會教你去做餓鬼,不會教你去變畜生,都是你自己造的。所謂“自作自受”,自己做,自己就去受去,這是人道。

  畜生法界

  畜生好貪,多而無厭;
  將黑作白,是非莫辨。

  前邊所講的七個法界,都是好一點的法界,可以試一試,到那兒去作一作戲去。唯獨現在這三個法界,這不可以嘗試的,不可以去試試看的。你試試看,恐怕就跑不出來了。“一失人身,萬劫不復”,你把這個人身失去了,一萬個大劫恐怕也再得不著人身,所以這是很危險的。不可以好像作戲那麼樣去作一作這個戲。雖然有人說:“好像作戲似的。”但是他還沒有認識這個作戲怎樣做法,他這種無明的見解是見不清楚的,他還認識不清楚。

  這畜生不是一類的畜生,畜生也有百千萬億,種類不同,有飛的畜生,有走的畜生,有水裡頭的畜生,有旱陸的畜生,有虛空的畜生。你看這個畜生,單單那飛的畜生,就有百千萬億種不同類的樣子,這飛的眾生有這麼多。那麼走的畜生呢?也不少。小的,老鼠是很小的畜生;大的,這個大笨像是大的畜生。這個鹿、熊、馬、牛,都是很大的畜生。在陸地上的畜生,也有百千萬億種。在水裡的畜生,有水狗、水牛、水馬、海裡頭的豬,也有百千萬億種。

  我們人恐怕沒有法子完全都知道;就研究物理、化學的,研究生物學的、動物學的這一些個人,無論你是個博士,是個什麼士,是個專家,都沒有法子完全知道的。你知道一千種,那一千一百種的,你就不知道了。你知道一千一百種,一千二百種那個,你又不知道了。那麼你說你完全知道,你怎麼就知道,比你知道的,再沒有更多的呢?這你又不知道了,所以沒有法子完全知道。就這個畜生的種類,我們人就沒有法子知道。爬的畜生,好像就單單蟲類,你都不知道有多少種類。所以這個世間上,你看是不是重重無盡呢?是不是無盡重重呢?

  這一些個畜生,都是從什麼地方變的畜生呢?只是從一個字變的畜生——貪!“畜生好貪”:好貪,就是無論什麼,都是多多益善,少少不行。所以說“多而無厭”:因為它多而不厭,所以“將黑作白”:黑的,它也不知道是黑的,它說:“哦!這是白的。”將黑作白,這就表示它沒有理性了。沒有理性,就是貪多;無論什麼都貪多,甚至於狗屎,它也貪多。像那狗吃糞,它愈吃愈多一點,它就最好了。那麼邋遢的東西,人一看:“哦、!那怎麼吃法呢?”它就愈吃,愈覺得愈香愈甘美,就是這樣子,多而無厭。將黑作白,不好的,它也認為好,什麼它都貪多。甚至於有病,它也貪多一點病,一個病它嫌不夠,要兩個病,吃藥它要吃多一點,這都是貪多。

  “是非莫辨”:它也不知道對,也不知道是不對,是非都不辨了,不清楚了,這就是沒有理性了。怎麼搞的它沒有個理性呢?就因為有個“貪”字。有這一個貪字,就糊塗了,就無明蓋覆了;無明把它蓋住了,什麼它也不知道。

  所以我們人不要貪,不要說:“錢多,出家人不貪財——愈多愈好。”你貪多就有危險。貪多,就容易變畜生,我告訴你!說是:“那我們出家人不會墮落的。”不會墮落?你若不依照佛的戒律去修行,墮落更快一點。所以古來人有那麼一句話,說:“地獄門前僧道多。”都在那等著要到地獄去。那個貪心的老道、貪心的和尚,都在地獄門前等著,說:“快點教我墮地獄囉!快點教我先進去囉!進去很好玩的,在裡邊!”他覺得那個地方是很好玩的地方,所以他要去。去到那兒就知道不是很好玩的地方。


  餓鬼法界

  鬼類喜嗔,昧果迷因;
  無明顛倒,日積月深。

  一般人都知道鬼,有的人就相信有鬼,有的人就說沒有鬼,甚至於佛教徒也不相信有鬼。什麼叫鬼?鬼就是一股陰氣。他有影而無形,有形而無影。你或者看著他一個黑影,你細一研究,他又沒有了。或者看見他好像是個人似的,可是轉眼間也沒有了。這種的道理是很不容易把他弄清楚的。

  我們現在所講的是十法界,這十法界之中就有一個鬼法界。這鬼有多少種呢?鬼的種類也像恒河沙數那麼多,無窮無盡,那麼多的種類。有的是有財鬼;怎麼叫有財鬼呢?他就有勢力!在鬼之中,他是做鬼王的。有的無財鬼;無財鬼就是沒有勢力的,也就是窮鬼,因為他窮,所以他就給人很多麻煩,到處去給人添麻煩。那麼你若想明白這鬼的種類有多少,你就要修道,等你開了五眼六通了,那麼有多少種鬼你都會知道了。

  有的人說沒有鬼。我就告訴他,若沒有鬼,也就沒有佛,也沒有人,也沒有一切的畜生了。因為畜生也是鬼變的,人也都是鬼變的,阿修羅都是從鬼變的,乃至於天道、阿羅漢、緣覺、菩薩、佛,都是從鬼道上來的。因為什麼呢?因為這“十法界不離一念心”。這一念心,就造成十法界。

  你做鬼事,就是墮落鬼道去;做人事,就到人道裡頭去;做阿修羅的事,就跑到阿修羅裡頭去。你做阿羅漢的事,就跑到阿羅漢裡邊去;你做緣覺,就跑到緣覺裡邊去;你若做菩薩的事,就跑到菩薩的眷屬裡邊去;你若做佛事,就成佛;你若做地獄的事,就墮地獄。這都是由你現前的一念心造成的,所以才說十法界不出這個一念。

  那麼現在講這個鬼,“鬼類喜嗔”:凡是鬼的種類,就歡喜發火,生嗔恨心。人家對他好,他也生嗔恨心;對他不好,他也生個嗔恨心。他最歡喜是什麼呢?就是給其他的人麻煩。你對他好,他也給你麻煩;你對他不好,他也給你麻煩。所以就說,燒香引出鬼來了。本來你燒香,是恭敬他。你不恭敬他,他還不給你麻煩;你一恭敬他,他就給你麻煩,讓你生病了。所以孔子都講:“敬鬼神而遠之。”這鬼神,你恭敬是要恭敬,但是你不要和他接近,要離他遠一點,所以說鬼類喜嗔。

  “昧果迷因”:果,他也不明白;因,他也不懂,迷昧因果了,所以他就不知道好壞。本來種好因結好果,種善因結善果,種不善因就結惡果;種瓜就得瓜,種豆就得豆。他不懂這個,他不懂什麼叫種瓜得瓜,什麼叫種豆得豆。他就種上茄子,想要吃辣椒;種上辣椒,他就想吃黃瓜。所以他就不懂這個道理,就是“亂曬囉”(廣東俗語),就是亂七八糟的這麼胡搞。這叫昧果迷因,不懂因果的。他的“無明顛倒”,這種行為“日積月深”:日積,就一天一天地積得很多;月深,這無明顛倒,這個月比那個月深一點,那個月又比那個月深一點。就是愈造愈深,愈深他愈造。所以講日積月深。


  地獄法界

  地獄憂苦,無門自鑽;
  起惑造業,受報迴圈。

  還剩一個法界,“地獄憂苦,無門自鑽;起惑造業,受報迴圈。”

  “地獄憂苦”:地獄是最不快樂的一個地方,那麼你們誰願意到那個地方旅行去,隨時都可以到的。誰願意到地獄旅行去,我可以保證你們即刻就到。怎麼樣呢?你“愁一愁,就地獄游一遊。”愁,就是憂愁;你一憂愁,就到地獄旅行去了,vacation(度假)去了。

  愁一愁,就地獄游一遊;
  笑一笑,就老還少;
  哭一哭,就地獄有個小黑屋。

  你看,就這樣子。你要是憂愁,就種地獄的因。你要是笑,就種天堂的因,“自古神仙無別法”,沒有旁的方法,“只生歡喜不生愁”。所以說你“愁一愁,就地獄游一遊”,到地獄去旅行去了。你能常常地笑,老了也像年輕人一樣。哭這也是一個麻煩的事情。

  總而言之,地獄沒有快樂的,地獄就是憂苦的。但是地獄沒有門,地獄這個門是自己開的,自己開這個地獄門,自己就往裡鑽,鑽到裡邊去,所以說“無門自鑽”:本來地獄沒有門,不像我們人間的監獄,用人工造成了,放在那地方,誰犯法了,把他放到監獄去。不是的!地獄沒有門,但是你到了自己應該入地獄時,你到那兒,那個門就開了。你就硬往裡鑽,鑽不進去也要鑽;無門自鑽。

  “起惑造業”:為什麼到地獄去啊?因為無明、煩惱,你愚癡了、不明白了。因為不明白了,所以就造出一些個惡業來了。沒有造善業,造惡業。“受報迴圈”:你造了一些惡業,就要墮地獄,就要受這個果報。受果報是迴圈無端的。你造什麼業,就受什麼果報,絲毫都不會錯的。所以這叫受報迴圈。


  十界一心,不離當念;
  能覺此念,立登彼岸。

  這十法界,佛、菩薩、聲聞、緣覺,這是四聖法界;天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生,這是六凡法界。合起來叫十法界。這十法界從什麼地方生出來的?就從我們人現前這一念心生出來的。所以說“十界一心,不離當念”:這十法界都沒有離開你,就是現前這一念。

  你現前這一念,你若明白了,所以說“能覺此念”:你若明白這一念,“立登彼岸”:立刻就到彼岸了,這個彼岸是什麼呢?就是覺悟。覺悟就是不迷惑了,就把無明破了。破無明,那個法身就現出來了,所以說立登彼岸,立刻就到彼岸了,就“摩訶般若波羅蜜”了。


備註 :