一、原理1：真如一體的宇宙統一論

唐代《永嘉玄覺證道歌》雲：“一性圓通一切法，一法遍含一切法。一月普現一切水，一切水月一月攝。諸佛法身入我性，我性同共如來合。”

這裏實際上涉及到宇宙的統一性問題，紛繁複雜的大千世界是否具有其內在的統一性，比較徹底的哲學派別都主張世界的統一性，或是統一於物質，或是統一於精神。從這種一元論的宇宙論出發，又要涉及一般與個別、共性與個性的辯證關係。世上萬事萬物各有其特殊的規定性，這叫做個別、個性。然而它們之間又有一致性、共有屬性，唯物主義講物質性，佛家講佛性。共性存在於個性之中，佛性即在每一有情眾生之中，故“一月普現一切水”、“一法遍含一切法”、“我性同共如來合”。由此，一切眾生，皆有佛性，《大般涅槃經》雲：“我常宣說一切眾生悉有佛性，乃至一闡提等亦有佛性。”眾生，亦譯作“有情”、“有情眾生”等，泛指一切生命存在，以人類為主，包括一切有生命的動物，佛教所認為的眾生與現代的生命有很大不同。在它看來，世俗世界的一切眾生，可以從大的類上分為六種，也就是天、人、阿修羅、畜牧、餓鬼、地獄、合稱“六道”。佛性，佛指覺悟，性，意為不變。佛性亦譯“如來佛性”、“覺性”，原指諸佛的本性，後發展成為眾生成佛的可能性、因性、佛性種子等。一闡提人，是指不具有信仰佛教之人、斷除一切善根之人。所謂“一切眾生皆有佛性”，意思就是說，一切眾生都先天具有成佛的因性種子，都具有成佛的可能性。

佛性論認為，佛法是一種永恆的真理，是一種普遍的存在，“月映萬川”，能投入到一切萬物之中，也能與一切眾生相應符會。這種普遍的真理，稱之為“真如”，當它顯現在萬物之中時，就是萬物的“法性”。呈現在一切從生之內時，就是一切眾生的“佛性”。由於“真如”是普遍的，所以“佛性”也就是普遍的。一切眾生，無論其性質善惡染淨，都會先天領有“真如”，即先天具有“佛性”，先天具有成佛的種子，這就是“一切眾生皆有佛性”。

這種統一的真如佛性的宇宙本體論，強調眾生，乃至一草一木皆有佛性，成為佛家生態論的哲學理論基礎，是佛家普度眾生、泛愛萬物思想的邏輯起點。

二、原理2：因緣和合的世界和諧論

佛教認為世界萬物都是因緣生起，《入楞伽經》說：“一切法因緣生。”這裏的因，指引生結果之直接內在原因；緣，指由外來相助之間接原因，也就事物產在的關係或條件。佛家認為一切萬有皆由因緣之聚散而生滅，稱為因緣生、緣生、緣成、緣起。而由因與緣和合所產生之結果，稱為因緣和合。宇宙一切萬物皆由因緣和合而生，這是說宇宙間一切事物和現象的生起變化，既有其內在原因，又都有相對的互存關係或條件。佛教常用“此有則彼有，此生則彼生，此無則彼無，此滅則彼滅”來說明緣起的理論。緣起說是佛教用以解釋世界、社會、人生和各種精神現象產生根源的理論。大乘佛教的有宗，(又稱瑜伽行派)進一步提出“阿賴耶緣起論”。說是世界是由“識”構成的，識是指精神類現象，共有八識，即與五種感官相聯繫的五識，第六是意識，第七是末那識，第八才是阿賴耶識，“阿賴耶”的本意是指“藏”，故又稱為藏識，之所以為“藏”，是因為它藏有種子，可以潛在具有“熏”生萬物的功能，其中按有否業力分為有漏種子和無漏種子。其中，有漏種子本身並不是實體，但卻具有派生萬物的功能。即阿賴耶識有漏種子派生其他七識，再由八識派生宇宙萬物。至於阿賴耶識及其種子又從何而來？佛家只說是“從無始來，同時而有。”

現代的宇宙大爆炸起源假說中提出大爆炸的起點，是一個“奇點”，此奇點無時空屬性，但卻具有派生宇宙萬物的功能，奇點的爆炸，產生光子等基本粒子，再聚合為原子、離子、分子，進而構成星雲乃至宇宙天體。[1]這不就是阿賴耶識中的有漏種子熏生萬物嗎？

佛教緣起論認為宇宙一切事物都是因緣聚合而生，因緣散失而滅。緣起論自身又包含著兩個合理的理念：“關係”和“過程”。緣起思想是認定宇宙事物是諸多因素的組合，凡事都是一種關係；既是關係組合，又是不斷運動變化的，即凡事都是一個過程。這是符合辯證法的世界是普遍聯繫和永恆發展觀點的。從世界的本源和事物產生的角度，佛家的緣起說又認為在事物的生成中最基本的有兩類因，一是近取因，又叫親因，如製作金杯中的金塊，二是俱生緣，也就是外因，如金匠的勞作，二者缺一不可，《俱舍論》還講有六種因等。總之，這各種因素都是相互聯繫，相互依賴，只有因緣具足，才能和合而起，事物才能存在和發展。佛教緣起論為和諧世界的建設提供了重要的理論基石。緣起論的萬物由因緣聚合而生即緣起共生的思想，邏輯地肯定世界的多樣性，肯定世界的多極格局，由此也必然提倡多邊合作、和諧共贏的主張。

這種思想用在自然環境上，就是要強調自然和社會的相互聯繫和依賴，實現生態和諧，佛教有“依正不二”之說，正是正報，是指生命主體，依就是依報，是生命依存的環境，首先是作為自然環境的國土世間。不二就是指二者不可分割，生命主體不能脫離外部環境，由此才說“入世中求出世”。作為佛性的心必須與境相應，心不孤起，托境方生，超世間的真諦又只有在入世間的體驗之後才能領悟。比如，正是看到了世事無常，才能領悟空假真諦，正是目睹人生多苦，才能萌發涅槃之求。五代時禪僧皎然《偶然》詩其三雲：

隱心不隱跡，卻欲住人寰。

欠樹移春樹，無山看畫山。

居喧我未錯，真意在其間。

總之，出世者必須先入世，隱心者不可隱跡，而悟心者必先緣境，“真意在其間”也。甚至如果沒有境，還需造境，本來佛家教義，是指外境假有，皆為心之主觀臆造。故佛家有顯境、緣境、取境之說，但又要求不執境、不著境。但境又是起心領悟的必要條件之一，要借假(境)才能修真，甚至在一定條件下還要創造出一個境：“欠樹移春樹，無山看畫山”[2]

對於這種生態的和諧，佛家描述為：“太陽滋養植物，植物滋養動物，而動物死後又再滋養植物。一些生命的死亡滋養著另一些生命的延續；而另一些生物的死亡又滋養著其他生物的延續。”[3]

三、命題1：眾生平等的生命慈悲觀

平等即均平齊等，無高下、淺深之差別。指一切現象在共性或空性、唯識性、心真如性等上沒有差別，稱為平等。為“差別”之對稱。《五燈會元》上說：“天平等，故地常覆。地平等，故能常載。日月平等，故四時常明。涅槃平等，故聖凡不二。人心平等，故高低無諍。”佛教的平等來源於其教理中的“眾生皆有佛性”的理論。“月映萬川”，佛性分有于每一眾生，而人心即是佛性，人人有佛性，人人能成佛，乃至眾生有情，這是一種廣茅的生命平等。

《大智度論》卷二十七雲：“大慈，與一切眾生樂；大悲，拔一切眾生苦。大慈，以喜樂因緣與眾生；大悲，以離苦因緣與眾生。”這是說給與歡樂為“慈”，拔除痛苦為“悲”，合稱“慈悲”。愛一切眾生為大慈，拯救一切受苦受難的人為大悲。佛家以“慈悲”為懷，提倡廓然大公的利他精神。佛稱“兩足尊”，即具足智慧和慈悲。菩薩實行“四無量心”，即慈、悲、喜、舍四無量。唐代王維《燕子龕禪師》詩雲：“救世多慈悲，即世無行作。”表明“慈悲”即“救世”之心。佛菩薩心量廣大平等，救度一切眾生，故稱“大慈大悲”， 佛家又把它形象化，稱彌勒為“大慈尊”，稱觀音為“大悲菩薩”。

南本《涅槃經》卷十四雲：“一切聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來，所有善根，慈為根本。”這是說慈悲是佛教教義的根本之點。生命誠可貴，佛教不僅珍惜人類自己的生命，而且教育人們要珍惜一切眾生的生命，眾生都有平等的權力。人類要想有一個良好的生存環境，就必須與自己生存環境裏的其他生命體共生和協調，正確地對待和尊重一切不同形態的生命體，其關鍵就是要人類善待其他生命。

四、命題2：戒殺素食的行為道德論

“不殺生”居佛教戒律之首。殺生的人，當墜落地獄、餓鬼、畜生“三惡道”中，受無窮苦；僥倖為人，亦受短命等惡報。不殺生首先是不殺人，推而廣之，也要愛惜一切生命，特別是動物。佛教稱之為“四生九有”，即居於三界九種地方的卵生、胎生、濕生、化生之眾生。戒又分“止持”與“作持”。就止持而言，殺生為最大的惡業；從作持而言，則放生為最大的功德。

唐代詩人白居易有詩雲：“誰道群生性命微？一般骨肉一般皮。勸君莫打枝頭鳥，子在巢中望母歸。”

現實生活中瘧殺動物的現象比比皆是，菜場屠宰雞鴨，未等斷氣，已拋入湯鍋去了，活剝安鶉、青蛙，鮮血淋漓。又有所謂種種“美食文化”，如：活吃猴腦、醉蝦、清蒸大閘蟹、龍須鳳爪、活叫驢(從活驢身上割肉)、澆驢肉、三吱兒(吃活的小老鼠)、脆鵝腸、活熊取膽、生魚片、紙包活蝦、風乾雞、炭烤乳羊 、白玉藏龍(泥鰍)、開口活魚、烤鴨掌等等。殺法多種多樣，全不顧及動物也是“一般骨肉一般皮”之痛楚。

佛教把“不殺生戒”作為五戒十善之首，作為信仰者的首要條件和最基本的行為規範。佛教《梵網經菩薩戒》中，把殺生戒分為8種表現形式，依次申明不殺生戒是‘‘方便救護一切眾生”的菩薩情懷。

一是自殺。不是自己殺自己，是指親自殺害、剝奪其他生命。

二是教人殺。那教唆他人殺害生命。   

三是方便殺。巧設方法，致使死亡。如教人去危險的地方，使其喪命。   

四是讚歎殺。鼓勵和稱讚殺戮。   

五是見作隨喜殺。見到別人殺生或自殺的行為、場面，心生歡喜、幸災樂禍，暴露其有殺人惡念。

六是咒殺。用咒語詛咒，希望死亡或不幸。

七是殺因、殺緣。殺因是惡毒之心，是主因；殺緣是殺生的機會，是助緣。兩者結合，就產生殺生的行為。即是主觀有意製造殺生的條件。

八是殺法、殺業。殺法是殺生的工具和方法，即具體實施的手段；殺業即殺生行為惡果已經存在。

經中進一步勸說世人不僅不殺生，而且還不要選擇與殺生有關的職業，甚至保存殺生的工具、製造暴力工具等。經中說：“若佛子，不得蓄一切刀杖、弓箭、矛斧、鬥戰之具，及惡網羅締殺生之器，一切不得蓄。……不得蓄殺眾生具，若故蓄者，犯輕垢罪。”雖然是小罪，也是不允許的。

作為佛教徒，做到不殺生還不夠，必須要放生，主動地去放生，應該用佛教慈悲心去對待一切眾生，用因果輪回的自律心去堅定意志，救度眾生的苦難。因此，經中說：“若佛子，以慈心故，行放生 業。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我父母，而殺而食者，即殺我故身。一切地水是我先身，一切火風是我本體，故常行放生。生生受生．常住之法，教人放生。若見世人殺畜生時，應方便救護，解其苦難。常教化講說菩薩戒，救度眾生。”

《金光明經．流水長者子品》。謂釋迦佛過去世曾為流水長者子。一次，長者子經一空澤，見池水涸竭，萬魚被曝曬將死。長者子先取樹葉遮住陽光。後來發現，惡人為了捕魚：在源頭處截斷了水流。長者子即向國王借了象隊，到上流用皮囊盛水，運到空澤，傾瀉池中，救活了萬魚。中國行放生，當始于隋代天臺大師智顗。《佛祖統記》卷二三載智顗“買斷扈梁；悉罷江上採捕”，讓漁人放生在天臺山海隅。

《佛說業報差別經》中，更加詳細地論述了殺食行為的禍患與不殺食的好處。其中，指出殺生的惡行有十種，能夠讓殺食者得到短命的惡報，反之十種不殺生的善行，可讓人少得病苦和長壽。

佛教對其他生物生命的尊重，源於其生命權利的平等觀念，也體現了佛教對眾生的慈悲心懷，而從輪回說出發，你現在所殺的一魚一禽也可能是你的前七世父母投胎。同樣，殺豬羊者後世投生豬羊，你自已也有可能變為被殺的動物，被殺的種種痛楚也會身受，故已所不欲，勿施於他。

《大乘楞伽經》中說動物：“悉曾為親屬，眾穢所成長，恐怖諸含生，是故不應食。一切肉與蔥、蒜及諸酒，如是不淨物，修行者遠離。”這是說人與禽獸，同屬有情，隨業生死，流轉無定，故從無始劫來，皆曾互為父子、母女、兄弟、姐妹、夫婦、朋友，骨肉至戚，天性攸關，夙生恩愛，恍同目前，奈之何睹其宛轉就死而不救，反忍心取其肉以為食哉？而且彼豬羊等，身分污濁，內貯屎尿，外依泥滓，猶如糞窖，亦同膿聚，奈何號稱人類，性好清潔，竟效蛆狗惟穢是嗜！且今人類所食肉食，氣質粗臊，含毒尤多，令人血污身重，神昏志頹，亦同蔥、蒜，增恚助淫，惡臭薰蒸，染成疫癘。

《梵網經》雲：“一切菩薩不得食一切眾生肉，食肉得無量罪。”《涅槃經》也說：“夫食肉者，出大慈種。”

不食葷腥原為“不食葷辛”， 葷辛是指蔥、韭、蒜等五種“辛萊”，由味道辛烈，食之恐刺激強烈，影響心性修行，只是一種遮戒。但在進一步發展中與佛家戒殺生的規定聯繫，轉義為不食魚、肉。成為中國漢族佛教文化的特色之一。

不食葷腥的對治，則是提倡素食， 素食文化已成為現代的一種時尚，有些西方學者甚至把素食列為現代人格要素之一。有人列舉了吃素的48個理由，[4]如有利於保護環境，保護動物：“畜牧是破壞森林的最大力量，肉食間接成了破壞地球的力量。”“養活一個肉食者所需的土地生產力，能養活二十個素食者。”“無數的動物由於大量的飼養而被虐待。”素食有益健康：“素食減輕腸胃負擔。”“素食者罹患心血管疾病與癌症的機率較常人低。”“世界上最強壯的動物卻是吃素的，如大象、牛、馬、駱駝等。”素食對治現代的一些富貴病，如高血脂、高血壓、肥胖等可能是有益的，飲食清淡些也有助於健康。日本的松濤弘道的《佛家珍言》雲：“ 一、少肉多菜；二、少鹽多醋；三、少糖多果；四、少食多餐；五、少衣多浴；六、少車多步；七、少煩多眠；八、少怒多笑；九、少言多行；十、少欲多施。” 這十少十多是佛家養身修心之道，清心寡欲、清淡而多動有利於身心健康。

五、命題3：共存共榮的佛國淨土論

作為一種生態和諧、共存共榮的理想境界，在佛家就是佛國淨土。

《阿彌陀經》說：“從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。”“土”即國土、世界。一類業報相類似的眾生共同感現一個國土，稱為“依報”。眾生的心識和業報千差萬別，因此，國土、世界也是形形色色，無窮無盡。淨土相對於穢土而言，其間沒有生死煩惱、污濁痛苦。也稱為佛土、清淨世界，在我們現在住的這個世界一直向西，經過十萬億個世界，就可以到達西方極樂世界。那裏是一個最理想的樂園，無論是外部的生活環境，還是人們的衣食住行，乃至人際關係一切都是盡如人意。這個世界有七重欄楣、七重羅網、七重行樹、七寶池、八功德水、四色蓮花、七寶樓、七寶黃金地。微風吹動行樹羅網，出微妙音樂，眾鳥齊鳴，皆演法音，聞此等音聲者，皆生念三寶之心

對於此婆娑世界的發展，佛陀認為經過眾生的努力和改造，待將來彌勒佛下生時，必有一全新的面貌，並構畫出了這一世界新貌的模式：首先自然環境極其優美，其地平淨，如琉璃鏡，無石沙瓦礫。金銀寶玉，現於地上。地出流泉，清淨無竭，生柔軟草，冬夏常青，樹木繁茂，花朵熾盛。自然粳米，無有糠秕，眾味具足。沒有了蚊虻蟋蠍蠅蚤和毒蛇惡蟲，天空雨八味水，潤澤普周，地上卻沒有積水，亦無泥淖。空中清明，淨無雲翳。海出涼風，清淨調柔，觸身生樂。生態環境達到了高度和諧健康。同時，人民身心健康也處於很高水準。“五欲眾具，快樂安隱，亦無寒熱風火等疾，無九惱苦。壽命具足八萬四千歲，無有中夭。人身悉長十六丈，日日常受極妙安樂，遊深禪定以為樂器。”從整個社會及人民道德水準看，也遠遠高於今世。“其土安隱，無有怨賊劫窺之患，城邑聚落無閉門者，亦無衰惱水火刀兵及諸饑饉毒害之難。人常慈心，恭敬和順，調伏諸根，如子愛母，如母愛子，語言謙遜。”這種人、社會、自然健康和諧的美好藍圖，正是現代醫學和人間佛教共同追求的目標。

所以，佛家認為，在由轉論王出世的太平盛世：“人民豐樂，安穩無何怖畏，民戶殷多……教人不殺，不與勿取，不行邪淫，實語正見……一切土地自然沃壤，鬱茂滋液，譬如有人以蘇油塗物……又此福德轉輪聖王，為諸人民所愛敬，心常喜樂，如子愛父”。[5]

佛家生態理論在構建和諧社會中有積極的指導意義，也是人生佛教的題中應有之義。

文/姚南強(華東師大社會學系教授)

注釋:

[1]可參見霍金《時間簡史》湖南科技出版社2002年。

[2]皎然《偶然》。

[3][日]矢崎勝彥《良知之道》，轉引自劉元春《共生共榮》第136頁，宗教文化出版社2002年。

[4]參見《人世間》p76，戒幢佛學研究所2008，總11期，以下均引自此文。

[5]《起世經》。