更新日期:2012/02/07 23:40:44
學習次第 : 進階

心經論述 淺釋藏文版心經(七)

堪布慈誠羅珠仁波切淺釋藏文版《般若波羅蜜多心經》(七)

識即是空,空即是識,識不異空,空不異識

1、何謂識蘊:

 

五蘊的最後一個,是“識蘊”。所謂“識”,就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識。

什麼是“眼識”呢?現代醫學所說的,眼睛所有的包括視網膜、晶狀體等等在內的物質結構,佛經裏面統稱為“眼根”,然而,僅僅依靠這些物質結構,卻不能看到東西,而必須要有一個精神的成分,那就是眼識。眼根支配精神,通過眼根產生眼識,才能看到東西。比如說,我們之所以現在能看到白色、紅色等等之類的東西,其中當然需要眼根,但真正能感覺到白色、紅色的感知,卻是我們的眼識,除了我們的眼睛以外,手、腳,或者外面的牆壁、桌子等等,就沒有這樣的感受。

 

它們為什麼沒有這樣的感受呢?首先,它們沒有眼根;還有一個最重要的問題,就是它們沒有作為精神的眼識,所以看不見。如果離開了眼識,就看不到任何東西,雖然有些儀器可以測量一些東西,從外表看來,似乎有一種類似感覺的反映,但實際上卻只是物質與物質之間的一種相互作用而已,並不是什麼感覺,跟眼睛看到東西,耳朵聽到聲音的感覺是完全不同的。

 

從意識的角度來說也是這樣,在我們思維的時候,意識是通過自己的本能去思維的,在一般情況下,它不需要物質的幫助。

 

現在科學家也發現,很多人在沒有大腦的情況下完全可以思維。這種情況被賦予了一個新的名詞,叫做“腦外記憶”。顧名思義,就是大腦範圍之外的記憶。比如說,有些人可以回憶前世,有些人在精神脫離肉體的狀態下,可以看到很多東西等等,這是千真萬確的事實啊!以前很多人都認為精神是大腦活動的產物,但後來越來越多的人對這種說法產生了懷疑,因為,包括很多的神經科學家、心理學家、哲學家等等,都從不同的地方收集了很多現實生活中實實在在的事例,最後大家不得不開始相信,原來意識既不歸屬於物質,也不是物質的產物,不但不是物質的產物,而且還可以反過去影響物質。

 

海森堡的“測不准原理”,就是意識作用於物質的例子。雖然這還不是所有物理學家的觀點,但很多非常著名的量子物理學家都對此持贊同態度,由此可知,精神是可以影響物質、“遙控”物質的。當然,西方科學界在此方面也剛剛起步,還沒有取得什麼進展,大家都各自為政,互不承認,所以,在解釋意識方面,現代科學也沒有什麼可講的,只有佛教才是唯一的權威。

 

除了眼識之外,耳識、鼻識、舌識、身識大家都比較容易理解,而六識的最後一個——意識,大家可能還不太清楚,此處著重地介紹一下。

 

意識是一個綜合的名稱,可以分為三種:第一個,是阿賴耶識;第二個,是末那識,即我執,也稱煩惱識或者染汙意識;第三個,是能思維的意識。

 

其中的阿賴耶識,也是所有識蘊的基礎;在阿賴耶識的基礎之上,才建立了意識和煩惱識。為什麼要把煩惱識從意識當中獨立劃分出來呢?因為它導致了數不勝數的煩惱,造作了無窮無盡的業,所以才把它從意識當中獨立劃分出來,而成為一個單獨的意識;剩下來的,就是作為我們平時思維的一般意識。

 

2、如何是空

 

首先,意識也跟物質一樣可以分解。當然,因為意識不具有形狀,所以不能按東、南、西、北、上、下的方位來進行分解。

 

那怎樣分解呢?就像上面所講的受蘊一樣,是按照意識所延續的時間長短來分解的。

 

還有一種方法前面也講了,就是以分析意識產生的因果關係,來抉擇意識的無生、無住乃至無滅。

 

以上兩種方法,都是理論上的推理方法,還不是最關鍵、最有用的方法。

 

什麼是最有用的方法呢?就是修空性。

 

以前我們從來不觀察,不往內看,只是一味地往外去分析什麼東西好,什麼東西不好,什麼東西對我好,什麼東西對我不好……包括科學家、哲學家、心理學家都是如此,大家都不去研究自己是否存在,自己的本心是什麼樣的,從來沒有打算過要去瞭解自己。

 

我們曾經也提到過,笛卡兒的一句話很多人都以為是正確的,那就是“我思故我在”。意思是說,我們可以懷疑外面所有的東西,但卻不能懷疑我們自己存不存在,因為我正在進行思維,所以對“我”無需懷疑。

 

雖然從宏觀的角度,或者從凡夫的角度來說,這句話並沒有錯,我們就是在思維,但是,如果從佛教的理論去看,“我”怎麼樣“思”呢?什麼叫做“思”呢?這樣詳細觀察以後,才瞭解到更深層次的精神內幕。那個時候我們就會知道,精神到底是什麼樣的東西。

 

第一個感覺,就是精神可以思維善、惡、無記等等的很多東西,並且還具有很大的力量。比如說,在我們還沒有修行的時候,我們的心是被外面的物質所控制的,不但不能去征服外界,而且還必須服從外界。此時就需要修行,無論修空性也好,或者修一些四禪八定也好,當修到一定程度,也即當修行境界比較成熟以後,就能控制外界,也許還會出現一些神通。對心瞭解的第一個階段,就是這樣的;

 

如果我們再往深處觀察,就有一種空性的感覺,那就是心的本性。越往深處思維,越靠近心的本性,我們的語言就越不管用,沒有什麼可以表達的,那種境界離我們的語言和思維,已經越來越遠了。前面我們也引用了海森堡的一句話,來證明人類語言的蒼白無力。其實,他所表達的含義比佛教的含義要淺薄得多,二者之間還有著天地的差別。

 

雖然那個境界不能用“有”、“無”等等之類的語言來描述,但有一個非常清楚的空性感覺,就是我們已經肯定證悟了心的本性。那時就會感覺到,平時我們所認為的好、壞、常、斷、有、無等等,都是建立在錯誤的基礎之上的,既然基礎都錯了,那麼這些觀念就更是大錯特錯。這是第二個階段,也是普通中觀的證悟方式;

 

如果再往深處思維,就會認識到,原來我們認為:“心的本性不可能是真實不虛的,心的本性是空性,是虛幻的”,然而現在看來,所謂正確不正確、清淨不清淨、空性不空性、輪回不輪回、解脫不解脫、上下左右、黑暗光明、天地陰陽等等所有的觀點,都是我們的意識所創造出來的東西。包括我們的意識本身,也是盲目愚蠢的。在沒有經過釋迦牟尼佛的教育、培訓和鍛煉以前,由它所建立的有、無、黑、白、上、下等等,全都是毫無用途的東西。

 

比如說,在開車的時候,就必須遵守交通規則:如何超車、如何轉彎、不可逆行、不能闖紅燈、不能行駛於非機動車道等等,為什麼不能違反這些規矩呢?因為,如果汽車不照章行駛,就很容易出交通事故。

 

試問:如果沒有汽車這種交通工具,又需不需要這些規則呢?根本不需要。在汽車沒有出現之前,根本就沒有紅綠燈、沒有機動車道與非機動車道的區別,只是因為有了汽車,才制訂了這樣一個交通規則。如果我們都可以像鳥一樣在空中飛來飛去,根本不需要汽車的話,所謂的交通規則也只有廢除了。

 

同樣,因為我們的意識錯了,所以在錯覺當中,由錯誤意識的基礎而建立的東西還是需要的,有空、有不空、有左、有右、有陰、有陽……,我們也可以把空和不空、解脫和輪回、染汙和清淨等一大堆的東西,分成黑白分明、互不相容的好與不好的兩類事物,但這些都是我們的執著。如果有朝一日連這個錯覺的基礎都一起煙消雲散,這些東西還成不成立呢?都不可能成立了。

 

原來所謂的空性是怎樣建立的呢?就是像交通規則一樣,因為我們心裏有一個執著,為了推翻它,所以就建立了一個空性的觀念。與以前的愚昧觀念相比,相對而言,這個空性的觀念是準確的,是很有說服力的,但從真正的空性光明境界的角度而言,這個空性概念就像交通規則一樣,因為沒有任何執著,所以空性也是多餘的東西。

 

既然如此,那麼心的本性究竟是怎樣的呢?禪宗所講的本來面目,大圓滿所講的自然本智,顯宗所講的如來藏、光明、空性,都是一回事。就是遠離一切語言思維範疇的空性。

 

有人會問道:剛才你還說連空性都不存在,為什麼此處又說是“空性”了呢?

 

因為我們給這個不存在任何空和不空的境界,起了一個“空性”的名字,前面我也講過,空性可分為一般的空性和大空性,這個境界,屬於大空性、大光明。

 

那還不是有分別了嗎?既然有大,就應當有小,這難道不是一個觀待、相對的東西嗎?

 

非常準確!這些名字是相對的東西,但只有這樣形容,別無選擇。不僅僅是我今天這樣說,釋迦牟尼佛當初也是這樣說的。釋迦牟尼佛證悟以後,也只能用人的語言來將自己證悟的境界告訴我們。當我們把大空性的境界納入語言的框架之內以後,因為語言的框架本身,就是一個顛倒的東西,所以,在此框架內的“空性”、“光明”,也不可能如實地表達該境界。真正能夠如實感覺這一境界的,是既不需要語言,也不需要思維,而是我們自己通過修行去證悟。前面講過,這種境界,就像高原秋天的天空,說它有,卻沒有任何東西;說沒有,卻連沒有都不存在。

 

大乘佛法當中講了二十種空性,其中有一個空性,叫做空空。空空是什麼意思呢?就是包括以前我們所講的“空”也不存在的境界。

 

如果不空不存在,空也不存在,那還有什麼存在呢?

 

這裏面沒有什麼存在的,這裏面沒有什麼人類,或者天人之類的凡夫語言、思維所能表達、想像出來的東西,這就是大空。這就是中觀應成派、他空中觀、大圓滿的境界,也是禪宗所證悟的境界。雖然這些修法的具體過程各不相同,但通過修行,它們之間的距離就會越來越近,當走到終點的時候,它們就在同一個地方匯合了。

 

雖然我們現在還是凡夫,但通過大圓滿、禪宗等等的修行,在粗大念頭稍稍離開的時候,我們還是有辦法看到這個東西的。這就像太陽即將升起之前的曙光一樣,我們也可以看到這樣的“空性曙光”。

 

雖然能看見曙光,但真正的“空性太陽”,卻是一地菩薩以後才能看到的。

 

怎樣才能證悟這樣的境界呢?

 

具體的順序就是:首先通過修持外加行來培養出離心,再依靠內加行來培植菩提心,同時適當地積累資糧、清淨罪業,因為此時想完全清淨罪業是不可能的。在此之後,便去尋找一個合適的環境,並安排好適當的生活,在這樣的條件下,如果能對上師三寶、對大圓滿有足夠的信心,我們就有機會通過上面的修法看到這一切。

 

綜上所述,經文當中所說的“受想行識亦複如是”如果展開來講,就是“受即是空,空即是受,受不異空,空不異受;想即是空,空即是想,想不異空,空不異想;行即是空,空即是行,行不異空,空不異行;識即是空,空即是識,識不異空,空不異識。”

 

舍利子,是諸法空相(空,相空),

 

不生不滅,不垢不淨,不增不減。

 

這一段藏漢文的版本差不多,只有第一句稍有不同,在藏文版的這段話當中,講了八種甚深道——空、相空、不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減,而漢文版當中只有七種。

 

觀世音菩薩繼續說道:“舍利子,是諸法空相(空,相空)”,舍利子,因為前面所講的種種原因,所以諸法是空性的,相也是空性的。

 

“相”指什麼呢?就是我們剛才所講的分別:紅、白、黃、綠、高、低、左、右等等。

 

“不生不滅”,諸法為什麼不生呢?這個很簡單,我們已經講過很多次了。如果諸法要生,肯定需要因和緣,有了因緣、有了因果的關係,才能產生。雖然在不觀察的情況下,我們都承認因果關係,連目不識丁的農夫,也知道稻種播下去以後,就會生出稻芽,但這些都是未經觀察的結論。通過前面三番五次的分析,我們都已經知道,無論怎樣分析思維,最終都找不到一個合理的因果關係。

 

此處要申明一點,不是“找不到”,而應當是發現根本沒有因果關係。以前我也說了,“找不到”和“找到空性”是不一樣的,所以我們不能有誤會。如果根本沒有因果關係,就等於是沒有因果了。既然沒有因果,那又怎樣產生呢?如果沒有因都可以產生,那隨時隨地都可以無緣無故地產生,這是不可能的,因此,一切萬法是不可能產生的。既然不生,也就不可能滅,所以說“不生不滅。”

 

“不垢不淨”,從本體的角度來說,因為無始以來,包括任何物質和精神在內的一切法,就從來沒有存在過,所以,煩惱和罪業也不存在,所以說“不垢”;

 

既然沒有煩惱和罪業,又怎麼會有它們的乾淨呢?清淨和污垢,是相對的東西,既然沒有污垢,就沒有清淨,所以說“不淨”。

 

“不增不減”,功德既不會增長,罪業也不會減少。

 

從世俗諦或者凡夫的角度而言,凡夫通過學佛、修行,乃至成佛,就增長了很大的功德;在功德增長的同時,罪業也就減少了。其實,所謂世俗諦的意思,也就是幻覺。在幻覺當中,不空、有相、有生、有滅、有垢、有淨、有增、有減,但是,除了空性以外,沒有相、沒有生、沒有滅、沒有垢、沒有淨、沒有增、沒有減,這叫做現空雙運。

 

以上八個要點,被稱為“八種甚深道”。

 

 


備註 :