更新日期:2010/05/07 01:20:04
學習次第 : 進階

喇嘛網 日期:2010/05/07 01:18:21   編輯部 報導

綜合開示  廣公上人事蹟續編 

 

綜合開示

出家要在大叢林人多的地方,不要三五個人(男眾可分開),人多才有壞的可參,那些壞的人,才是我們的指路者,這樣才會進步,祖師大都出自廚房、種菜……等,在最沒人注意的地方、最沒中用的地方修行。

現在承天寺,來的人什麼樣子都有,但鬧中取靜,才是真修行,有的人還跑去大馬路旁修行,甚至車子開過去,他也沒有感覺。

要注意自己的心,要的是內心裏面生歡喜,不要因外面環境好而歡喜,要照顧自己的心,不要注意外面的境界,要修到我沒有怎麼祥。

修苦行是要鍛煉自己是否能捨身,這個身是假的,一定要壞,再怎樣補也補不好。

男女眾講話不能面對面,拿東西不能直接接手,師父是有定力,否則即使相距百步,也嫌太近,你們現在的正念,都還不夠十分之一,還很危險,要多注意。

念佛即活禪,有的雖說閉關,可是還想得很多,心裏不清淨。我們是靜坐累了,就起來跑跑香、念念佛,心離境即是禪,我們要維持正念,我們裏面還有很多壞的、不好的。(問大眾)我現在說話有沒有正念?

出家人不要沾染愛別離苦,否則就與在家人一樣了。遇事要迴光返照。

修苦行是培養這個願。看有沒有這個願,業障少的人,願力就會發出來,諸佛菩薩成道,就是依這個誓願。

女眾少修五百世,會修的就此身即可解脫。不要顧身體,吃飽就好,穿暖即可,不想睡就不要硬睡,相反則貪念來,即著迷、散亂、無道心。

有的人在說別人是非,他自己也不知道,不是他故意這樣說,而是無始以來所帶來的業習,使他這樣說。

做事情就像做遊戲在玩一樣(若無其事),但心要有主,不被外境所轉。

天人看我們像黑毒蟲,我們像廁所裏的蟲一樣,阿彌陀佛發了四十八大願,要接我們到西方極樂世界去,但我們卻貪戀這娑婆世界,認苦為樂,就如同廁所的蟲,我們認為臭穢不堪,但蟲卻貪戀臭穢的地方,若把蟲放在清水裏,蟲會死亡。

毗尼日用熟的話就念,如不會,念阿彌陀佛也好。

現在在動的地方,先把禪門日誦裏的內容都搞懂了,以後在靜處就用得上。出家則有正念,社會人則無,行住坐臥去領悟體會佛道,才不會空過光陰。去體會佛道,壞念頭才不會跑出來。若無正念,口雖不說,心裏卻想。

現在年輕人出家,還很危險,容易被外境所轉。而半路出家(結過婚)的人,在社會上吃過苦,他們對這些外境較自在,不易被轉。但如果年輕出家人肯修行,智慧開易有成就,而這些半路出家的,則還要比人家多修兩百年(喻時間很長)。

修行人是境遇愈壞愈好,出家和在家不一樣,出了家是愈苦愈好,修行道路上是有很多和世俗不一樣的,不是爭對不對。以前有兩個徒弟打坐,一個坐得很莊嚴,一個坐得東倒西歪,可是師父拿起鞭子打那個坐得莊嚴的徒弟。要是現在的人馬上起憎恨心,生煩惱了,但那個徒弟很慚愧地請師父開示指導。修行不是爭對不對,而是要有這種功夫,做對了人家說你不對,你也能接受。

有相看得到,無相要我們有堅固心,是非裝不會,不要被度走。

不用多看書,只要多念佛,智慧一開,經藏自然在你心中。

不講究吃和穿,只要粗衣淡飯,能禦寒、能填飽肚子即可。

修行不能執著,執著即生煩惱。

修道是要去貪、嗔、癡,達到身口意清淨。

受了別人的攻擊或批評,我們當忍受,即使是被人冤枉也得忍受,還要感到慶倖並感謝人家。

忍辱即智慧。

承天寺是十方道場,外來的出家眾,若能守規矩,皆能住下來。

修行要沒有我相,不要說自己以前(在家)是什麼身份,出了家就沒有身份學歷高低之分,大家都一樣,否則就不能下心修道。

我們要捨身,為常住做任何一件事,若太愛惜身體,即無法修福,反而被臭皮囊騙走。

早上醒來先摸摸頭,為什麼要出家?為了脫生死、不受輪回而出家,故要提起道心。

盡守自己的職事,若好吃懶做,不盡職,福報用完,業障一到,自然而然待不住。

女眾儘量避免和男眾交談。

出家當棄舍愛別離苦,不要攀緣。

受了戒就是要去行,不是做大法師,沒有身份高低之分。

樂意接受別人的指導、勸導,不可違抗不服,或分派系、勾心鬥角。

不要太惜身,生病時不要去理它,這是一種考驗,理了它就被考倒。遇到病痛時,更應體會出人生無常,難免生老病死苦,更應加倍努力修行。

在家有苦,出家亦有苦,在家所受的苦沒有目的,而出家受的苦,是要了生死,不受輪回。

出家飯是不容易吃的,若要吃得穩,當好好修行,否則將失去這飯碗。

凡事不是光說或去分別的,而是自己開智慧體會出來的。

我們修苦行,就是要消業障,故對於自己的言行,應多注意,免得帶業障來,又隨業障走。

對佛法未臻瞭解即受戒,容易造成貢高我慢。

不要怕得罪人,自己職事要做好,該說的就當說,不要做人情,免得落因果(失人不失因果)。

起煩惱時,不要和這個說那個說,說來說去惹是非,最好多禮佛解煩惱。

要聽執事人的話。

空餘時間多禮佛、看經藏。

有什麼不知道的,應該問師父或師兄,不要怕丟面子而自己擅做主張。

只知道吃而不知道修行,吃多了就難消化。

以前羅狀元知道自己職位高,不愁吃穿,容易墮落,富貴畢竟不能長久,故捨棄其職位而出家。他不願讓別人知道他的身分,任何打雜工作都做,有一天,他開悟了,知道以前洗盤子打破了多少,趕快賠常住。羅狀元沒有我相,所以開悟了。

今天我們出家是要修行,了脫生死,不是來享受。修苦行就是磨練我們的身心,能夠使我們沒有我相,沒有貪嗔癡,達到身口意清淨。

不要祈望施主送東西來,不要依靠施主,只要努力修行,有了成就,天龍八部皆會擁護我們。

今天我們能在這衣住食具足的道場修行,更應加倍努力修行。

做事要心甘情願,才會開智慧。

現在的人和以前的人大不相同,以前的人道心十分,現在的人道心才一分。

以前在大陸叢林,出家不是那麼容易,剛出家先在外做苦工,做到某一個階段,再領職事。

出家是要修行,不必到外面去讀書,佛學院所講的未必完全是佛學,而摻雜了一些社會學,接觸久了,心無法脫離世俗。

不要著相:我做了些什麼?

今日我們有這麼好的修行道場,不要再去想外面哪個道場好,否則心無法安定,即無法修行。

修行要掃除四相(我相、人相、眾生相、壽者相),看到別人的缺點,不要起分別心,應先觀察自己,人皆有佛性。

我們是凡夫,男女眾應分清楚,保持距離,以免障道。

人身難得,佛法難聞,既已得到人身就應好好修行,六道中天人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生皆是人去做的,修得好往善道,修不好犯五戒墮惡道。

人為何受輪回?就因七情五欲太重了,被七情五欲所迷,整天就是為財、色、名、食、睡煩惱,惡業也就這樣造出來了。

生不帶來,死不帶去,即使生前家財萬貫,死後也帶不去,萬般帶不去,唯有業隨身,不要再為這些身外之物,浪費美好人生,趁早修行。

有些人說:吃齋人說吃齋話,若所有人都出家,那這社會怎麼辦?假若人人都出家,我們皆同往生西方極樂世界,那不是更好嗎?

我們只知道我們是父母生來的,可是在父母未生我們之前,我們本來的真正面目又如何呢?死了又將歸向哪里?我們既聞佛法,知道有位阿彌陀佛發了四十八大願,只要念他的名號,命終時即接引我們到西方。他有這個願,我們也要有這個往生西方的願,我們要深信有個西方極樂世界,有位大慈大悲的阿彌陀佛,具足信願行,隨時念佛,到臨命終,我們有正念能念佛,阿彌陀佛即來接我們,但若還惦念娑婆世界的任何一針一草,就要再受輪回。

以前大陸叢林只要有人犯錯,知客師也不用多說,把你姓名寫於佈告欄上,你自己看了就得走路。現在知客師說你,你還會和他吵架,真是差得遠。

以前飯菜都很簡單,煮羅漢菜,而今講究吃,出家眾比世俗人吃得好。

以前在大陸叢林,到外參學,東西亂放,才不管是誰的,一律沒收,若想找回來,須求知客師。

做事情要用頭腦去思考,不要人家說這樣做,就一成不變地去做,要有判斷能力,否則豈不就同一只傻狗,人家丟了一個石頭,它不知丟的是什麼就跟著去撿。

要惜字紙,有字的紙,不要糟蹋,要拿去燒,這也是一種美德。

拿筆的大博士,雖有學識,但不見得就有得吃,拿大筆(鋤頭)的只要拿得穩,一定不愁吃的。

做事要有耐心,把環境擦洗乾淨,也同樣要把自己的心洗滌清淨,邊做事邊念佛,不要放逸,不讓它(意識)跑走了,才能達到身口意清淨。

打妄想或煩惱時,要趕快停止,繼續念佛,如妄想繼續打,就不要去管它,還是要念佛,才不會退失道心。

我們這假體難免有病苦,但這屬小病,有妄想貪嗔癡才是大病,有妄想,我們還要繼續輪回,生死就不能了,為了保持臨終的正念,我們平常就要多服阿彌陀佛的藥,否則死將何去?

身體就像房子一樣會壞的,即使再怎麼修補,還是有破綻,我們要將這假體放下,不要太愛惜它,畢竟它是幻化的,但我們要好好利用它修行。弘法利生,不是口頭上說的,只要修持得好,自然人家看到你,就會起歡喜心、恭敬心的。

像我們穿得不好(染色衣),肯捨身為常住工作,外面的人看到了,也會感覺這些出家人很下心,自然就想供養我們,無形中讓他們種福田,度了他們,這也是弘法利生。

修行一定要在大叢林人多的地方,這樣才會磨練出好的人才,若是一二個人、三四個人在一起,就沒有磨練的機會了。

修行是要在動中取靜,不是靜中取靜,那功夫未到,最好動靜皆無掛礙。

勇猛精進地修行,到了食衣住都不需要了,再去閉山、閉關,這才有保障、有成就。

兩堂課誦要背熟,並解其意。

三皈依好好地去體會,是否做到了?如皈依法……智慧如海,智慧怎能如海呢?即人家點一下就知道了,不是經書一籮筐,這畢竟不是自己的,形于外的經書,看到的瞭解,沒看到的就不知道了。所以念佛念到某個程度,經藏自然在你心中,還是要老實念佛,才會開智慧。

是日已過,命亦隨減,如少水魚,斯有何樂?我們就像將要枯乾的池塘裏的魚,命已垂危,一天一天地過,不知死後何處去?常常警惕自己,不要有放逸的心,勇猛精進,才能往生西方。

智慧勝過神通,智慧能辨別是非、了生死。

對任何事都能放得下,放下即功夫。平常即對任何事無掛礙,免得臨命終時念頭一起,就要繼續輪回了。

出家人要事無所求、心無所住。

不可兩人單獨講悄悄話,講來講去就結黨、分派系。

男女眾要分清楚,男眾拿東西給女眾,或女眾拿給男眾,絕對不能直接傳遞到手上,講話時不能面對面,且要保持一段距離。

出了家就要有正念,有佛的種子,不要身出了家,心和世俗人一樣,愛情愛別離苦都來了,到後來也沒辦法修行,想結婚也不是,進不進退不退,出了家就要感到很慶倖,沒有走錯路,好好地修持,才能往生西方。

執事人關心我們才罵我們,糾正我們的錯誤,這就是我們的善知識、指導者,不要人家一罵,煩惱就來了。

不要著色相講究穿著,這樣做也不是,那樣也不是,捨不得弄髒,這就不能為常住工作,反而被它(衣服)度走了。

出家的目的在了生死,不要再去追求香味觸法了。

不要以為出家幾年了,要當法師,要閉關閉山,修不到那個程度,什麼都還需要,怎麼去閉關,到後來什麼問題都出來了。

大器晚成,自己有了一點功夫時,不要想出名,年輕出名,慕名的人一多,如自己定力不夠,尤其人的情欲高,萬一碰上孽緣,是很危險的。

出家就是要捨身,人家怎麼罵,怎麼侮辱,都無所謂,去掉我相,才好修行。

娑婆世界有眾生即有菩薩的存在,若已無眾生,菩薩也沒有了。

男女眾要分清楚,即使活到一百歲亦如此,除非已開悟證果有定力,否則容易出毛病。

修行談何容易,要想當一個修行人,不是那麼簡單,現在我們只能說做苦工苦修而已,我們貪嗔癡慢疑未斷,現在只是磨練我們的心志,等斷了這些,那才入道。

我像一塊橋板,我先走了這段路,鋪了這塊橋板,讓你們走,我不敢說我教你們,只是以我的出家過程經驗,告訴你們,互相研究而已。

誇我們的,讚美我們的,那都不是明師;罵我們的,不管對與否,這才是真正明師。刺激我們的時候,就是在成就我們,當我們受到刺激時總會想:這麼瞧不起我,我就做給你看。拿出這個志氣來,成就已經在望。

修行就是要吃虧,才會有進步。

人命無常,一口氣不來,人生就完了,趕快勇猛精進,莫放逸,多念佛是當務之急。

受戒即忍辱,倘能忍辱,則不易犯戒。

修行不說對不對,即使自己對,人家偏說你不對,你也要忍受,凡事承認自己不對,就不會起煩惱,否則心不安,煩惱即來。

不要光看別人的過錯,要常常看自己有無過失,有則改之,才不會與道相違。

我們從無始以來,所造業障如山那麼高,而今出家修行,就是要消我們的業障,若不好好修行,反而造業,說那個怎麼祥,這個……,這座山就越堆越高,永遠無法跳出生死圈。

出家就是要對食衣住看淡些,不要去考究,一切隨緣,也不要太執著,否則易生煩惱,人家煮什麼,我就吃什麼。

做事不是為別人做,也不是應該做的,而是為消自己的業障。大夥同在做,若有人不會,我們來教他,若他做不好,我們幫他做。不要分得太清楚,他不做,你就起煩惱,他不做你自己來做,要有慈悲心。

出家和在家不一樣,出家沒有說對不對,對也接受,不對也接受,若能如此忍辱,慢慢就會去我相。

若執事人教我們做事做錯了,我們也不能去反駁,順著他的意去做,自然就會悟出真理。

修行的路程要愈苦,才會開智慧,不是希望別人對我們好,否則和世俗就沒有兩樣了。

出了家要多念佛,不一定要坐禪,功夫不到易著魔。

修行就是要下身,衣食住皆簡樸,要粗衣淡飯,若過於考究衣食住,則和在家人無兩樣。看淡這些衣食住,才能去貪嗔癡,若生活太充足,則欲望大,貪念愈多。若要下身,當從衣食住日常生活著手。

未受戒不知戒律而犯戒,仍會受果報,現已受戒,知道戒律,就當嚴持戒律,莫放逸。

現在佛教雖遍佈全世界,但是要修行不是那麼容易。

我們向諸佛菩薩及歷代祖師學習,好好勇猛精進。

虛雲老和尚一件衣服破了補,補了穿,鬍子留了那麼長,有一餐沒一餐的,只為了了生脫死,勇猛精進,把身體都舍了。

出家是為了得到解脫,看能不能修到五蘊皆空?

少吃、少睡,把精神用在修行上。

出家要修行,不爭對不對,道心才會堅固。

人家叫你這樣做,你就這樣做,頭腦也不會去想別的法子,這樣比較好修行。

這個臭皮囊是借給我們住的,但我們卻往往為了它,造無量無邊的惡業。

我們團體能莊嚴,私底下也莊嚴自己,無論在哪里都莊嚴,如課誦時,外來人看大家都很莊嚴,會對佛教有信心,不認為佛教是消極的。

修學佛法,並不是什麼都不要,那會走偏的。

凡事不要太著相,相貌好不起歡喜心,相貌不好也勿起煩惱。

若你將地掃乾淨,師長硬說你沒掃乾淨,這時你若和他辯,這就是在家性情。若你能接受,說:好!好!我把它掃乾淨。這就是修行。

信徒拿東西來供養,是來求福的,即使是供養一根草,我們也要以歡喜心接受。若拿好東西來,我們為了這些東西起貪念,則不能悟道。若拿壞的東西來,我們把壞的煮成好吃的,則福慧雙修。若未能適當處理,反而批評人家拿這些壞東西來,自己起煩惱,並且造口業。

修苦行不是做很多,做事情是磨練自己的心。做事不能急,慢慢來,做久了自然熟悉,就會開智慧。事情應該怎麼做,不是刻意絞盡腦筋去想怎麼做,而是一看到就自然知道怎麼去做。(師父說五、六個人一天劈的柴,他老人家一小時就可以做完。)

凡事好壞皆不形於外,例如生病了,也不要讓人覺得你生病了,像師父雖有病,但誰看到師父都說師父身體很硬朗,也沒有人知道師父有病。

在家人整天忙碌地工作,就是追求名利、聲望,想在物質上得到享受,吃好穿好住好。而出家人工作,則為訓練頭腦,工作不求做多,也不用急,更不是想得到別人讚歎,也沒有在追求什麼。穿的是求生西方的衣服,以前大陸叢林穿的是染色的麻布衣(在家人帶孝穿的麻布),吃的是很稀的稀飯,配的是簡單的菜,沒有像現在吃的是乾飯,又有這麼多的菜。

行住坐臥當不離佛,像印光大師、弘一大師這麼有修行的人都還要念佛,更何況我們凡夫,當把念佛視為第一要務,我們在世俗都已念過書,再去念佛學院、學講經,更增加愛情愛別離苦之念。世俗人把苦當樂,等到老來就怕死,放不下子孫。而我們出家人雖然修苦行,邊做邊念佛,日子久了,體會出有天堂、地獄、六道輪回,慶倖自己出家,佛念多了,智慧也就開了,就有所覺悟,到老時不怕死,還有個西方極樂世界可去。

我們這裏能看到十方人,形形色色,雙雙對對。年輕出家眾愛情愛別之念較重,看到情侶時,若被環境所轉,對他們生起羡慕之心,則是沒道心,若認為他們這樣下去會墮落的,才是有道心。

師兄弟在一起,佛法可多談些,其他則一律不談,以免心散亂,不要參加人家的閒聊。

大家評論誰比較好時,自己不要參加意見,心裏明白就好。

急性就會無明,丹田也會無力。

起諸惡念時,不要執著,拍拍自己說:你不要這樣子。不可用處罰的方式,這樣沒有用,並會傷害自己。

要發宏願,別人都先成佛,我才成佛。簡單地說,凡事幫忙別人,助別人安住其心,安心修道,把所知道的,說給別人聽,令他增加智慧,他人先成佛,而我才成佛,不能有嫉妒心。

修行要靠自己去行,像一杯水,當你未飲之前不知其味,飲了之後,就知其味,所以要去行,才保證真實。

修行要修到動靜無掛礙,就是身在動時心不動,不被動轉,而靜時也沒有靜之念。又念佛掃塵埃,蓮花朵朵開,就是要提起正念,把惡念轉為正念。隨人之情,合人之性。

修道人不談佛理而談俗事,這非出家人本分。以在家的俗事拿來出家用,俗氣未斷,怎能談到修行?

受戒是受忍辱,耳聽到別人罵你、刺激你,而不理會,那就是戒。

出家人衣食住要能淡泊,眼假裝不見,耳假裝不聽,像個傻人,這樣修下去,韋馱菩薩會擁護你,你到何處,人見如佛,建道場馬上有人擁護。

菩薩要度眾生,要先廣結人緣,看到信眾要打招呼,但不要攀緣,不要貢高我慢:我是出家人,你們是在家人。我們要知道吃、住、穿生活的一切費用,皆是施主供養的。

以後師父不在,不用煩惱,只要聽師父的話,念佛修苦行,於六塵好與壞,不用執著,要隨緣。

能在一天當中,平平靜靜念佛、拜佛、做事,沒有發生過失就好,不要想做什麼,無過便是功。

要做一位菩薩,不可自己好就好,別人管他死活。應把別人看得重要,自己沒關係,要利益他人,若只利益自己,無明煩惱就會一大堆。

做什麼事情才算是修苦行?就是一切都不計較,日常生活不起分別,就是修苦行。

自己的職事,自己量力而為,能做多少就做多少,不必請人幫忙,因各有各的職事,自己發心就自己做,不必麻煩別人,說不定會使人起煩惱。若他自己高興幫忙做,那就可以。做種種事,都是修行,不必計較。

不能生絲毫的嗔心,否則不能入道。佛法不著於境界,如樂、明、空。輕安則樂;妄念少則明;不生念則空。如著于樂則生欲界天,著明則生色界天,著空則生無色界天。

自己本來的面目,是自己悟出來的,仍屬於六塵外面的境界。修行要怎麼修?要從食衣住上修,粗衣淡飯,去貪嗔癡。苦行是要我們得解脫,要清楚去的一條路解脫生死。

若真心想修行,是各自的福氣,故應福慧雙修,要把舊業消掉,方法是拜佛、念佛、做常住的工作、不計較。若計較則生煩惱,即造新業。

沒根基的人,煩惱一大堆,即使你跟他講了,他也是不會明瞭。(煩惱不除,則好的不會出來)

師父以前在大陸承天寺什麼都看過,有的人講這樣,有的人講那樣……,後來就到山上修了(光是做做吃吃不能悟道,還是要到山上修)。以前比較好修,信徒少,事情做完,就自己用功,現在比較不好修,信徒遊客來來往往,絡繹不絕。

做什麼事都是無條件的,不要哀哀怨怨。

行住坐臥皆在念佛,定下心來念,便可覺悟到:我們的心一天到晚都在外頭,沒有觀照自己的心是否在阿彌陀佛上,不能把心放在信徒或外面的境界上。

佛菩薩的業、掛礙,就是眾生。

以前的人,師父試你的功夫,叫你鞋子倒穿,有根基的人,則跪下求師父慈悲教導,這是有智慧的人;愚癡的人硬要倒穿鞋子;沒有根基的人,則無明煩惱起,認為師父不對,故意找麻煩。

在家人會享福,去旅行……,雖然是很快樂,但旅行回來,妄想多,頭腦不清淨。而我們衣食住雖沒有好的,但做完事,靜下來,靜坐念佛,頭腦沒有妄想,就會有正念。

以前寒山拾得看到人家辦喜事,拍手大笑:你看他娶他祖母,吃他姑姨。人家罵他們是瘋和尚亂講話。他叫一隻豬過去世的名字,那只豬真的走過來,確實有輪回。

我們出家也要度家人,最起碼要他們信佛、吃素、不殺生,這樣才圓滿。

問:怎麼念佛才專?

師答:這也是執著,妄想來時不要理它,有時叫它不要打妄想,它還是要想,所以理了它就多了一個念頭,且愈想愈多,念佛要隨緣。

不要亂聽別人說,東聽西聽不知哪個對,自己心中無主,反而易成散亂心,便成妄想,煩惱因之生起。

念佛定來即是禪,故說要有禪有淨土,有禪無淨土,披毛戴角還,靜坐念佛比較不會走錯路(出問題)。出家和在家不同,在家生活好像白天做夢,晚上也夢,做那種輪回生死妄夢(著有色相)。

師父到現在,建立了承天寺這個道場,人眾不少,各路皈依信徒得依佛法、佛理種種事去修,師父是度人,予人種福田。

現在這個道場讓你們不愁吃、穿、住,而能安心修道。一方面修行,一方面開示指導,真正修行的目的要瞭解。你們沒有去過別的地方,你們不曉得,有的不知道在做些什麼。修行要認識好的就是不好的,不好的就是好的,煩惱即菩提,將它迴光返照,師父曾說過鞋子倒穿即此意。逆境即是正好修行之時,如果在這裏住不安,想到別處去,其實主要是自己不安,到哪里也一樣不安。你們現在壞的念頭很多,好的沒有體會,遇有境來很容易被轉走,還懵懵懂懂,所以還很危險。要知道你們現在沒辦法考,只能慢慢像照顧小孩子一樣,讓心安下來,才能修心。你們一定要守規矩,大陸叢林很嚴。

修行要福慧雙修,修到老時,福慧具足,則人家自然恭敬你。

去我相我執,才會開智慧,不去貪嗔癡,智慧不開;什麼事都怕怕的,也不會開智慧。

別人和他結惡緣,我們不受人家影響,也和他結惡緣,要有分辨是非的能力,心要有主,我們要廣結善緣,未成佛先結人緣。

先治家再治國,師父把家喻為自己的習氣、無明煩惱壞種子,把國喻為大眾,此意即先去除自己的習氣、無明煩惱,再以自己的德行來感化人、統理大眾。

若自己對,別人硬說你不對,也要向人懺悔,修行就是修這個。錢要給你你不賺,就是說境來了,你不知修忍辱,反而起煩惱。

人家看得起我們,才供養我們,我們要有感激之心,好好修行。

在家什麼事都依賴父母,不知天地幾斤重,而出家後都是師兄弟,各人領各人的職事,把自己工作做好,較有獨立性。

工作之餘可看些經書,看什麼經書呢?只要把兩堂課誦深入了解體悟,照著去做,一定能了生死,如課誦裏的三皈依、懺悔文、一者禮敬諸佛……等。

什麼是粗衣淡飯?不是不吃飯,而是吃得飽,不是吃得好;穿得暖,能遮身,不是穿得好;睡得足,有精神就好了,不要貪睡,睡多易昏沉。若想搞些花樣不吃飯,身體搞壞了,不能安心修行,則枉費來出家。師父以前搞很多名堂,現在老了,知道錯了。

在社會上經過一陣磨練,來此更進一步地修行(忍辱),較易與別人相處。要有信心,說我一定可成佛,說可成佛,即有此願,才會更精進。不要經常說我……,都是在作怪。在社會上喜歡穿漂亮衣服,來此便不適合,而是穿別人不穿的衣服。

說些笑話(幽默)融以佛法,這樣比較沒有煩惱。

出家人是講慈悲的,不是用世俗法來管人,要以行為來做給人家看。

要修到正念自己跑出來,那才好,一有正念出來,才會去分別怎樣才是正確的,知道怎麼去修。

修到有正念清楚時,耳朵聽好音壞音,就會感覺到不順好音(不聽好音),把壞音拿來修。

穿這件衣服,要修到任何事不掛礙,不掛礙人情世事……等一切,掛礙是多餘的。

怕、不怕,就是安定、不安定。不怕就安定,怕就不安定,怕是自己在怕,別人也沒在怕,是自己修不到,自己無主就害怕,怕多了就生煩惱,心不安定,也就會沒道心。

如有道心,慢慢修到四、五十歲來,無所掛礙,老尼姑這才有了一點自在,還不是很自在,若不悟道,雖到四、五十歲,煩惱仍在,且易成顛倒。

我們皆是帶業來的,故病苦多,少殺生,多念佛,就會消我們的業。

人是否難逃劫數和病苦?例如患心臟病,若能專心念佛,則心臟病會好,若心念佛,還想去看醫生檢查心臟病,則念佛歸念佛,病還是不會好,若能專心持佛號,則病好了自己還不知道。

學佛是師父開示一句,自己有所覺悟、體會,不是說得多,說多了那還在轉。

孝順佛祖,就是孝順父母。

念佛若沒正念,則想東想西,嘴念心不念,有願就會專心,不專心怎麼念佛?

念佛有很多障礙、妄想,念一句都不簡單。

無始以來所帶來的壞種子很多,若帶業來,再隨業去,則還在生死輪回之中。

問:帶業來怎麼開智慧?

師答:多念南無阿彌陀佛。

要知道穿這件衣服是要做什麼的,出家了,要知道生死的意思。

要舍掉一切六根對六塵,如果對這世間還喜歡什麼,則臨終就現什麼來,要放得下,看得破,才會跳得過。

聽開示不是聽得多不多,而是聽得進,聽不進,聽得進也要會應用。

吃東西吃飽就好,若要求美香味,就是給嘴巴做奴才,胃腸多忙碌,吃太好,腦子又會亂想,易散亂著迷。一切簡單就好,只要吃得飽,肚子不餓,穿衣能遮身、能禦寒就好。

你們臺灣還好,女眾能出家,要不女眾在社會上只有墮落下去,來出家再怎麼沒修,不殺生,看能不能轉個人身再來修行。

心裏壞的力量比較強,好的比較弱,好的說:我是善的。壞的說:我是大善。它每樣都要占第一,這樣強欺弱,善的終被惡的捉走(壓倒),這樣最不好。

每天做事,把事情做好,心都在佛道上(念佛悟道),如掃地也會悟道掃塵埃。

佛號要多念(這最重要)。

念佛還有感覺,還知道有念沒念,則是執著。

做事情要有計劃,不能隨隨便便草率了事,要把常住的東西,做適當圓滿的處理。例如一棵樹,未能給予適當的種植,誤把它糟蹋了,則我們就有過失。

說話要視個人根基而定,例如我們對有根基的說:有了過錯能夠懺悔,罪從心起從心懺。則此人雖有過,但經懺悔則清淨,不再犯過,能把心用在道上,對沒根基的人,就不能這樣說,若對他這樣說,他會認為:反正做錯了,懺悔就好了。這樣他永遠沒有辦法改過,永遠在懺悔。

出家人不分拜誰為師,只要能守寺裏的規矩,大家都一樣,大家都是佛子,若分得清楚,你是外來,我是……,則非出家人。出家人只要能好好依戒修行,修行得好,則到哪里皆受人恭敬,天龍八部也會擁護你,十方叢林皆可為家。

修行不講是非,不講沒影的事。

若人愛漂亮喜穿高跟鞋,則以後就有自然的高跟鞋可穿投胎為馬。

有兩個人,一個醜,一個美,醜的認為自己醜,就濃妝豔抹,則愈塗愈醜,倒不如自然的好。

一個人的個性(脾氣)很重要,個性好,到哪里都跟人家和合,能隨順人家。但隨順有輕重之分,若是壞事,我們當堅持自己的原則,不要隨順壞事。

戒本有各各職事的規矩,要詳問才不犯戒,以後擔當職事,才能勝任、有寄託。

職事要一步一步、一級一級地按照規矩來當,不是統管的。

女眾出家都不容易,何況要到別處參學,所以要參自己(起心動念,貪、嗔、癡、慢、疑),男眾方可到處參學。

心若在此,學了師父的德行,則到別處亦可安定。

出家做事與社會差很多,社會是追求名利,我們是修身、口、意。話有如刀,一句不對,可害多少人。(言多必失,少說話,多念佛)

每天訓練沒貪念,不亂說話,講話講佛法,求生西方。世俗的種子已夠多,不要再講這些俗話是非。

帶來的業善念少,惡念多,所以才要修苦行,消業障,才不想睡、不想吃。去掉壞念頭,才有正念,煩惱才少。

若著於色聲香味觸法,則智慧不能開,要想辦法去掉它。

修行要修到慈悲相,眼神讓人看起來很和藹慈悲。

用善巧方便之法,使父母入道,有善念,起碼做個天人。

若別人把做不好的事往我們身上推,亦要忍。以前人家說師父怎沒把飯煮熟,叫人怎麼吃?師父默然不辯,這才是功夫。

人若修好的話,即使到哪里,人家亦要找你,別人也喜歡和你講話。

一天都是壞念頭,沒正念。不要想有色相的東西,而是要想無色相的東西。

壞的意念跑出來時,若沒做或已做過,則內心求懺悔,不再犯就好。

掛單的人來時,不能有分別心,講人家好壞,讓人家不好修,只要他遵守規矩即可。

叢林每個人皆可掛單,掛單亦有規矩,也不是看好壞人才給掛單的。

職事都會做,到哪里都自在。

行住坐臥,自己去體會佛法,光陰易逝,莫放逸。

聽師父開示,覺得很好,好是好,好是師父的,還是要自己去行,自己去體會。

有根基的人出家就很清楚,很能體會出家與在家的好與壞,沒根基的人則不能體會出來。

若不能去體會道,雖是出家,仍是修在外境,心隨境轉,還很危險。

你們現在雖出家了,仍在茫茫大海中,找不出個出路。

要常看看穿的這件衣服,摸摸這個光頭,提醒自己的身份僧,否則有時忘記了,此身雖在,而心常跑出去,自己不覺得,就不是出家心。

舉個例:自己昨天才做的錯事,今天見別人做,即笑人家那個樣子,而忘了自己昨天才做的。

父母親對兒女,常罵不聽,常打不痛。

問:意業難持,為無始來習氣沾染自然而現,如念起即刻懺悔,有無因果?

師答:意業未做出來,還在腹中,即懺悔則無因果,若做了即成身業、口業,則有因果。應時時刻刻有懺悔心,有懺悔心則善念就跑出來了,頭腦就明白,就知道該怎樣。戒有開遮,要看清楚,否則易被戒戒回去。無故可懺悔,未出家前做不如法的事,皆為無故。有故(出家後)則不能懺悔。懺悔不能超過三次(同樣的過錯)。意業不怕起念,只怕覺遲,隨犯隨悔。

若有鬥爭計較,則不會安定,不是他壞,是我們不會修,因自己怨恨煩惱而不安定,是你自己不安定而怕,不是他怕。什麼事都要用比喻的,過了就沒事,才會有正念。

一甲者有吐痰的習慣,常常到處吐痰,恰巧碰到乙者有疑心,有一天甲在乙者前吐痰,乙者疑心甲者瞧不起他,結果兩個起了衝突。丙者知兩者的習慣,前來和解,從此兩人皆改過,不再吐痰,不再疑心。人的習氣不改,會給自己添麻煩,疑心對自己不利,給自己障道,當我們知道有兩者起衝突時,應予和解,不可再加油添醋,否則事情愈鬧愈大。

從前有一個人,和人講話時,總是東看看、西看看,故做神秘,讓第三者看到時,由於他的動作,給人的反應,就是他在說人壞話,其實不然。所以做任何事皆要自在自然,否則會添不必要的麻煩。

做事情是在磨我們。做事情若關心則會專心,一件事若會專,則其他事也都會專,邊做邊念佛,同樣的,一理通則萬理徹。

身為徒弟的人,若師父有再大的過失,我們也不能說,若我們聽人家說他們師父怎麼樣……,其實真把這些話說出去,則他們的罪都歸於我們,說四眾過罪。

出家了要知道出家的意思,不要被別人提著團團轉,自己要有主,該聽的聽,不必要的不用多聽,打哈哈就好了。

問:缽打破了,是否出家飯碗就丟了?

師答:這也是執著,若你的缽讓人給打破,因此埋怨打破你的缽的人,為了這個缽,你和人家結冤仇。

若有人想害我,則我們要想:大概過去我害過他,所以才這樣,我不能再和他結冤仇,我要度他。凡事都有因果,一針一線一句話,皆有因果,意同梵網經二十條。

看做事情就知道,做事專心用心,則學佛念佛也就專心用心。自己有感覺到,則工作中哪里不乾淨也會知道,就是地上一粒沙也知道(會感覺到)。即一件事人家說了,就知道該怎麼去做。

一個再怎麼沒修行的出家人,能持長齋、不殺生,沒有很大過失,則來生可直接再轉人身來修行,不要再經過三惡道。

問:一個破戒的出家人,罪惡無邊,墮落地獄,是否比一個在家人還不如?倒不如在家修?

師答:還是要出家好,雖墮落,但果報受盡還會再來修行,畢竟出家多少種了一些善根。

故出家說懺悔,懺悔什麼呢?無始以來所造的很多業。

問:什麼是空?

師答:看得破,即是空。

一個愈有修行的人,愈覺得懺悔的重要。

修行要表裏一致,不要口是心非。

靜坐時若有好壞境,皆不著,也不用說。

多吃多忙碌,人在做事情時不會想吃,閑下來時就會想吃東西,吃習慣了,時間到了,自然而然就想吃,少吃少忙碌。

問:以後師父圓寂,我們會想師父怎麼辦?

答:我在西方接你們,但也要你們放得下,到時我們就在西方見面了。

人家在講我們的是非,修就是修這些。

問:聽師父開示聽得很高興。

師父:現在心不可得,未來心不可得,過去心不可得,三心範圍很廣,貪嗔癡亦包含在內。五觀若存金易化,三心未了水難消,此三心亦即現在、未來、過去三心。

問:聽師父開示,有時不敢吃太多太飽,但體力又差,該如何?

師父:要吃飽,只要不貪、不著就好,不要說好吃多吃一點,不好吃少吃一點。

貪一樣,就有很多樣出來。

不說是非,說是非就失敗,說是非讓人不安定。又如愛情愛別、愛漂亮……,則又要來六道輪回。

修行要自己修,修到有體悟,悟到娑婆世界的苦、輪回的苦,悟到一條,就是一條的智慧出來。

較能幹的人不好修,就會想怎樣怎樣?修行是修香味觸法、粗衣淡飯,是看能不能修得腦子清淨解脫。

寺裏也會有是非,形形色色,看得會害怕,會修的人則會想:等我修好一點來度他,不會修的人則會和他結冤仇。

修行要修無礙的,像鳥在做巢,籠雞有食鍋湯近,野鶴無糧天地寬。他飛到哪里即到哪里,隨處也就飛走,是最自在的一種鳥。修行要處處不掛礙,心才靜,才會念佛,如如不動。

沒有說還有我的父母、朋友、同事、親戚……等,愛情愛別,千萬劫也是在輪回這些,也是為這些在輪回。如果有佛的種子,修行就比較快。

從無始以來帶的善念少惡念多,所以我們的自性被蓋住了發不出來,故有妄念、愛睡,無法與它抵抗,這就是業障,故要做些事情來調配,否則是到處聽,聽得亂糟糟,煩惱都沒處通(沒地方發洩)。

問:有時候好像有魔?

師答:不要說他是魔,要說自己是魔。

師:出家不能貪求名利。

徒:師父如今名聲遠播四海。

師:我也沒感覺。

徒:這才是真功夫。

修行修得好,自然有人擁護你,不是刻意強求來的。

如果有一個人修得好,則其他人也會沾福(一人有福帶滿屋),則人人也會起勇猛心,向他學習,每個人都想修行,一起共修,大家互相勉勵,否則起是非、嫉妒、愚癡,大家都不安定。

社會是造業的路,出家是極樂的路,得解脫。

凡事都說自己不對,說懺悔教我,而不起煩惱,則是無我相,就不會有壞念頭。

貪一樣則多一樣,少一個念頭少一個業、多一個解脫。出家人若不依佛理行持,則十人有十人差錯。

弘法利生,就是犧牲自己。

我不識字,教你們一些基本修行方法,你們識字,看些經及釋迦佛、文殊普賢諸大菩薩傳記,學他們的修行方法,諸佛菩薩都是有願的,所以修行要發大願。

問:我發不出這個願?

師:願,不是要我怎麼樣,這還有個我。願,是自然的,像師父也沒有說我要怎麼樣,但現在有這樣的成就,我也不知道。

修行,是做人不願做的,勇猛精進,不是和人計較這是不是我做的。斤斤計較,即和社會人一樣,做人不做的才是修福慧,修行不是用算的、計較的。

和社會人交接只是應酬,應酬心裏也要有主、要有佛法,不要和社會人談論俗事,要談佛法。

出家修行,就是要修色受想行識,修五蘊皆空,粗衣淡飯,離香味觸法,也不是教你不用吃飯,而是吃飽穿暖就好了,不可貪。

出家修行不是競爭鬥爭的,競爭鬥爭還有名利。

不要執著好壞,若執著壞的,永遠停留住,不能進步,例如自己做錯事,心裏就感到很難過,心不能開,一直執著這事,就無法安心辦道。一切皆是幻化不實的,過了就算了,若執著即生煩惱。

一個人不是壞,而是習氣,每個人都有習氣,只是深淺不同,只要有向道之心,能原諒就原諒他,不要把他看做壞人。

每天不起惡念煩惱,從日常生活中慢慢去修。

少說話,多念佛,言多必失。

忍辱波羅蜜,不要說我要忍辱,亦不是感覺自己在忍辱,或壓抑自己,這還有相,而是對境不覺得,這才叫做忍辱。如人家罵你時,你不覺得人家在罵你。

修行不是修給人家看的,若是形於外的,你有幾兩重,人家一稱就知曉,修行是向內不是向外的,要給人感覺不出來,這樣我們也好安心辦道。

誦經、看經、念佛、說話,這是一天當中所必經之過程,話要少說,誦經看經的時間不超過念佛時間,還是要以念佛為主。

所謂無色相,即色不異空,空不異色,亦即真空妙有,意思是外境確有此物或此事,我們心中沒有此物或此事的存在,心中是空的,若心中有著這些事物,煩惱即會由此而生。

念佛最重要的是要聽得清楚,念佛要與自己配合,要念到能靜下來,是自性在念,就是工作中也在念,別人也不知我們在念,專心工作,別無妄想,也是一心。此是佛心,與佛道合,因有正念,所做所表現出來的就是慈悲,所見的自然也是正知正見,此也是佛心。

若于工作時,還知道我在做什麼,還有感覺,則這只是修福。若工作時,沒有個念頭我在工作,亦即沒有什麼感覺,這就與般若相應,亦即身心世界皆能放下。

任運而行,隨緣度日,任何事皆不擔我心,所有衣食住行、是非榮辱,都冷冰冰放下,如此外緣清淨,心中智慧自開。

平常心即是道,每天保持不起煩惱,不起歡喜心,多念佛拜佛。

對人不好也不壞,隨緣和人結善緣,不攀緣。時時刻刻注意起心動念,有壞念頭,要馬上提醒自己。

施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還。

要時時刻刻警惕自己,莫令心放逸。

修行要保持中道,不急不緩,細水長流。

靜坐是念佛助緣,靜坐可調身心。

這樣做做吃吃、吃吃做做,較不能悟道,因為形形色色要真看破才有辦法。

師父說的知道了,再來就是受持,受持很要緊。

念佛,心才有寄託,才不會去著其他旁的事情。

開悟不一定能了生死,要得阿羅漢,斷見思惑,即無我相,才能了生死。對此句有感悟心,仍有這個那個意念浮存,全是基於有個我,有了我即自私。

念佛離境,與佛相應,才知此心與佛心同。

見聞覺知是六根的作用,我們的自性就在六根門頭,每天與我們在一起。

起心動念都是自己不對,此是因為還有個我在。此是細相,一念才起相便起。

智慧是無色相的。

要有菩薩的精神。

平常因是習氣、你我相的關係,念頭常是自然而起的,非特意故,應慢慢改,多念佛。

修行非如豆腐乾,拿來就可吃,十年二十年,一句佛號還保持下去,加上信願行,如此下去。

西方是歸宿,如老農夫等太陽西下,可休息了。

行的方面很多,善者念佛。

念佛即入中道,沒有好,沒有壞。念佛亦屬幻化,但屬正念,故我們要以幻(念佛)滅幻(妄想)。

身體不好,不要太去理它,說它有病就有病,說沒有病就沒有什麼事了,不要為病苦生煩惱,肉體不去理它,也就是了,貪嗔癡才屬大病,肉體的病乃是小病。

常住即慧命所寄,有常住才有我們,我們當為常住做任何一件事情,不計生命安危。

聽執事人的話,不要故意刁難執事人,大家同心協力。

人家笑我們沒讀書、做苦工,我們當拿出志氣來,努力修行,讓別人瞧瞧,我們確實不簡單。

修行目的在了脫生死,並不是爭名奪利,有些人請大官寫匾額,藉以打知名度,而師父一字不識,全靠自己苦修而來。

不要想到外面參學,現在一般俗氣重、爭名奪利,好的學不到,反而把壞的帶回來。

凡事都要忍辱。

戒是戒內(自己),不是戒外(別人),當我們起了壞念頭時,就應拿戒律來制止,以戒為師。


備註 :